接下来我们要论及关于感官善物的喜乐；这是我们所说意志可以在其中喜乐的第三类善物。必须注意，我们在这里所谓感官善物，是指此生中一切能由视觉、听觉、嗅觉、味觉或触觉所领会的事物，以及由想象中对形象的内在构成所领会的事物；所有这些都属于身体的感官，包括内在的和外在的。

2. 为了使意志在这些可感对象方面变得昏暗，并从关于它们的喜乐中得到洁净，又借着它们被引向神，就必须承认一个真理：正如我们常常说过的，人的较低部分的感官，也就是我们正在论及的部分，不能够、也不可能够认识或理解神本身。因此，眼睛不能看见他，也不能看见任何与他相似之物；耳朵不能听见他的声音，也不能听见任何类似的声音；嗅觉不能察觉像他那样甘美的香气；味觉不能尝出如此崇高而可悦的滋味；触觉不能感到如此细腻而充满喜乐的动作，也不能感到任何相似之物；他的形状或任何代表他的形象，也不能进入思想或想象。正如以赛亚所说：「眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。」以赛亚书 lxiv, 4；哥林多前书 ii, 9。

3. 这里必须注意，感官可以从灵那里领受愉悦和喜乐，借着灵在内里从神所领受的某种交通；也可以从传达给感官的外在事物领受愉悦和喜乐。并且，正如已经说过的，灵魂的感性部分无论借灵的途径，还是借感官的途径，都不能认识神。因为它没有能力达到这一点，所以它在感官中领受属于灵的事物，也领受属于感官的事物，并且只能以这种方式领受。因此，若把意志的喜乐安放在由这些领会中的任何一种所造成的愉悦上，至少也只是虚空；这会妨碍意志的能力专注于神，并只把自己的喜乐安放在他身上。除非灵魂洁净自己，并在这种喜乐以及其他事物方面停留于黑暗之中，否则它不能完全做到这一点。

4. 我有意说，若意志的喜乐停留在这些事物中的任何一种上，就是虚空。但是，当它不停留于其上，而是在意志从自己所听、所见和所做之事中一发现愉悦时，便向上飞升，以神为喜乐——以致它的愉悦成为动力，并坚固它达到这一目的——这就是很好的。在这种情况下，上述动作若造成这种虔敬和祷告，不仅不必避开，灵魂反而可以、也确实应当从中得益，好完成这圣洁操练。因为有些灵魂大大受感官对象所感动，因而寻求神。但在此必须极其谨慎，并考察由此产生的效果；因为许多属灵之人常常以向神献上祷告和虔敬为借口，沉溺于上述感官消遣中；他们这样做的方式，与其说是祷告，不如说是消遣，并且给自己带来的愉悦多于给神带来的愉悦。虽然他们的意向是指向神，所产生的效果却是感官的消遣；他们在其中所得的，是软弱和不完全，而不是意志的复苏以及意志向神的交付。

5. 因此，我愿提出一个检验，借此可以看出上述感官愉悦何时有益，何时无益。检验就是：每当一个人听见音乐和其他事物，看见悦人的事物，意识到甘美的香气，或品尝美味之物，或感到柔软的触碰时，若他的思想和意志的情感立刻集中于神，并且对神的这种思想，比引起它的感官活动更令他愉悦；若离了这一点，他在上述活动中就找不到愉悦，那么这就是一个标记，表明他正从中得益，而这件感官之物正帮助他的灵。这样的事物可以如此使用，因为此时这些感官之物服事了神创造并赐下它们的目的，就是使人因它们而更爱神、更认识神。此外还必须知道，凡这些感官之物在他身上造成我所说的纯粹属灵效果的人，并不渴求它们，也几乎不看重它们；虽然当它们被提供给他时，会使他获得极大的愉悦，因为如我所说，它们使他在神里面得愉悦。然而，他并不挂虑它们；并且如我所说，当它们被提供给他时，他的意志立刻越过它们，把意志交托给神，并安放在神身上。

6. 他虽然因这些动因在通往神的旅程上得到帮助，却很少在意它们，其原因在于：那预备好借一切方法、以一切方式前往神的灵，已如此完全地由神的灵所滋养、预备并满足，以致它毫无缺乏，也不渴求什么；或者，即使它为此目的渴求什么，那渴求也立刻过去并被忘记，灵魂并不看重它。但若有人在这些感官事物和愉悦中感觉不到这种灵的自由，而他的意志停留在这些愉悦上，并以它们为食，他就会大受其害，应当使自己退出对它们的使用。因为虽然他的理性可能愿意利用它们踏上通往神的旅程，但既然他的欲望在其中找到合乎感官的愉悦，而这些事物的效果又总是取决于它们所给予的愉悦，那么他必定会在其中发现阻碍多于帮助，损害多于益处。当他看见对这种消遣的欲望在自己里面掌权时，就必须克制它；因为它越强，他的不完全就越多，软弱也越大。

7. 因此，无论来自感官的何种愉悦临到属灵之人，也无论它是偶然临到，还是有意安排而来，他都必须只为神使用它，把灵魂的喜乐提升到神那里，使他的喜乐有用、有益且完全；并且要明白，凡不包含弃绝〔直译：「不是在弃绝中……」〕并消灭其他一切种类喜乐的喜乐，虽然它可能关乎某种表面上极崇高的事物，都是虚空无益的，反而是意志在神里面联合的障碍。