若要描述当灵魂把自己意志的情感安放在暂时福分上时围困它的种种恶，墨水和纸张都不够用，我们的时间也太短。因为从极小的开端，人可能达到极大的恶，并毁坏极大的福分；正如一星火花若不被扑灭，就可能点燃焚烧世界的大火。这一切恶的根源和起始，都在于这种喜乐中所包含的一种重要的剥夺性之恶——也就是离开神。因为正如在那借意志的情感与神联合的灵魂中，一切福分由此而生；同样，当灵魂因这种受造物情感而离开神时，一切恶和灾祸也会临到它，其程度与它同受造物联合时的喜乐和情感相称；因为这内在于〔直译：「因为这就是」。〕离开神。因此，灵魂可以预期，攻击它的恶会按它离开神的程度或大或小而有所不同。这些恶可以是在范围上广泛，也可以是在强度上深重；大多数情况下，二者兼有。

2. 这种剥夺性的恶——我们说，其他剥夺性和正面的恶都由此而生——有四个等级，一个比一个更坏。当灵魂达到第四个等级时，它就已经达到了在这方面所产生的一切恶和败坏。〔直译：「在这种情形中可说的一切」。〕摩西在《申命记》中用这些话很好地指出了这四个等级，他说：「耶书仑渐渐肥胖，能踢跳。你长得肥胖，粗壮，丰润。他离弃造他的神，轻看救他的磐石。」申命记 xxxii, 15。

3. 灵魂这种渐渐肥胖——它在肥胖以前曾是蒙爱的——表示它沉溺于这种受造物的喜乐中。由此便产生这种恶的第一等级，也就是倒退；这是心神对于神的某种迟钝，是神的福分被遮蔽，如同空气被雾遮蔽，以致不能被太阳的光清楚照亮。因为正当属灵之人把自己的喜乐安放在任何事物上，并放纵自己对愚妄之事的欲望时，他对于神就变得眼瞎，其判断的单纯理解也变得昏暗，正如神的灵在《智慧篇》中教导说：「因为罪恶的蛊惑，使人丧失天良；情欲的风暴，毁坏纯朴的心灵。」智慧篇 iv, 12。圣灵在这里表明，虽然灵魂的悟性中并没有构想恶意，但对受造物的情欲和喜乐本身，就足以在灵魂中造成这种恶的第一等级，也就是心神迟钝和判断昏暗；而人正是借判断来理解真理，并诚实地按每件事的本相判断它。

4. 若人让步于情欲或对暂时事物的喜乐，圣洁和良好判断也不足以保全他，使他不落入这种恶。因此，神借摩西说这些话来警戒我们：「不可接受贿赂，因为贿赂能使明眼人变瞎。」出埃及记 xxiii, 8。这话特别是对那些将要作审判官的人说的；因为他们需要保持自己的判断清晰而敏锐，若他们贪求并喜爱礼物，就无法做到这一点。也为这个缘故，神命令摩西从那些憎恶贪婪的人中任命审判官，好使他们的判断不因情绪的贪欲而迟钝。出埃及记 xxiii, 21-2。因此，他不仅说他们不应渴望贪婪，而且说他们应当憎恶贪婪。因为人若要完全防卫自己，不受爱恋之情影响，就必须保持对它的憎恶，借着一事来防御其相反之事。例如，先知撒母耳之所以始终如此正直而蒙光照地施行审判，是因为（正如他在《列王纪》中所说）他从未从任何人手中收受礼物。列王纪一〔A.V., 撒母耳记上〕xii, 3。

5. 这种剥夺性之恶的第二等级由第一等级而生，在已引用经文后面的话中有所表示，即：「你长得肥胖，粗壮，丰润。」申命记 xxxii, 15。因此，这第二等级就是意志因在暂时事物上取得更大自由而膨胀；其表现是不再那么重视这些事物，不再为它们烦扰自己，也不再那么高度看重从受造福分而来的喜乐和愉悦。这是由于灵魂首先放纵喜乐而在它里面产生的；因为借着向喜乐让步，灵魂便如那段经文所说，被喜乐胀满，而这种喜乐和欲望的肥胖，使它更自由地向受造物扩张并伸展自己的意志。这带来极大的恶。因为这第二等级使灵魂离开神的事物和圣洁操练，并且不再以这些为乐，因为它在其他事物中寻乐，并不断投身于许多缺陷、愚妄、喜乐和虚妄的愉悦。

6. 当这第二等级达到完成时，它便使人完全离开他曾不断遵行的操练，并使他的整个心思和贪欲都投入世俗事物。受这第二等级影响的人，不仅像处于第一等级的人那样，其判断和理解被昏暗，以致不能认识真理和正义；他们在认识并实践真理和正义上也极其软弱、冷淡和疏忽，正如以赛亚用这些话论到他们说：「全都喜爱贿赂，追求赃物；他们不为孤儿伸冤，寡妇的案件也呈不到他们面前。」以赛亚书 i, 23。这在他们身上发生，并非没有罪；尤其当这些事因其职务而是他们应尽之责时，更是如此。因为受这等级影响的人，并不像第一等级的人那样没有恶意。于是，他们越来越离开正义和德行，因为他们的意志越来越以情感伸向受造物。因此，处在这第二等级之人的特征，就是在属灵事物上极其冷淡，不履行自己对这些事的责任；他们实行这些操练，是出于形式、强迫，或出于已经养成的实践习惯，而不是因为爱这些操练。

7. 这种剥夺性之恶的第三等级，是完全从神堕落；为不失去世俗事物和福分而忽略履行他的律法，并因贪欲而重新陷入致死的罪。这第三等级由上引经文后面的话描述，即：「他离弃造他的神。」申命记 xxxii, 15。凡灵魂的官能如此沉溺于世上的事物、财富和交易，以致毫不关心履行神律法的义务者，都包括在这一等级中。他们对于关乎自己救恩之事极其健忘而迟钝；相应地，对于世上之事则有更大的热情和精明。甚至基督在福音书中称他们为今世之子，并论到他们说，他们应付自己的事，比光明之子应付自己的事更加精明敏锐。圣路加 xvi, 8。因此，他们在神的事务上等于无有，而在世界的事务上则样样都是。这些人才是真正贪婪的人，他们把自己的欲望和喜乐伸展并分散在受造事物上，而且带着如此情感，以致不能满足；相反，他们的欲望和干渴反而越发增长，因为他们离那唯一能满足他们的源头越来越远，这源头就是神。因为神自己借耶利米论到这些人说：「他们离弃我这活水的泉源；又为自己凿出水池，却是破裂不能储水的池子。」耶利米书 ii, 13。这就是贪婪之人在受造物中找不到任何东西能止息其干渴，反而只找到使干渴增加之物的原因。这些人因爱暂时福分而落入数不清的各种罪中，临到他们的恶也无法计数。大卫论到这些人说：Transierunt in affectum cordis。〔「他们已进入心的情感」。〕诗篇 lxxii, 7〔A.V., lxxiii, 7〕。

8. 这种剥夺性之恶的第四等级，由我们这段经文的最后一句指出，它说：「轻看救他的磐石。」申命记 xxxii, 15。我们刚才所说的第三等级之人会达到这一等级。因为贪婪之人的灵魂由于暂时福分而不留心把自己的心放在神的律法上，就按其记忆、悟性和意志远离神，忘记他，仿佛他不是自己的神；这之所以发生，是因为他为自己把金钱和暂时福分造成了神，正如圣保罗把贪婪描述为拜偶像时所说的。歌罗西书 iii, 5。因为这第四等级使人走到忘记神的地步，并把本应形式上安放在神身上的心，形式上安放在金钱上，仿佛除了金钱以外他没有神。

9. 属于这第四等级的，是那些毫不迟疑地把神性和超自然之事隶属于暂时事物的人，好像暂时事物才是他们的神；他们本应反过来，把暂时事物隶属于神，若他们按理性把他视为自己的神，就该如此。邪恶的巴兰就属于这些人；他出卖神赐给他的恩典。民数记 xxii, 7。行邪术的西门也是如此；他以为可以用金钱衡量神的恩典，并想要购买它。使徒行传 viii, 18-19。他这样做，显明他更看重金钱；并且他以为也有人同样看重金钱，会为金钱赐下恩典。如今有许多人以许多其他方式属于这第四等级；他们的理性因贪婪而对属灵事物昏暗；他们事奉金钱而不事奉神，受金钱影响而不受神影响，把一件事的花费放在首位，而不是它的神性价值和赏报；并以许多方式把金钱当作他们主要的神和目的，把它置于最终目的——神——之前。

10. 属于这最后等级的，还有那些可怜的灵魂；他们如此深爱自己的财物，以致把它们当作自己的神，当他们看见自己的这位神遭受某种暂时损害时，甚至毫不迟疑地为它们牺牲生命。他们任凭自己陷入绝望，并为自己可怜的目的而自尽，借自己的行为表明他们这样的神所赐的赏报何等悲惨。因为当他们不能再从他那里盼望任何事时，他给他们的就是绝望和死亡；而那些未被他追逼到死亡这最后恶境的人，他也把他们判入一种垂死的生命，生活在焦虑的痛苦和许多其他悲惨中，不让任何欢乐进入他们的心，也不让任何属地之物带给他们满足。他们不断借着对金钱的渴求和囤积，把自己心的贡赋交给金钱，直到他们公义沉沦的最终灾祸，正如智者警告他们说：「财主积存财富，反害自己。」传道书 v, 11-12。

11. 属于这第四等级的，还有圣保罗所说的那些人：「神就任凭他们存扭曲的心。」〔「他任凭他们存被弃绝的心思。」〕罗马书 i, 28。因为当喜乐把追求财物作为最终目标时，就把人拖入这些恶中。但那些被它加以较轻之恶的人，也极应受怜悯，因为正如我们已经说过，他们的灵魂在神的道路上被驱赶得远远倒退。因此，正如大卫所说：「见人发财、家室日益显赫的时候，你不要惧怕」；也就是说，不要嫉妒他，以为他超过了你，因为「他死的时候什么也不能带去」，他的荣耀和喜乐也不能随他下去。诗篇 xlviii, 17-18〔A.V., xlix, 16-17〕。