某些属灵人，正如我们已经说过的，确信表现好奇心是一件好事；他们有时就是这样，努力用超自然方法知道某些事，以为神偶尔回应他们的强求，这方法就是好的，并且蒙他喜悦。然而事实是，虽然他可能回应他们，这方法却不是好的，也不蒙神喜悦，反而令他不悦；不仅如此，他还常常因此大受冒犯并发怒。原因在于，任何受造物都不可越过神按自然秩序为其治理所设定的界限。神为人的治理设下了理性而自然的界限；因此，渴望越过这些界限是不合法的，渴望借超自然手段探求并获得任何东西，就是越过这些自然界限。因此，这是不合法的事，也因此不蒙神喜悦，因为一切不合法的事都会冒犯他。亚哈斯王很清楚这一点，因为虽然以赛亚奉神之名告诉他要求一个兆头，他却不愿这样做，说：Non petam, et non tentabo Dominum。以赛亚书 vii, 12。〔西班牙文将 Achaz 作 Achab。〕也就是说：我不求这样的事，也不试探主。因为借非常方式，例如那些超自然方式来寻求与神交通，就是试探神。

2. 但你会说，既然神不喜悦，为什么他有时仍回应呢？我回答说，有时是魔鬼在回应。若是神回应，我回答说，他这样做是因为那渴望走这条路的灵魂软弱，免得它灰心丧气而退后，或免得它以为神向它发怒而过度痛苦；或是出于神所知道的其他理由，这些理由建立在那个灵魂的软弱之上，神看见回应它是好的，便俯就以这种方式回应它。同样，他也这样对待许多软弱而娇嫩的灵魂，在与他自己的可感知交通中赐给它们恩惠和甘甜，正如上文已经说过的；这并不是因为他愿意或喜悦它们以那种方式或借这些方法与他交通，而是因为他赐给每个人，如我们已经说过的，都是按最适合他的方式。因为神像泉源，每个人都按自己所带的器皿汲水。有时灵魂蒙允许借这些非常渠道汲水；但由此并不能推出借这些渠道汲水是合法的，只能推出神自己能够许可这事，按他愿意的时间、方式、对象和理由，而有关的人在此事上没有任何权利。因此，正如我们所说，他有时俯就满足某些灵魂的愿望和祈求；这些灵魂既善良又真诚，他不愿不扶助他们，免得使他们忧伤；但他愿意这样做，并不是因为他喜悦他们的方法。以下比喻会使这一点更容易理解。

3. 一家之主的桌上有许多不同种类的食物，其中有些比另一些更好。一个孩子向他要某一道菜；这并不是最好的菜，而是孩子第一眼看见的菜；他要这道菜，是因为他宁愿吃它，而不愿吃其他任何菜。父亲看见，即使给他更好的食物，他也不会接受，只要他所求的那道，因为只有那道能使他喜欢；于是父亲不情愿地给他那道菜，免得他什么也不吃而受苦。我们看见，神正是这样对待以色列子民的：当他们向他求一位王时，他给了他们一位，但并非出于情愿，因为这对他们并不好。因此，他对撒母耳说：Audi vocem populi in omnibus quae loquuntur tibi: non enim te objecerunt, sed me。列王纪一〔A.V., 撒母耳记上〕viii, 7。其意是：你只管听从这百姓的话，把他们向你所求的王赐给他们；因为他们不是弃绝你，而是弃绝我，不要我作他们的王。神也以同样方式俯就某些灵魂，赐给他们对他们而言并非最好的东西，因为他们不愿或不能走任何其他道路。因此，有些灵魂达到灵或感官的柔情和甘甜；神赐给他们这一点，是因为他们不能领受他儿子十字架试炼那更强、更坚实的食物；他更愿意他们领受这食物，而不是其他任何东西。

4. 然而，我认为，借超自然方法知道事情的欲望，远比渴望其他属于感官的属灵恩惠更坏；因为我看不出渴望这些事的灵魂，如何能不至少犯小罪，无论它的目的多么良善，也无论它在成全道路上已经前进多远；若有人命令灵魂渴望这些事，并同意它这样做，他也同样犯罪。因为这些事没有任何必要，既然灵魂拥有自己的自然理性，以及福音的教义和律法；这些完全足以引导它，也没有什么困难或必要不能借这些方法解决和补救，而这些方法极蒙神喜悦，并对灵魂大有益处。我们必须如此充分地运用我们的理性和福音教义，以致若某些事以超自然方式告诉我们，无论是否出于我们的渴望，我们都只应接受其中明显符合理性和福音律法的部分。而且我们接受它，不是因为它是启示，而是因为它合乎理性，也不可让自己受它已经被启示这一事实所影响。事实上，在这种情况下，比起没有关于它的启示时，更仔细地观察并审查那理性，是好的；因为魔鬼会说出许多真实、将要发生、并且合乎理性的事，好使他能够欺骗。

5. 因此，在我们一切需要、试炼和困难中，我们没有比祈祷并盼望神按他所愿的方式供应我们更好、更稳妥的方法。这是圣经给我们的劝告；我们在那里读到，当约沙法王大受痛苦、被仇敌包围时，这位圣洁的王投身祈祷，对神说：Cum ignoremus quid facere debeamus, hoc solum habemus residue, ut oculos nostros dirigamus ad re。历代志下〔A.V., 历代志下〕xx, 12。这仿佛是在说：当各种方法都失效，理性也不能在我们的需要中帮助我们时，留给我们的唯有举目仰望你，好使你按最蒙你喜悦的方式扶助我们。

6. 此外，虽然这一点也已经说清楚了，但仍宜从圣经若干段落证明：尽管神可能回应这样的请求，他有时仍然发怒。列王纪一中说，当扫罗王恳求已经去世的先知撒母耳对他说话时，这位先知向他显现；而神对这一切发怒，因为撒母耳立刻责备扫罗作了这样的事，说：Quare inquietasti me, ut suscitarer? 列王纪一〔A.V., 撒母耳记上〕xxviii, 15。也就是说：你为什么搅扰我，叫我上来呢？我们也知道，虽然神回应了以色列子民，把他们向他恳求的肉赐给他们，他仍然向他们大发烈怒；因为他从天降火惩罚他们，正如我们在摩西五经中所读到的，也正如大卫用这些话所叙述的：Adhuc escape eorum erant in ore ipsorum, et ira Dei descendit super cos。诗篇 lxxvii, 30-1〔A.V., lxxviii, 30-1〕。其意是：食物还在他们口中的时候，神的怒气就降在他们身上。同样，我们在民数记中读到，先知巴兰因为在米甸人的王巴勒差人召他时前往米甸人那里，神便向他大发烈怒；虽然神曾吩咐他去，但这是因为他自己愿意去，并向神恳求了此事。他还在路上时，有一位持剑的天使向他显现，要杀他，并对他说：Perversa est via tua, mihique contraria。民数记 xxii, 32。「你的道路偏离，与我相反。」因此天使要杀他。

7. 神以这种方式以及许多其他方式，俯就满足灵魂的愿望，尽管他向他们发怒。关于这一点，我们在圣经中有许多见证，此外还有许多例证；不过在如此清楚的事上，这些并非必要。我只想说，渴望借这类方法与神交通，是极其危险的事，其危险超过我所能表达；而依恋这类方法的人，必定会大大错误，也常常会发现自己陷入困惑。过去曾重视这些方法的人，会从自己的经验明白我的意思。因为，除了在出于神的话语和异象方面，要确定自己没有走迷本来就很困难之外，通常还有许多这类话语和异象是出于魔鬼的；因为魔鬼与灵魂交谈时，惯常披上神对待灵魂时所采取的同样外貌，把一些非常类似神传达给灵魂之事的东西摆在它面前，像披着羊皮的狼一样潜入羊群，而且几乎完全成功，以致很难被认出。因为他所说的许多事既真实、合乎理性，又照他所描述的那样发生，〔直译：「结果是真的」。〕灵魂就很容易受骗，以为既然这些事照他说的发生，未来又被正确预告，这就只能是神的作为；因为这样的灵魂不知道，对于一个具有清楚自然之光者而言，按事物的原因来认识已经发生或将要发生的事物，或其中许多事，是非常容易的。既然魔鬼具有这种非常清楚的光，他就能很容易从原因推论结果，虽然事情并不总是照他说的发生，因为一切原因都依赖神的旨意。让我们举一个例子。

8. 魔鬼知道大地和空气的构成，以及支配太阳的规律，正以某种方式、某种程度被安排，以致当某个时刻来到时，按照为这些元素所设定的自然规律，必然会使人感染瘟疫；他也知道哪些地方会更严重，哪些地方会较轻。这样，你就有了关于瘟疫原因的知识。当魔鬼把这事启示给一个灵魂，说：「一年后或六个月后将有瘟疫」，而事情照他说的发生时，这看起来多么奇妙！然而这仍是魔鬼的预言。同样，他也可能知道地震；看见地腹正在充满空气，便会说：「某时将有地震。」然而这只是自然知识；要拥有这种知识，只要灵摆脱灵魂的情绪就够了，正如波爱修斯用这些话所说：Si vis claro lumine cernere verum, gaudia pelle, timorem, spemque fugato, nec dolor adsit。波爱修斯的准确读法是：Tu quoque si vis lumine claro cernere vernum – Tramite recto carpere callem – Gaudia pelle – Pelle timorem – Spemque fugato – Nec dolor adsit（Migne, Vol. LXXV, p. 122）。也就是说：如果你愿意以自然的清明认识真理，就要从你里面除去喜乐、恐惧、盼望和悲伤。

9. 同样，超自然的事件和发生的事，也可以在其原因中被认识，尤其在涉及神护理的事上；神的护理按人子中的善恶原因所要求的，以最公义、最确实的方式行事。因为人可以借自然方法知道某人、某城或某地处于这样那样的需要中，或已经达到这样那样的地步，以致神按他的护理和公义，必须照其原因所要求的、并照其所合宜的方式，对这样的人或事采取行动，或施以惩罚，或赐予赏报，按原因所配得的而定。于是人便能说：「某时神必赐给你这事，或要作这事，或那事必定发生。」圣友弟德对敖罗斐乃所说的正是这样，友弟德传 xi, 12。当时她为了说服他以色列子民必定会被毁灭，先向他叙述了他们许多罪，以及他们所行的恶事。然后她说：Et, quoniam haec faciunt, certum est quod in perditionem dabuntur。其意是：既然他们做这些事，就必定会被交付毁灭。这就是在原因中认识惩罚；仿佛她说：这些罪在至公义的神手中，必定成为这些惩罚的原因。正如神的智慧所说：Per quae quis peccat, per haec et torquetur。智慧篇 xi, 17〔A.V., xi, 16〕。人用什么来犯罪，就用什么来罚他。

10. 魔鬼不仅可以自然地知道这一点，也可以借他曾看见神作类似之事的经验而知道，并且能够预告，而且预告正确。再者，圣托彼特也因尼尼微城之原因而知道它将受惩罚，于是这样劝告自己的儿子说：「看哪，孩子，在我和你母亲死的时候，你要离开这地，因为它不会长存。」Video enim quia iniquitas ejus finem dabit ei。多俾亚传 xiv, 13。我清楚看见，它自己的不义将成为它受惩罚的原因；这惩罚就是它将完全终结并被毁灭。魔鬼和托彼特都可能知道这一点，不仅由于那城的不义，也由于经验；因为他们曾看见，神因世界的罪而在洪水中毁灭世界，也曾看见所多玛人因他们的罪被火毁灭；但托彼特也是借神的灵知道这一点。

11. 魔鬼也可能知道某个彼得〔即任何个人。〕按自然进程不能活过若干年，并可能预告这事；关于许多其他事情，他也能以许多方式如此行事，无法充分列举——甚至许多事连开始列举也不可能，因为它们极其错综复杂而微妙——他借这些事暗中掺入谎言；灵魂若不逃避一切超自然的启示、异象和话语，就不能从这些谎言中解脱出来。因此，神公义地向那些领受它们的人发怒，因为他看见他们把自己暴露于如此巨大的危险、僭妄和好奇之中，是鲁莽之举；这些事出于骄傲，是虚荣、轻视神之事物的根源和基础，也是许多人所陷入的许多恶事的开端。这样的人竟使神发怒到如此地步，以致他有意容许他们走迷、受骗、使自己的灵昏瞎，离开有秩序的生命道路，任由自己的虚空和幻想奔驰，正如以赛亚的话所说：Dominus miscuit in medio ejus spiritum vertiginis。以赛亚书 xix, 14。这大致是说：主在其中混入纷争和混乱的灵。用我们普通的白话来说，就是误解之灵。以赛亚在这里所说的，很明显正合我们的目的，因为他是在谈论那些努力借超自然方法知道将要发生之事的人。因此他说，神在他们中间混入误解之灵；并不是说神事实上愿意他们有错误之灵，或把这灵赐给他们，而是说他们渴望插手按本性不能达到的事。神因这事发怒，就容许他们愚妄行事，不把光赐给他们，好明白他不愿他们关心的事。因此，先知说神以剥夺的方式把那灵混入他们里面。按这个意义，神是这恶的原因——也就是说，他是剥夺性的原因，其方式在于他撤回自己的光和恩惠，直到他们必然落入错误。

12. 神就是以这种方式，在许多人的罪和大胆妄为配得如此时，准许魔鬼使他们眼瞎并欺骗他们；魔鬼能够这样做，也确实成功地这样做，而他们则信任他，相信他是善灵。事情甚至到了这样的地步：即使他们后来相当确信他并非如此，也无法使自己摆脱欺骗，因为按神的许可，误解之灵已经暗中进入他们里面；正如我们读到亚哈王的先知们所遭遇的那样，神允许他们被谎言的灵欺骗，准许魔鬼欺骗他们，并说：Decipies, et praevalebis; egredere, et fac ita。列王纪三〔A.V., 列王纪上〕xxii, 22。其意是：你必凭你的谎言取胜，并要欺骗他们；你出去，照样做吧！魔鬼如此善于在先知们和王身上作工，以便欺骗他们，以致他们不肯相信先知米该雅；米该雅向他们预言真理，所说的恰与其他先知所预言的相反。这事之所以发生，是因为神允许他们眼瞎，因为他们的情感依附于他们渴望发生在自己身上的事，而神就按他们的欲望和愿望回应他们；这正是他们被弄瞎并受欺骗的最确切预备和方法，而神有意允许了这一点。

13. 以西结也同样奉神之名说预言。他论到那些出于好奇、按其灵的虚妄而开始渴望直接从神得知识的人，说：当这样的人来到先知那里，想借他求问我时，我——主——要亲自回答他，并要怒目向那人变脸；至于那先知，当他在所求问的事上走迷时，Ego Dominus decepi prophetam illum。以西结书 xiv, 7-9。也就是说：我——主——欺骗了那先知。这应理解为：神没有以他的恩惠扶助他，使他不致受骗；这正是他所说「我——主——要在怒中亲自回答他」〔以西结书 xiv, 7。〕的意思——也就是说，神要从那人身上撤回他的恩典和恩惠。因此，由于他被神遗弃，欺骗便必然随之而来。随后魔鬼前来，按那人的喜好和欲望作答；那人既因这些回答和传达符合自己的意愿而喜悦，就容许自己大大受骗。

14. 我们似乎在某种程度上偏离了本章题目所提出的目的，即证明虽然神回应，他有时仍会抱怨。但若仔细考虑，所说的一切都在证明我们的意图；因为这一切都表明，神不愿我们渴望这类异象，既然他让我们可能借它们以如此多的方式受骗。