现在我们必须证明第二个理由：出于神的异象和话语，虽然就其本身而言总是真实的，但在与我们的关系上并不总是稳定的。这是由于它们所依据的原因；因为神常常作出一些陈述，是以受造物及其效果为基础，而这些受造物和效果是可变的，也可能失效。因此，建立在它们之上的陈述，也同样可能改变并失效；因为当一件事依赖另一件事时，若一件失效，另一件也同样失效。这就好像神说：一年之内，我要使这样或那样的灾祸临到这个国度；而这个警告的原因和基础，是该国度中犯了某种得罪神的罪。若那罪停止或改变，刑罚也可能停止；然而这威胁是真实的，因为它以当时所犯的过错为基础，若这过错继续下去，它就会被执行。

2. 我们看见，这事发生在尼尼微城；在那里，神说：Adhuc quadraginta dies, et Ninive subvertetur。约拿书 iii, 4。其意是：再过四十天，尼尼微要倾覆了。这话没有成就，因为威胁的原因停止了——也就是那城的罪停止了，因为城为罪作了补赎；但若非如此，预言就会实现。我们同样在列王纪三读到，亚哈王犯了极大的罪时，神差遣我们的父以利亚作使者，预言〔直译：「应许」。〕重大的刑罚将临到他本人、他的家和他的国。列王纪三〔A.V., 列王纪上〕xxi, 21。而由于亚哈因悲伤撕裂衣服，身穿粗麻衣，禁食，睡卧在麻布上，并且以谦卑痛悔的方式行走，神便再次借同一位先知差人向他宣告这些话：Quia igitur humiliatus est mei causa, non inducam malum in diebus ejus, sed in diebus filii sui。列王纪三〔A.V., 列王纪上〕xxi, 27-9。其意是：既然亚哈为了爱我而谦卑自己，我就不在他的日子降下我所说的灾祸，而是在他儿子的日子降下。这里我们看见，因为亚哈改变了他的灵和先前的情感，神也同样改变了他的判决。

3. 由此，就我们正在讨论的事项而言，我们可以推论：虽然神可能向一个灵魂启示或肯定某事，无论是善是恶，无论关乎这个灵魂本身还是关乎他人，这事都可能按这个灵魂的情感，或按神作判断时所依据的原因之改变或变化，在较大或较小程度上被改变、变更，或完全撤回；因此，它不会按人所期望的方式成就，而且常常除了神以外，没有人知道原因。因为神常常宣告、教导并应许许多事，并不是为了让人在当时理解或拥有，而是为了让人在较后的时候理解，也就是当一个灵魂适合在这些事上得到光照时，或当这些事的效果达到时。正如我们所见，他对门徒就是这样作的；他对他们讲了许多比喻，并宣告了许多判断，而其中的智慧，他们直到必须宣讲的时候才明白；那就是圣灵降临在他们身上的时候，基督曾对他们说，圣灵要向他们解释他在世时对他们所说的一切。当圣约翰谈到基督进入耶路撒冷时，他说：Haec non cognoverunt discipuli ejus primum: sed quando glorificatus est Jesus, tunc recordati sunt quia haec erant scripta de eo。圣约翰 xii, 16。因此，可能有许多来自神的详细信息经过灵魂，而灵魂和它的指导者直到适当的时候都不会明白。

4. 同样，在列王纪一中，我们读到，神因以色列司祭以利不惩戒儿子而犯的罪向他发怒时，借撒母耳差人对他说话，其中有以下这些话：Loquens locutus sum, ut domus tua, et domus patris tui, ministraret in conspectu meo, usque in sempiternum. Verumtamen absit hoc a me。这仿佛是说：列王纪一〔A.V., 撒母耳记上〕ii, 30。我从前确实说过，你的家和你父的家要在我面前继续在司祭职分中事奉我直到永远；但这个目的离我远了，我不会作这事。因为司祭职分的设立，是为了把尊荣和荣耀归给神；为此，神曾应许若以利的父不失败，就把这职分永远赐给他。但当以利在维护神的尊荣上失败时（因为正如神差人给他信息时亲自抱怨的，他尊重自己的儿子过于尊重神，纵容他们的罪，以免冒犯他们），那本来若以利的善好事奉和热忱永远持续就会永远有效的应许，也就失效了。因此，没有理由以为，只因言语和启示来自神，它们就必然总是按其表面意义成就，尤其当它们与可能变动、改变或更改的人类原因相联时，更是如此。

5. 当它们依赖这些原因时，神自己知道这一点，虽然他并不总是宣告出来，而只是说出话语，或作出启示，有时并不说明条件；正如他明确告诉尼尼微人，他们四十天后将被毁灭。约拿书 iii, 4。另一些时候，他会列明条件，正如他对罗波安所作的，对他说：「你若遵守我的诫命，像我仆人大卫一样，我就与你同在，像我与他同在一样，并要为你建立家室，像我为我仆人大卫所作的一样。」列王纪三〔A.V., 列王纪上〕xi, 38。〔实际上，这话是对耶罗波安说的。〕但无论神是否宣告条件，灵魂都不可倚靠自己的理解；因为人不可能理解神话语中隐藏的真理，以及其中意义的繁多。他在诸天之上，按永恒之路说话；〔直译：「在永恒的道路上」。〕我们这些瞎眼的灵魂在地上，只理解肉体和时间的道路。我相信，正因如此，智慧者说：「神在天上，你在地上；所以你不可话多，也不可急于说话。」传道书 v, 1〔A.V., v, 2〕。

6. 你也许会问我：既然我们不应理解这些事，也不应在其中扮演任何角色，神为什么还把它们传达给我们？我已经说过：一切都会按说话者的命令，在其适当的时候被理解；神愿意谁理解，谁就会理解，并且人会看出这是合宜的，因为神所作的事，无不有正当原因，也无不在真理中。因此必须认识到，对于神的言语和事物的意义，人并没有完全的理解；若按它看起来的样子来判定这种意义，就必会造成极大的错误，并最终导致严重的困惑。先知们非常明白这一点，因为神的话交在他们手中，而他们发现，向百姓说预言对他们来说是痛苦的考验；因为正如我们已经说过的，许多百姓看见事情没有按字面照他们所听见的成就，便因此讥笑先知，大大嘲弄他们；以致耶利米竟说：「他们终日戏弄我，人人讥笑轻视我；因为我长久以来呼喊反对邪恶，向他们预告毁灭；主的话终日成了我的凌辱和讥刺。我说：我不要再记念他，也不再奉他的名说话。」耶利米书 xx, 7-9。在这里，虽然这位圣洁先知是以顺服的心，并以一个不能忍受神道路和作为的软弱之人的形式说话，他却清楚指出，神的话成就的方式与它们似乎具有的通常意义之间有差异；因为神的先知被人当作讥讽者对待，并因他们的预言受了这么多苦，以致耶利米本人在别处说：Formido et laqueus facta est nobis vaticinatio et contritio。耶利米哀歌 iii, 47。其意是：预言成了我们的惊吓、陷阱和灵的矛盾。

7. 约拿在神差遣他去宣讲尼尼微毁灭时逃跑，原因正在这里：他知道神的话就人的理解而言，和就这些话的原因而言，有不同的意义。因此，为免人们看见他的预言没有成就时嘲笑他，他便离去逃避，不愿说预言；于是他在城外等了整整四十天，要看他的预言是否成就；当它没有成就时，他大受痛苦，甚至对神说：Obsecro, Domine, numquid non hoc est verbum meum, cum adhuc essem in terra mea? propter hoc praeoccupavi, ut fugerem in Tharsis。约拿书 iv, 2。也就是说：主啊，我求你，这岂不是我仍在本国时所说的吗？我就是因此烦恼，才逃往他施去的。于是这位圣人发怒，并恳求神取走他的性命。

8. 那么，神向灵魂说出并启示某些事，而这些事并不按灵魂所理解的意义成就，我们又为什么必须惊讶呢？因为，如果神向灵魂肯定或呈现这样或那样的事，无论是善是恶，无论关乎灵魂自己还是他人，而那事在当时是建立在这个灵魂或另一个灵魂对神的某种情感、事奉或冒犯之上，以致若灵魂在其中恒久坚持，它就会成就；但即使如此，其成就仍不确定，因为灵魂是否会恒久坚持并不确定。因此，我们必须依靠的不是理解，而是信心。