关于已经说过的事，可能会提出一个问题：进阶者（也就是神开始带入我们所说这种默观的超自然知识中的人），是否因他们开始经验到这一点，就绝不可再回到默想、推理和自然形式的道路。对此的回答是：不可理解为，凡开始经验这种有爱知识的人，通常就绝不可再尝试回到默想；因为当他们刚开始在进阶中前进时，默观的习性尚未如此完全，以致他们能随己意随时投身于其行为；同样，他们也尚未达到远远超越默想的地步，以致不能偶尔像从前那样，用他们惯常使用的形象和步骤，以自然方式默想和推理，并在其中发现一些新东西。相反，在这些早期阶段，当他们借已经给出的征兆能看出灵魂并未被那安息和知识占用时，他们就需要运用默想，直到借默想在某种完善程度上获得我们所描述的习性。当他们一寻求默想，便经验到这种知识和平安，并发现自己不能默想，也不再渴望这样做时，正如我们已经说过，这种情况就会发生。因为直到他们达到这个阶段，即在这操练中的进阶者阶段以前，他们会在不同时间有时使用一种，有时使用另一种。

2. 因此，灵魂常会发现自己处于这种有爱或平安的等候神状态中〔直译：「在这种有爱或平安的临在中」，原文「临在」也有侍立、等候之意。〕，完全不运用其诸能力——也就是就个别行为而言——也完全不主动工作，而只是领受。为了达到这种状态，它常常需要安静而有节制地运用默想；但一旦灵魂被带入这另一状态，就完全不以其诸能力行动，正如我们已经说过的。与其说灵魂自己有所工作，不如说理解和甘甜在它里面工作，并在它里面被成就；除非仅仅借着等候神并爱他，而不渴望感觉或看见任何东西。于是神以被动方式把自己传达给它，就像传达给一个睁着眼睛的人一样，光以被动方式传达给他，而他除了保持眼睛睁开之外，并没有做更多事。这种领受超自然灌注之光，就是被动理解。我们说灵魂完全不工作，并不是因为它不理解，而是因为它不费自己的努力而理解事物，并且只领受赐给它的东西，正如在神的光照、启明或启发中所发生的那样。

3. 虽然在这种状态中，意志自由地领受这种关于神的概括而混杂的知识，但为了使它能更单纯、更丰富地领受这神之光，所需要的只是它不要试图插入其他更可触知的光，无论是形式、观念，还是与任何一种默想有关的形状；因为这些事物没有一样与那纯净而安宁的光相似。因此，若意志在此时渴望理解并思考个别事物，无论它们多么属灵，这都会把那些云彩置于道路上，阻碍灵的纯净而单纯的概括之光；正如一个人可能在眼前放置某物，阻碍他的视力，使他既看不见光，也看不见面前的事物。

4. 因此可以清楚推出，当灵魂已经完全炼净自己，并从一切可被领悟的形式和图像中倒空时，它将留在这纯净而单纯的光中，在其中被转化为成全状态。因为，虽然这光在灵魂中从不缺少，但由于灵魂被受造的形式和帷幕遮蔽并拖累，它并未灌注到灵魂中；然而，若这些阻碍和帷幕被完全除去（正如以后将要说的），灵魂就会发现自己处于纯粹超脱和灵贫的状态，并且由于单纯而纯净，就会被转化为单纯而纯净的智慧，也就是神的子。因为恋爱的灵魂发现自然之物已经离开它，于是它便被神性之物浸透，无论自然地还是超自然地，致使其本性中没有空虚。

5. 当属灵人不能默想时，让他学习在神内静默，在理智的平静中，把有爱的注意力固定在神身上，虽然他可能以为自己什么也没有做。因为这样，神之平静与平安就会一点一点、且很快灌注到他的灵魂中，同时还有一种奇妙而崇高的关于神的知识，包裹在神之爱中。并且让他不要干预形式、默想和想象，或任何一种推理，免得他的灵魂受到搅扰，从满足和平安中被带出来；这只会使它经验到厌恶和反感。若如我们所说，这样的人因自己什么也没做而有顾虑，就让他注意：他使灵魂平息，并把它带入平静与平安，不伴随任何行为或欲望，这并不是在做小事；因为这正是我们的主借大卫向我们要求的，说：Vacate, et videte quoniam ego sum Deus。诗篇 xlv, 11〔A.V., xlvi, 10〕。仿佛他说：学习从一切事物中空出来（也就是说，内在外在都如此），你们就会知道我是神。