既然我们已经论述了灵魂能借自然方法在自己里面领受、且幻想力和想象力能借反思而作用于其上的领悟，那么在这里论述超自然的领悟是合适的；这些领悟称为想象性异象，同样属于这些感官，因为它们与自然领悟完全一样，归入图像、形式和形状的类别。

2. 必须明白，在「想象性异象」这个名称之下，我们打算包括一切能够借任何图像、形式、形状和形相而以超自然方式呈现给想象力的事物。因为一切经由五种身体感官、按自然方式呈现给灵魂并住在其中的领悟和形相，也同样可以按超自然方式发生在灵魂中，并在没有任何外在感官帮助的情况下呈现给它。因为这种幻想感官连同记忆，仿佛是理智的档案库和仓库；一切能被理解的形式和图像都领受在其中。因此，灵魂把它们放在自己里面，仿佛在一面镜子中；它们或是借五种感官领受，或如我们所说，是超自然地领受；于是灵魂把它们呈现给理智，理智随即思考并判断它们。不仅如此，灵魂也能预备并想象其他与它所认识的事物相似的东西。

3. 因此必须明白，正如五种外在感官把其对象的图像和形相呈现给这些内在感官，照样，如我们所说，神和魔鬼也能不使用外在感官，而以超自然方式呈现同样的图像和形相，且能呈现更美丽、更完全的图像和形相。因此，在这些图像之下，神常常向灵魂呈现许多事物，并教导它许多智慧；这在圣经中不断可见，例如以赛亚在遮盖圣殿的烟云之下、又在用翅膀遮脸遮脚的撒拉弗之下，看见荣耀中的神；以赛亚书 vi, 4。耶利米看见一根警醒的杖；耶利米书 i, 11。但以理看见众多异象，但以理书 viii, 10。等等。魔鬼也努力用自己的异象欺骗灵魂；这些异象外表看来是好的，正如列王纪中可见，他欺骗亚哈的所有先知，把那些角呈现给他们的想象，并说王将用这些角毁灭亚述人，而这是谎言。列王纪 xxii, 11〔A.V., 列王纪上 xxii, 11〕。彼拉多妻子的异象也是这样，警告他不可定基督的罪；〔圣马太 xxvii, 19。〕还有许多其他地方可见，在幻想力和想象力这面镜子中，这些想象性异象比外在和身体性的异象更常临到进阶者。正如我们所说，它们在本性上（也就是作为图像和形相）与那些经由外在感官进入的异象没有不同；但就它们所产生的效果和其完善程度而言，却有很大差别；因为想象性异象更微妙，对灵魂产生更深刻的印象，因为它们是超自然的，也比外在的超自然异象更内在。然而，诚然，有些外在身体性异象也可能产生更深刻的印象；毕竟，传达按神所愿而定。不过，我们这里只是就其本性而言说话，在这方面它们更属灵。

4. 魔鬼惯常带着他的诡计——时而自然，时而超自然E.p. 省略：「时而自然，时而超自然」。圣人在这段中使用最后这个词，意思是「超自然界的」〔preternatural〕。唯有神能超越自然界限，但魔鬼可以以一种看似如此的方式行动，伪造神迹等等。——投奔这些想象和幻想的感官；因为它们是通向灵魂的门和入口，并且正如我们已经说过，理智在这里取起或放下它的货物，仿佛在港口或存放粮食的仓库中。因此，神和魔鬼都总是来到这里，带着他们那些超自然形式和图像的珍宝，把它们提供给理智；虽然神并非只使用这种方法来教导灵魂，而是在实体上居住于灵魂之内，并且能够亲自、也能借其他方法做到这一点。

5. 我无需在这里停下来，就那些可用来辨别哪些异象出于神、哪些不是，哪些属于一种、哪些属于另一种的征兆给出教导；因为这不是我的意图。我的意图只是就此教导理智，使它不因良善的异象而在与神性智慧联合方面受阻碍或妨碍，也不被虚假的异象所欺骗。

6. 因此我说，关于所有这些想象性异象和领悟，以及其他任何形式和形相，只要它们呈现于某种个别知识、图像或形式之下，无论它们是虚假的、来自魔鬼，还是被认出是真实的、来自神，理智都不可被它们拖累，也不可用它们来喂养；灵魂也不可渴望领受或拥有它们，免得它不再如联合所要求的那样，成为超脱、自由、纯净而单纯，没有任何样态或方式。

7. 其原因在于，我们已经提到的所有这些形式，在灵魂的领悟中，如我们所说，总是在某些具有限度的样态和方式之下被呈现；而理智应当与之联合的神的智慧，没有样态或方式，也不包含在任何个别或清楚的智能类型或限度之内，因为它完全纯净而单纯。并且，为使这两个极端——即灵魂和神性智慧——得以联合，它们必须借某种相互相似而达到一致；由此可推出，灵魂必须纯净而单纯，既不受任何个别智能类型所限制，也不依附于它，也不被任何形式、形相和图像的限度所改变。正如神不进入任何图像或形式，也不包含在任何个别智能类型之内，照样，灵魂为达到神，〔直译：「进入神内」。〕E.p.：「与神联合」。也必须不进入任何清楚的形式或智能类型之内。

8. 神里面没有任何形式或样式，这一点由圣灵在申命记中清楚宣告；他说：Vocem verborum ejus audistis, et formam penitus non vidistis。申命记 iv, 12。其意是：你们听见他说话的声音，却绝没有看见任何形像。但他说那里有黑暗、云和幽暗，这就是我们所说的混杂而黑暗的知识，灵魂在其中与神联合。随后他又说：Non vidistis aliquam similitudinem in die, qua locutus est vobis Dominus in Horeb de medio ignis。也就是说：在主于何烈山从火中对你们说话的那日，你们没有在神里面看见任何形像。申命记 iv, 15。

9. 灵魂不能借任何形式和形状达到神的高处，即使是在今生所能达到的程度，这一点同一位圣灵也在民数记中宣告；在那里，神责备摩西的哥哥亚伦和姐姐米利暗，因为他们向他发怨言；神愿意向他们说明，他安置摩西所在的与他联合并为友的状态何等崇高，便说：Si quis inter vos fuerit Propheta Domini, in visione apparebo ei, vel per somnium loquar ad illum. At non talis servus meus Moyses, qui in omni domo mea fidelissimus est: ore enim ad os loquor ei, et palem, et non per aenigmata, et figuras Dominum videt。民数记 xii, 6-8〔D.V. 将 Miriam 作 Mary〕。其意是：你们中间若有主的先知，我必在某种异象或形式中向他显现，或在他的梦中与他说话；但我的仆人摩西不是这样，他在我全家是最忠心的；我与他口对口说话，他不是借比较、样式和形状来看见神。在这里，神清楚说明，在我们所说的这种崇高联合状态中，神并不借想象性异象、样式或形式的任何伪装传达给灵魂，也不能这样传达；而是口对口——也就是说，神赤裸而纯净的本质，即神在爱中的口，与灵魂赤裸而纯净的本质，即灵魂在爱神中的口相对。

10. 因此，为了达到在神内这种爱的本质联合，灵魂必须谨慎，不可倚靠〔西班牙文使用进行式：不可一直倚靠。〕想象性异象，也不可倚靠形式、形状或理智的个别对象；因为这些不能作为达到这一目的相称而切近的方法，反而会搅扰灵魂；因此，灵魂必须弃绝它们，并努力不拥有它们。因为若在任何情况下应当领受并重视它们，也只是为了真实异象给灵魂带来的益处，以及它们在灵魂内产生的良好效果。但为使这事发生，并不需要领受它们；事实上，为灵魂的益处，最好总是拒绝它们。因为这些想象性异象，像我们所说的外在身体性异象一样，是借着把理解、爱或甘甜传达给灵魂而使灵魂得益；但为使它们在灵魂内产生这种效果，灵魂并不需要渴望领受它们。因为，正如上文也说过的，正在它们呈现于想象力的那一刻，它们就在灵魂内产生并灌注理解和爱，或甘甜，或神愿意它们产生的任何效果。并且它们不仅产生这种共同效果，主要还会在灵魂内被动地产生其效果，虽然不一定同时发生；灵魂即便愿意，也不能阻止这种效果，正如它也无力获得这种效果，尽管它先前曾能预备自己。因为，正如窗户无力阻止照在其上的阳光，但在经过清洁而预备好时，就会被动地领受其光，而无需自己有任何勤勉或劳苦；照样，灵魂即使违背自己的意愿，也不能不在自己里面领受那些形状的影响和传达，无论它多么想抵抗。因为与爱和谦卑顺服相结合的消极意愿，不能抵抗超自然的灌注；只有灵魂的不洁和不完全能抵抗它们，正如窗户上的污点阻碍阳光的明亮。〔直译：「阻碍明亮」。〕

11. 由此可见，当灵魂在意志和情感上完全摆脱对那些形式、图像和形状之痕迹的领悟——我们所描述的属灵传达就披在这些形式、图像和形状之中——它不仅不会被剥夺这些传达及其在灵魂内造成的祝福，反而在所有这些领悟被放在一旁时，更准备好以更大的丰盛、清晰、灵的自由和单纯来领受它们；因为这些领悟仿佛是帘幕和帷幔，遮盖其后面的属灵事物。因此，若灵魂渴望以它们为食，它们就会占据灵和感官，使灵不能单纯而自由地传达自己；因为当它们仍被外壳占据时，理智显然就不能自由领受实体。因此，若灵魂在那时渴望领受这些形式并珍视它们，它就是在拖累自己，并满足于其中最不重要的部分——也就是它能够领悟并知道的关于它们的一切，即有关的形式、图像和理智的个别对象。至于其中最重要的部分，即灌注到灵魂内的属灵部分，它既不能领悟，也不能理解，甚至不能知道它是什么，或能够表达它，因为它纯粹是属灵的。正如我们所说，灵魂按其理解方式所能知道的，只是其中最小的一部分——即感官可感知的形式。因此我说，它不能理解或想象的东西，是借这些异象被动地传达给它的，无需它自己努力理解，甚至也无需它知道如何作这种努力。

12. 因此，灵魂的眼睛必须永远从一切它能清楚看见并理解的领悟上撤回；这些领悟通过感官传达，并不构成信心的根基，也不导向对信心的依靠。灵魂的眼睛必须定睛于它所看不见、且不属于感官而属于灵的事物；这种事物不能由任何感官形状来表达，而正是它引导灵魂在信心中达到联合，信心才是真正的媒介，正如已经说过的。因此，当灵魂能弃绝这些异象中可感知、可理解的部分，并借把它们抛在一边而善用神把它们赐给灵魂的目的时，这些异象就会在信心方面实质性地使灵魂得益；因为，正如我们论身体性异象时所说的，神赐下它们，并不是为了让灵魂渴望拥有它们，并把情感放在它们身上。

13. 但这里产生一个问题：如果神确实赐给灵魂超自然异象，却不是为了让灵魂渴望拥有它们，或依附它们，或珍视它们，那么他究竟为什么赐下它们呢？因为灵魂借着它们可能陷入许多错误和危险，或至少可能在它们里面遇到如这里所描述的那些阻碍进一步前进的事；尤其是既然神能够来到灵魂那里，并把他借感官、借上述可感知的形式和异象所传达给灵魂的东西，以属灵而实体性的方式传达给它。

14. 我们将在下一章回答这个问题；它包含重要的教导，照我看来，对属灵人和教导他们的人都极其必要。因为这里教导的是神关于这些异象的方式和目的，许多人并不知道；因此他们不能借这些异象管理自己或引导自己达到联合，也不能引导别人达到联合。因为他们以为，只因知道这些异象是真实的、来自神，领受并信赖它们就是好的；他们没有认识到，如果灵魂不知道如何弃绝这些东西，如同弃绝世上的事物一样，它就会依附它们、紧抓它们并受它们阻碍。因此，他们以为领受一种异象、拒绝另一种异象是好的；这样一来，他们在分辨这些异象的真实与虚假上，使自己和受他们照管的灵魂承受巨大的劳苦与危险。但神并未命令他们承担这种劳苦，也不愿真诚而单纯的灵魂被带入这种争战和危险；因为他们有安全而健全的教导，就是信心的教导，他们能在其中前行。

15. 然而，若非他们对一切属于个别而清楚的智能和感官之物闭上眼睛，这事就不能发生。因为，虽然圣彼得对他在基督变像时所看见的荣耀异象十分确定，但他在第二封正典书信中描述了它之后，并不希望人把它当作重要而可靠的见证，反而引导听众归向信心，说：Et habemus firmiorem propheticum sermonem: cui benefacitis attendentes, quasi lucernoe lucenti in caliginoso loco, donec dies elucescat。彼得后书 i, 19。其意是：我们有比他泊山这异象更确实的见证——也就是为基督作见证的先知们的言语和话语；你们确实必须紧紧依附它，如同依附一盏照耀在暗处的灯。若我们思想这个比较，就会在其中找到我们现在正在阐明的教导。因为他吩咐我们注视先知所说的信心，如同注视照在暗处的灯，就是命令我们留在黑暗中，对所有其他的光闭上眼睛；并告诉我们，在这黑暗中，唯有同样黑暗的信心，将成为我们所要依附的光。因为若我们渴望依附这些其他明亮的光——即理智的清楚对象——我们就不再依附那黑暗之光，也就是信心；我们也不再在圣彼得所说的暗处拥有那光。这里所说的地方，表示理智，也就是安放这支信心之烛的灯台；它必须保持黑暗，直到神清楚的异象在来生向它破晓，或在今生，直到灵魂正在走向的转化并与神联合之日到来。