时候临近了——「他的时刻」。
在我主基督今世的生命中，
这正是他来到世上的时刻。

苦难既是一段历史事实，
也是爱的奥秘。

它在教会里不断被更新，
并在弥撒圣祭中向我们每个人敞开。

在操练的第三星期里，一切都是爱；这爱浩大、无限，远超我们所能理解。因此，我们须从神的心领受这启示，以最单纯的态度向耶稣的受难与死亡奥秘敞开。这惟有出自对神良善与大能的完全信靠。只有神能这样爱我们──爱我──甚至为我们、为我受苦受死。

把自己置于神面前，作预备祷文。
求祂赐下启示。

我要回想此奥秘的历史：我主基督从伯大尼差遣两位使徒到耶路撒冷预备逾越节筵席；稍后，他与其他使徒也上去与那两人会合。照着摩西所定的礼仪吃完逾越羊羔后，他为使徒洗脚，建立圣餐圣事，并与他们长久交谈，「如朋友对朋友」。

场景构想

我先看到那条从伯大尼通往耶路撒冷的路，然后想象晚餐楼：马可写道，那是「一间楼上的大房子，陈设齐备，整整齐齐」。（可14:15）

我要祈求所要所望的：为我的罪，主将进到受难；因此我求悲伤、怜悯与愧疚。

第一点：最后的晚餐

我注视耶稣；他完全知道旧约逾越节的象征意义，那只是今夜与明日将在他身上发生之事的预表。世界的终极时刻来临了。出于纯粹良善与爱的神所定「在基督里所安排的计划」即将成就（弗1:9）。人类将再度「得着神儿女荣耀的自由」（罗8:21）。世界要与神、与自己和好。新约将被立定，且存到永远。

让我们赞叹我主基督实现圣经、衔接旧约与新约的周全。

让我们默观并深刻体会他殷切的愿望：「我很愿意在受害以先，和你们吃这逾越节的筵席。」（路22:15）何等爱父，何等爱我们！哦，圣餐圣事！

他谈到神的国，他的国度：「我告诉你们，我不再吃这逾越节的筵席，直到成就在神的国里……我不再喝这葡萄汁，直等神的国来到。」（路22:16-17）

第二点：洗脚

在这庄严时刻，这动作意义极其重大。

(1) 耶稣基督的教会将是有层级的，但他为层级、为权柄赋予前所未有的含义：

使徒们争论天国里的地位：「他们起了争论，哪一个可算为大。」

耶稣说：「你们里头为大的，倒要像年幼的；为首领的，倒要像服事人的。」（路22:24-26）
「你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。」（可10:43）

「谁愿在你们中间为首，就必作你们的仆人。」（太20:27）

他自己树立榜样：「正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。」（太20:28）

现在，他以行动印证话语：「就离席站起来，脱了衣服，拿一条手巾束腰；随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。」（约13:4-5）

这对群体观念以及领袖角色是何等的革命！

(2) 有关犹大与彼得的对话：

是的，耶稣也洗了犹大的脚，何等温柔体贴！他多次表明自己知道犹大的意图，但这叛徒仍执意背离他。最后，耶稣对他说：「你所做的，快做吧！」犹大便出去。约翰描述这一幕时用了一句震撼的话：「那时是夜了。」夜！是在外面，还是在叛徒心里？（参约13:17-30）

耶稣也为彼得洗脚。起初彼得拒绝：「你永不可洗我的脚！」耶稣用决定性的话劝服他：「我若不洗你，你就与我无分。」（Mecum！）彼得便作出典范的回应：「主啊，不但我的脚，连手和头也要洗！」（约13:6-8）要与耶稣同在，就必须准备一路相随。慷慨的彼得固然可佩，却仍非无瑕。

第三点：耶稣建立圣餐圣事与祭司职

(1) 让我们重新阅读接下来那段动人记载，可见林前11:17-30（并参考林前10:16-17），或对观福音之一（路22、可14、太26），也可参阅弥撒经书中的礼文。

要正确、直截了当地理解圣餐圣事，最好重读约翰福音第6章：「我是生命的粮；到我这里来的必定不饿，信我的永远不渴……因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活……我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命……吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。」如今，听见的人纷纷议论、退去……让我们与彼得同声说：「主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了！」

(2) 旧约的整体架构意义在此得以总括（参来8—10章）；祭司职由此产生。

(3) 让我们怀着情感默想约翰的话：「他既爱世间属自己的人，就爱他们到底。」（约13:1）In finem dilexit eos——他爱他们到底，爱到他无限之爱的极致；这就是他这样爱我——Dilexit me。

In finem：到底。

— 在此，道成肉身与他爱的展开达到圆满。

— 在此，我主基督的自我谦卑得以实现：圣体的形态！

— 在此，救赎得以完成；借圣体，基督宣告自己将走向受难的极限，直到复活。

— 在这里，摩西的律法得以成全，新法律由此开启（并达致圆满）。耶稣即将以兄弟相爱的「新命令」展开他的「临别训言」，阐述神那「奇妙复更」的全新计划。
— 在这里，大祭司祈祷中的 sint unum（「愿他们合而为一」）获得实现；藉着圣体，教会已经被立。

圣体对基督意味着什么，对祭司也同样意味着什么。

神性何等隐藏。「哦，隐藏的神，我敬拜你！」
我要与我主基督交谈。此刻我有许多话要对他说：敬拜、信心、感恩。愿他在「临别训言」与「大祭司祈祷」中所求的一切，藉着我得以实现。

我将以主祷文结束这次观想。在这楼房的今夜，主祷文蕴含何等深意！

苦难期间发生的每一件事其实都包含着其他所有事件。因此，让我们比以往更紧密地遵循圣依纳爵的劝勉：「在我找到所渴望的要点时，要安静地停留其上，直到心满意足，绝不急于前行。」

把自己置于神面前，作开始祷文。
求祂赐下启示。

我首先回顾这次默想的历史：我主基督从锡安山（与十二位使徒共进最后晚餐之处）下到约沙法谷，又上橄榄园（客西马尼）。他把八位使徒留在园外，带着彼得、雅各、约翰进园；随后又离开这三人，更深处的橄榄树间去祷告。祷告时，他汗如血点滴落。三次向父祷告后，他唤醒那三位门徒。仇敌出现，犹大带头；犹大以亲吻为暗号。彼得砍掉马勒古的耳朵，耶稣却医治了他。他们把耶稣当作强盗捉拿，拖下山谷，再上对面的山，进耶路撒冷到亚那家。
场景构想

看那两条路：一条短路从锡安山下到约沙法谷；谷中升起两座山。东面山坡是橄榄山，对面西面的山坡是锡安山，其后可见耶路撒冷的城墙。还有一道路从城墙通往亚那的府邸。

我要祈求所要所望的：与忧伤的基督同忧伤，与痛苦的基督同痛苦；因他为我所受的大苦而在心里悲恸。

第一点：我主基督在这场争战中所面对的是什么

所关乎的，是他那「神儿子的荣耀自由」，是他藉儿子的身份，把自己的意志完全、终极地顺服父的旨意，是他的爱，是对父的彻底「是」。

此刻，耶稣面对那必须完成的核心行动，好成就父爱的计划——先知们曾预言却未能完全明白的计划：「他们细寻那里面基督的灵所指明的时候与境况，预先证明基督要受苦难，后来得荣耀。」（彼前1:11）这是连众天使都惊讶观看的深奥奥秘。

在这场争战中，耶稣是孤独的。当他到达客西马尼时，对八位使徒说：「你们坐在这里，我到那边去祷告。」不久又对彼得、雅各、约翰说：「你们在这里等候，与我一同儆醒。」（太26:37-39）可怕的孤独感！他几乎承受不住；他三次回到那些本应与他同守夜的门徒那里……他们却睡着了……是的，他孤单，完全孤单！

他眼前展现的是罪恶的世界，也看见被误解、被轻视的神的爱……历世历代的罪……每个人的罪。更准确说，他看见被夺离父、被「黑暗之君」奴役的有罪人性。
他感受得到这世界之罪的恶毒与彻底败坏——这种邪恶超越理性所能把握，远非我们所能理解——然而他能把它与父那过分丰沛的爱相衡量，因为他一直认识父的心。

他知道，唯有「过分」的救赎（他的受难）或「过分」的惩罚（地狱），才与父「过分」的爱相称。他陷入这令人战栗的两难；现在，他必须作出终极的抉择。或者说，正如保罗所言，因他是父所有应许的「阿们」，此刻就是他确认自己使命的时候（参林前1:20）。

「我心里甚是忧伤，几乎要死。」（太26:38）他害怕，惊惶与沮丧涌进他的心。去感受、去思量、去反复默想神子的这份「荒凉」。除了罪以外，他确实「与我们一样取了罪身的形状」（罗8:3）。

他的抉择带来的剧痛，遍及他的肉身。

甚至汗如血点：『汗如大血点滴在地里。』（路22:44）圣依纳爵评论说：「这意味着他的衣服都被血浸透。」

在这苦痛中，他受试探：就像昔日在旷野被撒但试探一样，被诱惑去放弃、去忘掉一切。「阿爸！父啊！在你凡事都能；求你将这杯撤去。」（可14:36）默观耶稣何等沮丧、何等压抑，竟让这样的话从儿子的口中说出。何等厌恶，何等苦涩！但要注意，他并未反叛父的旨意，他只是渴望那旨意改变。

在试探的这一刻，一个词就足以改变一切。他呼喊：「阿爸！」这不是反叛或绝望的呼声，而是儿子的呼喊，是在极度痛苦中对父仍存的信靠，是已经包含接受的呼喊。在这「阿爸」一词里，已含有全部的「非成就我的意思，乃成就你的旨意」。

他三次回到门徒那里，他们却睡着；他又三次回到祷告的地方：「又去祷告，说的话还是与先前一样。」（可14:39）「父啊，你若愿意，就把这杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就你的旨意。」（路22:42）

爱在基督的苦痛中得胜了。「自由」凯旋了。「我与父原为一」的大祭司祈祷，在此由我主基督亲自印证。在他里面，我们这有罪的肉身成为顺服、忠于父的肉身。

耶稣在客西马尼的祷告可视为祷告的范式，是一切祷告的典范，超越所有方法的祷告。

（1）事实上，救赎的戏剧在某种程度上必须始终运作于每一次祷告的核心：那是我们个人的戏剧，与我们自身分不开，却必须与耶稣基督一同经历。

特别留意路加描述圣周四之夜耶稣离开楼房时的话：「耶稣出来，照常往橄榄山去，门徒也跟随他。」（路22:39）今夜的苦痛之前，还有许多「苦痛」。

（2）在这祷告的戏剧里，我们带着自己的试探与矛盾、慷慨的爆发与自私的时刻、顺服的行动与反叛的冲动、平安的时段与焦虑的时刻。正如耶稣既渴望此时又厌恶此时一样，不要对自己意志的摇摆感到惊讶；那是救赎工程的一部分。一个人可以「荒凉且想逃跑」，却仍然爱父并向他说「是」。

（3）这场个人戏剧必须在我们的祷告中上演。我们的身份处境、所行之事、未来将临到的一切（工作、苦难、喜乐、失败等）都要背负。同时，我们既以个人良知，也以基督徒的良知来背负——作为与基督同工、共同参与救赎世界的人来背负。

（4）「父啊」——这拯救一切的词，必然是 Ita, Pater（「是的，父」）。主祷文在我们生命中的重要与美丽……它在我们最深处的地位……正是在客西马尼，耶稣教导我们说这祷文。

（5）在这祷告的争战中，让我们像耶稣那样谦卑。他，神的儿子，都呼求并接受天使的安慰；天使乃是父爱之标志。让我们寻求并接受一切能帮助我们祷告的事物。这就是穷人的祷告、税吏的祷告、迦南妇人的祷告！

（6）如果我们的祷告是救赎性的，不必惊讶它东荡西徙，也不必惊讶我们总在重复同样的话。在客西马尼，耶稣来来回回；他寻求支持却得不到，但正如马可所说：「又去祷告，说的话还是与先前一样。」（可14:39）那是无言的爱……是真于任何华丽辞句之上的祷告。

（7）纵然自身 agonía，耶稣仍惦念别人，惦念使徒们：「总要儆醒祷告，免得入了迷惑。」（太26:41）「不叫我们遇见试探。」

（8）细细品味：客西马尼悲怆的祷告，与当犹大率众进园时他那句有力的「起来！我们走吧！」（太26:46）之间的反差。力量——这正是救赎性祷告的果实。协同救赎的童贞马利亚就站在耶稣的十字架旁（约19:25）。

第三点：使徒逃散

在被捕之前发生的一切，到此出现续篇：肉体的苦难尚未开始，他的人心已被撕裂——他的门徒四散，抛弃他，遗弃他。

马可记载：「他们都离开他逃走了。」（可14:50）思想那句「都」是多么悲哀！

所有人，连那好斗的彼得也跑了。

所有人，连「耶稣所爱的那门徒」约翰也跑了。

都跑了吗？不，那边还有他的母亲。她怜悯他。但对他而言，母亲的怜悯更增添痛苦。

都跑了吗？不，犹大也在那里。他给了耶稣今夜唯一的友谊记号——一个吻。但这吻却是背叛的标志。耶稣没有躲开犹大的吻，但请思想这对他何等苦涩；体会他那句怆然的责问里无尽的悲伤：「朋友，你来要做的事就做吧！」（太26:50）

我将以与我主基督交谈来结束这次观想；他为了我的罪正走向受难：「他为你倾流他所有的血。」（帕斯卡）看见彼得逃跑、约翰离去之后，我是否还敢提出我在「仁慈交谈」中问自己的问题：「我愿为基督做什么？我该为基督做什么？」目睹友谊的吻被扭曲——「朋友，你用亲嘴……？」——我还敢「如友对友」地与他交谈吗？

在困惑中，我会追随彼得：那位「远远跟着」耶稣、即将否认却马上痛哭的彼得。这正是我在第二星期所求恩典的讽刺：「好使我更好地效法他、更紧紧跟随他。」圣周四的晚上，与彼得为伴，我觉得自己……

需要陪伴。我……虽远远跟随，但毕竟仍在跟随，这本身已经是件事！

然后我将去与圣母相遇，求她赐我她的心、她的泪，好com pati，在耶稣走向受难的忧苦中「与他同受」。

我将以主祷文作结。

把自己置于神面前，作开始祷文。
求祂赐下启示。

我要回想事件的历史：耶稣的双手被绑，从橄榄园拖到亚那家（大祭司该亚法的岳父）。亚那又把他送回该亚法那里（约18:24）。彼得在场，三次不认主。直到天亮、公议会召集之前，耶稣一直被看守辱骂、嘲弄、掌掴。清晨，民间长老、祭司长和经学家齐集公议会，定耶稣该死。犹大绝望，上吊自尽。判决后，该亚法把耶稣解往罗马总督彼拉多那里，只有彼拉多有权判死刑。

场景构想

我会看见大祭司该亚法的宅邸：院子里，家仆围火取暖，彼得也来到这里坐下……守卫室里，耶稣受到粗暴对待……华丽的大厅里，公议会聚集，因为耶稣自称「神的儿子」，就在此将他定罪。

我要祈求所要所望的：与忧伤的基督一同忧伤，与痛苦的基督一同痛苦；因基督为我所受的巨大苦难而在心里悲恸。

第一点：彼得三次不认主

（1）我来到该亚法宅子的内院。一角是耶稣，他被捆绑，卫兵把他当作唾弃的对象，又打又讥笑，还蒙住他的眼，击打他说：「你是先知，告诉我们打你的是谁？」另一角燃着火，仆人和士兵围火取暖。彼得也来到火边坐下，他因在耶稣被捕时逃跑而自责。请跟随马可福音14:54-73 所记的经过。

（2）火边的气氛容易引人交谈：「你也是拿撒勒人耶稣的一党！」彼得否认说：「我不认得你们说的这个人！」多么讽刺！

（3）随后耶稣转过身来注视彼得（路22:61）。默观那一眼。彼得起身出去，痛哭失声。体会彼得的眼泪。

第二点：耶稣在该亚法与公议会前

（1）公议会寻找人作伪证控告耶稣，但见证彼此矛盾。最后有人说起耶稣曾说：「我要拆毁这人手所造的殿，三日内要另造一座不是人手所造的。」（可14:58）

（2）大祭司便问他：「你是那当称颂者的儿子基督不是？」耶稣回答：「我是；你们必看见人子坐在那全能者的右边，驾着天上的云降临。」

（3）大祭司就撕开衣服说：「何必再用见证人呢？你们都听见他的亵渎了，你们的意见如何？」他们都定他该死。（可14:63-64）

第三点：犹大

（1）犹大看见耶稣被定罪，就后悔了。思想那悔意里包含的绝望。

（2）他把那三十块银子——他出卖主的酬价——拿回去给祭司长和长老，他们却拒收。叛徒为自己造成多么复杂的困境！这会引他真悔改吗？他会回转向耶稣吗？还是陷入绝望？

（3）犹大把银子丢在殿里，出去吊死了。

体会叛徒失去盼望的光景——那沉重的重担笼罩他的灵魂。想想他与彼得态度的巨大差异！

我要与我主基督交谈——他因我的罪被冒犯、被定罪。我敬拜他，并向他说弥撒领圣体前祭司所祈：『求你不要让我与你分离。』我求他：若我竟恶到背叛他，愿我流彼得的眼泪，而不陷犹大的绝望。

我将以主祷文结束此默想。

这里发生的一切已非言语所能尽述。让每个人随恩典的引导，深入基督死亡的奥秘。

此处提供三个建议，退省者可按自己心愿择其一二。

（1）缓慢、平和、充满爱意地诵读四福音中任一部的全部受难记，如同参加弥撒或在圣周五诵日课时的态度。

圣依纳爵赞许在此采用道诵读（lectio divina）。他给渴望「在苦难上花更多时间」的退省者这样建议：「在默想完全部苦难（即逐个奥秘进行观想）之后，可用整整一天沉思受难的前半段，第二天沉思后半段，第三天再观想全部苦难。」

（2）做一次深入、绵长的十架苦路，极其个人化地进行；清晰地、真实地面对这些悲怆事件。

（3）聆听、沉思、反省耶稣在十字架上的七言：

— 「父啊，赦免他们！因为他们所做的，他们不晓得。」

— 「我实在告诉你：今日你要同我在乐园里了。」
— 「母亲，看你的儿子！……看你的母亲！」
— 「我的神，我的神，为什么离弃我？」
— 「我渴了。」
— 「成了！」
— 「父啊，我将我的灵魂交在你手里。」

无论选择哪一种，都可透过以下选项之一或数项，增强观想的真实感：

— 诵读保罗关于神之道逐步自卑的记述（腓2:6-11）。

— 默想加拉太书2:20：「神的儿子──他爱我，为我舍己。」

— 再次进行「仁慈交谈」（参见第74-77页）。

— 重新省思「大君王的呼召」与「两面旗帜」。

— 在日常态度中落实圣依纳爵对第三星期退省者的建议：

— 「思想我主基督在他的人性中所受的一切，为他尽力受苦、悲伤。」

— 「思想神性如何隐藏；例如祂本可灭绝仇敌，却没有如此行，而是让至圣的人性承受无数残酷痛苦。」

— 「思想我主为我的罪受如此多的苦，而我应该为他做什么、受什么。」

整段观想应成为一次与救主的友好交谈，尤其要是一种「单纯凝视」、「纯然观照」。苦难呼唤的是信心和心灵，而非言辞；这是爱的奥秘，我只需静静地敞开自己，让它悄然、渐渐地把我引向更深处。

我将再次以主祷文结束祈祷——这一次在十字架脚下，祷文格外意味深长；随后逐字诵念「基督圣魂祷文」（Anima Christi）。

当我结束对我主基督受难大奥秘的观想时，我将以重复的方式默思圣母在圣周五傍晚及其后的整日所经历的孤独。许多人把这种「圣周六的灵修」当作走向神的途径。古代教父把提醒神记念耶稣及其为众人所作视为极佳的祈祷方法。

把自己置于神面前，作开始祷文。

求祂赐下启示。

我将回想事件的历史：圣母陪伴耶稣走向各各他，站在十字架旁。耶稣把爱徒约翰交给母亲，又把母亲交给爱徒。随后是卸架，将耶稣安放墓中，然后她与约翰同回家。马利亚是Mecum（「与我同在」）的至臻典范；她真正「同情」、与儿子「共受苦」。在人们——那些处死耶稣的人——眼里，她是「骗子」的母亲，是被定罪者的母亲；那么，在神眼中又如何？
场景构想

我看见约翰住所里的一间小小静室。
我要祈求所要所望的：一颗能「共感」的心，能在我里面「感受」耶稣基督所感受的心。

第一点：圣母在受难与复活之间的孤独

（1）这可怕孤独的根源：耶稣「他」已不在此：

他，她的儿子！她曾守护襁褓中的他；后来有伯利恒……拿撒勒……他公开传道前与她的惜别……迦拿……这一切她都「存在心里」，尤其是她在苦难中亲眼所见的一幕幕。

她默观「我主基督自诞生直到各各他所受的苦楚、疼痛和忧伤」，正如圣依纳爵吩咐我们如此思想。

西面所预言的痛苦之剑刺透了她的心。她最清楚耶稣真正的身份，因为她完全活在这救赎戏剧之中，并在灵魂里完美地调和了这一切。如同客西马尼的耶稣，她也回应：「是的，父！」

（2）尽管满怀悲痛，这却是一种充满信心和盼望的孤独：

Stabat Mater──圣母伫立十字架下，她的信仰毫无动摇；她的信心从未像使徒们那样起伏犹疑。

她的儿子不再受苦；救赎那充满痛苦的阶段已告结束。正如追思弥撒序文所言：「于忠信的人，生命只是改变，并未终结。」

她深知复活确实且迫近。她记得耶稣预告自己复活的话——那些人说：「那骗子还活着的时候曾说：『三日后我要复活。』」（太27:63）他还说，要在三日内建立那殿——他身体的殿。

她又记起：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」（约12:32）是的，那日已在曙光里；它始于各各他：那悔改的强盗、那百夫长，以及那些「捶着胸回去」的人（路23:48）。这些体悟并未消除她作为母亲的悲痛，但仁爱的喜乐为她的忧伤带来视野。

正因这份笃定，她的痛苦虽未减少，却得以平静。请长时间默想圣母的安然，这份静默的平安。

（3）然而，她的孤独被至圣三一的临在所充满：

她与三一的合一从未中断，但今日愈发集中、愈加强烈。父那「慈善的计划」业已实现；领报的应许已成就：「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。」（路1:38）有些话对世界命运的影响何其深远！

圣子——想想他呼唤「我母亲」的声音！那与他说「我父」时一样带着回响与温柔，都在圣灵里。若没有她，救赎不可能完成；因着无原罪的成胎，她以独特方式分享圣子的救赎，因此他喜悦她——他所救赎的第一人。

圣灵——她始终完全向圣灵敞开。如今他愿她参与他未来的事业：诞生教会，成为他灵魂中的灵魂。

请长久品味圣母的这份孤独、这份静默、这份朴素，多么美丽，多么奇妙！

第二点：圣母的孤独向归来的使徒敞开

因为他们也「独自」一人，但他们的孤单与圣母的孤独截然不同，那是罪人的孤单，是「该受责备且被视为怯懦」之人的孤单，正如我们在「大君王的呼召」默想中所见。那是以马忤斯路上的二门徒的孤单——「我们素来所盼望的」，却因所发生的事而失望，梦碎；那是贫瘠与荒凉的孤单，何其苦涩！

马利亚迎接约翰。她住在约翰的住处；他曾在各各他与她同在：「母亲，看你的儿子。」（约19:26）自那一刻起，他以独特的身份成了她的儿子。他哀悼朋友的死——何等的朋友！——马利亚里的兄弟！

她也迎接变节的彼得，提醒他：「你是彼得，在这磐石上，他要建立他的教会……」他曾预言你鸡叫以前三次不认他，但你回头后要坚固弟兄……彼得，现在行动吧，是你鼓励他们的时候了。她教他谦卑——罪的那美好而圣洁的副产品。彼得正是从马利亚那里学会不再倚靠自己（「彼得，你爱我吗？」），只倚靠那认识他、赐他信心的耶稣（「主啊，你知道我爱你」）。

她也迎接其他使徒；他们自以为刚强，却全都逃跑。如今，他们一个一个回来。她甚至愿意接纳犹大、宽恕他，提醒他曾多次见到她的儿子赦免别人。她会告诉他：「他爱你，并为你舍己——Dilexit te。」又会说：「被赦免多的，就爱得多。」

毫无疑问，马利亚‧抹大拉也来见圣母，还有马大、伯大尼的马利亚，以及耶稣从死里复活的拉撒路。

她以温雅与爱心，将自己的平安、信心与盼望传递给众人。她开始扮演「慰藉者」的角色——复活的耶稣将以更宏大方式履行的角色。这绝非表面演绎，而是以她真实「所有」并「所是」的来给予。

请在那间屋子的角落歇息片刻，聆听、观看、观想、赞叹。

第三点：教会已在基督「失败」的核心中萌芽

是的，正因这位悲伤却信心坚定的女子，才有此事。

她以充满信心的悲痛，将耶稣的朋友一个个聚拢起来。复活清晨，重聚就告完成。这是一支稀少而谦卑的队伍——如昔日「以色列的余民」，又似埋在土里的许多麦粒，「神的大能」将使它们萌芽、结实。

这支群体将与复活、升天和五旬节相连，成为最初的基督徒团体。就这样，教会被种植在世上——一群相信他复活的耶稣真朋友！

值得沉思的一件奇事：当圣母舍弃宝贵的独处以分娩教会时，她在教会里又发现另一种孤独、另一种静默：「彼得，治理、统领、掌权的是你——你是彼得。」《使徒行传》再次提到她，但极其稀少；没有任何关于复活的耶稣显现给母亲的记录，也无关她的生平和离世。基督宗教传统中有两处「圣母安眠」之所——耶路撒冷与以弗所。沉默、孤独，但她却在活的教会中心。

在完成她协同救赎者的历史使命后，她在此开始她的中保使命——众基督徒之母。
我也要与圣母交谈，求她原谅我曾背叛她的儿子，并向她倾诉：尽管我悲惨，我仍愿爱并效法她的儿子：「万福，仁慈之母」「为我们罪人祈求！」

我将以主祷文结束祈祷。