耶稣基督，
神成为人，
展开世界的救赎。

他重建神爱的计划，
使人同父神和好，
又使人与人和好。

借着他的光和恩典，
他邀请我
在三位一体的生命里
占据我个人的位置，
并因此
在人的世界里占据我的位置。

藉象征性的世上君王之呼召来观想

（1）此刻，《神操》为我们提出一个严肃问题：谁该继续往前完成余下三星期？在「第十八注释」里，圣依纳爵写道：「若导师看见退省者资质或天赋有限，预期果效不大……便不应再进入选择生活途径等超出『第一星期』之外的操练。」继续前行的能力是一份恩赐，应理解为在爱火与慷慨中生活属灵生命的能力。圣依纳爵从未把卑微、缺乏教育或心灵贫穷的人排除在基督徒精英之外。他的经验与圣方济·沙雷相似——后者坦言：「我在最高峻的群山里，也发现神充满甘甜与芬芳，许多单纯的灵魂在那儿以完全的真实与诚意敬爱他。」因此，我们该把依纳爵的建议单纯理解为：每次退省都要按退省者的性情和所得恩典作相应调整。

（2）基督徒生命中并没有两种信、望、爱（参弗4:5）；所有受洗的人都蒙召「像天父完全一样完全」（太5:48）。然而，在侍奉中表现慷慨与卓越的方式却有百种千样，这些差异取决于性情与恩典。

（3）以世俗君王作比——这是依纳爵所处骑士时代的想象——今日可能让人难以共鸣。若如此，可想想基督时代一些犹太人对弥赛亚的想法：弥赛亚当是军事领袖，是神所膏者，要复兴以色列，引领民族取胜、征服世界。若圣经中的军事领袖形象仍令某些人不安，他们可以改用政治家、启迪心灵的思想家、伟大改革者或学术领袖来代替。

把自己置于神面前，作默想起始祷告，思想神如何注视你；然后行敬礼与谦卑的动作。

求祂启示并扶助你。

场景构想

用想象之眼看见我主基督曾在其间传道的各会堂、乡村与城镇。

我要祈求所愿所求：在此，我求恩典，使我不向主的呼召充耳不闻，反而迅速而殷勤地成就祂至圣的旨意。

第一点。我设想一位由我主我神亲自拣选的世俗君王，所有基督徒君主与百姓都尊敬并顺服他。

因此，他是一个享有盛誉的领袖——在全基督信仰群体中被神亲自拣选，他的计划与应许都非凡卓越。

第二点。我思想这位君王如何对属下说：「我的旨意是征服所有不信者之地。愿随我同行的人，必须与我同吃同喝，同穿衣服，等等；白日要与我一同劳苦，黑夜要与我一同警醒……如此，他既在受苦中与我同担，也能在得胜时与我同享。」

要成为君王的同伴，条件最为严苛。接受与他同行，意味在最严格意义上「与他共享」——涵盖一生所有处境与每一刻：同分他的劳苦与受苦，也同享他的得胜——而这得胜从此刻起便已确立。

第三点。我思想忠诚的臣仆将怎样回应如此慷慨而激励人心的君王；若有人拒绝这位君王的呼召，他就该受责备，被视为怯懦。

在此，我们看到圣依纳爵灵修教导中的一个极重要特色：他呼唤人的「心」，呼唤人的高贵情操、深厚友谊的渴望、慷慨与热忱。也提醒我们之前给退省者的建议：要领受神的恩赐与宠爱，首要态度乃是慷慨——把自己的全意志和自由献给神，好让祂按祂旨意处置、使用。

第一点：事实与现实

这整段观想的核心在于圣依纳爵的提问：「更何况……？」随后他邀请退省者自己得出结论。

如果世俗君王对臣民的邀请已如此动人，……那么我们更应当思想永恒君王——我主基督的呼召。他邀请整个宇宙，也同时邀请每一个人来到他面前，对他们说：「我的旨意是征服全宇宙和所有敌人，并因此进入我父的荣耀。所以，凡愿与我同行的人就当与我一同劳苦，使他们在随我受苦之后，也能随我进入荣耀。」

此情境正出自福音书：

（1）耶稣是永恒的君王。

（2）他的呼召直达每个人的心：「跟从我。」又说：「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我」（太16:24；可8:34）。「凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒」（路14:27）。

（3）他的目的，是把有形无形的全宇宙都「在他里面重新归纳」。正如我们已默想过的以弗所书：父神「照自己所喜悦的，在基督里所预定的美意，叫天上地上一切所有的，都在基督里同归于一」（弗1:9-10）。

（4）此外，基督争战的得胜已经确立：「我已经胜了世界」（参约16:33）。

第二点：第一种回应

我思想所有明智之人都会毫无保留地把自己献上，承担此使命。

至关重要：呼召对所有人都是一样，差别在回应。主基督向众人呼唤：「你们要完全，像你们的天父完全一样」（太5:48）。每个人按照所领受的恩典，在个人忠信的奥秘中作回应。第一种回应已极其崇高——彻底而无保留，凡事接受。但这种回应与insignes——那些「卓然出众者」——的回应之间，仍有距离：前者是出于合理动机（甚至包含个人利益）的选择之爱；后者则是愿意冒险、无条件自我奉献的纯粹无私之爱。

在第二星期——「抉择」之周——我们将再次遇见这两种回应（理智之人的回应与insignes的回应）。

第三点：卓然出众者的回应

他们与理智之人作出同样的回应，却以不同方式——他们全心回应。

那些渴望表达爱慕、愿在事奉万王之王中卓然出众的人，不但把自己完全献上，更要与自私和一切世俗之爱作对，奉上一份更大、更重要的献礼，说：

永恒万有之主啊！在你无穷的良善之前，在你荣耀的母亲及天上诸圣面前，依靠你的恩佑与扶持，我呈上我的奉献：我愿意、我渴望——这是我深思熟虑的选择——只要能更大地侍奉并赞美你，我愿效法你，承担一切不公与侮蔑，以及一切属世和属灵的贫穷，只要你至圣的威严愿意拣选并收纳我进入这样的生活状态。

须谨记，此献词并非谈论修会生活或所谓「圣贫」，而是基督徒的福音贫穷。

在作此奉献前，我们或许会犹豫；有人会建议：至少求神赐下「想要有此愿望」的愿望。但更好的做法是：思想基督到底如何爱了你——「他爱我，为我舍己」（加2:20）。然后倚靠他的恩典，同意去他愿你去的任何地方。与保罗同声说：「Scio cui credidi」（我知道我所信的是谁）（提后1:12）。从第二星期开始直到退省结束，抽时间阅读圣经（尤其新约）或圣人传记，将大有益处。关键是选择与《神操》当周默想精神相辅的读物。

重要提示：此观想显然与耶稣基督关于「神的国」「天国」的全部启示相关，进而与世上宣讲福音、教会在地使命的一切事工相连。这是一项深远且艰难的默想，因为「世俗」与「属灵」的区别错综复杂，却又至关重要。重读耶稣与彼拉多那段令人费解的对话：「彼拉多说：『这样，你是王吗？』耶稣回答：『你说我是王。我为此而生，也为此而到世间来，为给真理作见证。』」（约18:37；参19:13-16,19-23）。又想起使徒们曾难以摆脱军事弥赛亚、属世国度的形象（徒1:6-9）。再看保罗，他毫不犹豫地从军械库取用比喻：「要穿戴神所赐的全副军装……并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道」（弗6:10-17）。

什么要素构成基督徒的神秘生活？圣保罗给出了完整的答案，他写信给加拉太人（2:20）：「我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。」

神秘生活在本质上就是与耶稣基督「结合」，并藉着他与父神结合。它表现为恩典的成长；恩典就是神的生命，也就是神的生命在我们里面。因此，基督徒的神秘生活就是在信心、盼望和仁爱上的成长。在今世，这种生活的最高峰是殉道者——那位与耶稣基督同死、也与耶稣基督同生的人。

因此，这种生命就是进入耶稣的奥秘，与他同死，为要与他同复活。这就是「新造的人」的生活：在地上，我们凭信心与盼望来生活；死后，我们将在荣耀的光中完全活出它。

为了表达基督徒生活的这一现实——在生与死中活出与基督的合一——圣保罗创造了一整套以希腊文前缀 sun（拉丁文 cum，意为「与」）开头的动词。若从保罗的视角默想《君王的呼召》，我们就能在多重属灵层面上看见这份呼召和他的国度。

将自己置于神面前，念开始默想的祷文。

求他启示你。
场景构想

可以选择以下场景之一：耶稣对尼哥底母谈论人必须「重生」（约3:4）；或者各各他上，百夫长的枪刺透耶稣肋旁的时刻（约19:34）。

我要祈求我所想要、所渴望的：求主使我不向永恒君王的呼召充耳不闻，而是迅速、勤勉地成就他至圣的旨意。

第一点：洗礼——「浸入」耶稣的死，为要与耶稣同复活

正是洗礼（以及洗礼所预设的信心行动）使我们与耶稣基督一同成为神的儿子。

罗6:3-4：「岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？所以我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，为的是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。」
罗6:5：「我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。」

那么，基督的生命是什么？在受洗之后，我们的生命又是什么？「他活是向着神而活；这样，你们向罪也当看自己是死的，向着神在基督耶稣里却是活的。」

第二点：「在新生命中」（in novitate vitae）

洗礼的果效是即时的。我们属灵的复活并非将来身体的复活，而是凭信心的复活——此时此刻已经发生。

从现在起，我们已是「复活的人」。

这意味着什么？

（1）这意味着我们「向罪是死的」，因此必须与基督一起抵挡他的一切「仇敌」，也就是我们的私欲与自我：「因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆」（罗6:6）。「他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里；我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免」（西1:13-14）。

「你们受洗归入基督的，都是披戴基督了」（加3:27）。

因此，我们超越了与基督「共事」的层面，而进入真正的「在基督里」的合一。为了表达这奇妙又奥秘的现实，圣保罗创造了一句希腊文中独一无二的公式：En Christô——「在基督里」。

（2）圣保罗在罗8:15-17 向我们说明：我们在神儿子耶稣基督里成了什么、将来又要成为什么——「你们所受的，不是奴僕的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：『阿爸！父！』圣灵与我们的心同证我们是神的儿女；既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣；如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。」圣灵正是成就我们与基督合一的伟大工匠，如同他在三位一体中联合父与道一样。

（3）三条超自然德行伴随神赐给我们的恩典：

信心，使我们得以活在看不见的事里，并让看不见的事向我们变得真实、临在。

盼望，使我们现在就能拥有那看不见的事。

仁爱，使我们与那看不见的事相结合。

这些德行能达到多丰盛，取决于基督徒如何活出洗礼的恩典，以及他在与基督合一的道路上成长到何处。它们始终是他整个人生信仰的「磐石」。

只要我们还活在世上，这在洗礼和初信时所领受的「新生命」就应当持续扩展、成长。

（1）这种成长始终与基督一同进行，呈现出死亡与复活交替的节奏，具体体现于：

a. 借着圣事生活，尤其是圣餐礼。

b. 接受我们的人类处境——也就是死亡以及一切在我们里面预示死亡的事。这深化了保罗的话：「现在我为你们受苦倒觉喜乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠」（西1:24）。

c. 藉着我们在人性层面与属灵层面所做的一切事。正是通过这些行动，我们在世上参与到基督曾经卷入的同一场争战。

d. 借着我们认真祈祷的生活。通过观想，并借着爱的媒介，祈祷在我们里成为神的生命：「况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告」（罗8:26）。

（2）借着我们内在的信心、盼望与仁爱的加深和净化。无论这些「黑夜」源自灵里还是感觉层面，它们都剥除非本质之物，迫使我们单单以神为中心，从而显出其益处。

（3）我们生命中一切与殉道见证相关的事——无论近或远（试炼、迫害、度奉献生活的誓愿）——都极其宝贵，因为它们使我们与基督结合，把我们「浸入」他死而复活的奥秘。

第四点：在天上，这份恩典将完全成熟；在那里，我们这些与耶稣基督同受苦的人，也要与他一同得胜

（1）恩典与荣耀之间只隔着一层薄纱。若照约翰所说：「亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他」（约一3:2），那么，恩典与荣耀之间只不过是「眨眼之间」（林前15:52）。

（2）然而，从此刻起，这「新生命」必须被视为真实，我们的眼睛必须像神那样观看万事：「新天新地」（启21:1）。因为对活在信心、盼望和仁爱中的人来说，天堂已经临到地上。

我要与耶稣基督交谈，再次把自己奉献于他国度的服事，并聆听他对我说：「Dilexi te……我爱你，并且为你舍了自己。」

我还要把这一切与至圣童贞马利亚谈论，请她使我「与耶稣基督同在」（圣依纳爵用这一公式概括了他的全部成圣观），并求她教导我甘心作「耶稣的同伴」、与他「合而为一」。「唯此足矣」，正如临终的圣伯尔纳德紧握十字架时所说。

最后以「主祷文」和「圣母祷文」作结。

把自己置于神面前，作预备祷文，求他帮助你。

我将回想我要观想主题的历史。这里引用加拉太书4:3-6：「这样，我们为孩童的时候受管于世俗小学之下，也跟奴仆一样。及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们的心，呼叫：『阿爸！父！』」接着，这次观想将像一幅三联画那样展开：左边一幅，我们看到三个位格俯视充满罪奴之人的广阔世界；中央一幅，我们看到他们在永恒中决意差遣第二位格成为人，拯救人类；右边一幅，我们看到日期满足时，他们差遣加百列天使来到圣母跟前。在观想的每一个环节，我都会回到这三幅画面。

现在让我们进一步追随这些圣经画面所呈现的真实，以及正在发生的具体历史事件。

场景构想

在这里，我要看到辽阔的地表，过去、现在与未来有无数不同背景的人在其上生活。

尤其我要默想在加利利拿撒勒的圣母之家与她的房间，把它看作万分黑暗阴影中的一处光明。

我将祈求所要所望的恩典：在内心真正认识为我成为人的主，使我更爱他，更紧紧跟随他。

第一点：观看场景中出现的人物

（1）世界各地的人们：我将看见他们多样的服饰与生活方式、所处之地与文明形态：有白种，有黑种；有和平，有战争；有人哭泣，有人欢笑；有人康健，有人疾病；有人出生，有人死亡。

这里出现的主题与传3:2-9 的图像相同：「生有时，死有时。」这一切都极具存在感，强调对人类处境多样与对立的真实体认。

这异教世界充满奴役、竞争、战争与仇恨。除少数善心人或仍保持正直的「义人」外，这个世界从未见到过神爱的行动，也未听到过手足之爱的呼声。

（2）我将观看并默想三个位格坐在尊威宝座上。他们注视整个世界与世上所有处在盲目与败坏中的人。他们按自己的「形像样式」造的人如今变成什么样子！他们又是在何等境况中生活、死亡！

（3）我会看到圣母在拿撒勒的屋里祈祷，思量天使向她致候——充满恩典，一腔爱神，也爱人。

我将默想这些画面，并从中获得属灵益处。
第二点：聆听所说的话语

（1）这些人都在说什么？他们彼此交谈的话语意味着什么？其中有多少谎言、假见证、错误等等？他们多久才对神说话，或是说亵渎神的话？让我们想想今天透过报刊与各种大众媒体散布全球的「新闻」。

（2）三个位格在说什么？永恒的话语！正如他们当年说：「我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人」（创1:26），今天他们说：「让我们救赎人类。」

我将默想圣约翰所说：「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生」（约3:16）。「神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，神爱我们的心在此就显明了」（约壹4:9）。

我也会思想保罗写给以弗所人的话（1:4）：「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁、无有瑕疵……藉着耶稣基督得儿子的名分。」独一无二、永恒的神的道！

（3）再读福音中童贞马利亚与天使加百列在报喜时那段非凡的对话（路1:26-38）。

我要默想所听见的一切，从这些话语中获取属灵益处。

第三点：仔细观看场景中人物的行动

行动显明内心，揭露我们最深的情感，也衡量我们的爱有多少。

（1）地上的人们——我们离那条新命令「彼此相爱」有多远！世界宛如——# 第二周

……一片战场，每个人只顾自己，由野心、情欲与贪心驱动各自的利益。

（2）父「差遣」他的儿子；子回应：「父啊，我来了，为要遵行你的旨意！」父赦免人；子把自己献上、交给人。由此，神圣的「使命」开始——在耶稣的死亡、复活与升天之后，这使命将由圣灵执行，直到世界的终结。

（3）Verbum caro factum est——「道成了肉身」在马利亚身上应验。让我们默默朝拜。

让我们像圣保罗那样，把这「caro factum est」赋予完整、真实且具体的含义：「论到他儿子——按肉体说，是从大卫后裔生的」（罗1:3）……「他们的列祖也是基督按肉体说所出的」（罗9:5）。

这种写实性对我们在「道成肉身」这一主题上的信仰思考至关重要。谈到圣体、十字架、复活以及神性的母职时，我们必须除去一切朦胧与含糊。我们面对的是实在，比感官所及更为真实的实在。

早在圣约翰时代，他就痛斥关于道成肉身的歪理：「因为世上有许多迷惑人的出来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的」（约贰7）。

我将凝视圣母，看她怎样谦卑自己，感谢至尊的神。

随后，我要从这些思考中获得属灵益处。

最后，我要与三个位格、与永恒而成肉身的圣子、以及圣母进行交谈，按我内心当下的感动，求他们在各方面帮助我更紧密跟随、更好效法我们的主——他「为我」成为人：「他爱我，并且为我道成肉身」。

我将以一遍「主祷文」结束观想，并随报喜天使再诵一遍「圣母祷文」。

把自己置于神面前，按惯例作观想开始的祷告。

求他赐下启示。

我要回想这一奥秘的历史：怀孕约九个月的圣母与约瑟从加利利的拿撒勒出发，前往犹大的大卫城伯利恒，登记凯撒奥古斯都新颁的户口册，并缴纳罗马对所征服领土所收的赋税。

场景构想

在想象中，我将看到那条从拿撒勒通往伯利恒的道路：它的长、宽，以及穿越的山麓……我也要看到伯利恒的山洞、救主降生的马槽；他的艰辛，他的需要；并看见马利亚与约瑟以贫穷的精神料理一切。

我要祈求我想要、所渴望的：真正认识这位为我成了人的救主，好叫我更爱他，更好地跟随他。

第一点：观看人物

圣母与圣约瑟；随后是诞生后的耶稣。我把自己当作贫穷、卑微、不配的仆人；我将注视他们、观想他们，并在他们的需要上服事他们，仿佛我就在场，尽我所能带着一切的虔诚与敬意。

接着，我要反观自己，并从中获得属灵收益。

第二点：倾听、观察并观想马利亚与约瑟的言语

没有抱怨，没有苦毒：「愿照神的旨意成就在我们身上。」我将聆听他们与店主的对话：「客店里没有地方给他们住。」最后，他们终于在牧羊人的高地上找到一个山洞—畜棚，正如今天在圣地仍能见到的洞穴。

然后我会反观自己，并从中获得属灵益处。

第三点：观看并反思他们所行的事

他们这一趟旅程充满多少苦楚！一切都是为了让主在贫穷中诞生。而在旅程终点，在劳碌、饥渴、炎热与寒冷、不公与屈辱之后，他还要上十字架受死，而这一切都是为我。

接着我会省察自己，并从中汲取属灵果效。

我将把这一切谦卑而恭敬地与马利亚、约瑟及圣婴耶稣倾谈，就像卑微的仆人和主人说话那样。这次观想以及之前关于道成肉身的操练，都可以借用「感官应用」获得莫大益处；若将任一观想作为复习时，尤其如此。

福音记载这一奥秘（路1:51-52）时相当含蓄——因为它实在过于深邃。圣依纳爵这样呈现：

（1）耶稣顺服父母；他的智慧、身量和恩典不断增长。

（2）他似乎从事木匠的职业，正如马可所暗示：「这不是那木匠吗？」（可6:3）。

把自己置于神面前，并作惯常的预备祷文。

求他赐下启示。

场景构想

加利利的小镇拿撒勒——在一处街坊中央，是木匠约瑟的家。

我将祈求所要所望的：深入认识这位为我成了人的主，使我更爱他，更好跟随他。

耶稣在拿撒勒的隐密生活在「属肉体的人看来是愚拙和绊脚石」。在此我们要强调三大悖论。

（1）不断推进的自我虚空。保罗在腓立比书2:6-11 提到道的自我倒空。最初的阶段包括：道成了肉身；他以婴孩之微被生在贫寒的家庭；他的童年如学徒般度日——从事服务性的手艺。「他就顺从他们」——顺从父母。

（2）与此同时，随着年岁增长，他在多种人性德行上进益：「身体渐长，充满智慧，神的恩在他身上」（路2:40）。他像所有走向成人的少年一样成长；然而他就是神！

（1）正如腓立比书所述，道在拿撒勒自我倒空的每一步，都以生命的得胜与神的荣耀相平衡。

「因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里」（西3:3-4）。在拿撒勒，这位隐藏的基督活在神里，也为神而活；他就是这样拯救世界的。

（2）在拿撒勒、在耶路撒冷、在公开生活中、在各各他，他都「以父的事为念」。要紧的不在做这件或那件事，而在于准确地站在神摄理为我们指明的位置——借着生活事件、性格、年龄和才能所显明的位置——并以最大属灵热忱驻守其上。

（3）在我主基督的一生中，隐匿沉默的时段（三十年）与公开行动的时段（三年）极不对称，我们可由此看出神心所喜。拿撒勒的沉默是充满神的沉默，是他旨意借爱得以成就的沉默；是真理的沉默，一切人的虚假、造作和外表都被剔除，使真实彰显；是充满与父亲密交谈、单纯相遇的沉默。沉默、默 obscurity 以及诸般「黑夜」都具有救赎价值。

第三重悖论：熟练工匠的工作与祈祷

工匠象征那位在神创造工程中既卑微又有效的合作者……透过他的工作、劳碌、不确定与对邻舍的服事，他为正在形成的世界作出贡献。拿撒勒的一位木匠能有何「价值」？价值极大——因为这是神安置他的地方。他竭尽所能完成自己的工作，并以救赎的视野和祈祷将之转化。

耶稣、马利亚与约瑟从灵魂深处所念的「主祷文」，该是何等的祷文！

拿撒勒的确汇聚了我们的整个人生，也是基督要使之成神化的每个人的生活。明天或许是激情奥秘那激烈非凡的一刻，但今天则是成圣的「小径」：平凡的工作、简单的挂虑、微小的努力。普普通通的人却是圣洁的子民、君尊的国度。在拿撒勒，八福已经预示其中。

结束时，我要与以下对象交谈：

与天父交谈：我要敬拜他在创造与摄理中的作为，并告诉他我愿意以平凡的生活、普通的工作来「赞美、敬爱、事奉他」。

与拿撒勒的圣婴交谈：我要表达我愿意在谦卑、沉默与劳作中「与他同在」的心。
与童贞马利亚及圣约瑟交谈：我要请求他们将对基督—成了肉身的神—的信心赐给我。

我将与耶稣、马利亚和约瑟一起诵念「主祷文」。拿撒勒为我们首日退省时所默想的「第一原则与根基」赋予了何等深意：人受造是为爱神，也就是「为赞美、敬爱并事奉我主我神」而受造。一切都是为了爱、在爱中、也借着爱而活，这便是全部的总结。

这次观想应与前一次关于耶稣在拿撒勒生活的观想组成一幅双联画。前一次强调耶稣顺服父母，这里我们要注目他对天父的顺服。

把自己置于神面前，并作观想开始时惯常的祷告。

我要回想这奥秘的历史，如路加福音2:41-50 所记。

场景构想

此处的场景是从拿撒勒通往耶路撒冷的道路，以及圣殿本身。

我要祈求所要所望的：在内心深处更认识我主基督——他为我成了人——好叫我更爱他，更好侍奉他。

第一点：耶稣随父母上耶路撒冷守逾越节

我看见马利亚与约瑟——以及与他们同行的耶稣——与无名的人群一起前往圣殿守节。我设想他们的祷告之心、彼此和对周围人的爱，以及他们的谈话。耶稣十二岁，严肃而克制，带着少年的端庄。接着：

— 面对圣殿……对一个年轻犹太人，尤其对他而言意味深长：他日后岂不说过：「你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来」？

— 面对律法：「我来不是要废掉律法，乃是要成全。」

— 面对耶路撒冷……又逢逾越节……他在想什么？仔细看他。他与马利亚之间有静默的时刻，有目光的交换，充满对未来的预感与对天父的忠诚。

第二点：耶稣留在耶路撒冷，而父母并不知情

逾越节结束，约瑟和马利亚随商队离开耶路撒冷。人群再次聚集出城，他们在队伍中已多次看见耶稣，因此出发时并不担心他不在身旁。

耶稣作了一个极其严肃的决定。这是他第一次「显现」、第一次「变容」的时刻，他要向人透露自己无限的智慧；于是他留在耶路撒冷。

他留下。让我们思想这一决定：

— 他知道父母会以为他在返回拿撒勒的队伍里。

— 他知道当他们发现他失踪时，会忧虑痛苦，尤其是他的母亲。

— 他知道自己将使他们受苦，在亲友面前也蒙羞，并迫使他们把自责带到祷告中向神倾诉。

……就在他们存在最深处，那句话将活跃、生根、结果：「他母亲把这一切都存在心里。」

我要把这一切与我主耶稣倾谈，赞叹他、询问他、聆听他，如同圣殿里的经师那样；然后再与马利亚和约瑟交谈。

我将以一遍「主祷文」结束。

我们已经默想我主基督在第一种人生状态中的榜样：遵守十诫（他在拿撒勒顺服父母）。随后又默想救主在第二种人生状态——福音的成全之道——中的榜样：他离开母亲和养父，留在圣殿，专心事奉永恒的父。现在，在继续观想基督生平的同时，我们要致力于在自己里面营造最有利的态度，好选择仅按神的爱来度此生。

这意味着我们必须做出完全自由的选择。因此需要除去一切私欲、幻想与压力，使我们的决定源自自己的理性，得信心光照，并蒙神的恩典扶助。

作为开始，在接下来的操练里，我们要探究我主基督的「计划」，他对世界的旨意；也要反观撒但的意图与计划。这将开启我们为期三十天退省后七天的寻求——为要分辨神在我们生命中的旨意以作选择。在此操练中，我们也要学习无论神愿意把我们安置在哪种人生状态，都该如何调整自己，好进入真爱。

不过，我们先明确一下在退省中的当前位置：

（1）我们已在一切受造物上达成完全的「放下」，自由地立定心志：以神为万有之先。

（2）我们也已经尽所能地对基督元帅的呼召作出毫无保留的「是」。

（3）我们知道，爱的完美可以在任何人生状态中——婚姻、独身、献身——被寻得并达成。救主基督说「你们要完全，像你们的天父完全一样」时，是对每一个基督徒说的。

（4）在退省的这一阶段，退省者要么选择自己的生活状态；若已选定，则要自问还能作出哪些具体选择来更新人生，使其更好。无论属于前者还是后者，退省者都要寻求神此刻在他生命中的旨意，并竭力以真实坦率回应神的旨意。

一面是基督——我们至高的元帅与主；另一面是路西弗——神与人的仇敌。

把自己置于神面前，作预备祷文；
求他赐下启示。

我要回想这段历史

借着依纳爵的想象图像，我要思考人类深刻的戏剧：正如圣约翰所言，是「黑暗与光明」的较量；如圣保罗所思，是「圣灵与肉体」的冲突；又如圣奥古斯丁所见，是「天城与人城」的对抗。一方面，我看见基督呼召并渴望联合众人；另一方面，我想象路西弗将人拉离基督，使他们成为自己的门徒。

场景构想

若有帮助，我将在想象中看到两块平原：一块在耶路撒冷周围，我主——义人的至尊元帅——就站在那里；另一块在巴比伦一带，基督的仇敌、我们人性的仇敌路西弗就驻扎在那里。

若这幅画面过于想象，我就把我主基督呈现在眼前：天色已晚，他经过整天的宣讲显得疲惫。他正在检视自己的使徒工作：一边是不断遭遇的敌意与冷漠，一边是他在许多心里唤起的爱、他所传递的喜乐、以及他归给父神的荣耀。

我要祈求所要所望的：认识路西弗的诡计，并得帮助与恩典来防备它；也认识那真正的生命——我们的至尊元帅耶稣基督所教导的——并求恩典去效法他。

第一点：设想路西弗在他的营地

如果需要，退省者可以阅读《启示录》12 章对路西弗的描写：「那大龙，就是古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。」或者更直接地想象福音书所贬称的「世界」：今日的某些「巴比伦」，那里充满路西弗的诱惑、圈套、谎言与蒙蔽，甚至败坏人的良知。

第二点：思考路西弗的活动

他使自己的影响遍及各处，无论亲自出马，或藉魔鬼，或藉恶人——差派他们去往世界各城，使没有一省一地、一种生活状态、一个人能被遗漏。

想一想这段经文：「龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战；这儿女就是那守　神诫命、为耶稣作见证的。」（启12:17）
第三点：路西弗的策略

想一想路西弗对他派往世界各地之人的吩咐：首先，透过人对财富的渴求来诱惑他们（事情往往就此开始），接着人更容易被世上的虚荣荣誉所俘虏，最终落入自高自大的骄傲。所以，第一步是财富及其带来的权势；第二步是世俗的荣誉；第三步是骄傲。撒但借着这三种情欲，把人带向各种其他恶行。

在此，我们可认出约翰所写的三样「情欲」（约一2:15-16）：「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。」

现在，我们要想象我主基督——我们至尊而真实的元帅——其形象与路西弗完全相反。

第一点：默观我主基督

他站在耶路撒冷周围他常走过的平原上，态度谦卑；容貌庄重、吸引人、胸怀高贵；从他全身散发出恩典。他是那种仅凭自身存在就能吸引、折服他人的人——连敌人都称他为「迷惑众人的」。

第二点：思考我主对所有仆人与朋友所说的话

当他差遣他们走遍天下时，他嘱咐他们去寻觅各阶层众人，并帮助他们：
(1) 首先吸引他们追求至高的属灵贫穷；若能更好事奉祂至高的威严，并且祂乐意，也可拥抱实际的贫穷。

(2) 接着，引导他们渴望（或至少珍视）受辱与被弃绝；因为正是借着羞辱与轻视，人被带向谦卑，也就是对人类处境的真实认识。

因此，走向福音成全有三步：

— 第一步：贫穷，对抗财富；

— 第二步：羞辱与被轻视，对抗世俗荣誉；

— 第三步：谦卑，对抗骄傲。

借着这三步，基督的仆人与朋友把人引向各样美德。在这篇「两面旗帜」的默想中，我们再次遇到在「王国默想」中出现的问题：此处所讲的是普通还是特殊的基督徒生活？答案与先前相同：呼召只有一个，向每位基督徒发出，但回应却随各人慷慨之奥秘而异。有「理性」的人，他们完全奉献，却在衡量自己的（当然是善良的）动机；也有那些想要「卓然有成」的人，即 insignes，他们毫无条件地自由奉献；最后还有人仍然保留自己，继续投入「虚荣」的外表。我们将在与「拣选」有关的默想中——也就是第二周几乎全部操练——更详细探讨这些差异。认识自己，衡量所领的恩典，并以全心回应那句 Dilexit me——「他爱了我……」，这是每个人的责任。

我要就此与圣母交谈，求她从她的儿子、我的主那里为我代求恩典，使我得以归在他的旗帜下：

(1) 进入至高的属灵贫穷；若更能事奉祂至高的威严，并且祂乐意拣选我，也愿意进入实际的贫穷；
(2) 为更效法他，愿意接受生命中一切羞辱与不公，只要我能如此行而不使人跌倒，也不冒犯祂的威严。

我将诵念一遍「圣母祷文」。
然后向她的儿子提出同样的祈求，请他从父神为我获得同样的恩典，并诵念「基督圣魂祷文」。
接着我向天父求赐这些恩典，并诵念「主祷文」。

面对看似最佳的抉择

这次操练置于「两面旗帜默想」的背景中，旨在帮助我们抉择，找出最符合神旨意的选项。圣依纳爵以贫穷或真诚愿舍弃一笔金钱为主题来启发此操练；人也可以用荣誉、成功、社会地位——任何在人眼中代表财富与权力的东西——来替换。

把自己置于神面前，并作操练开始时的祷告。

求他赐下启示。

我将在心眼前摆放圣依纳爵提出的情景：有三种人，各自获得了一笔钱财，却并非完全出于爱神而变得富有。他们都想「救自己的灵魂」，希望藉着摆脱对这笔钱的依恋来寻得我主神所赐的平安，因为那钱成了沉重负担，使他们不安；他们因此想安慰自己的良心。

场景构想

我想象自己站在神我主和众圣面前，切慕认识并渴望那最讨祂良善喜悦的事。

我要祈求所要所望的恩典：# 第二周

……选择任何更能彰显祂至高威严的荣耀、也更有利于我灵魂得救的事。

第一类人。 这一类人想摆脱他们对那笔钱的依恋，好得到我主神所赐的平安并救自己的灵魂；然而直到临终时刻来临，他们始终找不到办法这样做。

第二类人。 这一类人也想摆脱那份依恋，却又想保留钱财；他们盼望神来迎合他们的立场。因此，他们决定不放弃钱，也不去朝向神，尽管主动交出钱财才是对他们而言最好的做法。

第三类人。 这一类人也想摆脱对钱财的依恋，但他们既不偏向保留，也不偏向舍弃；他们只愿按我主神的启示行事，选择在更能事奉并赞美祂至高威严的方案上，要么留住，要么放弃。在此期间，他们让自己对两种可能全然「放下」，不预先选定任何一方，直到他们确信某一选择更能单单事奉神。因着这样的决定，他们所渴望的，是能处在一个更好事奉我主神的位置上；基于此，他们或保留、或放弃某件好处。当我们感到自己对贫穷怀有抗拒，或对真正的贫穷并不「放下」，无法在贫穷与富足之间保持中立时，非常有必要去除这种无序的依恋。在交谈祷文中，即便内心厌恶或情感抗拒，也应当恳求我主拣选我们去事奉祂于实际的贫穷中，并坚持表达我们愿意这样做——前提是这能更好地事奉并赞美祂至高的良善。若想要我们的生活抉择真正成为属灵自由的行动，就必须根植于完全的「放下」。
我将在本次操练结束时，如在「两面旗帜默想」中那样，依次与圣母、我主基督及圣父交谈这些事宜。

「两面旗帜」的默想已把我们带入核心：世界本质上分裂为善与恶、基督与撒但、光明与黑暗、圣灵与肉体。因此，现在正是退省者要么选择自己的人生状态，要么在已选的状态中进行更新的时刻。

在传统灵修语言中，这一抉择称为「拣选」。

整个第二周的所有默想与观想都将贯穿这一拣选的过程。

为了最终预备这次拣选，最有帮助的是让退省者熟悉三种操练方式，借此在他里面培养真诚的爱神。圣依纳爵及其他一些灵修作者把这些模式称作「谦卑的层次」，其实它们是我们爱神的层次。我们建议退省者在一天当中经常反思这些内容，并以交谈祷文中推荐的祷告平安地祈求。

第一种谦卑：得救所必需的谦卑

其内容是：尽我所能，使自己顺服并谦卑到在一切事上遵行我主神的律法，以致我绝不考虑违反任何带着致死罪后果的诫命——无论是神的，还是教会的——哪怕因此可赢得全世界，或保住性命。

这一层次的谦卑绝非小事；它描绘的是一个已经真诚依附神旨的人，也就是一个具有真实爱神程度的人。

第二种谦卑：优于第一种

其内容是：当我在贫穷与富裕、受轻视与得尊荣、短命与长寿之间都不偏好任何一方——只要事奉神与灵魂得救同样有保障——我便达到这种境界。有了这层谦卑，我甚至不会为赢得整个受造界、哪怕为保住性命而犯下一条小罪。拥有第二种谦卑的人真正做到了「放下」，享有内在自由；这在进行拣选时不可或缺。他对神的爱已相当深厚，只是其中仍残存些许律法主义或过度法理性的思维。

在这前两种谦卑里，很容易看见「基督王国默想」中所谓「理性人」的态度。虽然这些爱是真诚而有活力的，但尚未意识到自身的动力，也因此尚不知道自己的潜能。

第三种谦卑：最完美的谦卑

第三种谦卑对应于「王国默想」中那些insignes（「卓然有成者」）的爱。

这种谦卑包含前两种，并进一步加上：为更好地效法我主基督、真正更像祂，我愿意也选择贫穷而非财富；愿意与受羞辱的基督一同受辱，而非得荣——假设这两者对至高威严的赞美与荣耀相同；我宁愿被视为无足轻重、为基督做傻子——祂首先这样做——也不愿被世人看作聪明谨慎。具备此心态的人已超越「放下」阶段，进入对耶稣基督的个人之爱。这正是保罗所说的Nos stulti propter Christum（「我们为基督成了愚拙的人」）（林前4:10）。让我们忆起亚西西的方济、沙勿略方济、亚尔斯本堂神父等人的「愚拙」，也不要忘记那么多男女的慷慨——他们不仅接受生命中的忧苦、痛楚与艰难，还在其中喜乐，因为这种「贫穷」使他们更像耶稣基督。同时请注意：若退省者内在的这种倾向是健康真实的，并不排斥他愿意去「医治」生命中的痛苦，也不排除他努力逃避苦难；而是说，若努力不成，他应当欢喜，因为神允许他如此深切地参与祂儿子的受苦。（参见附注一：「补赎」，第51–53页。）

交谈祷文。 若有人渴望达到第三种谦卑，一个极好的操练就是重新做「两面旗帜默想」中的三次交谈祷文。在其中，他应恳求我主乐意拣选他进入这第三层谦卑，好使他更好地效法主、更多地事奉主——前提是这样能给予祂至高威严同等或更大的事奉与赞美。

在每一次良好的拣选里，就我们能做的而言，我们的意向应当单纯。我只当思考受造的目的：赞美我主神并拯救我的灵魂。因此，我所作的任何选择都该有助于达成这一目的。我不应把目的顺服于手段，而要让手段顺服于目的。

举例来说，许多人首先决定要结婚（视之为目的），随后才在婚姻中选择事奉神；也有人先决定投身某种事业，然后才在其中事奉神。这样的人并非直接走向神，却想让神来迎合他们无序的依恋；他们把目的当作手段，把手段当作目的。本该放在首位的，他们却放在第二位。正当的秩序要求我们首先渴望事奉作为终极目的的神，然后才决定投身某行业或结婚等等，因为对我们而言，这样的选择才是真正爱神并在他人身上事奉神的最佳手段。

（1）首先，可供拣选的事务本身显然必须是良善的，或至少是中性的，并且得到我们圣母般的层级教会认可——换言之，不得是恶事，也不可与教会相抵触。

（2）有些拣选一次作出便终身不变，例如领受祭司职分、结婚等；另一些拣选则可更改，例如承担某项职责、购置或放弃财产。

（3）若所选属「不可更改」的抉择，一旦作出便不能再议（如婚姻、祭司职等）。在这种情况下，若该拣选并非按应有方式作出，也就是说，是在无序依恋的影响下作的，当为此懊悔，然后仍要在那已选择的道路上过好基督徒生活。但我们不应把这类拣选视为符合神旨意的「圣召」，因为那是有缺陷的拣选。对此常有许多错误观念；来自神的圣召是纯洁无瑕的，不含感官私欲或无序依恋。

（4）另一方面，若某项拣选属于可更改之列，而当初作出时是正确的——也就是未与世俗观点或原则妥协——那就无须再作新的拣选。在这种情形下，他应努力在既定选择的框架内，把自己行事为人做到最好。

（5）但是，如果所拣选的事项本来可更改，而当初却以不诚实、无秩序的方式作出，那么重新以正确方式作出拣选就大有益处，使之能结出丰硕果实，从而讨我主神喜悦。

其他属于「我可自由更改」的事项。

（2）当常放眼于自己受造的目的：赞美我主并拯救我的灵魂。此外，我必须保持「放下」，不存任何无序依恋，使我对选择或拒绝某一选项的倾向，不多于对拒绝或选择另一选项的倾向。我当像罗盘的指针一样悬停，随时转向我认为最符合我主神荣耀与赞美、以及我灵魂得救的方向。

（3）随后，我要恳求我主神动我的意志，使我在所要考虑的抉择上，内心明白如何更赞美并荣耀祂；照此光照，先对摆在眼前的事项作出准确而忠实的审视，然后按祂的圣意与美旨作出抉择。

（4）此后，我要在心里仔细揣摩、权衡各方案仅就赞美我主神与我灵魂益处而言的优点与利益，例如保留某项职分与否。接着再反向思考，评估若继续承担此职可能带来的缺点与危险。

随后再重复此程序：先思考放弃该职分可能带来的优点与利益，再思考因此产生的缺点与危险。

（5）如此把利弊全面分析权衡后，我要判定哪一种方案最为合理。借由健全而理性的动机，而非单凭情感直觉，我就能作出抉择。

（6）作出抉择后，我要满怀热切地把它呈到 # 第二周

……我将把自己的抉择呈献在祷告中交给我主神，并祈求：如果这能更大地事奉并荣耀祂，愿祂至高的威严悦纳并确认我的选择。

第一规则。 促使我作出抉择的爱必须来自高天、来自对神的爱；因此，行使抉择的人必须在心里感受到：自己作出偏好的唯一动机，就是对造物主和主宰的这份爱。

第二规则。 我要想象一个我从未见过、也不认识的人，他的处境与我相似，而我愿他蒙受一切祝福；我将思考，若要他为更大地荣耀我主神并促进灵魂成长而作抉择，我会给出什么建议。

第三规则。 我要设想自己临终，将思考：在今天作这项拣选时，我希望自己当时拥有什么倾向与态度；我将完全根据这种思考的结果来决定现在应如何抉择。

第四规则。 我要设想自己置身审判日，然后自问：关于当下的事项，我希望曾作出怎样的决定？我现在就采纳那时想要遵循的行为准则，使我受审时能因自己的抉择而满得幸福与喜乐。

第五规则。 在实行以上旨在我得救与永恒安息的规则之后，我要作出拣选；一旦完成，我便立刻把它带到祷告中呈在我主神面前，奉献给祂，求祂至高的威严若悦纳并确认这拣选，必能带来更大的事奉与赞美。

（1）在我看来，把三种拣选方式排出高低次序毫无道理。神按自己的心意引导灵魂。彼得没有在大马色路上被击倒，难道就比保罗地位低吗？圣方济·沙雷自幼便听到神的呼召，这是否意味着他作为灵修导师的资格就逊于悔改罪人圣依纳爵？问题一问出口，答案已经显明！

（2）在第一种拣选方法的第6点（130–131页）和第二种拣选方法的第五规则（131页）里，依纳爵使用了圣灵「确认」人之拣选的说法。这一观念可能让导师和退省者都感到困惑：圣灵的内在确认究竟意味着什么？我们采纳耶稣会士约瑟·德·吉贝尔神父的明智解释：他指出，作出拣选后，不排除出现积极的确认；但此处所说主要是消极的确认——即如果神没有在内心显明我的抉择违背祂的旨意，我就认为它符合祂的旨意。用这种方式理解圣灵的感动，最能与合理的神学观点相契合，体现人类理性与信仰之光的关系。

有些参加退省的人可能已经进入终身状态，如婚姻或祭司职；也有人也许无机会或无意在可变事项上作拣选。我们所列出的拣选方法，仍能大有帮助，促使这些退省者更好地更新生活。

为了朝此方向迈进并达成目标，每位退省者都可运用以上拣选操练与方法，为自己的生活注入宗教向度：在日常人际交往中，他该如何行事为人、以言行见证本身的基督徒委身；也可借此省察：应当把多少时间、精力与金钱留给家庭、工作和社区，又应把多少投入穷人及各种与教会相关的活动。他行事的准则，只求更大地赞美并荣耀我主神。他要提醒自己：随着他放下自我、单单在一切事上寻求神的国，他的基督徒生活就会相应进步。

还要指出：这些拣选的指引同样适用于退省之外——适用于基督徒在日常社会、家庭，甚至职业生活中所需作出的种种决定。

即使我已完成拣选，我仍要继续做默想，好让耶稣基督的心灵深深烙印在我里面。

把自己置于神面前，并作预备祷文。
求祂赐下启示。

我要回想这奥秘的历史（见路4:1–13；太4:1–11）。

场景构想

旷野：耶稣独自一人。施洗约翰给他施洗后，耶稣被圣灵引到旷野，在那里禁食四十昼夜。撒但三次试探他；他胜过三重试探后，天使前来服侍他。

我要祈求所要所望的：更亲密地认识为我而成了人的我主基督，好使我更爱他、更紧紧跟随他。

第一点：耶稣受施洗约翰的洗后，前往旷野，并禁食四十昼夜

(1) 我要默想耶稣在与人相遇之前渴望独处……渴望再次与父面对面……他的喜乐……他的永恒。在受难时刻，他将说：「我不是独自一人，因为父与我同在」（约16:32）；而在此奥秘中，他已先行表达。
(2) 与父独处才是耶稣真正的「所在」。旷野四十日，为福音所记载他夜间祷告的所有时刻拉开序幕。

(3) 聆听并品味基督的祷告——这是一段子与父的祷告：他把自己置于父的差遣之下，全然献上自己来完成父的使命，以完全自由的意志和彻底的无私。他惟一的旨意就是成就父的圣意；这是纯粹的爱——圣子对圣父的爱。

(4) 正是圣灵「引耶稣到旷野」。祂是神在世上、在人魂中行动的伟大设计者。

(5) 耶稣禁食四十天；我要注视他，并问自己：他为何禁食？我要思考，凡渴望经历真实祷告与「神儿女的内在自由」之人，补赎对他们的要求。禁食象征完全拒绝对今世美物的依恋，使灵魂转向「天上的食粮」。渴慕公义……渴慕神。在与撒马利亚妇人相遇后（约4:32），耶稣对门徒说：「我有食物吃，是你们不知道的。」可福音又告诉我们：「禁食后，他饿了。」耶稣的确与我们一样是真人。

第二点：他受撒但三次试探

我们要观想耶稣的这场「试探」，因为其中蕴含对我们的教导与益处。

让我们聆听这番对话，深入两位主角的心灵：一面体会我等元帅耶稣的正直与忠诚，另一面识破撒但的诡诈与伎俩。这正是「两面旗帜默想」的现实演绎，其中包括：1. 对过耀眼、奇迹般、与众不同生活的诱惑——「你若是　神的儿子，就吩咐这块石头变成饼吧！」耶稣回答：「人活着不是单靠食物。」木匠的儿子耶稣将像普通人一样生活，在社会中占据与我们相同的位置。

(2) 对积聚世俗权势的诱惑——「这权柄与荣华我都要给你。」耶稣回答：「当拜主你的神，单要事奉祂。」耶稣只寻求神的国，寻求父的荣耀。

(3) 对以奇观迷惑群众的诱惑——「你若是　神的儿子，就从这里跳下去吧，因为经上记着……」耶稣回答：「经上说：『不可试探主你的神。』」耶稣行神迹，只为「归荣耀给父」，并在父所定的时刻、在祂摄理安排的环境里行事；他不会「试探」父，而是顺服父。

(4) 最后要注意：耶稣以引用圣经——神永恒的道——来抵挡撒但，而撒但引诱耶稣时同样引用圣经。请反思耶稣与撒但这段对话的描写。

第三点： 路加写道：「魔鬼用完了各样的试探，就离开耶稣，等另一个机会。」马可和马太补充：「有天使来服侍他。」

耶稣已揭穿路西弗的伎俩，但耶稣与路西弗的争战还要持续三年。路西弗似乎将在耶稣受难时得胜，可最终他必彻底败北，基督终极得胜。「两面旗帜默想」绝非寓言，而是每日的历史现实——正是构成我们生命的经纬。

默观最后一幕的平安：耶稣被「天上诗班」环绕，有天使服侍。

结束时，我要与我主耶稣谈论这一切，求他赐恩，使我也能经历独处、寂静、祷告，以及适度却真实的补赎；因为正是在这样的「旷野」里，我的灵魂才能最真实、最确切地遇见他。

我将诵念「主祷文」。

进行此观想的退省者可以选择新约中的某一个场景，或者所有场景：耶稣呼召各位使徒的记载——他首次遇见彼得与安得烈（约1:35–42）；他们完全而最终的委身（太4:18–22；可1:16–20）；耶稣呼召腓力（约1:43–44）和马太（太9:9）。

使徒们的召选显然引起了圣依纳爵的关注，他为此加上了如下备注，我们当牢记：

「我们可以从三个层面来思考这次呼召：(1) 使徒们没有受过高深教育，出身卑微；(2) 他们被温柔地召入何等尊贵的身份；(3) 赐给他们的恩赐与恩典，使他们的地位超越了旧约与新约所有圣祖。」短短几句话，已将「使徒」一词的全部含义囊括在内。

在本次观想中，我们聚焦于路6:12–16 的场景：耶稣「召了门徒来，从他们中间拣选十二个人，称他们为使徒」，随后结合可3:13–19 与太10:1–4 所记的呼召。

把自己置于神面前，作开始祷文。
求祂赐下启示。

我要回想福音里描述的这一历史：耶稣离开众人，独自上山，在那里整夜祷告；天亮时，他召来门徒，从中拣选十二人，使他们常与他同在，又差他们去传福音，并赐他们赶鬼的能力。

场景构想

地点在革尼撒勒湖畔：湖边是平坦的岸地，远处背景耸立着山岭。

我要祈求所要所望的：更亲密地认识为我而成了人的我主基督，好使我更爱他、更跟随他、更事奉他。或者用圣依纳爵在拉斯托尔塔的话说，我要祈求得到「与耶稣基督同在」的恩典——正如福音所言「与他同在」。

第一点：十二人的呼召

我要参与这幕场景。

(1) 这次呼召包含哪些要素？他在整夜祷告后拣选他们，并设立他们：

• 与他同在。

• 由他差遣去传道。后来保罗也说：「他差我去传福音」（林前1:17）。

• 并且医治疾病，赶逐污鬼。

(2) 我们已经认识其中几位被拣选的十二人：

• 约翰和安得烈（约1:40–42），

• 西门，又名彼得，就是「磐石」（约1:40–42），

• 腓力和拿但业（约1:43–51），

• 西门、安得烈、约翰和雅各（路5；可1；太4）（打鱼神迹、破网、得人如得鱼……），

• 马太（利未）（太9；可2；路4）。其余几位此刻尚未被提及。还要注意对观福音中那可怕的一句话：「还有加略人犹大，就是卖主的那一个。」神拣选的奥秘！

第二点：耶稣如何塑造他的使徒

(1) 他并未赐给他们别的「圣召」，只是把他们作为门徒——所有人都蒙召成为「神的儿女」。

(2) 然而，他又赐给他们：

— 在救赎工作上与他亲密相连；他使他们成为自己的「同工」、伙伴；邀请他们以更深的力度活出「与我同在」。

— 教导、成圣、治理的一切权柄，使他们在世上成为另一个基督。教会的层级在此开启，圣职祭司职分已见雏形。

总之，这里已经显明那教导：「不要为许多事忧虑烦恼；其所需不过一件。」也就是那个unum necessarium——神国临到人间。

这就是使徒的圣召——然而可悲的是，这召命有朝一日可能被否定：犹大便是例子。

第三点：耶稣如何训练使徒，使他们从「没受教育、出身卑微」成长为真正的使徒？

和当时所有犹太人一样，这些人也怀抱着复兴以色列国度的梦想：一个强大富裕的世俗王国。他们必须成长，转而接受「两面旗帜默想」中那位永恒君王的国度观——一个属灵、谦卑、贫穷、充满仁爱并乐意施行赦免的国度。

这种进程，这个逐步净化的梦想，使他们凭着信心进入真正的君王 # 第二周

……之国，总结了使徒塑造过程中的整部戏剧。

这种进展极为缓慢。

毫无疑问，耶稣也取得了明确而安慰人心的成果：彼得在该撒利亚腓立比的认信；迦百农「生命之粮」讲论后十二人的忠诚；变像；以及耶稣要替彼得洗脚时彼得的抗议。

然而，即使主已受难复活，他们仍旧怀着那旧梦：升天前，主在四十天里向他们显现，有一次「他们聚集的时候问他说：『主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？』」（徒1:6）。

唯有圣灵最终改变了他们……五旬节……圣灵降临不久，彼得和众使徒就开始宣讲：讲基督的受死与复活，讲真正的神国。他们面对世上有学问、有权势的人，却只带着神大能与良善这和平而威猛的武器。

祷告结束时，我要交谈：

— 与耶稣基督交谈，求他「拣选」我得着真诚的爱；不使我背叛他，而是爱他、事奉他。

— 与使徒彼得交谈，我与他深感相似。
最后诵念「主祷文」。

毫无疑问，最能深入我主基督心灵的方式，就是细细默想山上宝训。因此，今天我们停下来思考马太在讲论开头放置的八福（太5:3–16）。八福为整篇讲论奠定主旋律（也不可与路6:24–26 的「祸哉」经文分割开来）。

把自己置于神面前，作开始祷文。

求祂赐下启示。

我要回想这奥秘的历史：在长久的隐居岁月准备之后，经过约旦河受洗、旷野补赎、首次传道的经历，耶稣今天将颁布他的律法，呈现行动计划的第一张蓝图。他整夜祷告；清晨拣选十二门徒；现今下到湖边；群众开始聚拢；他又往高处稍稍后退。

场景构想

群众沿革尼撒勒湖岸排开；一些人以近东惯常的姿势席地而坐，另一些人站立。耶稣选定面对听众的一处小斜坡，如律法师般坐下讲道。此时正值加利利的春天。耶稣抬眼，看见环绕他的众人已归于寂静。人群背后是湛蓝清澈的湖面；远处地平线的对岸，是建有撒法得城的群山。耶稣坐于其上，俯瞰万有、超越时代、统摄诸世。

我要祈求所要所望的：或是国度的恩典——「不充耳不闻，乃迅速殷勤地践行他至圣的旨意」；或是「两面旗帜」的恩典——「洞悉至高真帅所教导的真正生命，并得恩更加紧随他」。

第一点：Beati：有福了……

体会这字词所带的旋律般、无可抗拒的力量：当时聆听耶稣的男女心中如此，今日人心亦然。

(1) 但要谨防把「有福」这词柔化成甜腻之意。纪德曾讥讽基督教是une religion de pleutres（懦夫的宗教）。事实绝非如此。此刻聆听基督的人所遭的苦难与艰辛，绝不会容忍那种观念。恰恰相反，他们对幸福有着坚定渴望。今日世人亦同样怀有此心。

(2) 耶稣立刻把这份福分放在唯一真正能找到的地方——天国里。

八福的首尾都是「天国是他们的」；其间还有：「他们必得见神」「他们必称为神的儿子」「必得安慰……必得饱足」「他们必蒙怜恤」「他们必承受地土」。

耶稣要建立的是一片新天地、新秩序、新价值：固然属乎超自然，却也关乎受造世界在和平与仁爱中的复原——至少因他的推动而朝这方向前行……如酵、如盐、如世上的光。倘若八福真成了今世社会的宪章，我们彼此相处将会多么不同！

(3) 切莫忘记，对于主邀请我们活出八福，人有两种回应：一种是前面称作「理性人」的回应——他们明白八福既是人的智慧，也是神的智慧（这很美，也很真实）；另一种是insignes的回应——他们接纳理性人的立场，却愿意更进一步，选择我主基督其人、其道路、其十字架。Dilexit me——「他爱了我」。

(4) 我要透过默想我主基督向世界应许并带来的喜乐——他的喜乐，丰盛圆满的喜乐——来体会这一切。……愿我的喜乐长存！

喜乐应当是「信耶稣之人庞大的秘密」——得胜者的喜乐。

(5) 群众正是这样领会耶稣的话。（参太7:28–29：「耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训；因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。」）

第二点：山上宝训中的「有福之人」是谁？

他们是被压迫的人，是政治体制的受害者，是法利赛式宗教排斥的对象：渔夫、税吏、靠每天辛苦糊口的工人。他们是minores、ptókoí——被统称为「贫穷人」。

第一福概括了其余诸福；随后的福分只是换个名称反复强调第一福。它可以称为「空手者之福」。属灵生命的核心定律是：我们必须空手来到神面前；恩典乃白白的赠与。

基督沿用那鸿先知对「贫穷」的定义（番2:3：「地上一切谦卑人……要寻求耶和华……要寻求公义，寻求谦卑。」）。马太把他们称为「心灵贫穷的人」。这些「谦卑人」、缺乏和受压迫者，比权势富足者更容易向天国敞开。但要让「贫穷」成为八福的贫穷，就必须主动拥抱，出于自由，指向真理与内在的自由。

由此观想，我们再次被带进「两面旗帜默想」的动态中。

第三点：基督的福

这些「有福之人」的典范、泉源与理想就是我主基督自己。

他一生践行八福；八福正代表他的心、他的教导、他的法则。他来是要把自己作为儿子所享的福分传给人：「父啊，时候到了！愿你荣耀你的儿子，好叫你的儿子荣耀你……将永生赐给你所赐给他的人……叫他们里面充满我的喜乐。」

然而别忘了：为了藉复活把喜乐赐给我们，我主基督先经过了他的「自卑」——降生成人、顺服人间权柄，甚至死在十字架上。而我，为了这样深爱我的耶稣基督，将作何回应？

我要以与耶稣基督交谈结束默想，品尝他的福乐，再次宣认对他话语的信心：「主啊，我们还归从谁呢？你有永生之道。」我将长时间默思这份确据所蕴含的一切。

我将诵念「主祷文」，它亦是山上宝训的一部分。若要再次探讨本次默想关于基督徒在世生活之真正贫穷精神——最平衡且最现实的诠释——可参阅圣方济·沙雷，《德行实践》即《献身生活指南》第14–16章，128–135页。

许多灵修权威认为，在基督的公开生活中，这一奥秘最为重要；在此，基督揭开自我隐藏的面纱，向我们显明他真实的身份——道成了肉身——以及他的角色、使命与荣耀。

把自己置于神面前，作开始祷文。
求祂赐下启示。

我要回想这奥秘的历史：此刻我主基督的公开事工已至高峰。彼得刚在该撒利亚腓立比作了信仰「认信」。耶稣首次宣告自己将复活，并直言：「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。」（太16:24）「过了六天」（太17:1），荣变发生。

场景构想

耶稣带着彼得（首位宗座）、约翰（他所爱的门徒）、雅各（首位为耶稣流血作见证的使徒，参徒12:2），登上一座山（传统认为是他泊山）。

我要祈求所要所望的：更亲密地认识我主基督——他「遮盖了作为神的特权」而为我成了人；并求赐更大的爱心与更有力的愿望，每天背起自己的十字架效法他。

(1) 耶稣上山祷告，带着彼得、雅各、约翰同行。

祷告：信心与看不见世界的接触……浸入真正的「实在」——神圣。他泊山上的祷告，是另一场祷告——客西马尼——的序曲；那时他仍带着这三位使徒，但他们却因极度疲惫与情绪崩溃而睡着，无法与他同守。让我们体会，引入这一荣耀喜乐场景的，却是死亡与苦修的气息。六天前，耶稣郑重预告自己的死亡，并要求跟随者甘愿背起十字架（路9:23）。

(2) 事件：

路加：「祂祷告的时候，容貌就改变了，衣服洁白放光。」（路9:29）

马可：「就在他们面前变了形像，衣服放光，极其洁白；地上漂布的，没有一个能漂得那样白。」（可9:2–3）

马太：「就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣服洁白如光。」（太17:2）

观看、品味、赞叹基督的荣光——这荣光充满他的全人。

基督经历的变化，并非麦粒死后发芽般的蜕变，也不像蛹化蝶般的变形，而是将已然存在的光荣突然显露——宛如被遮盖的光突然迸发。

真正的问题不在于荣变如何发生，而在于：为何道成肉身时，这荣耀没有立即彰显？为何它没有持续从他身上闪耀？因为耶稣愿意取了我们「悲惨的身体」（腓3:21），以真实的爱，而非戏剧化的伪装，成为人来拯救我们。

(3) 摩西（律法）与以利亚（先知）的出现：这两位都曾为神冒死——摩西在法老面前（出3:10；5:1），以利亚在亚哈面前（王上17:1）。他们的现身，是向救主即将受难致敬。

「他们……谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事。」（路9:31）

耶稣藉十字架来「成全」律法和先知，并非要废掉（太5:17）；因此荣变时摩西与以利亚才会出现。耶稣超越摩西与以利亚，他们只是预告他的来临。

(4) 彼得的「人性」反应：「夫子，我们在这里真好！可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。」（路9:33）马可补充说：「他不知道说什么才好。」（可9:6）聆听彼得的声音，默观他在敬畏与困惑中的模样。

耶稣本可像另一场景中那样回答他：「撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的。」（太16:23）因为彼得的提议与救赎计划背道而驰。

尽管彼得在该撒利亚腓立比才刚清晰而郑重地认信：「你是基督，是永生神的儿子」，他距离真正的信心仍有漫长之路。耶稣教导灵魂温柔，训练我们的灵魂极其耐心！

(5) 天上的声音——神显：

这来自天上的声音，使我们想起主在约旦河受洗时的神显；彼时与此刻一样，父介绍自己的儿子。这种呼应意味深长。（值得注意的是，受洗时的基督并无耀眼外表。）

当耶稣与摩西、以利亚说话时，「有一朵云彩来遮盖他们」（路9:34）。圣经里，云彩象征看不见之神奥秘而有力的临在：这云引领希伯来人出埃及脱离法老（出12:21），也「遮盖会幕，耶和华的荣耀充满了帐幕」（出40:34）。

(6) 三位使徒极其害怕，俯伏在地（太17:6）。

让我们回想，当神在烧着的荆棘中显现时，摩西做了什么：「摩西蒙上脸，因为怕看神。」（出3:6）有一天，我们也要面对面见到神。那是何等的距离！

耶稣扶起使徒，走近他们，摸他们，说：「起来，不要害怕！」（太17:7）「不要害怕」——这已是复活的词句！

第二点：荣变的意义

这个奥秘位于我们作为神儿女圣召的核心。我们的真实远比表面显出的美丽无数倍。我们的生命在两个层面展开：外表、符号、「可见之物」的层面；以及我们里面神圣实在──我们的「荣耀」──之「不可见」层面：同一现实中既有阴影，也有光辉。有时主允准我们在内心清楚体验到他同在与荣耀的无形真实，或在所做的某项行动中看见它。但我们的信心与盼望生活，却是在日常里度过的。

我们可以受益地阅读以下经文：

• 约一3:2（我们所是的「显现」），
• 西3:2–4（与基督一同「显现」），
• 林后4:17（现时轻微的苦楚与永远的荣耀相比），
• 腓3:20–21（「改变」我们卑贱的身体，使之与他荣耀的身体相似），
• 林前15:51（我们要「改变」）。

天国、我们的天国，今天、此时就在我们里面：「我们要到他那里去，与他同住。」（约14:23）

「是了！主耶稣啊，我愿你来！」（启22:20）

第三点：惟有耶稣

路加：「声音过去，只见耶稣一人在那里。」（路9:36）

马可：「他们忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。」（可9:8）

马太：「他们举目不见一人，只见耶稣在那里。」（太17:8）

「耶稣」──惟有他，却已足够。不论是自我虚己的耶稣，还是荣光中的耶稣，又有什么分别？

能「与他同在」对我就已足够。

「耶稣」──这是最美好的呼求，一句祷文道尽一切。想想教会初世纪及东方基督徒的「心祷」。

「耶稣」──正如教会的祈祷：「Per Dominum Nostrum Jesum Christum」（藉我主耶稣基督）；又如保罗那无与伦比的表达：「In Christo Jesu」。

我要与我主基督热切交谈这些事，带着谦卑，参与耶稣与摩西、以利亚之间那场非凡的对话；努力更深明白在耶稣奥秘里，荣耀与十字架之间的关系。

在我主基督的众神迹中，也许没有哪一件比拉撒路复活更震撼；毫无疑问，没有哪一段福音比这更显明主耶稣人性中的温柔。

把自己置于神面前，作开始祷文。
求祂赐下启示。

我要借约翰福音（11:1–45）回想这神迹的经过：伯大尼的马大和马利亚通知耶稣，她们的兄弟、耶稣的朋友拉撒路病重。耶稣却仍停留两天才回应她们的呼求；期间拉撒路去世。当耶稣抵达伯大尼时，拉撒路已在坟墓里四天。耶稣使他从死里复活。

场景构想

首先，是身在加利利某地的耶稣；其次，是伯大尼朋友的家，主经过时常歇脚之处；最后，是拉撒路的坟墓。

我要祈求所要所望的：更深认识我主基督的人心，好回报以更深的爱，并更紧密地效法他。

第一点：拉撒路病了

(1) 马大和马利亚首先所做的，是把拉撒路的情形告诉主耶稣：「主啊，你所爱的那人病了。」

那位医好了那么多病人的主，难道不会介入拯救他所爱的人吗？对拉撒路的两个姐妹来说，只要通知耶稣，就足以换来一个神迹。

(2) 然而耶稣并未立即动身去伯大尼。他仍留在收到消息的地方至少两天。他心中有两种看似对立的情感：

「耶稣素来爱马大和她妹妹并拉撒路。」（约11:5）他知道自己的缺席会令她们惊讶、甚至伤心；他知道拉撒路要死，马大和马利亚将深受打击。

然而，「这病……乃是为荣耀神，叫神的儿子因此得荣耀。」（约11:4）从那一刻起，他再无踌躇，因为神的荣耀比人世间最神圣的情感更为优先。耶稣接受一个事实：在一段时间里，他可能被视为无情、靠不住的朋友。

第二点：耶稣回到伯大尼

(1) 「我们再往犹太去吧。」这决定极其勇敢，因为有人正要找他，用石头打死他。他告诉使徒们：「拉撒路死了。」体会多马在此所说的话：「我们也去和他同死吧！」然而再过几天，当主受难时，他们却都离他而去。

(2) 当耶稣终于到达时，伯大尼正沉浸在哀悼中；拉撒路已在墓里四天。按东方习俗，许多亲友聚在家里安慰两个姐妹。马大一听耶稣将至，立刻出去迎接他。

(3) 耶稣与马大的对话：

「主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。就是现在，我也知道，你无论向神求什么，神也必赐给你。」（约11:21–22）──体会马大悲痛中的苦涩，也体会她的信心与盼望。

「你兄弟必然复活。」（约11:23）──耶稣邀请她再度宣认信心。

马大说：「我知道在末日复活的时候，他必复活。」（约11:24）

耶稣对她说：「复活在我，生命也在我；信我的人虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？」（约11:25–26）

她说：「主啊，是的！我信你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。」（约11:27）

用我们对于耶稣信仰中最纯粹、最坚固的元素来深思这段对话──这正是信心最核心的成分。

(4) 马大暗暗去叫马利亚。耶稣此行仍需隐秘，谨慎为宜！

马利亚的信心行动

耶稣看见马利亚哭，也看见同来的人哭，「他心里悲叹，又甚忧愁」；到了坟前，「耶稣哭了」。看他流泪，体会那催出泪水的情感。众人说：「看哪，他爱这人是何等恳切！」（约11:33–36）

第三点：拉撒路复活

耶稣先祷告，而且高声祷告：「父啊，我感谢你，因为你已经听我。我也知道你常听我，但我说这话，是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。」耶稣渴望无人误解：即便拉撒路复活，也必须超越人的考虑──为了「荣耀神」并建立旁观者的信心。

耶稣祷告完，就吩咐那死人：「拉撒路，出来！」

拉撒路裹着布条，手脚都绑着，脸上包着手巾，从坟墓里出来。

「解开他，让他走。」

一切如此简明朴素。耶稣对死亡拥有完全的权柄。

把他的态度同法利赛人和公议会的做法作比较：「祭司长商议要把拉撒路也杀了；因为有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。」（约12:10-11）拒绝看，只为不信……盲目与仇恨。

我要与我主基督就这一奥秘交谈，再次聆听他与马大的奇妙对话，并把它当作自己的对话。我也要与拉撒路交谈──他心里该有何等感恩！他对那位将生命归还给他的主必有何等的爱！

那我们呢？我们的洗礼呢？我们对永生的盼望呢？让我们学会感谢神。

我将以主祷文结束。

耶稣与法利赛人的交锋

福音书中处处可见法利赛人对耶稣的仇恨；他们终要置他于死地。我们将默想的经文包括路19:47-48和路21:37-38。

把自己置于神面前，作预备祷文。
求祂赐下启示。

我要回想在受难前不久发生的事情：耶稣天天在圣殿里勇敢教导；法利赛人也在场，并一心想杀他，但他们找不到下手的办法，因为群众都热烈拥护耶稣。

场景构想

耶路撒冷的圣殿：他正站在这里教导；他给律法师留下的印象，和他十二岁时在此发问时一样——他的回答令他们惊奇。

我要祈求所要所望的：更亲密地认识为我成了人的我主基督，好更爱他，更好地效法他。

第一点：耶稣白日在圣殿里教导

这是何等的教导！真理被显明；神道的意义终于摆脱法利赛人加上的枷锁与诡辩，被重新发现；摩西的律法得以实现、成全。此刻，作为生命源头的神——爱——再次为一切口渴的人开启，活水近在咫尺，尤其向谦卑和小子敞开。

耶稣此刻在律法师与法利赛人面前的教导，只不过是他过去三年所宣讲信息的综合：神爱罪人。

「沒有人把新布補在舊衣服上……也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏。」（太9:16-17）

「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。」（可2:27）

「安息日治病可以不可以？」（太12:10）

他提醒人们先知那可怕的话，责备那些嘴唇敬拜神、心却远离神的人，也责备那些把圣洁仅仅等同于外在守律和礼仪的人（太15）。

耶稣带着权柄教导，毫不姑息敌人。「你若真是基督，就明明告诉我们吧！」他们终于对他说。他毫不含糊地宣告自己的身份：「我与父原为一……我是神的儿子。」（参约10:24-40）

他的话直击众人心里；正如路加所记：「清早众百姓上圣殿，到耶稣那里，要听他讲道。」（路21:38）

第二点：祭司长、文士和百姓的官想法子要杀害他，却又不知道怎样下手，因为众百姓都聚精会神听他。

法利赛人完全被仇恨占据。我们必须体会这种恨意的真貌。法利赛人代表：

• 最苛刻的犹太正统；
• 建立在最严格遵守古人遗传上的虔诚；
• 对一切礼仪洁净的最严苛关注；
• 对律法及其规条最不妥协的热心。

「法利赛」一词意为「分离者」。他们是纯净人，是完美者，但这种完美自我封闭，把灵魂从宗教中赶走。「你们是出于你们的父魔鬼……他本来是说谎的，也是说谎之人的父。」（约8:44）又说：「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。」（太23:27）主对他们的大指控是：「你们把知识的钥匙夺了去，自己不进去，正要进去的人你们也阻挡。」（路11:52）良善的牧者保护他的羊，哪怕是不忠的羊。

他们最终决定杀耶稣，并在公议会的会议上通过此决议（约11:47-54）。会上，大祭司该亚法说：「你们不知道什么，不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。」

然而决议虽定，却迟迟未能执行，因为众人「都称奇他口中所出的恩言」（路4:22），正如他们聆听他宣讲八福时那样。

第三点：他离开城，到橄榄山住宿

橄榄山离圣殿很近，只隔着汲沦溪谷。

这是他将要在那里度过痛苦之夜的前奏。

路加叙述圣周四之夜时说：「耶稣出来，照常往橄榄山去。」（路22:39）

默默思量耶稣的祷告，在这令人胆寒的时刻体会他的心境：白天在圣殿教导，夜晚到橄榄山休息、祷告。

我要与我主基督谈论这些事；特别是，我要问他在哪里能找到真正的生命……我将听见他回答我：「我就是生命。」

我将以主祷文结束此次默想。

把自己置于神面前，作开始祷文。
求祂赐下启示。

我要回想事情的历史——可参路19:29-41、可11:1-10、太21:1-9：耶稣在伯大尼附近，他差派两个门徒去邻村牵来一匹驴驹；他骑上它，伴随着热情的群众进入耶路撒冷，人们高呼他是「奉主名来的那位」。

场景构想

首先，是从伯大尼通往耶路撒冷的道路（约十五斯塔第，约两英里多一点）；然后，是耶路撒冷狭窄的街巷。

我要祈求所要所望的：赐我恩典，好能进入那日凯旋时耶稣的心，至少了解他几分心情，以便更爱他、更像他。

第一点：凯旋行列的序曲

耶稣正上耶路撒冷的路上，经过伯法其和伯大尼。他知道自己的时刻临近，犹太人的仇恨已达顶点。在他受死之前，让群众先认出他的身份，这是恰当的——仅几日之后，祭司长与法利赛人将煽动这同一群男女在彼拉多前呼喊「钉他十字架！」……这同一群人曾聆听他宣讲八福……也是他三年来不断教导、为之行过许多神迹的群众。毫无疑问，这当中有人曾蒙他赦罪或医治。

耶稣在途中停下，吩咐两个门徒到前面的村子里去，那里会找到一匹驴驹。「若有人问你们『为什么解这驴驹？』就说：『主要用它。』」主？是的，在这一带，他被公认为主。门徒所遇见的一切全如他所说。

第二点：耶稣骑上驴驹，坐在门徒铺在背上的衣服上

马太指出，耶稣这样行正应验了先知的话，特别是撒迦利亚书9:9： 「锡安的民哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的民哪，应当欢乐！看哪，你的王来到你这里；他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。」

撒迦利亚原文更加动人且意义深远：「看哪，你的王来到你这里；他是公义的，并且施行拯救……」随即又说：「我必除灭以法莲的战车、耶路撒冷的战马；争战的弓也必除灭。」

在先知眼中，弥赛亚君王是谦卑、和平的；他摒弃历史诸王的排场与炫耀，甘愿像族长时代犹大的众首领那样朴素（参创49:11）。

藉着成就撒迦利亚的预言，耶稣唤醒了百姓心中关于弥赛亚和弥赛亚国度的完整图像，他们领会了。不久，人们将用诗篇118篇的词语迎接基督：「奉耶和华名来的是应当称颂的！」并高喊「和散那！」——这是向「那位拯救者」的欢呼。众人还将实行诗人所提的行动：「手拿枝子，在盛会中前行」（参诗118:27）。

这就是我主基督以弥赛亚身分进入耶路撒冷的真正含义：告诉我们，他选择这种方式进城的用意。即便在胜利的这一天，他也绝不采取骄傲君王或凯旋将军的姿态；他是「公义的人」，是「谦卑的人」，前来救人脱离类路西弗的骄傲。

第三点：凯旋的行列

(1) 百姓把外衣铺在路上，又砍下树枝，与他一同参加凯旋行列。

(2) 行列穿过橄榄山，临近耶路撒冷时，群众高呼：「和散那！奉主名来的是应当称颂的！那将要来的我们祖大卫的国是应当称颂的！高高在上和散那！」

(3) 有几个法利赛人混在人群里，对耶稣说：「夫子，责备你的门徒吧！」耶稣回答：「我告诉你们，若是他们闭口不言，这些石头必要呼叫起来！」

(4) 很快，全城都震动了。耶稣进入圣殿，看见盲人、瘸子，就医治他们。文士和法利赛人问他是否听见孩子们在殿里呼喊「和散那归于大卫之子」，并要求他制止。耶稣回答：「我当然听见。难道你们没有念过：『你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美』吗？」

我要就这些事与基督交谈，把我的颂赞加入群众的欢呼；尤其要努力洞悉他心中的感受：面对这群人……面对耶路撒冷……当他行走在这些街道上，而这些街道不久将见证另一种行列。

我将以主祷文结束这次观想。