耶稣基督，
神成为人，
开始救赎世界。

他恢复神爱的计划。
他使人与他的父和好，
也使人与人和好。

借着他的光和恩典，
他邀请我
在三位一体的生命中
找到我个人的位置，
并因此，
在人的世界中找到位置。

通过一位世上君王的象征性呼召来默观

（1）神操在这个时刻给我们提出一个非常严肃的问题：谁应该继续进行剩下的三周？在第十八注释中，圣依纳爵写道：「如果导师看到退省者天资或天赋有限，是一个不太可能结出果实的人……就不要让他继续进行选择生活方式的抉择和第一周之外的任何其他操练。」这种继续前进的能力是一种恩赐，但应该理解为一个人在爱的热忱和慷慨中生活属灵生命的能力。圣依纳爵从未把谦卑的人、没有受过教育的人或心灵贫穷的人排除在基督徒精英之外。他的经验就像圣方济各·沙雷的经验，后者承认：「我在最高最坚硬的山脉中发现神充满甜美和芬芳，在那里许多单纯的灵魂以完全的真诚和诚挚珍爱他、敬拜他。」所以我们应该把圣依纳爵的明智建议理解为：每次退省都应该适应退省者的性格和恩典，仅此而已。

（2）在基督徒生活中没有两种信心、两种盼望和两种仁爱（参弗4:5）。所有受洗的人都有「完全，像你们的天父完全一样」的呼召（太5:48）。但是在慷慨上有数百种程度，在他的服侍中有数百种方式来彰显自己，这些差异取决于性格和恩典。

（3）世上君王的形象——借用自依纳爵时代的骑士精神——可能会给今天的一些人带来问题。如果是这样，他们应该回想基督时代一些犹太人对弥赛亚的想象，即他应该是一位军事领袖，神的选民，要恢复以色列国，带领他的百姓走向胜利，征服世界。如果圣经中军事领袖的形象让一些人感到震惊，那么这些人可以用一个政治人物、一个受启发的思想家、一个伟大的改革者或一个学术领袖来替代。

把自己置于神的同在中，开始默想时祷告，思考神如何看顾你。然后做出敬畏和谦卑的行动。

求他启发你并帮助你。

场景构想

这将是用想象力看到我们的主基督传道的会堂、村庄和城镇。

我要求我所想要和渴望的。在这里是求恩典不要对主的呼召充耳不闻，而要迅速和勤勉地成就他最圣洁的旨意。

第一点。 我要想象一位被我们的主神亲自拣选的世上君王，所有基督徒的君王和百姓都向他表示尊敬和顺服。

因此，他是一位享有威望的领袖，是神自己从全基督教世界中拣选的那一位，是一位计划和应许都美好的非凡首领。

第二点。 我要思考这位君王如何对他所有的人说：「我的意愿是征服所有不信者的土地。因此，凡愿意跟随我的，必须满足于与我同样的食物，同样的饮料，同样的衣服等。他也必须白天与我一同劳作，晚上与我一同守望等，这样他就能与我同享胜利，正如他与我同受苦难一样。」

因此，作为君王的伙伴的条件是最严格和要求最高的。接受与他的伙伴关系意味着最严格意义上的「共同分享」。也就是说，它涵盖了一个人整个生命中的所有环境和每一刻。这意味着分享他的劳苦和苦难，也分享他的胜利，这胜利从此刻起就已经得到保证。

第三点。 我要思考他忠心的臣民会给这位如此慷慨和令人信服的君王什么样的答复。如果有人拒绝这样一位君王的邀请，他就应该受到责备，被认为是胆怯的。

在这里，我们看到圣依纳爵属灵教导中一个极其重要的特点，他呼吁一个人的「心」，呼吁他的高尚情操，他对深厚、亲密友谊的亲和力，慷慨和热忱。这让我们想起我们在开始操练前给退省者的建议，即他接受神的恩赐和恩惠的首要态度应该是慷慨，把他的全部意志和自由献给神，使神可以按照他的旨意安排他，使用他。

第一点：事实和现实

这整个默观的范围都在圣依纳爵的问题中：「更何况……？」然后是他邀请退省者得出推论的结论。

如果一位世上君王对他臣民的邀请如此美好，……更何况我们看到我们的主基督，永恒的君王，他邀请整个宇宙，同时也邀请每个具体的人来到他面前。他对他们说：「我的意愿是征服整个宇宙和所有我的敌人，从而进入我父的荣耀。因此，凡愿意与我同来的，就当与我同工，好叫他在跟随我受苦中也能在荣耀中跟随我。」

我们处在一个直接来自福音书的场景中：

（1）耶稣是永恒的君王。

（2）他的呼召是向每个人的心发出的。「来跟从我。」「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我」（太16:24；可8:34）。「凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒」（路14:27）。

（3）他的目的是要在自己里面「总括」整个宇宙，无论是看得见的还是看不见的。在我们已经默想过的以弗所书的经文中，圣保罗写道：「[父神]叫我们知道他旨意的奥秘，就是他在基督里所预定的美意，到了时机成熟就使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一」（弗1:9-10）。

（4）而且，基督争战的胜利已经确定：「我已经胜了世界」，他在受难时说（参约16:33）。

第二点：第一种回应

我要思考所有有健全判断的人都会毫无保留地为这任务献上自己。

非常重要：邀请对所有人都是一样的；不同之处在于回应。我们的主基督邀请所有人：「所以你们要完全，像你们的天父完全一样」（太5:48）。每个人都根据他的恩典，在他个人忠诚的奥秘中回应这呼召。
这第一种回应已经很崇高了。它是完全的，毫无保留。一切都被接受。但在这种回应和卓越者（即那些「使自己突出或显著」的人）的回应之间，有一段距离，这距离把出于合理动机（包括个人利益）而做出选择的爱，与愿意在无条件的自我奉献中冒险的纯粹、无私的爱分开。

在第二周，即「选择」的一周中，我们将再次遇到这两种回应（合理的人的回应和卓越者的回应）。

第三点：卓越者的回应

这些人做出与那些合理的人相同的回应，但他们做出回应的方式不同。他们全心全意地做出回应。

那些更渴望表达爱慕并在对他们的君王和万主的全部服侍中使自己突出的人，不仅会完全献上自己为这工作，而且还要与他们的自私和一切世俗的爱作对，做出更有价值和更重要的奉献，说：

万物的永恒主，我在你的恩典和帮助下，在你无限的良善面前，在你荣耀的母亲和你天庭所有圣徒面前，献上我的奉献；我愿意并渴望，这是我深思熟虑的选择，只要是为了更好地服侍你和赞美你，就要效法你承受一切不公和蔑视，以及一切贫穷，无论是实际的还是属灵的，如果你至圣的威严愿意拣选我并接纳我进入这种生活状态。

我们应该仔细注意，在这个奉献中没有涉及修道生活或修道贫穷的问题，而是基督徒的福音贫穷。

我们可能在做出这样的奉献前会犹豫。有人可能会建议我们至少求神赐下渴望做出这样奉献的渴望。但更好的是……说：思考基督爱你到什么程度。「他是爱我，为我舍己」（加2:20）。然后，依靠他的恩典，同意去他想要你去的任何地方。像圣保罗一样说：「我知道我所信的是谁」（提后1:12）。从第二周开始，在退省的其余时间里，花一些时间阅读圣经（特别是新约）或一些圣徒传记将会非常有益。重要的是选择这些读物来配合操练中特定周的默想精神。

重要注意： 显然，这个默观与耶稣基督向我们启示的关于「神的国」和「天国」的一切都有联系，因此也与在世上传福音和教会在地上的使命的一切都有关系。这是一个影响深远且非常困难的默想，因为「属世」和「属灵」之间的区别很复杂，但这个区别却极其重要。例如，重读耶稣和彼拉多之间令人困惑的对话：「„那么，你是王吗？“耶稣回答说：『你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证』」（约18:37；参19:13-16，19-23）。然后记住使徒们确实很难摆脱一位掌管属世国度的军事弥赛亚的形象（徒1:6-9）。还有保罗的例子，他毫不犹豫地从军事武器库中取用他的比喻：「要穿戴神所赐的全副军装……并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道」（弗6:10-17）。

基督徒的奥秘生命是由哪些要素组成的？圣保罗在写给加拉太人的信中给出了完整的答案（2:20）：「我已经与基督同钉十字架。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。」

奥秘生命本质上是与耶稣基督*「联合」*，并通过他与父联合。它包含在恩典中成长，而恩典就是神的生命，在我们里面的神性生命。因此，基督徒的奥秘生命是在信心、盼望和仁爱中的成长。在地上，这生命的顶点是殉道者，就是与耶稣基督同死以与耶稣基督同活的人。

因此，这生命就是进入耶稣的奥秘，为要与他同死，好叫我能与他同复活。这是*「新造的人」*的生命，我们在地上是通过信心和盼望活出这生命，在我们死后，我们将在荣耀异象的全光中活出这生命。

为了表达我们基督徒生命的这个现实，表达在生与死中活出与基督的合一，圣保罗创造了一整套以希腊语前缀sun（拉丁语cum）开头的动词，意思是「同」。从圣保罗的角度对君王的呼召进行默想，将使我们能够在各种属灵维度中看到他的呼召和他的国度。

把自己置于神的同在中，说开始默想的祷告。

求他启发你。
场景构想

要么是耶稣与尼哥底母谈论人需要「重生」（约3:4），要么是在各各他百夫长的枪刺入耶稣肋旁的时候（约19:43）。

我要求我所想要和渴望的。 在这里，我要求不要对永恒君王的呼召充耳不闻，而要迅速和勤勉地成就他最圣洁的旨意。

第一点：洗礼：「浸入」耶稣的死，为要与耶稣一同复活

是洗礼（以及它所预设的信心的行动）使我们与耶稣基督一同转变成为神的儿子。

罗马书6:2-11：「岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？所以我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。」在第5节，圣保罗坚持说：「我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。」

基督的生命是什么？在我们受洗之后，我们的生命是什么？「他的生命是为神而活的生命。同样，你们也要看自己是向罪死了，向神在基督耶稣里活着。」

第二点：「在新生命中」：在新的生命里

洗礼的效果是即时的。我们属灵的复活与将来的复活不同。这是在信心中的复活，是此时此地已经发生的复活。

从现在起，我们就是「复活的人」。

这意味着什么？

（1）这意味着我们「向罪死了」，因此我们必须与基督一同与他所有的「敌人」争战，就是与我们的情欲和自私争战：「因为知道我们的旧人和他同钉十字架」（罗6:6）。「他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免」（西1:13-14）。

「你们受洗归入基督的，都是披戴基督了」（加3:27）。

这样的结果是，我们超越了在他工作上「与基督同工」，达到在基督里真实的合一。为了表达这个奇妙而神秘的现实，圣保罗创造了一个在希腊语中没有对等词的表达：* En Christô*，就是在基督里。

（2）我们在神的儿子耶稣基督里成为什么，以及我们将来会成为什么，圣保罗在他写给罗马人的书信中解释了（8:16-17）：「你们所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫『阿爸，父』。圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。」圣灵是创造我们与基督合一的伟大工匠，他这样做就像他在三位一体中使父与道合一一样。

（3）三个超自然德行伴随着神的恩典在我们里面：

信心，使我们能活出那看不见的，并使那看不见的对我们成为现实、真实。

盼望，使我们能现在就拥有那看不见的。

仁爱，使我们与那看不见的联合。

这些德行根据基督徒如何活出他的洗礼恩典以及他在与基督联合上如何进步而达到圆满。它们始终是他整个基督徒生命建造其上的「磐石」。

只要我们还在地上，这个我们在洗礼和最初的信心行动中领受的「新生命」就应该扩展和成长。

（1）这种成长总是与基督同在，表现在死亡和复活的规律性变化中，如下所示：

a. 通过圣事生活，特别是在圣餐中。

b. 通过接受我们的人性状况，就是我们的死亡和在我们里面预表那死亡的一切。这是对圣保罗这句话的深化：「现在我为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠」（西1:14）。

c. 通过我们在纯粹人性和属灵层面上所做的一切。通过我们的活动，我们在地上参与到基督曾经参与的同样争战中。

d. 通过我们认真的祷告生活。通过我们的默观和爱的中保，我们的祷告成为我们里面的神性生命：「况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告」（罗8:26）。

（2）通过加强和净化我们里面的信心、盼望和仁爱。我们能够开始欣赏「黑夜」的用处，无论它们的来源是从灵或从感官——因为它们剥去我们一切非本质的东西，迫使我们专注于神alone。

（3）在我们生命中，无论是近处还是远处，一切看起来与殉道者的见证（试炼、逼迫、宗教誓愿）有关的事，都在使我们与基督联合，使我们「浸入」他的死亡和复活的奥秘中具有最大的价值。

第四点：这恩典的完全成熟是在天上实现的。在那里，我们这些与耶稣基督一同受苦的人，将与他一同得胜

（1）恩典和荣耀之间只有一层薄薄的帘子。如果，正如圣约翰所说，「我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明……但我们知道，主若显现，我们必要像他」（约壹3:2）；那么，在恩典和荣耀之间只有*「一眨眼的工夫」*（林前15:52）。

（2）然而，从现在起，这「新生命」必须被看作现实，我们的眼睛必须像神看事物那样看一切：「新天新地」（启21），因为对于在信心、盼望和仁爱中生活的人来说，天堂已经在地上了。

我要与耶稣基督交谈，在其中我要更新我对他在国度中的服侍的奉献。我要听他对我说：「我爱你……我爱你，我已经为你舍己。」

我也要与至圣童贞马利亚谈论这一切，求她使我能*「与耶稣基督同在」（圣依纳爵用这个公式总结了他对圣洁的全部理解），我要求她教导我满足于做「耶稣的伙伴」，与他「合一」*。「这就足够了」，就像垂死的圣伯尔纳德特紧握着十字架说的那样。

我要以主祷文和圣母祷文结束。

把自己置于神的同在中，做预备祷告。
求他帮助你。

我要回想我将要默观的主题的历史。这里将从圣保罗写给加拉太人的书信（4:3-6）开始：「我们为孩童的时候，受管于世俗小学之下，也是如此。及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。」这个默观将像一个三联画一样展开，有三幅并排的画面。在第一幅画中，我们看到三位神性位格，他们如何俯视充满活在罪的奴役下的人的整个世界。在中间的画中，我们看到他们从永恒中决定差遣第二位格成为人来拯救人类。最后，在第三幅画中，我们看到当时候满足时，他们差遣天使加百列到我们的圣母那里。在我默观的每一点上，我都会回到这三联画的这三个场景。

让我们现在跟进这些圣经场景所代表的现实，以及正在发生的特定历史事件。

场景构想

在这里，我要看到地球表面的广大范围，那里有如此多不同背景的人在过去生活过，现在生活着，将来也要生活。

特别是，我要思考我们的圣母在加利利拿撒勒的房屋和房间，把它看作在如此多的黑暗和阴影中的一处光明之地。

我要求我所想要和渴望的。 在这里，将是对主的内在认识，他为我成为人，好叫我更爱他，更紧密地跟随他。

第一点：我要看这些场景中描绘的人物

（1）世界各地的各种人。我要看到他们在衣着和生活方式上的巨大差异，他们在哪里，他们有什么样的文明：有的是白人，有的是黑人；有的处于和平中，有的处于战争中；有的在哭泣，有的在欢笑；有的健康，有的生病；有的正在出生，有的正在死去。

我们在这里看到的对比主题和描述方式，与我们在传道书3:2-9中看到的相同：「生有时，死有时。」这一切都很实存。重点是对人类处境的多样性和对比的真实认识。

这个异教世界是一个充满奴役、竞争、战争、仇恨的世界。除了少数善意的人，或那些保持正直的「义人」，这是一个从未见证过神的爱的行动或听到过弟兄之爱呼声的世界。

（2）我要看和思考三位神性位格，他们在威严中坐在宝座上。他们俯视整个世界和所有生活在如此盲目和败坏中的人。他们按「自己的形象和样式」所造的人变成了什么样？他们在什么样的状态中生活和死亡！

（3）我要看马利亚在拿撒勒的房间里祷告，我要思考天使向她问安。* 满有恩典，*充满对神的爱，充满对人的爱。

我要反思这些场景，从中获得属灵的益处。
第二点：我要听所说的话

（1）人们在说什么？他们彼此交谈的话语意味着什么？有多少谎言、假见证、错误等？他们多常向神说话或反对神？让我们稍微思考一下今天通过报刊和各种大众媒体在世界各地传播的「新闻」。

（2）三位格在说什么？永恒的话语！就像他们有一天说：「我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人」（创1:26），今天他们说：「让我们救赎人类。」

我要思考圣约翰所说的：「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们」（3:16）。「神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，神爱我们的心在此就显明了」（约壹4:9）。

还有圣保罗写给以弗所人的话（1:4）：「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵，满有爱心……藉着耶稣基督得儿子的名分。」神独特和永恒的道！

（3）重读福音书中记载的童贞马利亚和天使加百列在报喜时的非凡对话（路1:26-38）。

我要反思我所听到的一切，从这些话语中获得属灵的益处。

第三点：我要仔细看这些场景中描绘的人物的行动

行动显明心中所存；它们揭示我们最深的感受，衡量我们爱的程度。

（1）地上的人。我们离那新命令有多远：「要彼此相爱！」这世界是一个延伸的 # 第二周

……战场，每个人都只顾自己的利益，每一个利益都由他的野心、情欲和贪婪的欲望所决定。

（2）「差遣」他儿子的父。他的儿子回答：「父啊，我在这里，为要遵行你的旨意！」父赦免人；子献上自己，把自己交给他们。这样神的「使命」就开始了——这使命在耶稣的死亡、复活和升天之后，将由圣灵执行，直到世界的末了。

（3）道成了肉身在马利亚身上实现了。让我们在静默中敬拜。

让我们给这*「成了肉身」*以完整的、真实的、非常具体的意义，就像圣保罗所做的：「论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的」（罗1:3）……「列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的」（罗9:5）。

这种现实主义对于我们在道成肉身这个主题上的宗教思考的准确性非常重要。我们必须从圣餐、十字架、复活和神圣母性等术语中消除任何模糊或含糊的东西。我们在这里处理的是现实，一个比我们感官所把握的更真实的现实。

即使在他的时代，圣约翰就为关于道成肉身的假教导而悲叹：「因为世上有许多迷惑人的出来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的」（约贰7）。

我要看我们的圣母如何谦卑自己，向神的威严献上感恩。

然后我要从对这一点的思考中获得属灵的益处。

最后，我要与三位神性位格、道成肉身的永恒之道和童贞马利亚交谈，按照我现在内心感受到的感动，求他们以各种方式帮助我更紧密地跟随并更好地效法我们的主，……他刚刚「为我」成为人：「他爱我，为我成为肉身。」

我要以主祷文结束我的默观，并与报喜时的天使一起重复圣母祷文。

把自己置于神的同在中，做默观开始时的惯常祷告。

求他启发你。

我要回想这奥秘的历史：我们的圣母，怀孕约九个月，和约瑟从加利利的拿撒勒出发，前往犹大的大卫城伯利恒，要去登记皇帝奥古斯都最近下令的人口普查，并缴纳皇帝对罗马所征服的所有土地征收的税。

场景构想

在这里，我要在想象中看到从拿撒勒到伯利恒的路：它的长度、宽度、经过的山麓……我也要看到拿撒勒的洞穴，救主出生的马槽；他的艰辛；他的需要；马利亚和约瑟如何以贫穷的精神照料一切。

我要求我所想要和渴望的。 在这里，将是认识我们的救主，他为我成为人，好叫我更爱他，更好地跟随他。

第一点：我要看这些人

我们的圣母和圣约瑟；然后，在他出生后，是耶稣。我要使自己成为一个贫穷或卑微的、不配的仆人。我要观看他们，默观他们，服侍他们的需要，就好像我亲临其境一样，带着一切可能的虔诚和敬意。

然后我要反思自己，从中获得属灵的益处。

第二点：我要听、观察并默观马利亚和约瑟在说什么

没有抱怨，没有苦毒：「愿照神的旨意成就在我们身上。」我要听他们和店主之间的对话：「在客店里没有地方给他们住。」然后他们终于在牧羊人田野的高处找到了这个洞穴马厩，很像今天在圣地可以看到的洞穴。

然后我要反思自己，从中获得属灵的益处。

第三点：我要观看并思考他们在做什么

他们经历着多么充满苦难的旅程！这一切都是为了让主在贫穷中降生。在这旅程的尽头，在所有的劳苦、饥渴、寒暑、不公和屈辱之后，他将要去死在十字架上。而这一切都是为了我。

然后我要反思自己，从中获得一些属灵的益处。

我要与马利亚、约瑟和婴孩耶稣谈论这一切，谦卑地、恭敬地，就像一个卑微的仆人与他的主人交谈一样。这个默观和之前关于道成肉身的操练可以通过运用感官获得很大的益处。特别是当任何一个默观作为重复练习时。

福音书对这个奥秘的记载（路1:51-52）表现出极大的克制——因为这是如此深奥的奥秘。圣依纳爵这样呈现它：

（1）耶稣顺从他的父母。他在智慧和年龄，并神和人喜爱他的心上，都一齐增长。

（2）他似乎从事木匠的工作，正如圣马可似乎暗示的：「这不是那木匠吗？」（可6:3）。

把自己置于神的同在中，做惯常的预备祷告。

求他启发你。

场景构想

小镇拿撒勒，在一个街区中间，木匠约瑟的房子。

我要求我所想要和渴望的。 在这里，将是对我们的主的亲密认识，他为我成为人，好叫我更爱他，更好地跟随他。

耶稣在拿撒勒的隐藏生活是*「按肉体说是愚拙和绊脚石」。* 我们要在这里强调三个主要的悖论。

（1）渐进的自我消减。我们记得圣保罗在腓立比书（2:6-11）中所说的神的道这种倒空的渐进步骤。这是他自己承担的过程的最初阶段：道成了肉身。他生为一个小婴孩……在一个卑微、贫困的家庭中。他的童年是一个学徒的童年……在一个服务性行业中。「他也顺从他们」，他的父母。

（2）同时，随着他的成熟，他在许多人性美德上有所增长：「孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧，神的恩在他身上」，如圣路加所记（2:39）。他像所有正在成长为成年人的年轻人一样成长和发展。而他是神！

（1）就像我们提到的腓立比书的经文，神的道在拿撒勒倒空自己的各个步骤都由生命的胜利和神的荣耀来平衡。

「因为你们已经死了[向世界的方式]，你们的生命与基督一同藏在神里面。基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里」（西3:3-4）。在拿撒勒，隐藏的基督在神里面并为神而活。这就是他拯救世界的方式。

（2）在拿撒勒，如同在耶路撒冷，如同在他的公开生活中，如同在各各他，他都是「以我父的事为念」。重要的不是做这个或那个。相反，重要的是在神的护理通过我们生活中发生的不同事件、我们的性格、我们的年龄、我们的才能向我们指出的确切地方——我们应该在的地方。我们要以我们所能调动的最大属灵能量在那里。

（3）在我们的主基督的生命中，隐藏寂静的时间（三十年）和公开活动的时间（三年）之间存在不成比例。我们看到神的心倾向于哪个选择。拿撒勒的寂静是充满神的寂静，充满着以爱完成他旨意的寂静——一种真理的寂静，在其中所有人的虚假、做作和表象都被除去，让位给真实——一种充满与父亲亲密对话和简单相遇的寂静。寂静、隐藏和所有「黑夜」的救赎价值。

第三个悖论：受训工人的工作和祷告

工匠，作为在神创造性劳动中谦卑但有效的同工的象征……通过他的工作、他的劳苦、他的不安全感、他对邻舍的服务。他为正在形成的世界作出贡献。一个在拿撒勒的木匠能有什么「价值」？很大。因为这是神安置他的地方。他尽最大能力完成他的任务，用他救赎的异象和在地上的祷告来转化它。

耶稣、马利亚和约瑟从他们灵魂深处说出的主祷文该是怎样的啊！

拿撒勒确实是我们生命的总和，是基督来使之成圣的每个人的生命。明天可能是受难的强烈、非凡的奥秘。但今天是使人成圣的「小道」：我们的日常工作、简单的关切、微小的努力。平凡普通的人是圣洁的子民，是君尊的子民。在拿撒勒，真福八端已经预示出来。

最后，我要与以下对象交谈：

圣父神。我要在他的创造和护理中敬拜他。我要告诉他我渴望用我平凡的生活，用我普通的工作来「赞美、敬畏并服侍他」。

拿撒勒的神圣婴孩。我要告诉他我渴望在谦卑、寂静、工作中「与他同在」。
童贞马利亚和圣约瑟……我要求他们赐给我对基督奥秘的信心，对成为人的神的信心。

我要在耶稣、马利亚和约瑟的陪伴下诵念主祷文。拿撒勒给我们在退省第一天所做的关于首要原则和基础的默想赋予了何等意义：人受造是为了爱神，这是另一种说法，即他「受造是为了赞美、敬畏并服侍我们的主神」。一切都是爱，也就是说，一切都可以总结为为爱而活，在爱中活，通过爱而活。

这个默观和前一个关于耶稣在拿撒勒生活的默观也应该被看作一幅双联画。第一个默观描绘了耶稣对父母的顺从；这里我们将关注他对天父的顺从。

把自己置于神的同在中，做默观开始时的惯常祷告。

我要回想圣路加在2:41-50中所记载的这个奥秘的历史。

场景构想

这里将是从拿撒勒到耶路撒冷的路，以及圣殿。

我要求我所想要和渴望的：在这里是对我们的主基督的内在认识，他为我成为人，好叫我能更爱他，更好地服侍他。

第一点：耶稣和他的父母上耶路撒冷去过逾越节

我要看到马利亚和约瑟——还有和他们在一起的耶稣——混在无名的人群中，在去圣殿过节的路上。我要想象他们祷告的精神，他们彼此之间以及对接触的人的爱心，和他们的谈话。
耶稣，严肃，以十二岁男孩的方式保持沉默。
然后：

——在圣殿前……这对一个年轻的犹太人，特别是对他来说意味着什么：他不是有一天会说「你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来」吗？

——在律法面前：「我来不是要废掉律法，乃是要成全。」

——在耶路撒冷前……在逾越节期间……他在想什么？仔细看他。在他和马利亚之间有沉默的时刻，目光的交换，充满着对未来和对天父忠诚的意味。

第二点：耶稣在他父母不知道的情况下留在耶路撒冷

约瑟和马利亚与商队一起离开耶路撒冷。节期结束了，一大群人又聚集起来要离开城。他们在人群中多次看到耶稣，所以在离开时并不担心他不在他们身边。

耶稣做出一个非常严肃的决定。这是他第一次显现的时刻，第一次「变像」，在这期间他无限的智慧的一些方面将向周围的人显明。他留在耶路撒冷。

他留下来。让我们思考这个决定：

——他知道他的父母会以为他在前往拿撒勒的商队中。

——他知道当他们注意到他不在时，他们会担心，痛苦，特别是他的母亲。

——他知道他将给他们带来痛苦，在朋友和熟人面前的羞辱；使他们在祷告中向神带着悔恨。

……在那里，在他们存在的最核心处，那话语将获得生命，发芽，结出果实：「他母亲把这一切的事都存在心里。」

我要与我们的主耶稣谈论这一切，钦佩他，询问他，聆听他，就像圣殿里的教师们那样。然后我要与马利亚和约瑟交谈。

我要以主祷文结束。

我们已经默想了我们的主基督给我们的关于第一种生命状态的榜样。这种状态在于遵守十诫（他在拿撒勒顺从他的父母）。然后我们默想了同一位救主给我们的关于第二种生命状态的榜样，即福音完全的状态（离开他的母亲和养父，他留在圣殿中专心致志于他的永恒之父）。在继续默观基督的生命时，我们现在要专注于在自己里面创造最有利的心态，为做出选择，单单按照神的爱来生活。

这意味着我们必须做出完全自由的选择。因此，这意味着摆脱任何情欲、任何幻想、任何压力，好让我们能够通过自己的理性，在信心的光照和神恩典的帮助下做出决定。

作为寻求神在我们生命中的旨意以便做出选择的引言——这个寻求将在我们三十天退省的接下来七天中延续——我们将在下一个操练中检视我们的主基督的「意图」，他对世界的计划，相反地，我们也要看撒但的意图和他的计划。在这个操练中，我们也将看到我们应该如何在我们的主神愿意把我们安置在这世界上的任何生命状态中，安排或准备自己来获得真实的爱。

但让我们首先准确说明我们在退省中的位置：

（1）我们已经使自己对所有受造物完全平心，并已自由地做出决定，在一切事物中选择神。

（2）我们也已选择尽我们所能，以无条件的「是」来回应我们的元首基督的呼召。

（3）我们知道爱的完全可以在每一种生命状态中找到和达到——已婚、单身、修道。我们的救主基督对每一个基督徒说：「你们要完全，像你们的天父完全一样。」

（4）在退省的这个阶段，退省者将要选择一种生命状态，或者，如果他已经做出这个选择，他将问自己可以做出什么具体的选择来改革他的生命，从而使它变得更好。无论他属于第一类还是第二类，退省者都将寻求神在他此时此地生命中的旨意。他将尽最大努力实际地、完全诚实地回应神的旨意。

一个是基督，我们的至高元首和主，另一个是路西弗，神和人的仇敌

把自己置于神的同在中，做你的预备祷告。
求他启发你。

我要回想这历史

使用依纳爵的意象，我要思考人类深刻的戏剧。这如圣约翰所表达的，在于黑暗与光明之间的斗争，或如圣保罗的思想中，在于圣灵与肉体之间的斗争，或如圣奥古斯丁所想象的，在于神的城与人的城之间的斗争。一方面，我要想象基督，他呼召并希望使所有人合一，另一方面，我要想象路西弗，他把人从基督那里拉走，使他们成为他自己的门徒。

场景构想

如果对我有帮助，我要在想象中看到两个平原。第一个是耶路撒冷周围的大平原，我们的主，「义人」的至高元首站在那里。另一个平原是巴比伦地区，在那里，路西弗，基督的仇敌和我们人性的仇敌，占据了他的位置。

如果这幅画面对我来说太富于想象，我将想象我们的主基督在我面前。是晚上，他在整天讲道后显得疲惫。他正在评估他的使徒工作，平衡着敌意或冷漠（他在每一步中都不断遇到这些）与他在许多人心中唤醒的爱、他传达的喜乐，以及他给予父的荣耀。

我要求我所想要和渴望的。在这里，我要求认识路西弗的策略，并求帮助和恩典来防备它们。我也要求认识真实的生命，就是我们真实和至高的元首耶稣基督所教导的，并求恩典来效法他。

第一点：我要想象路西弗在他的营地中

如果有帮助，退省者应该读启示录第十二章中对路西弗的描述：「大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。」或者可以更简单，更现实地想象福音中贬义地称为「世界」的东西，以我们现代的一些「巴比伦」为例：路西弗在那里，带着他所有的诱惑，所有的陷阱，所有用来说谎、蒙蔽甚至败坏每个人良心的策略。

第二点：我要思考路西弗的活动

他使他的存在普遍化，不论是直接地还是通过他的魔鬼，或通过邪恶的人——派遣一些人到这个城市或那个城市，遍及全世界，使没有一个省份，没有一个地方，没有一种生命状态，没有一个人被忽略。

思考这段经文：「龙向妇人[童贞马利亚]发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命、为耶稣作见证的。」
第三点：路西弗的策略

思考路西弗对他分散在世界各地的人所说的话。本质上就是这样：他们首先要通过人对财富的渴望来诱惑人（这通常是一切的开始），这样人就会更容易被这世界虚空的荣誉所吸引，最后被过度的骄傲所俘虏。因此，第一步是财富和它带来的权力；第二步是世俗的荣誉，第三步是骄傲。通过这三种情欲，魔鬼将引导人进入所有其他的罪恶。

我们在这描述中认出圣约翰所写的三种「情欲」（约壹2:15-16）：「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。」

我们现在应该想象我们的主基督，我们至高和真实的元首，他的方式与路西弗完全相反。

第一点：我要思考我们的主基督

在耶路撒冷周围的平原上，他在地上生活时经常在那里行走。他的态度谦卑；他的外表英俊、吸引人、高尚。恩典从他整个人身上散发出来。他是那种仅仅通过他的存在就能吸引和使人着迷的人；他的敌人把他看作是一个迷惑人的。

第二点：我要思考我们的主基督对他所有仆人和朋友所说的话

当他差遣他们到世界各地时，他委托他们寻找各种各样状况的人，并通过以下方式帮助他们：一、首先，吸引他们寻求最高的属灵贫穷，如果神的威严能得到更好的服侍并愿意的话，甚至接受实际的贫穷。

（2）然后引导他们渴望追求（或至少重视）羞辱和轻视。因为正是通过羞辱和轻视，一个人被引向谦卑，也就是对我们人类状况的真实认识。

因此，在我们接近福音完全的过程中会有三个步骤：

• 第一是贫穷，与财富相对。

• 第二是羞辱和轻视，与世俗的荣誉相对。

• 第三是谦卑，与骄傲相对。

通过这三个步骤，基督的仆人和朋友引导人进入所有其他的美德。在这个两个军旗的默想中，我们再次遇到我们在关于国度的默想中已经看到的问题，即我们在这里处理的是正常的还是特殊的基督教类型？我们的答案和以前一样：呼召是一个，是对每个基督徒的呼召，但回应因每个灵魂中慷慨的奥秘而不同。有「理性」的人，他们完全地奉献自己，同时权衡他们的动机，当然，这些都是好的动机。然后有那些希望使自己与众不同或引人注目的人，就是那些insignes，他们自由地奉献自己，没有任何附加条件。最后，还有那些仍然保持克制并继续投身于外表「虚荣」的人。我们将在后面所有涉及选择的默想中看到这些不同的细微差别，也就是在操练的第二周的几乎整个过程中。每个人都要认识自己，衡量自己的恩典，并全心全意地回应Dilexit me，「他爱我……」

我要与圣母谈论这事，求她从她的儿子和主那里为我获得恩典，使我被接纳在他的军旗下：

（1）在最高的属灵贫穷中，如果神的威严能得到更好的服侍并乐意拣选我，甚至在实际的贫穷中；
（2）为了更多地效法他，接受进入我生命中的所有羞辱和不公，只要我能承担这些而不使任何人犯罪，也不冒犯神的威严。

我要诵念圣母祷文。
我要向她的儿子做同样的祷告，求他为我从他的父那里获得同样的恩典。我要诵念基督灵魂祷文。
我要求父赐给我这些同样的恩典。我要诵念主祷文。

面对做出他们认为最好的决定

这个操练是在两个军旗默想的背景下进行的。它的目的是帮助我们决定看起来最符合神对我们旨意的选择。圣依纳爵选择了贫穷或真诚地放弃一定数量金钱的渴望作为启发这个操练的主题。一个人也可以用荣誉、成功、社会地位——任何在人眼中代表财富和权力的东西来替代。

把自己置于神的同在中，做开始操练的祷告。

求他启发你。

我要在心中想象圣依纳爵提出的历史。有三种人。他们每个人都获得了一定数量的金钱，但他们变得富有并不完全是出于对神的爱。这三组人都希望「拯救他们的灵魂」，通过使自己从对这些金钱的依恋中解脱出来找到我们的主神的平安，这些金钱使他们感到沉重和不安。因此，他们想要平息他们的良心。

场景构想

我要想象自己在我们的主神和所有圣徒面前，渴望知道并渴求什么是对他的神性良善最讨喜悦的。

我要求我所想要和渴望的。这将是恩典去 # 第二周

……选择什么对他的神性威严更有荣耀，什么对我灵魂的得救更有益处。

第一种人。 这第一种人想要摆脱他们对那笔钱的依恋，好使他们能找到我们的主神的平安并拯救他们的灵魂。但在死亡的时刻来临之前，他们始终找不到做到这一点的方法。

第二种人。 第二种人想要摆脱依恋，但他们希望以这样的方式做到：他们要保留金钱。他们想要神接受他们的立场。所以他们决定不放弃金钱，不去就近神，即使自发地放弃金钱对他们来说是最好的行动方案。

第三种人。 第三种人想要摆脱对金钱的依恋，他们想要以这样的方式做到：他们既不倾向于保留也不倾向于放弃。他们想要根据我们的主神所启发他们做的，以及在更大程度上服侍和赞美他的神性威严方面看起来对他们来说更好的决定，来决定是保留还是放弃。同时，这类人把自己看作是完全不依恋于任何一种好处的。他们试图不为任何一方做出选择，直到他们被他们判断为单单为了更好地服侍神的事物所推动。这个决定的结果是，他们渴望处在一个能更好地服侍我们的主神的位置。正是在这个基础上，他们保留或放弃某个特定的好处。我们应该注意到，当我们感到某些依恋与实际的贫穷相对，或对它有某些厌恶，当我们对贫穷或财富不是平心时，摆脱这种不当的依恋是很有帮助的。我们应该在交谈中恳求，即使违背我们的厌恶和感受，求我们的主拣选我们在实际的贫穷中服侍他，我们应该坚持我们想要这个并应该为此恳求，只要这是为了服侍和赞美他的神性良善。如果我们想要我们的生命选择成为真正属灵自由的行动，完全的平心是不可或缺的。
我将在这个操练结束时与圣母、我们的主基督和圣父谈论这些事，就像我在两个军旗的默想中所做的那样。

两个军旗的默想已经把我们引入事情的核心。我们已经看到这世界本质上是如何在善与恶、基督与撒但、光明与黑暗、圣灵与肉体之间分裂的。所以现在是退省者要么选择他的生命状态，要么在他已经选择的生命状态中改革自己的时刻。

在传统的属灵语言中，这个选择被称为「拣选」。

这个拣选过程将延伸到第二周整个过程中的所有默想和默观。

作为拣选过程的最后准备，对退省者来说，看看三种旨在培养他对神真诚之爱的程序方法将是最有帮助的。圣依纳爵和其他一些属灵作家把这些模式称为「谦卑的层次」。然而，实际上它们是我们对神之爱的层次。我们建议退省者在白天经常思考它们，并平静地祈祷在交谈中推荐的祷告。

谦卑的第一层次或种类：对得救必要的谦卑

它包含在这里：我尽可能地使自己顺服和谦卑，到这样的程度，就是我在一切事上都顺服我们的主神的律法。结果将是，即使我能得到整个世界，或即使我的生命取决于此，我也不会考虑违背神或教会的任何一条在致死的罪之痛下约束的诫命。

这第一种谦卑并非无关紧要。它描述的是一个已经对神的旨意有真诚依恋，对神有真实程度之爱的人。

谦卑的第二层次：比第一层次更好

它包含在这里：当我不寻求或追求财富而非贫穷，或荣誉而非轻视，或长寿而非短命时，只要对神的服侍和我灵魂的得救同样有保证，我就达到了这种灵魂状态。有了这种谦卑，我不会考虑犯一个小罪，即使是为了所有受造物，即使是为了救我的性命。有第二层次谦卑的人是真正平心的，能享有内在的自由，这在做拣选时是不可或缺的。他以很高程度的爱来爱神，然而，其中仍有律法主义或过度法律思维的痕迹。

在这前两个层次的谦卑中，很容易识别出在基督国度的默观中所描述的「理性的人」的态度。虽然这里的爱是真诚和有力的，但它还没有意识到是什么在激励它，因此也没有意识到它的能力。

谦卑的第三层次：最完美的谦卑

谦卑的第三层次对应于在国度的默观中卓越者的爱。

它包括第一和第二种类型，但还加上这个：为了更好地效法我们的主基督，真正更像他，我要并选择贫穷而非财富；与受辱的基督一同受辱而非得荣誉，假设对神性威严的赞美和荣耀是一样的；我宁愿被看作是一个无足轻重的人和为基督成为愚拙的人（他是第一个被如此看待的），而不愿被看作这世界上一个智慧和谨慎的人。有这种心态的人超越了平心的阶段；他已经降服于对耶稣基督的个人之爱。这就是圣保罗所说的Nos stulti propter Christum（我们为基督的缘故算是愚拙的）（林前4:10）。让我们在这里回想亚西西的方济各、方济各·沙勿略、亚尔斯本堂神父等人的「愚拙」，但我们也不要忘记那么多男男女女的慷慨，他们不仅接受生活中的悲伤、痛苦和艰难，还因此喜乐，因为这种「贫穷」使他们更像耶稣基督。我们也要注意到，如果退省者这种内在心态是真实和健康的，它不会排除他想要「治愈」生活中痛苦的事物的愿望，也不会排除任何逃避苦难的努力。相反，这意味着如果努力证明是不成功的，这个人应该因神允许他如此亲密地参与他儿子的苦难而喜乐。（参见注释一：补赎，第51-53页。）

交谈。 对于希望达到这第三种谦卑的人来说，一个很好的操练就是重做两个军旗默想中的三个交谈。在这些交谈中，他应该恳求我们的主乐意拣选他达到这第三层次，好使他可以更好地效法他，更多地服侍他，只要这能给予他的神性威严同等或更大的服侍和赞美。

在每个好的拣选中，就我们所能做的而言，我们的意向应该是单纯的。我应该只考虑我被造的目的：赞美我们的主神并拯救我的灵魂。因此，我做的任何选择都应该是能帮助我达到这个目的的。我不应该把目的从属于手段，而应该把手段从属于目的。

例如，许多人首先决定结婚（这是一个目的），然后选择在婚姻中服侍神。还有一些人首先想要从事某个特定的职业，然后在其中服侍神。这样的人不是直接去就近神，而是想要神直接来就近他们不当的依恋。他们把目的当作手段，把手段当作目的。他们应该放在第一位的，事实上却放在第二位。好的次序要求我们首先要服侍神，他是我们的目的，然后我们才决定从事这个职业，或者结婚，等等，因为这个选择对我们来说真的是爱神并在他人身上服侍他的最好手段。

（1）我们应该做出拣选的事项显然应该本身是好的或至少是中性的，并且得到我们神圣的母亲，等级制教会的认可，也就是说，它们不应该是坏的或与教会相违背的。

（2）有些选择属于一次性且永久的类别：比如成为祭司、结婚等等。其他的是可以改变的选择，例如，接受某些义务，获得或放弃财产。

（3）对于一个不可改变的选择，一旦做出，就不能考虑进一步的选择，因为它不能被撤销（例如，婚姻、祭司职分等等）。这里唯一要说的是，如果这个拣选不是按照应有的方式做出的，也就是说，如果它是与不当的依恋一起做出的，人应该为做出它而感到抱歉，然后他应该继续在这条选择不当的路上过好生活。但我们不应该把这个拣选看作是符合神旨意的召命，因为它是一个有缺陷的拣选。在这个问题上有很多错误的想法。从神而来的召命是纯洁和无玷污的，没有任何感性或不当依恋的掺杂。

（4）一方面，当一个人处理一个可以改变的拣选，而这个拣选是他正确地做出的，也就是说，他做出它时没有与世界的观点和原则妥协，就没有必要做出进一步的选择。在这种情况下，他应该努力在他所做的选择的框架内尽可能好地行事。

（5）但另一方面，如果这个选择是关于可以改变的事项，并且是以不诚实和混乱的方式做出的，那么以正确的方式重新做出选择是有好处的，这样它就会带来丰盛的收获，从而使我们的主神喜悦。

其他属于*「我可以自由做出改变」*类别的事项。

（2）把我被造的目的放在眼前是有帮助的：赞美我们的主并拯救我的灵魂。此外，我必须保持平心，没有任何不当的依恋，这样我对选择一个选项而拒绝另一个的倾向或渴望，不会比拒绝一个而选择另一个更强。我要像指南针的摆动指针一样，准备转向我感觉最符合我们的主神的荣耀和赞美以及我灵魂得救的方向。

（3）然后我要恳求我们的主神乐意感动我的意志，让我在内心知道面对我正在考虑的选择时，我应该做什么来更多地赞美和荣耀他，并且在这知识的光照下，他会使我首先能对摆在我面前的事项做出准确和忠实的省察，然后使我能按照他的圣意和美意继续做出我的选择。

（4）之后我要在心中思考，并权衡在每种情况下单单为了赞美我们的主神和我灵魂的益处而来的优势和好处，例如，如果我要保持某个特定的责任或不保持。然后我要做相反的事，权衡我继续担负这个职责会带来的不利和危险。

然后我要重复这个过程，这次是通过考虑放弃这个责任会带来的优势和好处，然后考虑会导致的不利和危险。

（5）在这样分析和辩论了所有利弊之后，我要考虑哪个选择看起来最合理。这样我就会因为健康、合理的动机而做出我的选择，而不是因为某种情感直觉。

（6）做出选择后，我要最迫切地把它放在 # 第二周

……我们的主神面前祷告，把我的选择献给他，我要祈求如果这是为了他更大的服侍和荣耀，愿他的神性威严乐意接纳并确认我的选择。

第一规则。 感动我并使我做出选择的爱必须从高处降下，从神的爱而来；因此，做出选择的人必须在自己里面感受到，他在做选择时的偏好的唯一动机是这对他的创造主和主的爱。

第二规则。 我要想象一个我从未见过或认识的人，但他处在与我相似的处境中，我希望他得到一切可能的祝福。我要思考在他为了我们的主神更大的荣耀和他灵魂更大的进步做选择时，我会给他什么建议。

第三规则。 我要想象我在临死的时刻，我要考虑在做现在这个拣选时，我希望那时我有什么样的倾向和态度。我要完全根据这个考虑的结果来决定我现在应该如何做出选择。

第四规则。 我要想象自己在审判日。然后我要问自己，关于手头的事，我希望我做出什么决定。我那时希望我遵循的行为准则，我现在就要采用，这样当我被审判时，我就能因我的决定而享有完全的幸福和纯粹的喜乐。

第五规则。 现在我已经实施了上述为我的得救和永恒安息而设的规则，我要做出我的拣选。当我做出拣选后，我要立即在祷告中把它带到我们的主神面前，把它献给他，好使他的神性威严乐意接纳并确认它，如果这样的接纳和确认是为了他更大的服侍和赞美。

（1）在我看来，在三种拣选方式之间建立等级是违背所有理性的。神按他的意愿引导灵魂。难道圣彼得因为没有在大马士革路上被击倒就比圣保罗不重要吗？而圣方济各·沙雷斯从童年时期就听到神的呼召，这是否意味着他比悔改的罪人圣依纳爵更不配做属灵导师？仅仅提出这些问题就等于回答了它们！

（2）在做出选择的第一种方式的第6点（第130-131页）和第二种方式的第五规则（第131页）中，依纳爵使用了圣灵对一个人的选择确认和确认这些词。这个想法可能会给导师和退省者带来困难。圣灵的内在确认是什么意思？我们遵循约瑟夫·德·吉贝尔神父（耶稣会士）给出的明智解释，《属灵生命神学》，保罗·巴雷特（嘉布遣会）译（纽约：希德与沃德，1953年），118-119页。他写道，在做出选择后，不应排除积极的确认；然而，这个词指的是消极的确认，他的意思是，如果神没有在我内心指出我的选择违背他的旨意，我就应该认为它是符合他的旨意的。这种解释圣灵感动的方式在我看来最符合对人的理性和信心之光之间关系的合理神学理解。

可能有些做这次退省的人已经委身于一个永久的生命状态，如婚姻或祭司职分，也可能有其他人没有机会或愿望对可以改变的事项做出选择。我们在这里列出的做出选择的方法对于帮助这样的退省者更好地改革他们的生活仍然非常有用。

作为朝这个方向出发并达到这个目的的一种方式，每个退省者都可以使用上述操练和拣选方法来帮助他给他的生活赋予宗教维度——他应该如何处理他的事务，以及他应该如何在每天接触的人中用言语和榜样见证他的基督徒委身。他也可以用它们来省察自己应该为家庭、工作和社区保留多少时间、精力和金钱，以及应该给穷人和不同的教会相关活动多少。作为他所做事情的标准，让他除了我们的主神更大的赞美和荣耀之外什么都不渴望和寻求。他应该提醒自己，他在基督徒生活中的进步，将与他放弃自私并在所有事业中单单寻求神的国度成正比。

让我们也注意到，这些做出选择的指导原则也可以在退省之外使用——在那些需要在基督徒的日常社交、家庭，甚至职业生活中做出决定的情况下。

即使我已经做出了我的拣选，我仍要继续做默想，目的是要在我心中留下耶稣基督的灵。

把自己置于神的同在中，做预备祷告。
求他启发你。

我要回想这个奥秘的历史（参看路4:1-13或太4:1-11）。

场景构想

旷野：耶稣独自一人。在接受施洗约翰的洗礼后，耶稣被圣灵引到旷野，在那里禁食四十昼夜。他被撒但试探三次。在他战胜这三重试探后，天使来服侍他。

我要祈求我所要和所愿的：对我们的主基督的亲密认识，他为我成为人，好使我更爱他，更紧密地跟随他。

第一点：在接受施洗约翰的洗礼后，耶稣去到旷野，在那里禁食四十昼夜

（1）我要思考耶稣在开始与人相遇之前想要独处……渴望再次与他的父面对面……他的喜乐……他的永恒。在他受难的时刻，他会说：「我不是独自一人，因为有父与我同在」（约16:32）。然而在这里，在这个奥秘中，他已经说了这话。
（2）这种与父独处真的是耶稣真正的「位置」。在旷野的四十天是福音书将要告诉我们的所有他在夜间祷告时刻的序曲。

（3）聆听基督的这个祷告并品味它。这是一个儿子的祷告，在这个祷告中，他把自己置于父的服侍中，毫无保留地为父的使命献上自己，带着他意志的完全自由和完全的无私。他唯一的意志就是遵行父的圣意。这是纯粹的爱，是儿子对父的爱。

（4）是圣灵「引耶稣到旷野」。他是神在人的灵魂中和在世界上的活动的伟大设计者。

（5）耶稣禁食四十天。我要在这里仔细观察他。我要问自己他为什么禁食。我要思考补赎对每个努力体验真实祷告和神儿女的「内在自由」的人的要求。禁食是完全拒绝我们对地上美好事物的依恋的象征；它使灵魂转向「天上的食物」。饥渴慕义……饥渴慕神。在他与撒马利亚妇人会面后（约4:32），耶稣对他的门徒说：「我有食物吃，是你们不知道的。」然而在这里福音告诉我们：「他禁食的时候已经饿了。」耶稣和我们一样真实地是人。

第二点：他被撒但试探三次

我们要默观耶稣的这个「试探」。它是为了我们的教导和益处。

让我们聆听这对话，深入这场景中两个角色的内心，以便在内心理解我们的元首耶稣的正直和忠诚，一方面，另一方面是撒但的狡猾和诡计。我们在这里看到两个军旗默想的演绎，其中有以下要素：1. 有过炫目的、神奇的、特殊的生活的试探：「你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。」「经上记着说：『人活着不是单靠食物。』」耶稣，那木匠的儿子，将像普通人一样生活，在社会中像我们每个人一样占有他的位置。

（2）有积累世俗权力的试探：「这一切权柄、荣华，我都要给你。」「当拜主你的神，单要事奉他。」耶稣只寻求神的国，他父的荣耀。

（3）有使群众眼花缭乱和被诱惑的试探：「你若是神的儿子，可以从这里跳下去，因为经上记着说：『主要为你吩咐他的使者保护你。』……耶稣回答说：『经上说：『不可试探主你的神。』』」耶稣只会在他父所定的时刻，在神的护理所指定的环境中，「为了荣耀他的父」而行神迹。他不会「试探」他的父，而是要顺服他。

（4）最后，我们应该注意到，耶稣通过引用圣经（神永恒的道）来抵挡撒但的试探，但当撒但试图诱惑耶稣时，他也使用圣经的话。思考耶稣和撒但之间对话的描述。

第三点：「魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣」，路加福音如此说。马可和马太补充说：「有天使来伺候他」

耶稣揭穿了路西弗的诡计。但耶稣和路西弗之间的斗争还将持续三年。路西弗将在受难期间有他的胜利时刻。但一切都将以他的最终失败和基督的决定性胜利而结束。两个军旗的默想不是寓言，而是真实的、日常的、历史的现实，是我们生命的经纬。

默观最后场景中盛行的平安：耶稣被「天上的诗班」环绕。天使服侍他。

最后，我要与我们的主耶稣谈论这些事。我要求他赐我恩典，使我也能遇见独处、寂静、祷告，和适度但真实的补赎，因为正是在这样的「旷野」中，我的灵魂最真实和确实地找到他。

我要念主祷文。

做这个默观的退省者可以选择新约中的一个场景——或者确实是所有场景——描绘耶稣呼召他的使徒们：他与彼得和安得烈的第一次相遇（约1:35-42）；他们对他完全的决定性委身（太4:18-22；可1:16-20）；呼召腓力（约1:43-44）和马太（太9:9）。

使徒的召命显然引起了圣依纳爵的注意，他添加了以下注释，我们应该记住：

「我们可以从三个方面考虑这个呼召：（1）使徒们都是未受教育的，来自卑微的背景，（2）他们被如此温柔地呼召到的尊贵地位，（3）他们所得的恩赐和恩典使他们超越了旧约和新约的所有教父。」在这几行中，我们看到了「使徒」这个词的全部含义。

我们将在这个默观中呈现路加福音6:12-16的场景，耶稣在那里「叫他的门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒」，我们将跟随这个呼召，参看马可福音3:13-19和马太福音10:1-4。

把自己置于神的同在中，做开始的祷告。
求他启发你。

我要回想福音中所描述的这个事件的历史。耶稣离开众人，独自上山；在这里他整夜祷告。天亮的时候，他叫他的门徒来，从他们中间挑选十二个人与他同在，好差遣他们去传福音；他给他们赶鬼的权柄。

场景构想

我们在革尼撒勒湖岸边：平地沿着湖岸延伸，山在背景中。

我要祈求我所要和所愿的：对我们的主基督的亲密认识，他为我成为人，好使我能更爱他，跟随他，服侍他。或者用圣依纳爵在拉斯托塔的话说，我要祈求「与耶稣基督同在」的恩典（如福音所说的「与他同在」）。

第一点：十二使徒的呼召

我要参与这个场景。

（1）这个呼召的组成部分是什么？他在整夜祷告后拣选了他们。他设立他们

• 与他同在。

• 被他差遣去传道。后来圣保罗会说，「差遣我传福音」（林前1:17）。

• 并且医病赶鬼。

（2）我们已经知道被拣选的十二个人中的一些：

• 约翰和安得烈（约1:40-42），

• 西门，被称为彼得，就是「磐石」（约1:40-42），

• 腓力和拿但业（约1:43-51），

• 西门、安得烈、约翰和雅各（路5；可1；太4）（打鱼奇迹、渔夫的网、得人如得鱼……）

• 马太（利未）（太9；可2；路4）我们在这时还不知道其他人。我们应该注意符类福音中的可怕说法：「还有卖主的加略人犹大」。神拣选的奥秘！

第二点：耶稣如何塑造他的使徒

（1）虽然他没有给他们除了作他门徒之外的其他「召命」——所有人都被召作「神的儿子」。

（2）然而他给了他们

——在他救赎工作中与他的亲密关系；他使他们成为他的「同工」，合作者；他邀请他们以更大的强度活出「与我同在」；

——他所有教导、使人成圣、治理的权柄，使他们在这世上成为其他的基督。教会的等级制度在这里开始；职事祭司职分已经勾画出来。

简而言之，我们在这里已经看到这样的教导：「不要为许多事忧虑烦扰，因为所需的不多，实际上只有一件」，那唯一必需的，就是神的国在地上的降临。

这就是使徒的召命——不幸的是，这个召命有一天可能会被否认：犹大。

第三点：耶稣给他的使徒什么样的教育，使他们能从「未受教育和卑微的背景」转变为使徒的品质？

像当时所有的犹太人一样，这些人都拥护恢复以色列国的梦想：一个强大而富有的世俗王国。他们必须进步到两个军旗默想中永恒君王的国度的观念，也就是一个属灵的、谦卑的、贫穷的、仁爱的、愿意施予宽恕的国度。

这种进步，这种对他们梦想的逐步净化，使他们能通过信心进入真正的国

度，概括了使徒塑造过程中的整个戏剧性过程。

这个进步是缓慢发生的。

毫无疑问，耶稣得到了一些清晰和令人欣慰的结果，比如彼得在凯撒利亚腓立比的认信；在迦百农生命之粮的讲论之后十二使徒的忠诚；登山变像；当耶稣要洗彼得的脚时他的抗议。

但即使在受难和复活之后，世俗王国的旧梦仍然存在于他们心中：在升天之前的一次「四十天之久向他们显现……他们问说：『主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？』」（徒1:6）。

只有圣灵最终会改变他们……五旬节……在圣灵降临后很短的时间，彼得和使徒们就开始传道。他们传讲基督的死亡和复活，以及神真正的国度。他们面对这个世界的智慧人和有权势的人，但他们只配备了神的力量和良善这些和平而强大的武器。

在结束我的祷告时，我要交谈

——与耶稣基督交谈，求他「拣选」我为真诚的爱；永远不让我背叛他，而是爱他、服侍他。

——与彼得交谈，一位我感到非常亲近的使徒。
我要念主祷文。

毫无疑问：我们进入我们的主基督的灵的最好方式是慢慢默想登山宝训。因此，今天我们要停下来思考八福，马太把它放在这篇讲道的开始（太5:3-16）。这些福乐奏响了贯穿整篇讲道的主题（我们不应该把它们与路加福音6:24-26中的「祸哉」经文分开）。

把自己置于神的同在中，做默想开始的祷告。

求他启发你。

我要回想这个奥秘的历史：在他在隐藏生活中度过的漫长准备年月之后，在约旦河受洗之后，在旷野中悔改的时期，他最初的传道经历之后，耶稣今天要颁布他的律法，并将呈现他行动计划的第一个组织草案。他整夜祷告。清晨他拣选了十二使徒。现在他下到岸边。群众开始聚集。他稍微往上走到较高的地方。

场景构想

人群沿着革尼撒勒湖岸排列。有些人以近东典型的方式坐着；其他人站着。耶稣选择了一个面对听众的小斜坡，从这里他将像律法教师一样开始讲话。这是加利利的春天。耶稣举目看见拥挤在他周围现在已经安静下来的群众。人群身后是清澈的蓝色湖水。湖的对岸，在地平线上，耸立着建有撒非特城的群山。耶稣坐在那里掌管一切实在、一切时代、一切世界。

我要祈求我所要和所愿的：或者是国度的恩典：「不要对他的呼召充耳不闻，而要迅速勤勉地遵行他最圣洁的旨意」；或者是两个军旗的恩典：「理解真实和至高的元首所教导的真实生命，并得恩典更紧密地跟随他」。

第一点：Beati：有福了……

体会这个词对当时聆听耶稣的群众的心，对今天人的心所具有的悦耳、不可抗拒的力量。

（1）然而，要小心不要给这个有福一词赋予柔弱、甜腻的含义。安德烈·纪德说基督教是une religion de pleutres（懦夫的宗教）。不，不是这样的。在这里聆听基督的人所经历的苦难和艰辛绝不会容忍这样的说法。对他们来说恰恰相反：他们对幸福有坚定的渴望。感受今天世界的人心中也有同样活跃的情感。

（2）耶稣立即把这种福乐定位在它真正能找到的地方，就是在天国。

「神的国是他们的」是八福的开始和结束句。中间我们有：「必得见神」……「必称为神的儿子」……「必得安慰……必得饱足」，「必蒙怜恤」，「必承受地土」。

这是耶稣将要建立的新地、新秩序、新价值：当然是超自然的，但也是一个在和平与仁爱中恢复的创造世界——或者至少是因着他所给予的推动而倾向于这种恢复的世界……酵……盐……世上的光。如果这些福乐是我们地上世界的宪章会怎样？我们彼此相处会有多大的改变！

（3）我们不应该忘记，对于主邀请我们活出八福，有两种可能的回应：我们上面称为「理性的」人的回应——这些人理解八福既可以是人的智慧，同时也是神的智慧（这是非常美好和非常真实的！）。然后是卓越者的回应。这些人接受理性者的立场，但他们想要超越他们的论证，选择我们的主基督的位格，他的道路，他的十字架。* Dilexit me*（他爱我）。

（4）我要试图通过思考我们的主基督应许并带给世界的喜乐来领会这一切：他的喜乐，他完全的、丰盛的喜乐。……愿我的喜乐长存！

喜乐应该是「相信耶稣之人的巨大秘密」——得胜之人的喜乐。

（5）这确实是群众理解耶稣话语的方式。（参看马太对登山宝训效果的记载[7:28-29]：「耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训。因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。」）

第二点：登山宝训中这些「有福的人」是谁？

他们是今生受苦的人，政治制度的受害者，法利赛教派的弃绝者：渔夫、税吏、靠一天挣一天的劳工。他们是卑微者，贫穷者：他们都被归类为「穷人」。

第一福总结了其余的福，因为后面的福只是以不同的名称重复第一福。第一福可以称为空手者的福。属灵生命的中心法则是：我们必须总是以空手来到神面前。恩典是白白的恩赐。

基督采用「贫穷」一词的含义，就如先知西番雅（2:3）已经给出的：「世上遵守耶和华典章的谦卑人哪……当寻求公义谦卑。」在另一处，马太称他们为「虚心的人」。「谦卑的」、缺乏的和受压迫的人，比有权势和富足的人更容易接受天国。但是「贫穷」，要成为八福中的贫穷，必须为自己所用，在真理和内在自由的方向上自由接受。

在这个思考中，我们再次被推入两个军旗默想的动态中。

第三点：基督的福乐

这些「有福的人」的典范、源头和理想就是我们的主基督自己。

他一生都实践八福。
它们代表他的灵、他的教导、他的律法。
他来是要把他作为儿子所享有的福乐传达给人：「父啊，时候到了！愿你荣耀你的儿子」；为什么？「使儿子也荣耀你，因为……将永生赐给你所赐给他的人……叫他们的喜乐可以满足。」

但让我们不要忘记，在通过他的复活为我们重获他的喜乐之前，我们的主基督首先必须经过他的「自我降卑」，就是道成肉身，他对人的权柄所表现的顺服，和他在十字架上的死。而我，我要为如此爱我的耶稣基督做什么呢？

我要以与耶稣基督谈论这一切事来结束我的默想。我要品味他的福乐，他的幸福。我要重申我对他话语的信心：「主啊，」我要重复圣彼得对你说的话，「我们还归从谁呢？你有永生之道。」通过长时间思考这确信的含义来领会它真正意味着什么。

我要念主祷文，这是登山宝训的一部分。对这个默想中关于基督徒在世上生活的真正贫穷精神的材料的重新思考——确实是最平衡和最现实的说明——可以在圣方济各·沙雷的《虔诚生活入门》第14至16章，128-135页中找到。

根据许多属灵生命的权威，这个奥秘是基督公开生活期间发生的最重要的事件，因为正是在这里，基督揭开了他自我隐藏的面纱，从而向我们显明自己，同时向我们显示他真正是谁，即道成肉身，以及他的角色、使命和荣耀是什么。

把自己置于神的同在中，做开始的祷告。
求他启发你。

我要回想这个奥秘的历史：我们处在我们的主基督公开生活的顶点。彼得刚刚在凯撒利亚腓立比「认信」了他对基督的信心。耶稣第一次宣告他的复活，然后明确地说：「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我」（太16:24）。「过了六天」（17:1）变像发生了。

场景构想

耶稣带着彼得（首领）、约翰（他所爱的门徒）和雅各（使徒中第一个为耶稣流血作见证的；徒12:2）上了一座山（根据传统是他泊山）。

我要祈求我所要和所愿的：对我们的主基督的亲密认识，他「遮掩了他作为神的特权」，为我成为人。我要祈求更大的爱和更有效的渴望，通过每天背起我的十字架来效法他。

（1）耶稣上山祷告。他带着彼得、雅各和约翰同去。

祷告： 通过信心与不可见的世界接触……沉浸在真实中，神性中。耶稣在他泊山的祷告是另一个祷告的序曲——客西马尼园的祷告，他将与同样的三个使徒在一起。但在那个夜晚，他们将无法在他受苦时陪伴他；他们的眼睛因疲惫和情绪而沉重，所以他们会睡着。让我们试着体会引入这个荣耀和喜乐场景的死亡和治死的氛围。六天前耶稣庄严地宣告了他的死，他要求想要跟随他的人要愿意背起他的十字架（路9:23）。

（2）这个事件：

路加：「他的面貌就改变了，衣服洁白放光」（9:29）。

马可：「他就在他们面前变了形，衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白」（9:2-3）。

马太：「他就在他们面前变了形，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光」（17:2）。

看，品味，赞叹基督的这种荣光。它充满了他的灵魂。

在基督身上发生的变化不像麦粒变异以给幼苗生命那样的改变，也不像蛹变成蝴蝶那样的蜕变。相反，它是对已经存在的事物的突然启示，就像光突然从某个被遮盖的隐藏处照射出来。

真正的问题不是变像是如何发生的，而是为什么这荣耀在道成肉身的那一刻没有显现出来。为什么道的荣耀没有一直从他的身体中照耀出来？耶稣要通过取了我们有罪的肉体，「这卑贱的身体」（腓3:21）来拯救我们。他成为人不是演戏或仅仅是表象，而是出于真爱。

（3）摩西（律法）和以利亚（先知）的同在：这两个人物曾为神冒生命危险：摩西在法老面前（出3:10；5:1），以利亚在亚哈面前（王上17:1）。他们的同在是对我们救主受难的敬意表达。

「他们……讲论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事」（路9:31）。

通过他的十字架，耶稣来「成全」律法和先知；他来不是要废掉它们（太5:17）。这个事实解释了摩西和以利亚在他变像时的同在。耶稣比摩西和以利亚更大，他们只是宣告他的来临。

（4）彼得「人性的」反应：「夫子，我们在这里真好！可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚」（路9:33）。马可为彼得的反应辩解说，「他不知道说什么才好」（可9:6）。听彼得说话；默想他的敬畏和困惑。

耶稣本可以用他在另一个场合对他说过的话来回答他：「撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的」（太16:23），因为他的建议是违背救赎计划的。

尽管他最近在凯撒利亚腓立比作出了「认信」，一个如此清晰和正式的认信（「你是基督，是永生神的儿子」），彼得在达到真正的信心之前仍有很长的路要走。耶稣在教导灵魂时是温柔的，在教导我们的灵魂时是有耐心的！

（5）从天上来的声音，神的显现：

这从天上来的声音让人想起我们的主在约旦河受洗时神的显现。在那里，如同在这里，父介绍他的儿子。这个平行是发人深省的。（我们应该注意到，在他受洗时基督并没有什么「耀眼」的表现。）

当耶稣与摩西和以利亚说话时，「有一朵云彩来遮盖他们」（路9:34）。在圣经的象征中，云彩表示那看不见的神奥秘而有效的同在。是云彩奇迹般地带领希伯来人出埃及，远离法老（出12:21），也是云彩「遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕」（出40:34）。

（6）三个使徒被惧怕压倒。他们俯伏在地（太17:6）。

让我们回想当神在燃烧的荆棘中显明他的同在时摩西做了什么：「摩西蒙上脸，因为怕看神」（出3:6）。有一天我们将面对面见神。何等遥远！

耶稣扶起使徒们。他走向他们。他摸他们，说：「起来！不要害怕」（太17:7）。「不要害怕」：已经是复活的话语！

第二点：变像的意义

这个奥秘是我们作为神的儿子的召命的核心。我们的本质比我们表面所显出的要美好得多。我们的生命在两个层面上展开：表象、记号、「可见之物」的层面；以及在我们里面神的实在、我们的「荣耀」的「不可见」层面——同一个实在的阴影部分和光明部分。有时主允许我们从内心清楚地经历他同在和荣耀的不可见实在，或者他让我们在我们参与的某些活动中看到它。但我们的信心和盼望的生活是在平凡中度过的。

我们可以获益地阅读这样的经文：

• 约壹3:2（我们「本相」的显现），
• 西3:2-4（我们与基督一同「显现」），
• 林后4:17（现在的苦楚与永远的荣耀相比是轻的），
• 腓3:20-21（我们卑贱的身体「改变」形状和他荣耀的身体相似），
• 林前15:51（我们要「改变」）。

天堂，我们的天堂，已经在我们里面，就在现在，就在今天：「神要与他同住」（约14:23）。

「是的……！主耶稣啊，我愿你来！」（启22:20）

第三点：唯独耶稣

路加：「声音住了，只见耶稣一人」（9:36）。

马可：「忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里」（9:8）。

马太：「举目不见一人，只见耶稣在那里」（17:8）。

「耶稣」——唯独他，但这就足够了。无论是虚己的耶稣，自我隐藏的耶稣，还是在他荣耀中的耶稣，又有什么区别呢？

「与他同在」对我来说就足够了。

「耶稣」——一个极好的祈求；它是包含一切的祷告。比较教会早期和东方基督徒中的「心祷」。

「耶稣」——如教会所祷告的：* Per Dominum Nostrum Jesum Christum*（借着我们的主耶稣基督），或者，如圣保罗在他无与伦比的表达中所祷告的：* In Christo Jesu*（在基督耶稣里）。

我要在热切的交谈中与我们的主基督谈论这些事。我要以谦卑的态度参与耶稣、摩西和以利亚之间的非凡对话。我要试图更好地理解在耶稣的奥秘中荣耀与十字架之间的关系。

在我们的主基督的神迹中，也许没有比拉撒路复活更引人注目的了。可以肯定，福音书中没有其他篇章能比这更好地显明我们主的心中人性的温柔。

把自己置于神的同在中，做开始的祷告。
求他启发你。

我要借助约翰福音（11:1-45）回想这个神迹的历史。伯大尼的马大和马利亚刚刚告诉耶稣，他们的兄弟、耶稣的朋友拉撒路病得很重。耶稣在回应他们的呼求之前等了两天。在此期间拉撒路死了。当耶稣到达伯大尼时，拉撒路已经在坟墓里四天了。耶稣使他从死里复活。

场景构想

首先，耶稣在加利利的某个地方。然后是他朋友在伯大尼的家，这是他在附近时的歇脚处。最后是拉撒路的坟墓。

我要祈求我所要和所愿的： 在这里是要更好地认识我们的主基督人性的心，使我能更好地回报他的爱，更紧密地效法他。

第一点：拉撒路病了

（1）马大和马利亚采取的第一个行动是告诉我们的主基督关于拉撒路的事：「主啊，你所爱的人病了。」

那位治愈了这么多病人的他，难道不会出手拯救他所爱的人吗？仅仅通知耶稣就足以获得神迹——拉撒路的两个姐妹是这样想的。

（2）但耶稣没有动身去伯大尼。他在收到消息的地方至少又停留了两天。他心中有两种相对的情感：

「耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路」（约11:5）。他知道他的缺席会让他们惊讶，甚至会伤害他们。他知道拉撒路将要死，马大和马利亚会极其悲痛。

然而，「这病……是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀」（约11:4）。从那一刻起，他就毫不犹豫，因为神的荣耀高于最神圣的人性情感。耶稣接受这个事实，即他可能一时被认为是无情的，是只在顺境中才有的朋友，是在实际上不可靠的人。

第二点：耶稣回到伯大尼

（1）「我们再往犹太去吧。」他的决定是勇敢的，因为犹太人正在寻找他。他们想要用石头打死他。他告诉使徒们「拉撒路死了。」体会多马在这段中说的话：「我们也去和他[耶稣]同死吧。」几天后，在他受难的时候，他们都会离他而去。

（2）当耶稣最终到达时，伯大尼正在哀悼。拉撒路在坟墓里已经四天了。按照东方的习俗，许多朋友和熟人来到房子周围安慰拉撒路的两个姐妹。从马大得知耶稣快到的那一刻起，她就急忙去迎接他。

（3）耶稣和马大之间的对话：

「主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。就是现在，我也知道，你无论向神求什么，神也必赐给你。」（思考并体会马大悲伤的苦涩，但也要体会她的信心和盼望。）

「你兄弟必然复活」（他邀请她作出信心的行动）。

马大说：「我知道在末日复活的时候，他必复活。」

「复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活；凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？」

「主啊，是的，」她回答说，「我信你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。」

思考这段对话中我们对耶稣的信心最纯粹和最强烈的要素——信心最基本的成分。

（4）马大暗暗地叫了马利亚。耶稣仍在秘密行动；谨慎为上！

马利亚的信心行动。

当耶稣看见马利亚哭，「心里悲叹，又甚忧愁。」当他们带他去看拉撒路的坟墓时，耶稣哭了。看他哭泣，体会使耶稣流泪的情感。 「你看他爱这人是何等恳切。」

第三点：拉撒路复活

耶稣首先祷告，并且大声祷告：「父啊，我感谢你，因为你已经听我。我也知道你常听我，但我说这话是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。」因此耶稣急切地要让没有人误解他：即使是拉撒路的复活也必须超越人的考虑；它必须是「为了神的荣耀」和观众的信心。

耶稣祷告。他命令死人：「拉撒路出来！」

拉撒路从坟墓里出来，手脚裹着布，脸上包着手巾。

「解开，叫他走！」

一切都如此简单，如此朴实。耶稣完全掌控死亡。

比较他的态度与法利赛人和公会的做法：「祭司长商议连拉撒路也要杀了，因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣」（约12:10-11）。拒绝看见以至于不信……盲目和仇恨。

我要与我们的主基督就这个奥秘的内容进行交谈。我要再次聆听他与马大之间美妙的对话，并使之成为我自己的对话。我要与拉撒路交谈。他该有多么感恩！他对那位把生命还给他的主该有多么深的爱！

那么我们呢？我们的洗礼呢？我们对永生的盼望呢？让我们学习如何感谢神。

我要以主祷文结束。

耶稣与法利赛人的对抗

福音书的篇章中充满了法利赛人对耶稣的仇恨。他们要置他于死地。在众多经文中，我们要默想路加福音第19章47-48节和第21章37-38节。

把自己置于神的同在中，做预备的祷告。
求他启发你。

我要回想受难前发生的事件的历史。耶稣每天都在圣殿里勇敢地教导。法利赛人也在场，并决意要置他于死地。但他们不知道该如何下手，因为百姓、群众都热切地拥护耶稣。

场景构想

耶路撒冷的圣殿：他现在在这里教导，他给律法师们的印象和他十二岁时在这里与他们谈话时一样。他的应对让他们惊奇。

我要祈求我所要和所愿的：对我们的主基督有亲密的认识，他为我成为人，使我能更爱他，更好地效法他。

第一点：耶稣白天在圣殿里教导

多么奇妙的教导！真理显明了。神的话语的意义终于被重新发现，摆脱了法利赛人强加的束缚和诡辩。摩西的律法得以完成，成全。作为生命泉源的神之爱此刻再次向所有干渴的人开放。活水触手可及，特别是对谦卑和微小的人。

耶稣在这里对律法师和法利赛人的教导，简单来说就是他过去三年所传讲的一切的综合，即神对罪人的爱。

「没有人把新酒装在旧皮袋里……也没有人把新布补在旧衣服上」（太9:16-17）。

「安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的」（可2:27）。

「在安息日治病，可以不可以？」（太12:9）

他提醒人们先知们可怕的话语，这些话针对那些对神只有口头敬虔而心却远离神的人，以及那些把圣洁等同于单纯的律法遵守和仪式操练的人（太15）。

耶稣以权柄教导，不顾惜他的敌人。「你若是基督，就明明地告诉我们」，他们最后对他说。他毫不含糊地敢于确认他的身份：「我与父原为一……我是神的儿子」（约10:24-40）。

他的话直达群众的心：「众百姓清早上圣殿，到耶稣那里，要听他讲道」（路21:38），路加如此记载。

第二点：祭司长和文士并百姓的尊长都想要杀他。但是找不到法子，因为百姓都侧耳听他

法利赛人完全被他们的仇恨所困。我们必须感受这种仇恨的真实面目。法利赛人代表：

• 最严格的犹太正统，
• 建立在最严格遵守古人传统基础上的虔诚，
• 对所有律法洁净的最严格注意，
• 对一切关于律法和其习俗的最不妥协的热心。

法利赛人这个词的意思是「分别出来的」。这个阶层的成员是纯洁的，完全的——但他们的完全是封闭在自身的；他们已经从他们的宗教中消除了灵性。「你们是出于你们的父魔鬼……他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父」（约8:44）。还有：「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽」（太23:27）。还有我们的主对他们的重大指控：「你们把知识的钥匙夺了去。自己不进去，正要进去的人，你们也阻挡他们」（路11:52）。好牧人保护他的羊，即使是不忠的羊。

他们最终决定要置耶稣于死地。他们在公会的会议上通过了这个决议（约11:47-54）。就在这个会议上，大祭司该亚法说：「你们不知道一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。」

但即使决议通过了，也没有执行，因为百姓仍然「都希奇他口中所出的恩言」（路4:22），就像他们听他讲八福时一样。

第三点：他出城，在橄榄山过夜

橄榄山离圣殿很近。只有汲沦溪谷将两处分开。

这是何等的预兆，预示着他将在那里度过痛苦的一夜！

在叙述圣周四晚上发生的事时，路加会说：「耶稣出来，照常往橄榄山去」（路22:39）。

在静默中思考耶稣的这个祷告。发现他在这可怕时刻的心灵状态：白天他在圣殿里教导；晚上他在橄榄山上休息，祷告。

我要与我们的主基督谈论这些事。特别是，我要问他在哪里能找到真正的生命……我会听到他回答我：「我就是生命。」

我要以主祷文结束我的默想。

把自己置于神的同在中，做开始默想的祷告。
求他启发你。

我要回想路加福音19:29-41，马可福音11:1-10，或马太福音21:1-9所记载的事件历史。耶稣在伯大尼附近。他差遣两个门徒去附近的村子牵一匹驴。他骑上这驴，在热情的群众簇拥下进入耶路撒冷，人们欢呼他是「奉主名来的」。

场景构想

首先是那条路。它从伯大尼上到耶路撒冷（十五里地，或略多于两英里）。然后是耶路撒冷的狭窄街道。

我要祈求我所要和所愿的。 在这里是求恩典能在那胜利的日子里洞察耶稣的心，至少发现他的一些情感，以便更爱他、更效法他。

第一点：凯旋游行的序幕

耶稣上耶路撒冷去。他经过伯法其和伯大尼。他知道他的时候临近了。犹太人的仇恨已达到顶点。在他死前，群众认出他的身份是理所当然的——这同一群男女几天后将被祭司和法利赛人煽动，向彼拉多喊叫「把他钉十字架！」……这同一群他向其传讲八福的人……这同一群他过去三年一直教导并为其行了许多神迹的人。毫无疑问，在这同一群人中有他赦免或医治过的人。

耶稣在路上停下，告诉两个门徒去前面的村子，在那里他们会找到一匹驴。「若有人问你们说：『为什么解驴？』你们就说：『主要用它。』」主？是的，他在整个乡间都被如此认出。门徒们在差事中发现一切都如他所说的。

第二点：耶稣骑上驴驹，坐在门徒们铺在驴背上的衣服上

马太指出，耶稣这样做是应验了先知的预言，特别是撒迦利亚书（9:9）：「要对锡安的民说：看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹，子驴。」

撒迦利亚书的原文更加美丽和意义深远：「看哪，你的王来到你这里！他是公义的，并且施行拯救」，接着说，「我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭。」

先知所见的弥赛亚君王是谦卑和平安的。他放弃历史上诸王的威仪和炫耀，满足于像族长时代犹大的王子那样出现（创49:11）。

通过应验撒迦利亚的预言，耶稣在百姓心中唤醒了弥赛亚和弥赛亚国度的完整形象。百姓也明白了。很快他们就用诗篇118篇的话迎接基督：「奉主名来的是应当称颂的」，并喊「和散那！」这是对「拯救者」的恰当欢呼。百姓也会按诗人所说的行动：「理当用绳索把祭牲拴住，牵到坛角那里」（诗118:27）。

这就是我们的主基督以弥赛亚身份进入耶路撒冷的真正含义。它向我们显明他以这种方式进城的意图。它告诉我们，即使在这胜利的日子，他也不会采取骄傲统治者或得胜军阀的态度。他是「义人」；他是「谦卑人」；他来是要把人从路西弗式的骄傲中拯救出来。

第三点：凯旋游行

（1）当他经过时，百姓把衣服铺在路上。他们从树上砍下枝子，加入凯旋的队伍。

（2）当队伍经过橄榄山，接近耶路撒冷时，群众爆发出欢呼：「和散那！奉主名来的是应当称颂的！那将要来的我祖大卫之国是应当称颂的！高高在上和散那！」

（3）一些混在人群中的法利赛人对耶稣说：「夫子，责备你的门徒吧！」耶稣回答说：「我告诉你们，若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。」

（4）很快全耶路撒冷都轰动了。耶稣来到圣殿。瞎子和瘸子都在那里。他医治他们。文士和法利赛人问他是否听见孩子们在圣殿院内喊的话——「和散那归于大卫的子孙」——如果听见了，就叫他们不要作声。他回答说：「我听见了。『你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美的话』，你们没有念过吗？」

我要与基督谈论这些事件。我要把自己的赞美加入到群众的欢呼中。特别是，我要试图洞察他的心中的情感：面对这群众……面对耶路撒冷……当他在街道上前行时，这些街道不久将见证另一种游行。

我要以主祷文结束我的默观。