耶稣基督，
神成了人，
开始展开对世界的救赎。

他复原神的爱的计划。
他使人与圣父和好，
也使人与人和好。

借着他的光与他的恩典，
他邀请我
在三位一体的生命里
领受我个人的位置，
并因此，
在人的世界里也找到定位。

借地上君王的象征性呼召来观想

（1）操练进行到这里，给我们提出了一个很严肃的问题：谁应该越过此点，继续进入剩下的三周？圣依纳爵在第十八注则里写道：「如果带领者看见退省者资质不高、天赋有限，或者他是那种难有果效的人……就不要再往下走，去做关乎抉择人生道路的事项，以及其他超出第一周的操练。」能否继续往前，本身是一种恩赐；但它应当被理解为：一个人能以爱的热忱与慷慨来过灵修生活的能力。圣依纳爵从来没有把谦卑的人、没有受过教育的人、或灵里贫穷的人排除在基督徒的「精英」之外。他的经历和圣方济·德·撒肋相似；后者坦言：「我在最高峻、最艰险的群山之间，也找到了满有甜美与芬芳的神；在那里，许多单纯的灵魂，以完全真实而诚挚的心珍爱他、敬拜他。」所以，我们应当把圣依纳爵的睿智建议，理解为：每一次退省都要按照退省者的性情与所蒙的恩典来调整。

（2）在基督徒的生活里，并没有两种信心、两种盼望、两种仁爱（参弗4:5）。凡受洗的人，都蒙召要「你们要完全，像你们的天父完全一样」（太5:48）。但在慷慨程度上有百般层次，在事奉中有百样卓越之道；这些差异出于人的性情与所领受的恩典。

（3）「今世君王」的意象——这是借自依纳爵时代的骑士精神——今天也许会让一些人觉得困难。如果是这样，可以回想在基督时代，一些犹太人对弥赛亚的想象：他应当是军事领袖，是神所拣选的那位，要复兴以色列的国度，带领他们得胜、征服世界。如果圣经里军事领袖的形象让一些人难以接受，那他们可以换成一个政治领袖，或受启迪的思想家、伟大的改革者，或学术上的带领者。

把自己置于神的同在里，作开始默想的祈祷，思想神怎样看顾你。然后作一个恭敬与谦卑的动作。

求他启发你、帮助你。

场景构成

用想象去看我们主基督传道的各会堂、村庄与城镇。

我要祈求我所想要、所渴望的。这里就是求恩典，使我不对主的呼召充耳不闻，反而敏捷勤勉地成就他至圣的旨意。

要点一。我要想象一位由我们的主——神——亲自拣选的地上君王；一切基督徒诸侯与百姓都向他致敬并顺服。

因此，他是一位领袖，享有由神亲自在整个基督教世界中拣选出来的声望；他的纲领与他的应许都非同寻常，令人惊叹。

要点二。我要思想这位君王如何对他所有的属下说：「我的旨意，是要攻取所有不信者的土地。所以，凡愿与我同行的人，必须与我同吃一样的食物、同喝一样的饮料、穿一样的衣服，等等。他还必须白日与我一同劳作，夜里与我一同守望，等等；这样，他怎样在受苦上与我同有分，也要怎样在得胜上与我同有分。」

因此，作这位君王的同伴，其条件极其严格、要求极高。接受与他作伴，就意味着以最严格的意义与他「共同分享」。也就是说，这涵盖一个人一生中的一切处境、每一个时刻——既要分享他的劳苦与受苦，也要分享他的得胜；而从现在起，这得胜已经是有保证的。

要点三。我要思想：如此慷慨、如此令人心折的君王，他忠诚的臣民会给出什么样的回应？如果有人拒绝这样一位君王的邀请，他理当受到指责，被视为胆怯。

这里引入了圣依纳爵灵修教导里一个极为重要的特征：他是向人的「心」呼唤，呼唤人的高贵心志、对深厚亲密友谊的契合、慷慨与热忱。我们也想起在操练开始前给退省者的劝勉：要从慷慨出发来领受神的恩赐与眷顾，把自己的全意志与自由交在神手里，让他按自己的旨意来支配、使用。

要点一：事实与现实

这段观想的全盘旨趣，都在圣依纳爵的那个问题里：「更何况……？」随后，他邀请退省者自己得出当中的结论。

如果地上君王向臣民发出的邀请尚且如此美好，……那我们更该思想我们的主基督——这位永恒的君王。他邀请整个宇宙，同时也逐一邀请每一个人来到他面前。他对他们说：「我的旨意，是要征服全宇宙和我一切的仇敌，好进入我父的荣耀。因此，凡愿意与我同行的，就当与我一同劳苦，好叫他在跟随我受苦上，也能跟随我进入荣耀。」

我们现在置身于一个来自福音书的场景：

（1）耶稣是永恒的君王。

（2）他的呼召是向每个人的心而发：「来跟从我。」。「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。」（太16:24；可8:34）「凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。」（路14:27）

（3）他的目的是要在他自己里面「总归」整个宇宙，无论可见的还是不可见的。在我们已经默想过的《以弗所书》经文里，保罗写道：「叫我们知道他旨意的奥秘。要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。」（弗1:9–10）

（4）此外，基督这场争战的胜利已经确立：在他受难之时他说：「我已经胜了世界了。」（参约16:33）

要点二：第一次的回应

我要思想：凡明智的人，都会毫无保留地把自己奉献给这项任务。

非常重要：这邀请对所有人都是一样的；不同的是人的回应。我们的主基督邀请众人：「所以你们要完全，像你们的天父完全一样。」（太5:48）每个人都按着自己所领受的恩典，在他个人忠心的奥秘里来回应这呼召。
这第一次的回应已经很高尚了——是完全的、没有保留的，一切都接受。然而，这种回应与insignes（也就是那些「使自己与众不同、脱颖而出」的人）的回应之间，仍隔着一段距离：前者，是出于合理动机（甚至包括个人利益）的选择之爱；后者，则是纯粹、无私，为了无条件奉献自我而甘愿冒险的爱。

我们会在第二周——「抉择」之周——里再次遇见这两种回应（明智之人的回应，和insignes的回应）。

要点三：insignes的回应

他们的回应与明智之人相同，但方式不同——他们是全心全意地作出回应。

那些更加渴望表达爱意，并在全然事奉他们的君王、万有之主上使自己与众不同的人，不仅会把自己完全奉献给这项工作，更会主动对治自私与一切世俗的爱心，奉上更大、更加重要的祭献，并这样说：

万有永恒的主啊，我在你的恩典与帮助之下，在你的无穷美善面前，在你荣耀的母亲与天上朝廷里众圣人面前，献上我的奉献；我愿意、我渴望——这是我深思熟虑的抉择——只要是为着你更大的事奉与赞美，我就要效法你，承担一切不公与侮辱，以及一切贫穷——无论外在的还是内里的——只要你的至高威严愿意拣选并接纳我进入这样的生活。

我们要留心：这份奉献里所说的，并不是修会生活，或修会所立的清贫，而是基督徒的福音性的贫穷。

在作出这样的奉献之前，我们也可能会犹豫。有些人也许会建议：至少先求神赐下「愿意去愿意」这样奉献的心。但更好的做法是……这样说：想一想基督怎样爱了你——「他是爱我，为我舍己」（加2:20）。然后，倚靠他的恩典，答应去他愿意你去的任何地方。像保罗那样说：「Scio cui credidi」（「我知道我所信的是谁」）（提后1:12）。从第二周开始，直到退省结束，最有益的做法是花一些时间读圣经（尤其是新约），或阅读某位圣人的生平。关键在于：要选择那些能与自己当周在《神操》里的默想精神相辅相成的读物。

重要说明：显而易见，这段观想与耶稣基督向我们启示的有关「神的国」「天国」的一切内容有关，也因此与在世上传福音的一切，以及教会在世上的使命有关。这是一段十分宏阔、也极具难度的默想，因为「今世」与「属灵」之间的分别很复杂，但这一分别又至关重要。比如，再读一遍耶稣与彼拉多那段令人困惑的对话：「『这样，你是王吗？』耶稣回答说：『你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。』」（约18:37；参19:13-16，19-23）再想一想，使徒们确实很难从那位掌管属世国度的军事性弥赛亚的形象中抽身出来（徒1:6-9）。还有保罗的例子：他毫不犹豫从军械库里取用比喻——「要穿戴神所赐的全副军装……并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。」（弗6:10-17）

基督徒神秘生活的要素是什么？保罗在写给加拉太人的信里给出了完整的答案（加2:20）：「我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。」

神秘生活从根本上说就是与耶稣基督「联合」，并借着他与圣父联合。它就是在恩典里成长；而恩典，简单说，就是神的生命——神在我们里面的生命。因此，基督徒的神秘生活，就是在信心、盼望与仁爱上不断成长。在地上，这种生命的顶峰就是殉道者——与耶稣基督同死，以便与耶稣基督同活的人。

因此，这种生命就是进入耶稣的奥秘里，与你同死，好叫我能与你同复活。这就是「新造的人」的生命——在世上，我们借着信心与盼望来活这一生命；在我们死后，我们将在荣耀异象的光照中完全活出这一生命。

为表达我们基督徒生活的这一现实——在生与死上与基督同过联合的生活——保罗创造了一整套以希腊语前缀sun（拉丁语cum）开头的动词，也就是「同……」的意思。从保罗的角度来默想「君王的呼召」，能帮助我们在不同的属灵层面，看见他的呼召，也看见他的国度。

把自己置于神的同在里，并说出开始默想的祈祷。

求他启发你。
场景构成

可以是耶稣与尼哥底母谈论人「必须重生」（约3:4）；也可以是在各各他，百夫长用枪扎耶稣肋旁的时刻（约19:43）。

我要祈求我所想要、所渴望的。这里，我要求：不要对那位永恒君王的呼召充耳不闻，反而敏捷勤勉地成就他的至圣旨意。

要点一：洗礼——「被浸入」耶稣的死里，为要与耶稣一同复活

使我们与耶稣基督一同被改变，成为神儿女的，是洗礼（以及洗礼所预设的信心行动）。

罗马书6:2–11：「岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。」在第5节里，保罗强调：「我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。」

基督的生命是什么？我们受洗以后，我们的生命又是什么？——「他活是向神活着。这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。」

要点二：「In novitate vitae」：在新生命里

洗礼的功效是立刻显出的。我们的属灵复活不同于将来要发生的那次复活；这是一种在信心里的复活，是已经在此时此地发生的复活。

从现在起，我们就是「复活的人」。

这是什么意思？

（1）这意味着我们「向罪是死的」，因此我们必须与基督一起，向他的「仇敌」争战，也就是对治我们的私欲与自私：「我们的旧人和他同钉十字架」（罗6:6）。「他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里；我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。」（西1:13–14）

「你们受洗归入基督的都是披戴基督了。」（加3:27）

其结果，是我们超越仅仅在基督工作上「与他同有份」，而进入在基督里真正的联合。为表达这一奇妙又奥秘的现实，保罗创造了一个在希腊语里别无他例的表达：En Christô，也就是「在基督里」。

（2）我们在神的儿子耶稣基督里已经成了什么、将来又要成为什么，保罗在《罗马书》（8:16–17）里这样说明：「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣；如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。」圣灵是在使我们与基督联合上伟大的工匠；他这样作，正如他在三位一体里使圣父与道相合那样。

（3）伴随着我们里面神的恩典的，是三项超自然德行：

信心，使我们得以活在看不见的事物上，并让那看不见的在我们面前变得临在而真实。

盼望，使我们现在就能有份于那看不见的。

仁爱，使我们与那看不见的联合。

这些德行会随着基督徒如何活出洗礼的恩典、并如何在与基督合一上长进而趋于圆满；它们始终是他整个人生建立其上的「磐石」。

只要我们还在世上，这个我们在洗礼与最初的信心行动里所领受的「新生命」，就应该扩展并成长。

（1）这种成长总是与基督一起发生——在死与复活的规律性更迭中——表现为：

a. 借着圣事生活，尤其是在圣餐上。

b. 借着我们接纳自己的人性处境，也就是接纳我们的死亡，以及我们里面一切预表死亡的事。这是对保罗这句话的更深进入：「并且为基督的身体，就是为教会，在我肉身上补满基督患难的缺欠。」（西1:24）

c. 借着我们在纯属人性的层面与属灵层面所做的一切。正是通过这些行动，我们在世上参与了基督当年所参与的那同一场争战。

d. 借着我们认真的祷告生活。藉着观想，并透过爱的媒介，我们的祷告成为在我们里面的神的生命：「况且我们的软弱有圣灵帮助；我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。」（罗8:26）

（2）借着我们里面信心、盼望与仁爱的加强与洁净。无论这些「黑夜」的来由是什么——来自灵里，还是来自感觉——我们都能体会它们的益处：因为它们剥去我们一切非必要的东西，逼着我们单单以神为中心。

（3）我们生命里一切看起来与殉道者见证有关的事——无论近在眼前还是远在天边（试炼、逼迫、修会圣愿）——对于使我们与基督联合、使我们「被浸入」他死与复活的奥秘，都是极其宝贵的。

要点四：这恩典的完全成熟是在天上成就的；在那里，我们这与耶稣基督一同受苦的人，也要与他一同得胜

（1）在恩典与荣耀之间，只隔着一层薄薄的帘子。如果正如约翰所说：「我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明……但我们知道，主若显现，我们必要像他」（约一3:2）；那么，在恩典与荣耀之间，也不过是「一霎时，眨眼之间」（林前15:52）。

（2）然而，从现在起，这个「新生命」必须被当作现实来看，我们的眼睛要像神那样看万事：「新天新地」（启21），因为对于活在信心、盼望与仁爱里的人来说，天国已经在地上临到。

我要与耶稣基督交谈，在其中重新把我在他国度里的事奉献给他。我也要听他说：「Dilexi te……我爱你，我为你舍了自己。」

我也要把这一切与至圣童贞马利亚谈谈，求她使我「被安置在耶稣基督身边」（依纳爵用这一表达来概括他对成圣的整个理解），并求她教我甘心作「耶稣的同伴」，与他「合而为一」。正如临终的圣贝尔纳黛特紧握十字架所说：「这就足够了。」

最后我以主祷文和万福马利亚经作结。

把自己置于神的同在里，并作预备祷文。
求他帮助你。

我要回想我要观想主题的历史。这里要读的是保罗写给加拉太人的书信（4:3–6）：「照样，我们为孩童的时候，受管于世俗小学之下，也是如此。及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们心里，呼叫：『阿爸！父！』」这段观想将如同一幅并排三联画展开：第一幅里，我们看见三个位格，俯视整个世界——那里充满了活在罪的奴役下的人；第二幅里，我们看见他们在永恒里定意差遣第二个位格降生为人，来拯救人类；最后，第三幅里，我们看见到了时候满足，他们差遣天使加百列到至圣童贞马利亚那里。在观想的每个阶段，我都要回到这三幅画面。

现在让我们继续追随这些圣经画面所指涉的现实，以及正在发生的这一具体历史事件。

场景构成

在这里，我要看见广阔的地表——那么多不同背景的人，过去在这里生活，如今在这里生活，将来也要在这里生活。

我尤其要思想加利利拿撒勒至圣童贞马利亚的家与她的房间，把它看作众多黑暗与阴影之中的一处光明之地。

我要祈求我所想要、所渴望的。这里，我要求得一份对主的内在认识——他为我而成了人——好叫我更爱他，也更紧紧跟随他。

要点一：我要看这些画面里所呈现的人物

（1）全世界各样的人。我要看见他们衣着、生活方式的极大差异，他们身处何地，他们的文明如何：有些是白人，有些是黑人；有些在和平中，有些在战争中；有些在哭泣，有些在欢笑；有些身体健康，有些罹患疾病；有些正在出生，有些正在死去。

这里所呈现的对比主题与描述方式，正如传道书3:2–9所言：「生有时，死有时」。这一切都相当存在性；重点在于对人类处境之多样与对比的真实体察。

这个异教的世界，是一个充满奴役、相争、战争与仇恨的世界。除了少数善意之人，或仍然正直的「义人」之外，这世界既不见对神之爱的行动，也听不见弟兄之爱的呼声。

（2）我要看见并思想三个位格，他们在威荣的宝座上；他们俯视普世以及所有活在这般盲目与败坏中的人。那些他们「照着自己的形像、按着自己的样式」所造的人，变成了什么样子？他们如今是在怎样的光景里活着、死去？

（3）我要看见马利亚在拿撒勒的房间里祈祷，也要思想天使向她致意。她满有恩典，对神满有爱，对人也满有爱。

我要默想这些画面，并从中得属灵的益处。
要点二：我要倾听所说的话

（1）这些人都在说什么？他们彼此交谈的话是什么意思？当中有多少谎言、假见证、错误，等等？他们多久向神说话，多久又是攻击神在说话？让我们片刻思想一下：今天透过报刊与各种大众媒体在全世界扩散的「新闻」。

（2）这三个位格在说什么？永恒的话语！正如他们有一天说：「神说：『我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。』」（创1:26）今天他们说：「让我们救赎人类。」

我也要思想约翰所说的话：「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。」（约3:16）「神差他独生子到世间来，使我们借着他得生，神爱我们的心在此就显明了。」（约一4:9）

还要思想保罗写给以弗所人的话（1:4）：「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。」独一且永恒的神的道！

（3）重读福音里在报喜时至圣童贞马利亚与天使加百列那段非凡的对话（路1:26–38）。

我要默想我所听见的一切，从这些话里得属灵的益处。

要点三：我要仔细观望这些画面中人物的行动

行动显明我们心里的光景；它们揭开我们最深的情感，也衡量我们的爱有多深。

（1）地上的人。我们距离那条新命令「你们要彼此相爱」还有多远啊！这个世界是一片辽阔的 # 第二周

……战场，每个人都只顾自己的利益，而这些利益又由各人的野心、情欲和贪心所决定。

（2）那「差遣」自己儿子的圣父。圣子回答：「父啊，我在这里，要照你的旨意行！」圣父赦免人；圣子把自己献上，将自己交在他们手里。由此，这从神而来的「使命」就开始了——在耶稣的死、复活与升天之后，这使命要由圣灵一直施行到世界的末了。

（3）那Verbum caro factum est（「道成了肉身」）在马利亚身上成就了。让我们默默敬拜。

我们要像保罗那样，赋予这句「caro factum est」充分、真实、而且极为具体的意思：「按肉体说，是从大卫后裔生的」（罗1:3）……「按肉体说，基督也是从他们出来的」（罗9:5）。

这种写实，对于我们在道成肉身这题上的宗教思考是否准确，非常重要。我们必须把那些带有朦胧、含糊意味的东西，从「圣餐」「十字架」「复活」以及「神之母」这些术语里清除掉。我们所面对的是现实——一种比我们感官所能把握的还更为真实的现实。

就在他那个时代，约翰也为有关道成肉身的谬误而哀叹：「因为世上有许多迷惑人的出来；他们不认耶稣基督是成了肉身来的。」（约二1:7）

我要看至圣童贞马利亚如何谦卑自己，并向至尊威荣献上感谢。

然后我就从这一点的思考里得到属灵的益处。

最后，我要与三个位格、与降生为人的永恒之道、并与童贞马利亚对谈；按着我此刻里头的感动，求他们在各方面帮助我更亲近地跟随、也更好地效法我们的主——他刚刚「为我」成了人：「他爱我，并为我成了人。」

我将以一遍主祷文结束这段观想，并与报喜时的天使一同重诵万福马利亚经。

把自己置于神的同在里，并作观想开始时的惯常祷告。

求他启发你。

我要回想这奥秘的历史：至圣童贞马利亚怀胎约九个月，和圣约瑟一同从加利利的拿撒勒动身，往犹太的大卫的城伯利恒去，登记奥古斯都皇帝新近下令的人口普查，并缴纳罗马所征服各地必须缴的赋税。

场景构成

在这里，我要在想象中看见从拿撒勒到伯利恒的路：它的长度、宽度、所穿过的山麓……我也要看见拿撒勒的洞窟、救主降生的马槽；他的艰辛；他的需要；以及马利亚和圣约瑟怎样以贫穷的心志办理一切。

我要祈求我所想要、所渴望的：这里，就是要认识那为我成了人的救主，好叫我更爱他，也更好地跟随他。

要点一：我要看这些人物

至圣童贞马利亚与圣约瑟；然后，在他出生之后，是耶稣。我要把自己当作一个贫穷、卑微、不配的仆人。我会看着他们，……观想他们，并在他们的需要上服事他们，就好像我亲自在现场一样，用尽我所能的虔敬与尊重。

然后我再反观自己，并从中得属灵的益处。

要点二：我要聆听、留意、并观想马利亚与圣约瑟所说的话

没有埋怨，没有苦毒：「愿神的旨意成就在我们身上。」我要听他们与店主的对话：「在客店里没有他们的地方。」后来他们终于找到一个洞窟式的圈棚，在牧人原野的高处，很像今天在圣地仍能看见的那些洞窟。

然后我会反观自己，并从中得属灵的益处。

要点三：我要留心观看并反思他们在做什么

他们这一趟旅程何等充满苦难！这一切，都是为了叫主在贫穷中诞生。等到这旅程的终点，在经历了一切劳苦、饥渴、炎热与寒冷、不公与羞辱之后，他还要上十字架去死。而这一切，都是为我。

然后我会反观自己，并从中得些属灵的益处。

我要把这一切和马利亚、约瑟、以及圣婴耶稣谈一谈，谦卑、恭敬，就像一个卑微的仆人和他的主人说话一样。这次观想以及前一项有关道成肉身的操练，都可以用「感官应用」来进行，会大有裨益。尤其当其中任何一项作为重复操练时，更是如此。

福音对这一奥秘的记述（路1:51–52）极为克制——因为这是极其深奥的奥秘。圣依纳爵是这样来呈现的：

（1）耶稣顺服父母；他在智慧、身量和恩典上都增长。

（2）他似乎从事过木匠的手艺，正如马可似乎暗示的：「这不是那木匠么？」（可6:3）

把自己置于神的同在里，并作惯常的预备祷文。

求他启发你。

场景构成

拿撒勒这小城；在一片邻里当中，有木匠约瑟的家。

我要祈求我所想要、所渴望的：这里，就是要得着对那为我成了人的主更亲密的认识，好叫我更爱他，也更好地跟随他。

耶稣在拿撒勒的隐居生活，按着肉体看，是一种「愚拙与绊脚石」。我们想在这里强调三个主要的悖论。

（1）一种逐步的自我隐没。我们记得保罗在写给腓立比人的书信（2:6–11）里所说，神的道是怎样一步步倒空自己。以下是他亲自走过的最初几个阶段：道成了肉身；他降生为婴孩……在一个卑微、贫乏的家庭里。他的少年时代，如同一个学徒……从事服事人的行当。「并且顺从他们」——他的父母。

（2）与此同时，随着他的成熟，他在许多人性的德行上增长：「渐渐长大，强健起来，充满智慧；又有神的恩在他身上」，正如路加所记（2:39）。他像一切走向成年的少年人一样成长、发展。而他就是神！

（1）正如我们所提到的腓立比书那段经文，神的道在拿撒勒倒空自己的各个步骤，都与生命的得胜与神的荣耀相平衡。

「因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。」（西3:3-4）在拿撒勒，那位隐藏的基督活在神里，也为神而活——他就是这样拯救了世界。

（2）在拿撒勒，如同在耶路撒冷、在他公开生活中、在各各他，他都「岂不知我应当以我父的事为念么？」重要的不是做这件或那件事，而是要在神的护理借着我们生命中发生的各种事件、我们的性情、年纪、才干所指示给我们的那个确切位置上——在那里，就是我们该在的地方。而且要以我们所能聚敛的最大属灵精力，在那里活着。

（3）在我们的主基督的一生中，隐藏沉默的时日（三十年）与公开事奉的时日（三年）并不成比例。我们由此看见神的心倾向于哪一个选项。拿撒勒的沉默，是充满神的沉默，是他旨意在爱中被成就的丰满——是真理的沉默，在那里，一切人的虚假、造作与表象都被除去，让位于真实——是充满与父亲密对谈与单纯相遇的沉默。沉默、无名以及一切「黑夜」都有救赎性的价值。

悖论三：受过训练的劳动者之工作与祈祷

工匠，象征着在神创造性工作里那位谦卑而有效的同工……借着他的职业、他的劳苦、他的不安稳、他对邻舍的服事。他对这个正在被成就的世界，做出了自己的贡献。给拿撒勒的一个木匠，能赋予怎样的「价值」呢？很多。因为这是神把他安置的地方。他尽其所能完成自己的任务，并以他的救赎眼光和在世上的祈祷，使其发生了转化。

耶稣、马利亚和约瑟从灵魂深处所念的主祷文，会是怎样的一篇祷文啊！

拿撒勒，确实就是我们生命的总和——基督来使每一个人分享神性的生命。明天也许会是那强烈而非凡的受难奥秘；但今天是成圣的「小路」：我们平常的工作、简单的挂虑、微薄的努力。普通、平凡的人，就是圣洁的子民、君尊的子民。在拿撒勒，八福已经被预表出来。

最后，我要与以下几位进入对谈：

圣父。我要在他的创造与他的护理里敬拜他。我也要告诉他，我渴望用我平凡的生活、日常的工作来「赞美、尊崇、并事奉他」。

拿撒勒的圣婴。我会告诉他，我渴望在谦卑、沉默与工作中「与他同在」。
至圣童贞马利亚与圣约瑟……我要向他们求在基督这位成了人的神的奥秘里所拥有的信心。

我要与耶稣、马利亚和约瑟一起诵念主祷文。拿撒勒为我们在退省第一天所作的「第一原则与基础」的默想，赋予了多么深的意义：人受造是为要爱神，也就是另一个说法——他「受造是为要赞美、尊崇、并事奉我们的主——神」。一切都是爱，也就是说，一切都可以归结为为爱而活、在爱中活、借着爱而活。

这次观想与前一则关于耶稣在拿撒勒生活的观想，也应当被看作是一幅双联画。前一则描绘的是耶稣对父母的顺服；这里我们要聚焦于他对天上圣父的顺服。

把自己置于神的同在里，并作开始观想时的惯常祷告。

我要按着路加在2:41–50所记，回想这一奥秘的历史。

场景构成

这里要看见从拿撒勒到耶路撒冷的道路，以及圣殿。

我要祈求我所想要、所渴望的：这里，就是要得着对我们的主基督（为我成了人）的内在认识，好叫我更爱他，也更好地事奉他。

要点一：耶稣与父母一同上耶路撒冷在那里守逾越节

我要看见马利亚和约瑟——以及与他们同行的耶稣——混在那群无名的人当中，往圣殿去过节。我会想象他们祷告的心志、他们彼此以及对所接触之人的仁爱，还有他们的谈话。
耶稣，严肃而内敛，有着十二岁男孩的模样。
然后：

— 在圣殿面前……这对一个年轻的犹太人意味着什么，尤其对他：他岂不是有一天会说：「你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来」？

— 在律法面前：「我来不是要废掉，乃是要成全。」

— 在耶路撒冷……在逾越节期间……他的心思是什么？你要细看他。在他与马利亚之间，有一段段的沉默，有目光的交会，满载着将来，以及对天上圣父的忠诚。

要点二：耶稣在父母不知情的情况下留在耶路撒冷

约瑟和马利亚随着商队离开耶路撒冷。节期结束了，又聚起了一大群人要离城。他们在队伍里多次见到耶稣，因此启程时并不担心他不在他们身边。

耶稣做了一个非常严肃的决定。这是他第一次「显现」、第一次「变像」的时刻；在其中，他无限智慧的一部分要向他周围的人显明出来。他留在耶路撒冷。

他留下来了。我们来思想这个决定：

— 他知道，他的父母会以为他在那支回拿撒勒的商队里。

— 他知道，当他们发现他不在时，他们会忧心、痛苦，尤其是他的母亲。

— 他知道，他会使他们受苦、在亲友面前蒙羞；也会让他们把自责带到祷告里，带到神面前。

……而且就在他们存在的最深处，那句话会活过来、发芽并结果：「他母亲把这一切的事都存在心里。」

我要把这一切与我们的主耶稣谈一谈，赞叹他、向他发问、聆听他——正如圣殿里的教师所做的那样。然后我也要与马利亚和约瑟对谈。

我将以一遍主祷文结束。

我们已经默想了我们的主基督在第一种生活状态上给我们的榜样：这状态就是遵守十诫（他在拿撒勒顺服父母）。随后我们又默想了同一位救主在第二种生活状态上的榜样——福音的完全生活（他离开母亲与养父，留在圣殿，专心为他永恒的父而活）。现在，我们在继续观想基督一生的同时，要着重在我们里面培养出尽可能有利的心态，好让我们作出一个选择：只按着对神的爱来过我们的一生。

这意味着我们必须作出一个完全自由的选择。因此，就要摆脱一切情欲、一切错觉与一切压力，使我们能在信心的光照下、在神恩的帮助中，用自己的理性作出决定。

作为我们寻找神对我们生命旨意、以便作出抉择的引子——这个寻找会在三十天退省接下来的七天里持续——我们要在下一次操练里省察我们的主基督的「意向」、他对世界的计划；同时相反地，我们也要看撒但的意向与它的计划。在这次操练里，我们还要看，在神——我们的主——愿意把我们安置在这个世界的任何一种生活状态里，我们应当怎样调整、安排自己，去进入真正的爱。

但先让我们明确说明，我们的退省现在进行到哪一步：

（1）我们已经在一切受造之物上使自己完全「放下」，并且自由地立定心志：把神置于万有之上。

（2）我们也已经决定，尽我们所能，用一个毫无保留的「是」来回应基督我们领袖的呼召。

（3）我们知道，在每一种生活状态里——已婚、独身、修会生活——都能寻见并达到爱的成全。当我们的救主说：「所以你们要完全，像你们的天父完全一样。」的时候，他是在对每一位基督徒说话。

（4）在退省进行到这一阶段时，退省者要么将要选择一种生活状态；要么如果他已经做了选择，他会问自己还能做出哪些具体的选择来更新自己的生活，使之更好。无论属于前一种情况还是后一种情况，退省者都要在此时此刻去寻求神在他生命里的旨意；并且他要尽力以实际而又完全诚实的方式来回应神的旨意。

一面旗帜属于基督——我们的至高领袖与主；另一面属于路西法——神与人的仇敌

把自己置于神的同在里，作你的预备祷告。
求他启发你。

我要回想历史

用依纳爵式的想象，我要来思考人类深处的戏剧性冲突：正如圣约翰所说，是黑暗与光明之间的争战；或如圣保罗的思维，是圣灵与肉体之间的争战；又如奥古斯丁的图景，是神之城与人之城之间的争战。一方面，我要描画那呼召人、并愿意把万人联合起来的基督；另一方面，我要想象那把人从基督身边牵引开来、使他们做自己门徒的路西法。

场景构成

如果有帮助，我要在想象中看见两处平原：第一处是在耶路撒冷一带的广阔平原，我们的主——「义人」的至高领袖——就站在那里。另一处是在巴比伦一带的平原，路西法——基督的仇敌、我们人性的仇敌——就占据在那里。

如果这个画面对我来说显得过于想象化，我就要在我面前描画我们的主基督：那是傍晚，他经过一整天的宣讲，显得疲惫。他正在评估他的……使徒工作，把他在每一步都不断遭遇到的敌意或冷漠，与他在许多心里所唤起的爱、他所传递的喜乐，以及他所归给父的荣耀，放在一起权衡。

我要祈求我所想要、所渴望的：在这里，我要求认识路西法的策略，并求得帮助与恩典，好保守自己不落入其中；我也要求认识真正的生命——那是我们真实而至高的领袖耶稣基督所教导的——并求得效法他的恩典。

要点一：我要想象路西法在他的营中

如果有帮助，退省者可以读一读《启示录》第十二章对路西法的描述：「大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。」或者，也可以更为简单、也更贴近现实地，去描画福音里带有贬义所称的「世界」，以我们的某些现代「巴比伦」为例：在那里，路西法带着他一切的诱惑、一切的罗网、以及他用来说谎、蒙蔽、甚至败坏每个人良心的各种策略。

要点二：我要思考路西法的活动

他让自己的存在普遍临在：或是直接临在，或借着他的鬼，或借着悖谬的人——差遣一些到这座城、一些到那座城，遍及全世界，使没有一省、一地、一种生活状态，甚至没有一个人被遗漏。

请思想这段经文：「龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战；这儿女就是那守神诫命、为耶稣作见证的。」
第三要点：路西法的策略

思想路西法向他散布在全世界的人所发表的训话。归根结底就是：先用对财富的贪恋来试探人（事情通常都是从这里开始），好让人更容易被这世界虚浮的荣耀所裹挟，最后落到狂妄的骄傲里。因此，第一步是财富及其带来的权势；第二步是世上的荣耀；第三步是骄傲。借着这三种情欲，魔鬼会把人牵引到一切其他的恶习里。

我们在这番描述里认出了约翰所写的三样「情欲」（约壹2:15-16）： 「不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。」

现在我们要想象我们的主基督——我们至高而真实的元首——其形象与路西法完全相反。

要点一：我将思量我们的主基督

在耶路撒冷四周的平原上——他在世时常走过之处。他的态度谦卑；他的形貌俊美、吸引人，心胸高贵；恩典从他整个人流露出来。他只凭自身临在的力量，就能吸引并打动人心；他的敌人却把他看成是诱惑人的。

要点二：我将思量我们的主基督对他一切仆人和朋友的话

当他差他们往普天下去的时候，他嘱托他们去寻找一切各样境况中的人，并以以下方式来帮助他们：第一，先吸引他们去寻求至高的灵性贫穷；而且，如果这样更能事奉至尊威荣，并且他也乐意的话，甚至要他们拥抱实际的贫穷。

（2）然后，引导他们起愿心去追求（或至少珍视）屈辱与被轻视。因为正是从屈辱与被轻视中，人被引向谦卑——也就是对我们人类处境的真实体认。

因此，我们在走向福音完全的道路上会有三个步骤：

• 第一步，是以贫穷对抗财富。

• 第二步，是以受辱与被轻视对抗世上的荣耀。

• 第三步，是以谦卑对抗骄傲。

借着这三步，基督的仆人和朋友把人引向一切其他的德行。在这次「两旗默想」里，我们再次遇见了在「君王默想」中出现过的问题：这里所说的，是一种正常的，还是一种特殊的基督徒生活？我们的回答与先前相同：呼召只有一个，也临到每一位基督徒；但回应则因每个灵魂里那奥秘的慷慨而各有不同。有些「理性」的人，把自己完全交出，同时也衡量自己的动机——当然，这些都是好的动机。也有些人愿意使自己与众不同、脱颖而出（insignes），他们自由地、无条件地把自己交出去。最后，还有一些人仍然保留自己，并继续把自己投入外表的「虚荣」里。我们会在一切关乎抉择的默想里，详细看这些不同的细微差别——也就是说，几乎贯穿整个《神操》的第二周。每个人都要认识自己，权衡自己所领受的恩典，并要全心回应那句Dilexit me，「他爱我……」。

我要就此事与圣母谈一谈，求她为我从她的儿子与主那里代求恩典，使我被接纳在他的旗帜之下：

（1）在至高的灵性贫穷里；而且，如果这样更能事奉至尊威荣，并且他乐意拣选我，甚至在实际的贫穷里；
（2）好更像他，在我生命里临到的一切屈辱与不公中都愿意接受，只要我能不使任何人犯罪，也不冒犯至尊威荣。

我要诵念一遍《万福马利亚经》。
我也要向她的儿子作同样的祈求，请他为我从父那里代求同样的恩典；并且我会诵念《基督之灵魂》。
我还要向父求赐这些同样的恩典，并诵念一遍主祷文。

面对要作出在他们看来最好的决定

这项操练是在「两旗默想」的脉络里进行的。它的目的，是帮助我们作出一个在我们看来最合乎神对我们旨意的选择。圣依纳爵选取了贫穷，或真心愿意放弃一定数量的钱财，作为激发这项操练的主题。人也可以用尊荣、成功、社会地位来替代——凡是在世人眼中代表财富与权势的东西都可以。

把自己置于神的同在里，作开始这次操练的祷文。

求他启发你。

我要把圣依纳爵所提出的故事摆在心眼前：有三类人。他们每个人都得了某一笔钱财，但他们致富并不是完全出于对神的爱。这三类人都希望「救自己的灵魂」，并且藉着脱离对这笔钱的依恋（它压在他们身上，使他们不安），来找到我们主——神——所赐的平安。因此，他们想要安静自己的良心。

场景构成

我要想象自己站在我们的主——神——和众圣人面前，热切盼望我能认识并渴望那对我来说最合他至高良善心意的事。

我要祈求我所想要、所渴望的。这恩典就是：# 第二周

……选择凡更能彰显他至尊威荣的事，以及更有益我灵魂得救的事。

第一类。 这一类人想要脱离他们对这笔钱的依恋，好得着我们主——神——的平安，并救自己的灵魂；但直到死亡临到之前，他们始终找不到办法。

第二类。 这一类人也想脱离这种依恋，但他们想用一种仍能保留钱财的方式来做到。他们想要神来迁就他们的立场。所以他们决定既不放弃钱财，也不走向神；尽管就他们来说，自愿把钱财交出来会是最好的做法。

第三类。 这一类人希望脱离对钱财的依恋，并且愿意用一种既不偏向保留也不偏向放弃的方式来做。他们所要的，是按我们主——神——所感动他们去做，并且按在更能事奉并赞美他至尊威荣的意义上看来更好的决定，去保留或放弃。与此同时，这一类人自视为对这好或那好都完全不依恋；他们努力不去偏向其中任何一边，直到他们因着所判断的、唯独更能事奉神的缘故而被催促去作出选择。因着这样的决定，他们的心愿是处在一个更能事奉我们主——神——的位置上；并且正是在这个基础上，他们才保留或放弃某样好处。当我们感觉到一种与实际的贫穷相对立的依恋，或对实际的贫穷有反感；当我们对贫穷或富足并不「放下」的时候，去除这种无序的依恋就非常有帮助。我们应当在对谈中恳求——即便违逆我们的反感与感觉——求我们的主拣选我们在实际的贫穷里事奉他；而且只要有助于事奉并赞美他至高的良善，我们就该坚持自己愿意，并恳切祈求。若要使我们对生活状态的选择成为一次真正灵性自由的行动，根基于完全的「放下」是不可或缺的。
在这次操练结束时，我要像在「两旗默想」里所做的那样，就这些事情与圣母、与我们的主基督、与圣父谈一谈。

「两旗默想」已经把我们带进了要害。我们看到，按其本性，这世界是在善与恶、基督与撒但、光明与黑暗、灵与肉之间分裂的。于是，现在就是退省者要么选择自己的生活状态，要么在他已经选择的生活状态里更新自己的时刻。

在传统的灵修语言里，这个选择被称为「抉择」。

这项抉择的过程，将延伸到第二周整个过程中所有的默想与观想里。

作为进入抉择过程的最后预备，最有帮助的是：退省者要看一看三种操作方式，它们旨在把对神真诚的爱浇灌在他心里。圣依纳爵和其他一些灵修作家把这些模式称为「谦卑的程度」。不过，严格说来，它们其实是我们爱神的程度。我们建议退省者在白天经常默想这些内容，并且安静地祈祷在对谈中所推荐的祷文。

第一等（或第一类）谦卑：得救所必需的谦卑

它是这样的：尽我所能，使自己顺服、谦卑到在一切事上都遵守我们主——神——的律法。结果就是：即便可以因此赢得全世界，甚至性命攸关，我也绝不会考虑违背神或公教会任何一条以致死的罪为约束的诫命。

这种第一等的谦卑绝非小事。它描述的是一个人已经真诚地依附神的旨意，已经拥有一种真实程度的爱神之心。

第二等谦卑：胜于第一等

它是这样的：当我达到这样的灵魂状态时，我不再在贫穷与富足之间找自己想要的，不再在受轻视与得尊荣之间挑拣，不再在短寿与长寿之间偏好，只要事奉神与我灵魂得救这两样同样有保障就行。带着这种谦卑，我不会考虑犯哪怕一条小罪，就是为了整个受造界，甚至为了保命也不行。拥有第二等谦卑的人，确实「放下」，能享有内在的自由；而这种自由是作抉择不可或缺的。他以很高的程度爱神，但其中仍带着一点律法主义或过多法律式思维的痕迹。

在这前两个程度的谦卑里，我们很容易辨认出在「君王默想」里所描述的「理性的人」的态度。虽然这里的爱真诚而有力，但它还没有认清推动它的动机，因此也还没有认清它的容量。

第三等谦卑：最完美的谦卑

第三等谦卑，对应于「君王默想」里那些insignes的爱。

它包含第一等与第二等，但在此之上又加上这样一点：为了更好地效法我们的主基督，真正更像他，我愿意并选择贫穷而不是富足；与受辱的基督一同受辱，而不是尊荣——假定对他的至尊威荣的赞美与光荣是一样的；我宁愿被视为无足轻重、为基督作「愚拙的人」，他自己首先就被人如此看待，而不是在这世界里被当作聪明谨慎的人。拥有这种心志的人，已经超越了「放下」的阶段；他顺服于对耶稣基督的个人之爱。这就是保罗所说的Nos stulti propter Christum（「我们为基督的缘故算是愚拙的」）（林前4:10）。让我们此时想起阿西西的方济各、沙勿略方济、亚尔斯本堂神父等人的这些「愚拙」；也不要忘记那么多慷慨的男女，他们不但接受生命里的忧伤、痛苦与艰难，还因着这些「贫穷」使他们更像耶稣基督而在其中欢喜。同时也要注意：如果退省者内在的这种心志是真实而健全的，它并不会把人排除在「医治」自己生命里痛苦之事的愿望之外，也不会排斥任何摆脱受苦的努力；相反，它的意思是：如果这些努力没有成功，他当因神允许他如此亲密地分担他儿子的苦难而欢喜。（参见注一：「苦修」，第51—53页。）

对谈。 对想要达到第三等谦卑的人来说，一个极好的操练就是再做一遍「两旗默想」里的三次对谈。在这些对谈里，他要恳求我们的主乐意拣选他进入第三等，好让他更好地效法主、更多地事奉主——只要这能同样或更大地促成对他至尊威荣的事奉与赞美。

在每一次良好的抉择里，就我们所能掌握的部分而言，我们的动机该是单纯的。我只该思量我受造的目的：赞美我们主——神——，并使我的灵魂得救。因此，我所作的任何选择，都应当有助于达成这个目的。我不该让目的顺服手段，乃该让手段顺服目的。

比如，有些人首先决定结婚（这被当作一个目的），然后才选择在婚姻里事奉神。另一些人则先决定从事某个行业，随后才在其中事奉神。这样的人不是径直走向神，反倒要神来迁就他们那些无序的依恋；他们把手段当作目的，把目的当作手段；他们该放在第一位的，实际上却放在第二位。合宜的次序是：我们先要愿意事奉作为我们最终目的的神，然后才决定去从事某个行业、进入婚姻，等等，因为对我们来说，这样的选择才是真正最能爱神、并在他人身上事奉他的最佳手段。

（1）需要作出抉择的事，显然应当本身是善的，或至少是中性的；并且要得到我们这位慈母——具层级制度的公教会——的认可。换句话说，它们不该是恶的，也不该与公教会相抵触。

（2）有些选择属于一经作出便是一次性的，比如进入祭司职分、结婚，等等。另一些选择则可以更改，比如承担某项义务、取得或放弃财产。

（3）就那些不可更改的选择而言，一旦作出，就不能再考虑另作选择，因为它已经无法撤销（例如婚姻、祭司职分，等等）。在这里唯一要说的是：如果这次抉择并没有按应有的方式作出——也就是说，它是在无序的依恋伴随之下作出的——那人应当为此懊悔，然后在那条选得不好的道路上继续过一个良善的生活。但我们不该把这次抉择当作一个合乎神旨意的圣召，因为它是有瑕疵的抉择。关于这点，错误的想法很多。出于神的圣召是纯净无玷的，不掺杂任何感官的成分，也不带有无序的依恋。

（4）一方面，若所处理的是一种可以更改的选择，但这个人当初是以正确的方式作出的——也就是说，他在作选择时并没有向这世界的看法与原则妥协——那么就没有必要再作另一次选择。在这种情况下，他应当努力在自己已经作出的选择的框架里行事，为要以自己所能做到的最好方式去生活。

（5）但另一方面，如果这选择所涉之事本来是可以更改的，而当初却以不诚实、无秩序的方式作出，那么最好重新以正确的方式再作一次选择，好使它结出丰盛的果子，从而蒙我们主——神——喜悦。

其他属于「我可以自由更改的事项」这一类别的事。

（2）把我受造的目的常摆在眼前很有帮助：就是赞美我们的主，并使我的灵魂得救。此外，我必须保持「放下」，不带无序的依恋；使我在选择甲而拒绝乙，与拒绝甲而选择乙之间，并没有更强的偏好或欲望。我要像罗盘上摆动的指针那样，随时转向我觉得最合乎我们主——神——的荣耀与赞美、并有助于我灵魂得救的那一边。

（3）随后，我要恳求我们主——神——乐意感动我的意志，使我在所考虑的选择面前，能在内心知道我该怎样行，才能更多地赞美并荣耀他；并且按着这光照，先使我能对摆在面前的事项作出准确而忠实的省察；然后使我能按照他的圣意与美意来推进我的抉择。

（4）之后，我要在心里反复权衡：在每一种情形下，单单就我们主——神——的赞美、以及我灵魂的益处而言，会带来哪些长处与益处；比如，我若保留某项职责或不保留，会如何。然后我也要反过来，衡量若我坚持这项职责，会产生哪些短处与危险。

接着，我要再重复一次这个过程：这一次先思考若放弃这项职责会带来哪些益处与好处，然后再思考可能随之而来的缺点与危险。

（5）像这样把问题的利与弊都分析、权衡之后，我要思考哪一个选项看起来最合乎理性。如此，我就会基于健全而合乎理性的动机来作出抉择，而不是跟着某种情绪化的直觉走。

（6）作出抉择之后，我要迫切地把它呈到 # 第二周

……我们主——神——面前，在祷告中把我的抉择献给他，并祈求：若这是为着他更大的事奉与荣耀，愿他的至尊威荣乐意悦纳并坚立我的抉择。

第一条规则。 促使我作出抉择、推动我的那份爱，必须从上头而来，出于对神的爱。因此，作出抉择的人必须在心里感觉到：他之所以偏向某个选择，唯一的动机就是他对造物主与主宰的这份爱。

第二条规则。 我会想象一个我从未见过也不认识的人，他所处的处境与我相似；我会盼望他得着一切可能的祝福。然后我会想一想：为着我们主——神——更大的荣耀、为着他灵魂更大的长进，我会建议他怎样作出抉择。

第三条规则。 我会想象自己已到临终之际，并思考：我现在作抉择时，会希望到那时自己曾持有什么样的倾向与态度。现在我就完全按照这番思考的结果来决定我该怎样作选择。

第四条规则。 我会想象自己站在审判日，并问自己：就眼前的这件事，我到那时会希望自己当初作出什么决定？我当时会希望自己遵行的行为准则，就是我现在要采纳的，好叫我在受审判的时候，能因自己的决定而得着完全的幸福与纯粹的喜乐。

第五条规则。 既然我已经实行了上述为着我得救与永恒安息而赐下的规则，我就要作出抉择。而一旦作出，我就要立刻在祷告中把它带到我们主——神——面前，献给他；若这样的悦纳与坚立能更大地成就对他的事奉与赞美，愿他的至尊威荣乐意接纳并坚立它。

（1）在我看来，在三种抉择方式之间排出高下，这不合情理。神按他所愿引导人的灵魂。难道因为圣彼得没有在往大马士革的路上被打倒在地，他就比圣保罗更小吗？又或者，仅仅因为圣方济·德·撒肋从年幼时就听见神的呼召，他作灵修导师的资格就比悔改的罪人圣依纳爵更差吗？这类问题一问就是答案！

（2）在「第一种作抉择的方法」的第6点（第130—131页）以及「第二种作抉择的方法」的第五条规则（第131页）里，依纳爵用到了圣灵对一个人抉择的「坚立」与「坚立的记号」这样的词。这一观念可能会让导师与退省者都感到为难。圣灵的「内在的确认」是什么意思？我们采纳耶稣会的Joseph de Guibert 神父的明智解释：他写道，抉择作出之后，并不排除一种正面的确认；然而，这个术语主要是指负面的确认——也就是说：如果神没有在我里面指示我所作的选择与他的旨意相违背，我就可以把它视为与他的旨意相符合。依我看来，用这种方式来理解圣灵的感动，最合乎对「人类理性与信心之光之间关系」的一个合理的神学理解。

可能有些参加这次退省的人，已经委身于某种长期的生活状态，如婚姻或祭司职分；也可能有些人……没有机会或没有意愿在那些可以更改的事情上作出选择。我们在这里所概述的作抉择的方法，仍然有助于帮助这些退省者更好地更新他们的生活。

作为朝这个方向迈进、并达到这个目的的途径，每一位退省者都可以使用上面所指出的操练与抉择方法，帮助自己为生活加上属灵的向度——他该如何处理事务，并且如何在每天与之接触的人当中，用言语与榜样来为自己的基督徒委身作见证。他也可以用这些方法来自我省察：他应当把多少时间、精力与金钱留给自己的家庭、工作与团体，又该把多少给予穷人和各种与教会相关的活动。作为他行事的准则，让他除了我们主——神——更大的赞美与荣耀之外，不再渴望或寻求别的。他应提醒自己：他在基督徒生命里会有怎样的长进，和他放下私心、并在一切所作所为中单单寻求神的国，成正比。

我们也要留意：这些作抉择的指引，同样可以用于退省之外——用于基督徒在日常的社会、家庭，甚至职业生活里，凡需要作决定的那些情境。

即使我已经作了抉择，我仍要继续作默想，好让耶稣基督的心意深深烙印在我里面。

把自己置于神的同在里，并作预备祷文。
求他启发你。

我要回想这个奥秘的历史（见路4:1–13或太4:1–11）。

场景构成

旷野：独自一人的耶稣。耶稣受施洗约翰的洗以后，被圣灵引到旷野；他在那里禁食四十天四十夜。撒但三次试探他；他胜过这三重试探之后，天使来伺候他。

我要祈求我所想要、所渴望的：对为我而成了人的我们的主基督有一种亲密的认识，好叫我更爱他，并更紧紧地跟随他。

第一要点：耶稣受了施洗约翰的洗以后，到了旷野，在那里禁食四十天四十夜

（1）我要思想：在开始与人相遇之前，耶稣渴望独处……渴望再次与圣父面对面……他的喜乐……他的永恒。到了他受难的时候，他会说：「我不是独自一人，因为有父与我同在」（约16:32）。而在这里、现在，在这个奥秘里，他已经这样说了。
（2）这种与圣父独处，其实才是耶稣真正的「所在」。旷野里的四十天，是他在夜间多次祷告（福音书会告诉我们这些）的一切序曲。

（3）倾听基督的这段祷告，并细细品味。这是一篇子的祷告；在这祷告里，他把自己放在圣父的差遣之下，以完全自由的意志、以完全无私的心，把自己毫无保留地献上，去承担圣父的使命；他唯一的心志，就是成就圣父的圣意。这是纯粹的爱——圣子对圣父的爱。

（4）是圣灵把耶稣「引到旷野」。他是那位在人的灵魂里、并在世界里，擘划神作为的大工匠。

（5）耶稣禁食四十天。我在这里要注视他，也要问自己：他为什么禁食？我要思想：凡想经历真正祷告、以及神儿女「内在的自由」的人，苦修对他有什么要求。禁食象征着彻底拒绝我们对世上美好之物的依恋，使灵魂转向「天上的粮」。渴慕公义……渴慕神。在与撒马利亚妇人相遇之后（约4:32），耶稣对门徒说：「我有食物吃，是你们不知道的。」然而，这里福音又告诉我们：「后来就饿了。」耶稣与我们一样，真实为人。

第二要点：他受了撒但三次试探

我们要观想耶稣这次「试探」。这件事是为了教导我们、叫我们得益处。

让我们倾听这段对话，深入这场景里两位角色的内心：一方面理解我们元帅耶稣的正直与忠诚；另一方面看清撒但的诡诈与诡计。这里呈现在我们面前的，正是「两旗默想」，而其中的要素如下：1．这是要活出一种耀眼、奇术般、非凡人生的试探：「你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。」——「耶稣回答说：『经上记着说：人活着不是单靠食物。』」木匠的儿子耶稣，将要像普通人那样生活，像我们每一个人一样，在社会中站稳他的位置。

（2）这是要积聚世界权势的试探：「这一切权柄、荣耀，我都要给你。」——「耶稣说：『经上记着说：当拜主你的神，单要事奉他。』」耶稣只寻求神的国，只寻求圣父的荣耀。

（3）这是要炫目、诱惑群众的试探：「你若是神的儿子，可以从这里跳下去；因为经上记着说：『主要为你吩咐他的使者保护你；他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。』」——「耶稣对他说：『经上说：不可试探主你的神。』」耶稣只会在圣父所定的时刻、在神的护理所安排的环境中，行神迹「为要荣耀他的圣父」。他不会「试探」圣父，而是顺服他。

（4）最后，我们要留意：耶稣是借着引用圣经（神永恒的道）来击退撒但的试探；但同时，当撒但企图诱惑耶稣时，他也会使用圣经的话。请默想耶稣与撒但之间这段对话的描绘。

第三要点：「魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣」，这是路加所说。马可与马太又补充说：「有天使来伺候他」。

耶稣已经揭穿了路西法的诡计。但耶稣与路西法之间的争战还要继续三年之久。路西法会有他自以为得胜的时刻——在受难期间；但一切最终都将以他的彻底失败、以及基督的决定性得胜而告终。「两旗默想」不是寓言，而是真实的、日复一日的历史现实，是构成我们生命经纬的东西。

默观最后一幕所洋溢的平安：耶稣被「天上的歌队」所环绕。他受天使伺候。

最后，我要把这些事拿来与我们的主耶稣谈一谈。我要求他赐下恩典，使我也能遇见独处、沉默、祷告，以及节制而又真实的苦修；因为正是在这样的「旷野」里，我的灵魂会最真实、最确实地遇见他。

我要诵念主祷文。

作这次观想的退省者，可以从新约的几个场景里任选其一——或者全都取用——这些场景都描绘了耶稣呼召他的一些使徒：他与彼得、安得烈的第一次相遇（约1:35–42）；他们完全而最终地跟随他（太4:18–22；可1:16–20）；呼召腓力（约1:43–44）与马太（太9:9）。

使徒的圣召显然深深抓住了圣依纳爵的心。他加上了这样一则说明，我们应当记在心里：

「我们可以从三个层面来思考这次呼召：（1）使徒们没有受过学术训练，出身卑微；（2）他们被那样温和地召入的尊荣；（3）他们所领受的恩赐与恩典，使他们超越了旧约与新约里的一切先贤。」这几句话，包含了我们所说「使徒」的全部意涵。

在这次观想里，我们要呈现路6:12–16的场景：耶稣「叫他的门徒来，从他们中间拣选了十二个人，称他们为使徒」；随后，我们还要结合可3:13–19与太10:1–4来继续默想这次呼召。

把自己置于神的同在里，并作开始的祷告。
求他启发你。

我要回想福音书对这件事的历史描述：耶稣离开众人，独自上山；他在那里整夜祷告。天一亮，他叫他的门徒来，从他们中间拣选了十二个人，要他们常和自己同在，并且要差他们去传福音；他又赐给他们赶鬼的权柄。

场景构成

我们在革尼撒勒湖畔：湖岸边是一片平坦的地带，背后是一座山。

我要祈求我所想要、所渴望的：对为我而成了人的我们的主基督有一种亲密的认识，好叫我更爱他、更紧紧地跟随他，并更服事他。或者用圣依纳爵在拉斯托尔塔的话说，我要祈求那份恩典：「与耶稣基督同在」（正如福音所说的「与他同在」）。

第一要点：十二人的呼召

我要参与到这个场景里。

（1）这次呼召由哪些要素构成？他整夜祷告之后拣选了他们，并设立他们：

• 与他同在。

• 被他差遣去传道。后来圣保罗会这样说：「基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音」（林前1:17）。

• 并医治、赶鬼。

（2）我们已经认识其中几位被选出来的十二使徒：

• 约翰和安得烈（约1:40–42），

• 西门，他被起名为彼得，就是「磐石」（约1:40–42），

• 腓力和拿但业（约1:43–51），

• 西门、安得烈、约翰和雅各（路5；可1；太4）（打鱼得奇获、渔网、「得人如得鱼」……），

• 马太（利未）（太9；可2；路4）。此刻我们还不知道其余的人。我们要留意符类福音里那句可怕的话：「还有加略人犹大，这就是卖耶稣的。」神拣选的奥秘！

第二要点：耶稣把他的使徒造就成什么样

（1）尽管他给他们的「圣召」只是作他的门徒——众人都蒙召作「神的儿子」。

（2）然而，他赐给他们——

— 在他救赎的工作上与他亲密相交；他使他们成为他的「同工」、合作者；他邀请他们更深地活出那种「与我同在」。

— 教导、成圣、治理的一切权柄，使他们在这世界上作他的另一位基督。从这里开始，教会的教阶开启了；职事性的祭司职分已经勾勒出来。

简言之，我们在这里已经看见那番教导——「你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件」——也就是那unum necessarium，神的国在地上的来到。

使徒的圣召就是如此——但不幸的是，这样的圣召有一天也可能被否认：犹大就是例子。

第三要点：耶稣怎样栽培他的使徒，使他们从「未受学术训练、出身卑微」走向使徒的素质？

像他们那个时代所有的犹太人一样，这些人怀抱着复兴以色列国的梦想：一个强盛富足的地上国度。他们必须在「两旗默想」里迈向另一个观念——永恒君王之国度的观念：这是一个属灵、谦卑、贫穷、仁爱、愿意施行饶恕的国度。

这种前进、这种对他们梦想的逐步洁净，使他们可以借着信心进入那真正的王 # 第二周

……国——神的国，这就概括了整个使徒培育过程中的戏剧性脉络。

这样的进展是缓慢发生的。

毫无疑问，耶稣也得到了一些清晰而令人安慰的果效，比如彼得在该撒利亚·腓立比的认信；在迦百农的「生命之粮」讲论之后十二人的忠心；变像；当耶稣要为他洗脚时彼得的抗议。

但即便在受难与复活之后，他们心里仍留着那个有关地上国度的旧梦：有一次，在升天前，「向他们显现四十天……他们就问说：『主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？』」（徒1:6）。

只有圣灵最终会改变他们……五旬节……圣灵降临不久，彼得和众使徒就开始宣讲：他们传讲基督的死与复活，以及真正的神国。他们直面这世界的智慧人和有权势的人，却只以神的大能与良善这和平而又可畏的兵器为武装。

结束祷告时，我要交谈

— 与耶稣基督交谈，求他「拣选」我去得着真实而诚挚的爱；永不容我出卖他，却要爱他、事奉他。

— 与彼得交谈，这位我觉得与自己很相近的使徒。
我要诵念主祷文。

毫无疑问：进入我们主基督心意的最佳途径，就是慢慢地默想登山宝训。今天，我们就停下来思想八福，马太把它们放在这篇讲道的开头（5:3–16）。八福为整篇讲道定下了基调（而且不该把它们与路6:24–26里那几句「有祸了」分开来看）。

把自己置于神的同在里，并作开始默想的祷告。

求他启发你。

我要回想这奥秘的历史：在那漫长的隐居岁月作为预备之后，在约旦河受洗之后，在旷野度过的苦修时期之后，经历了最初的宣讲之后，今天耶稣要颁布他的律法，并呈示他的行动计划的初稿。他整夜祷告；清晨，他拣选了十二人。此刻他下到湖岸边。群众开始聚集。他又往上走了一小段，到了较高的地方。

场景构成

群众沿着革尼撒勒湖的岸边就位；有些人用近东常见的方式席地而坐，另一些人则站着。耶稣选了一处略高的小斜坡，正对着他的听众；他要从这里开始讲话，像一位律法师那样。加利利正是春天。耶稣举目，看见拥到他面前、如今已经安静下来的群众。人群背后，是清澈湛蓝的湖水；更远处，在对岸天际线上，是连绵的群山，萨法德城就建在那里。耶稣坐在那里，俯瞰一切现实、所有世代、全世界。

我要祈求我所想要、所渴望的：或者求「国度的恩典」——「对他的呼召不做聋子，反要敏捷勤勉地遵行他至圣的旨意」；或者求「两旗的恩典」——「明白那真实的生命——那位真实而至上的元帅所教导的——并求恩能更紧紧地跟随他」。

第一要点：Beati：有福了……

体会这个词在耶稣听众——这些男男女女——心里所产生的那种和谐又不可抗拒的力量；它如今对人的心仍然如此。

（1）不过要当心，不要把「有福」理解成一种柔腻甜腻的意思。安德烈·纪德说过，基督教是une religion de pleutres，也就是「懦夫的宗教」。不，绝不是这样。眼前这些聆听基督的人，他们经历的苦难与艰辛，绝不会容许这种理解。恰恰相反：他们对真正的幸福有坚定的渴望。也去感受今天世人心里仍然活跃着的同样心声。

（2）耶稣立刻把这有福安放在它真正所在之处：天国里。

「天国是他们的」是八福的起首与结语。其间还有：「他们必得见神」……「他们必称为神的儿子」……「他们必得安慰……必得饱足」，「他们必蒙怜恤」，「他们必承受地土」。

耶稣要建立的是一个新地、新秩序、新价值：当然是超自然的；但同时，也是一个在和平与仁爱中被复新的受造世界——至少因他所注入的推动力，而迈向这样的复新……面酵……盐……世上的光。倘若这些八福成为我们今世生活的基本纲领，会怎样？我们彼此相待将会有多大的改变！

（3）不要忘记：主邀请我们活出八福，人可能有两种回应。一种是前面所说的「明智人」的回应——他们明白，八福既可以是人的智慧，也可以是神的智慧（这非常美、也非常真实！）。另一种是卓越者的回应：他们接受明智人的立场，但还要超越这些论证，选择我们的主基督其人、他的道路、他的十字架。Dilexit me（他爱了我）。

（4）我要借着思想我们主基督所应许并带给世界的喜乐，来体会以上一切：他的喜乐，他完全、丰盛的喜乐。……愿我的喜乐长存！

喜乐应当是「信耶稣的人那巨大的秘密」——得胜者的喜乐。

（5）群众确实就是这样理解耶稣的话。（参马太对登山宝训效果的记载〔太7:28–29〕：「耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训；因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。」）

第二要点：登山宝训里这些「有福的人」是谁？

他们是今生受虐待的人，是政治体制的受害者，是法利赛式宗教所弃绝的人：渔夫、税吏、靠一天做工一天过活的劳工。他们是minores，ptókoí：都被归在「穷人」这一类里。

第一福把其余各福都概括了，因为后面的只是用不同名称重复第一福。第一福也可以称为「两手空空之人的福」。灵修生活的中心法则是：我们来到神面前，必须总是两手空空。恩典是白白的礼物。

基督沿用了先知西番雅（2:3）对「贫穷人」的理解：「世上遵守耶和华典章的谦卑人哪，你们都当寻求耶和华；当寻求公义，寻求谦卑。」在另一处，马太称他们为「虚心的人」。这些「谦卑的人」、物资缺乏而受压迫的人，比有权有势、富足的人更容易向天国敞开。然而，「贫穷」若要成为八福里的那种贫穷，就必须被个人所拥抱——自由地接受，朝着真理与内在自由的方向。

在这里，我们再次被带回到「两旗默想」的动力学当中。

第三要点：基督的福乐

这些「有福的人」的榜样、泉源与理想，就是我们的主基督他自己。

他一生都在实践这些八福。
它们代表了他的心意、他的教导、他的律法。
他来，是要把他作为儿子所享有的福乐传给人：「父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人……现在我往你那里去。我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。」

但别忘了：我们的主基督要借着复活把他的喜乐重新赐给我们，之前必须先经过他的「自我降卑」——也就是降生为人、顺服人的权柄、并在十字架上的死。而我呢？那位如此爱我的耶稣基督，我要为他做什么？

我会以把这一切都与耶稣基督谈过来结束我的默想。我会品尝他的福乐、他的喜乐。我会重申我对他的道的信心：「主啊，」我也要重复彼得对你说过的话：「你有永生之道，我们还归从谁呢？」要花长时间去思想，这份确据到底蕴含着什么。

我要诵念主祷文——这也是登山宝训的一部分。要重新思考本次默想中关于在世基督徒真正的贫穷精神——而且是最平衡、最切实际的论述——可参方济·德·撒肋在《献身虔敬生活导论》里〈德行操练〉的第14至16章，页128–35。

按许多灵修权威的看法，这个奥秘是基督公开传道期间最重要的事件；因为在这里，基督掀开了他自我隐藏的帷幕，向我们显现，同时让我们看见他真正是谁——就是成了肉身的道——以及他的角色、使命与荣光是什么。

把自己置于神的同在里，并作开始的祷告。
求他启发你。

我要回想这奥秘的历史：我们正处在我们主基督公开传道的高峰。彼得刚在该撒利亚腓立比「认信」他对基督的信仰。耶稣第一次预告他的复活，并清楚地说：「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。」（太16:24）「过了六天」（太17:1），变像就发生了。

场景构成

耶稣带着彼得（使徒中的首位）、约翰（他所爱的门徒）和雅各（第一个为耶稣流血作见证的使徒；徒12:2），登上一座山（按照传统，是他泊山）。

我要祈求我所想要、所渴望的：更亲密地认识我们的主基督——他「遮盖了作为神的一切特权」，为我而成为人。并且我要祈求更多的爱与更有效的渴望，去天天背起我的十字架效法他。

（1）耶稣上山祷告。他带着彼得、雅各和约翰同去。

祷告：以信心与那不可见的世界接触……浸在那真实的实在里——也就是神的实在里。他泊山上的祷告，是另一场祷告的序曲——客西马尼园；在那里，他也会带着同样这三位使徒。可是在那一夜，他们无法在他的极度痛苦中与他作伴；他们因疲惫与激动而眼皮沉重，就睡着了。让我们试着体会：在这荣耀与喜乐的场景之前，是怎样一种死亡与克己的氛围。六天前，耶稣郑重宣告了自己的死，并要求要跟随他的人愿意背起自己的十字架（路9:23）。

（2）事件：

路加记载：「正祷告的时候，他的面貌就改变了，衣服洁白放光。」（路9:29）

马可记载：「就在他们面前变了形象；衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。」（可9:2–3）

马太记载：「就在他们面前变了形象。脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。」（太17:2）

看见、品味、赞叹基督的荣光。这荣光充满了他的灵魂。

在基督身上发生的变化，并不像麦粒那样变形而发芽生长，也不像蛹化蝶那样蜕变；相反，它是把原本就在那里的一切骤然显露出来，好比一道光从被遮盖的隐密处忽然迸发。

真正的问题不在于变像是怎样发生的，而在于为什么这荣耀在「道成了肉身」的那一刻没有显出来；为什么这道的荣耀没有一直从他的身体上放射出来？耶稣要拯救我们，就取了我们有罪的肉身，「我们这卑贱的身体」（腓3:21）。他成为人，并不是演戏或只是外观如此，而是出于真实的爱。

（3）摩西（律法）与以利亚（先知）的同在：这两位人物都曾为神冒生命危险——摩西在法老面前（出3:10；5:1），以利亚在亚哈面前（王上17:1）。他们的出现，是对我们救主受难的一种致敬。

「谈论他去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事。」（路9:31）

借着他的十字架，耶稣来「成全」律法和先知；他不是来废掉它们的（太5:17）。这就解释了在他变像时摩西与以利亚的出现。耶稣超过摩西和以利亚；他们不过是宣告他要来。

（4）彼得的「人之常情」的反应：「夫子，我们在这里真好！可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。」（路9:33）马可为彼得的反应加了注解：「彼得不知道所说的是什么，因为他们甚是惧怕。」（可9:6）听彼得说话；默观他在惊惧与迷惘中的样子。

耶稣本可以用他在另一次对彼得说过的话来回答他：「撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的。」（太16:23）因为他的建议是与救赎计划相抵触的。

尽管他不久前在该撒利亚腓立比作了那样清楚而郑重的「认信」（「你是基督，是永生神的儿子」），彼得离真正的信心还有很长的路要走。耶稣在教导灵魂上是何等温柔，对我们的灵魂是何等有耐心！

（5）天上的声音，神显现：

这天上的声音让人想起我们主在约旦河受洗时的那次神显现。就像那里一样，这里也是圣父介绍他的儿子。这种对照很耐人寻味。（我们要注意：在受洗时，基督并没有什么「光耀夺目」的外表。）

当耶稣与摩西、以利亚说话的时候，「有一朵云彩来遮盖他们」（路19:34）。经文象征中的云彩，表明那位看不见的神奇妙而有功效的同在。正是云彩奇迹般地引导希伯来人离开埃及、远离法老（出12:21）；也是云彩「遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕」（出40:34）。

（6）三位使徒被恐惧压倒，俯伏在地上（太17:6）。

让我们回想，当神在荆棘火焰中显明他的同在时，摩西怎样行：「摩西蒙上脸，因为怕看神。」（出3:6）有一天我们要与神面对面。这间隔何等巨大！

耶稣扶起使徒，向他们走近，摸他们，说：「起来，不要害怕。」（太17:7）「不要害怕」——这已经是一个带着复活意味的话语了！

第二要点：变像的意义

这个奥秘正是我们作为神儿女的呼召之核心。我们真实的所是，远比我们表面上看起来的样子美得多。我们的生命在两个层面上展开：一个是外表、记号、「可见之物」的层面；另一个是我们里面那属神实在的「不可见」层面——我们的「荣耀」；这同一个实在既有比较幽暗的一面，也有光明的一面。有时候，主会允许我们从里面清楚经历他同在与荣耀的那不可见的实在，或者让我们在所从事的某项行动中看见它。但我们的信心与盼望的生活，是在平凡日常里活出来的。

我们可以获益地阅读这些经文：

• 约一3:2（我们「将来怎样」的显现），
• 西3:2–4（我们与基督一同「显现」），
• 林后4:17（与永远的荣耀相比，现在的苦楚是至暂至轻的），
• 腓3:20–21（「改变」我们卑贱的身体，和他荣耀的身体相似），
• 林前25:51（我们要被「改变」）。

天乡——我们的天乡——如今、此时此刻，已经在我们里面了：「我们要到他那里去，与他同住。」（约14:23）

「是了，我必快来。阿们。主耶稣啊，我愿你来！」（启22:20）

第三要点：惟独耶稣

路加记载：「声音住了，只见耶稣一人在那里。」（路11:36）

马可记载：「忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。」（可9:8）

马太记载：「他们举目不见一人，只见耶稣在那里。」（太17:8）

「耶稣」——只有他，但这就够了。无论是「虚己」、自我隐藏中的耶稣，还是荣耀中的耶稣，又有什么分别呢？

「与他同在」对我来说就已经够了。

「耶稣」——这是极好的呼求；这是一句把一切都说尽了的祷告。可以比较教会初世纪与东方基督徒中的「心祷」。

「耶稣」——正如教会的祈祷：Per Dominum Nostrum Jesum Christum（藉我们的主耶稣基督）；也如圣保罗那无与伦比的表达：In Christo Jesu（在基督耶稣里）。

我要与我们的主基督就这些事热切对谈。我要谦卑地参与耶稣、摩西与以利亚之间那非凡的谈话。我会努力更好一点地明白，在耶稣的奥秘里，荣耀与十字架之间的关系。

在我们主基督的神迹中，也许没有哪个比使拉撒路复活更为震撼。可以肯定，没有哪一段福音更能显明我们主内心的人性温柔。

把自己置于神的同在里，作起始祷告。
求他启发你。

我将借着约翰福音（11:1-45）来回想这神迹的经过。伯大尼的马大和马利亚刚刚通知耶稣：他们的兄弟——也是耶稣的朋友——拉撒路病得很重。耶稣延迟了两天才回应她们的请求。期间，拉撒路去世了。等耶稣抵达伯大尼时，拉撒路已经在坟墓里四天。耶稣使他从死里复活。

场景构成

首先，是在加利利某处的耶稣。然后，是他在伯大尼的朋友家——他到那一带时常常歇脚的地方。最后，是拉撒路的坟墓。

我要祈求我所想要、所渴望的：在这里，就是要更认识我们主基督的人性之心，好让我能更爱他，也更紧密地效法他。

第一要点：拉撒路病了

（1）马大和马利亚首先把拉撒路的情况告诉我们主基督：「主啊，你所爱的人病了。」

那位医好了那么多病人的，难道不会出手拯救他所爱的吗？在拉撒路的两个姐妹看来，只要通知耶稣，就足以得到一个神迹。

（2）但耶稣并没有动身去伯大尼。他在接到信息的地方又停留了至少两天。他心里有两种相反的心情：

「耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。」（约11:5）他知道自己的不在，会让她们惊讶，甚至受伤。他知道拉撒路将要死，马大和马利亚会悲痛欲绝。

然而，「……乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。」（约11:4）从那一刻起，他就不再迟疑，因为神的荣耀高于最崇高的人类情感。耶稣接受这样的事实：在一段时间里，他可能会被人当作无情、只在好时候才相伴的朋友、一个实际上靠不住的人。

第二要点：耶稣回到伯大尼

（1）「我们再往犹太去吧。」他的决定很有勇气，因为犹太人正在寻找他，要用石头打他。他告诉使徒：「拉撒路死了。」请体会多马在这一段话里所说的：「我们也去，和他同死吧！」再过几天，在他受难的时候，他们却都离开他，使他孤身一人。

（2）当耶稣终于到了时，伯大尼正沉浸在哀恸中。拉撒路已经在坟墓里四天。按照东方的风俗，许多亲朋好友都来到姐妹家里外安慰她们。马大一听见耶稣要到了，立刻快步去迎接他。

（3）耶稣与马大的对话：

「主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。就是现在，我也知道，你无论向神求什么，神也必赐给你。」（要思想并体会马大忧伤的苦，但也体会她的信与望。）

「你兄弟必然复活。」（他邀请她作出一个信心的回应。）

马大说：「我知道在末日复活的时候，他必复活。」

「复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活；凡活着信我的人，必永远不死。你信这话吗？」

马大说：「主啊，是的，我信你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。」

请用我们对耶稣信心里最纯粹、最有力的成分——也就是信心最核心的要素——来细想这段对话。

（4）马大暗暗地去叫马利亚。耶稣还在暗中行动；谨慎为上！

马利亚的信心之举。

当耶稣看见马利亚略泪时，「就心里悲叹，又甚忧愁」。他们领他去看拉撒路的坟墓时，耶稣就哭了。看他哭吧，体会那使耶稣落泪的情感。「你看他爱这人是何等恳切！」

第三要点：拉撒路的复活

耶稣先祷告，而且大声祷告：「父啊，我感谢你，因为你已经听我。我也知道你常听我，但我说这话是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。」因此，耶稣渴望没有人误解他：就连拉撒路的复活也必须超越人的考虑；它必须是「为着神的荣耀」，并为着旁观者的信心。

耶稣祷告。他吩咐那死人：「拉撒路，出来！」

拉撒路从坟墓里出来，手脚裹着布，脸上包着手巾。

「解开，叫他走。」

一切是如此简单，笔调如此朴素。耶稣对死亡有完全的权柄。

把他的态度同法利赛人和公会的手段对照：「祭司长商议连拉撒路也要杀了；因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。」（约12:10–11）拒绝看见，好叫自己不必相信……这就是瞎眼与仇恨。

我要就这奥秘的内容与我们的主基督进入谈话。我会再一次听他与马大的那段奇妙对话，并把它当作我自己的谈话。我也要与拉撒路交谈。他心里该有怎样的感恩！他对那位把生命还给他的，又该有多大的爱！

至于我们呢？至于我们的洗礼呢？至于我们对永生的盼望呢？让我们学会怎样感谢神。

我将以主祷文结束。

耶稣与法利赛人的交锋

福音书的篇页里充满了法利赛人对耶稣的仇恨。他们正要设法置他于死地。除了别处的经文之外，我们要默想路加福音第19章47–48节，以及同样出自路加叙述的第21章37–38节。

把自己置于神的同在里，并作预备祷文。
求他启发你。

我要回想在受难即将来临之前所发生事件的经过：耶稣每天在殿里勇敢地教导。法利赛人也在场，并且决意要害死他。但他们不知道该怎样下手，因为百姓、群众都热切拥护耶稣。

场景构成

耶路撒冷的圣殿：他现在正在这里施教；他给律法教师们留下的印象，和他十二岁在这里与他们说话时一样——他用回答使他们惊奇。

我要祈求我所想要、所渴望的：更亲密地认识为我而成了人的我们主基督，好让我更爱他、更好地效法他。

第一要点：耶稣白日里在圣殿教训人

这教训真不一般！真理显明了出来。神书面话语的真实旨意终于被重新发现，从法利赛人所加的枷锁与琐碎权术里得了释放。摩西的律法得以成全、应验。那生命的泉源——神就是爱——此刻再次为一切干渴的人开启。活水近在咫尺，特别是临到谦卑和微小的人。

耶稣在律法教师和法利赛人面前的这番教导，其实就是他过去三年所宣讲的一切的总括：也就是神对罪人的爱。

「没有人把新布补在旧衣服上；因为所补上的，反把那衣服扯裂了，破得更大。……也没有人把新酒装在旧皮袋里。」（太9:16–17）

「安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。」（可2:27）

「安息日治病，可以不可以？」（太12:9）

他让人想起先知那些令人战兢的话：指着那些嘴唇亲近神、心却远离神的人；也指着那些把圣洁等同于律法性的遵守与仪式性的操练的人（太15）。

耶稣带着权柄施教，也不姑息敌对他的人。他们最终会对他说：「你若是基督，就明明地告诉我们。」而他也会毫不含糊地宣告自己是谁：「我与父原为一。」（约10:24–40）

他的话直击群众的心。路加记着说：「清晨，众百姓都上圣殿里到耶稣那里，要听他讲道。」（路21:38）

第二要点：祭司长、文士与百姓的官长想法子要杀他；只是他们不知怎样下手，因为众百姓都侧耳听他的话

法利赛人完全被他们的仇恨所吞噬。我们需要体会这种仇恨究竟是什么样的。法利赛人代表着：

• 最苛刻的犹太正统；
• 建立在最严格遵守古人遗传之上的那种敬虔；
• 对一切律法上的洁净最严谨的讲究；
• 对涉及律法及其规条的一切最不妥协的热心。

「法利赛」这个词的意思是「分别出来的人」。这一阶层的人自认为是纯洁的人、完美的人——但他们的完美是向内封闭的；他们把宗教里的灵拿掉了。「你们是出于你们的父魔鬼……他本来是说谎的，也是说谎之人的父。」（约8:44）又说：「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。」（太23:27）至于我们主对他们的大控诉是：「你们夺了知识的钥匙，自己不进去，正要进去的人，你们也阻挡他们。」（路11:52）善牧为他的羊辩护，哪怕是那些不忠的羊。

他们最终决定要处死耶稣。他们在公会的会议上通过了这个决议（约11:47–54）。就在那次会议上，大祭司该亚法说：「独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。」

可是，虽然决议通过了，却一直没法执行，因为百姓仍然「称赞他，并希奇他口中所出的恩言」（路4:22），就像他们听他宣讲八福时一样。

第三要点：他离开城，在橄榄山过夜

橄榄山离圣殿很近，中间只隔着汲沦谷。

这真是他将在那里度过的那一夜痛苦的前奏！

回述圣周四之夜所发生的事时，路加会说：「耶稣出来，照常往橄榄山去。」（路22:39）

安静地思想耶稣这段祷告。在这令人战兢的时刻，体会他的心境：白日他在圣殿里教导；夜间他在橄榄山上安息、祷告。

我要就这些事与我们的主基督交谈。特别是，我要问他我在哪里能找到真正的生命……然后我会听见他回答我：「我就是生命。」

我将以主祷文结束我的默想。

把自己置于神的同在里，并作开始默想的祷告。
求他启发你。

我要回想这些事件的经过，如路加福音19:29–41、马可福音11:1–10，或马太福音21:1–9所记载的。耶稣在伯大尼附近。他差两个门徒到邻近的村子牵一头驴来。他骑上那牲口，进入耶路撒冷，四周是热情的群众，高声称颂他为「奉主名来的是应当称颂的！」

场景构成

先看道路：它从伯大尼上耶路撒冷（十五斯泰迪亚，略多于两英里）。然后是耶路撒冷狭窄的街巷。

我要祈求我所想要、所渴望的。在这里，我要祈求这样的恩典：在那得胜之日深入耶稣的心，至少发现他的一些心意，好让我更爱他、更好地效法他。

第一要点：凯旋进城的序幕

耶稣正上耶路撒冷，经过伯法其和伯大尼。他知道自己的时候临近了。犹太人的仇恨已达顶点。他在受死之前让群众认出他是谁，这是合宜的——而就在几天之后，这同一群男女会被祭司和法利赛人煽动，向彼拉多喊叫：「钉他十字架！」……这同一群人，曾听他宣讲八福……同一群人，他过去三年一直在教导，并为他们行了许多神迹。毫无疑问，这些人中也有被他赦免或医治过的。

耶稣在路上站住，对两个门徒说，叫他们往前面的村子去，在那里会找到一头驴。「若有人问你们，『为甚么解它？』你们就说：『主要用它。』」主？是的，在整个乡间，人们都是这样称呼、这样认他的。门徒去办的时候，正如他所说的一样。

第二要点：耶稣骑上驴驹，坐在门徒搭在上面的衣服上

马太指出，耶稣这样做，是应验了先知所说的话，尤其是撒迦利亚（9:9）：「要对锡安的居民说：『看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。』」

撒迦利亚的原文更为优美，也更具分量：「看哪，你的王来到你这里；他是公义的，并且施行拯救，」接着说：「我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马；争战的弓也必除灭。」

照先知所见，这位弥赛亚君王是谦卑、和平的。他不取历史上君王的排场，而愿意像族长时代的犹大诸侯那样朴素（创49:11）。

借着应验撒迦利亚的预言，耶稣在百姓心里唤醒了关于弥赛亚及其国度的全备形象。百姓也明白了。不久，他们会用诗篇118篇的话来迎接基督：「奉耶和华名来的是应当称颂的！」也会高呼「和散那！」——这是对「那位拯救者」的欢呼。百姓还会做出诗人所提到的动作：「……你们要用绳索把祭牲拴住，牵到坛角那里。」（诗118:27）

这就是我们主基督弥赛亚式进入耶路撒冷的真义。它让我们看见，他以这样的方式进城，是出于怎样的心意。它告诉我们：即使在这得胜之日，他也不会摆出骄傲君王或得胜将军的姿态。他是「公义的人」；他是「谦卑的人」；他来，是要把人从那仿佛路西弗般的骄傲里拯救出来。

第三要点：凯旋的行列

（1）他经过的时候，众人把自己的衣服铺在路上；他们又从树上砍下枝子，加入这凯旋的行列。

（2）当队伍经过橄榄山，随后临近耶路撒冷时，众人高声呼喊：「和散那！奉主名来的是应当称颂的！那将要来的我祖大卫之国，是应当称颂的！高高在上和散那！」

（3）有几个法利赛人夹在群众里，对耶稣说：「夫子，责备你的门徒吧！」耶稣回答说：「我告诉你们，若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。」

（4）不久，全耶路撒冷都震动了。耶稣进入圣殿；那里有瞎子、瘸子，他就医治他们。文士和法利赛人问他，是否听见殿里孩子们所喊的——「和散那归于大卫的子孙！」——既然听见，就该叫他们住口。他说：「我当然听见了。你们没有念过吗？『你从婴孩和吃奶的口中，完全了赞美的话。』」

我要就这些事与基督交谈。我也要把自己的称颂，加入群众的欢呼之中。尤其是，我要努力进入他心里的感受：在这群人面前……在耶路撒冷面前……当他走在这些街道上——而这些街道很快就要见证另一种行列。

我将以主祷文结束我的观想。