时候近了，就是「他的时候」。
在我们主基督在世的生命里，
这就是他为此而来到
这世界的时刻。

受难
是一件历史事件，
也是爱的奥秘。

它在教会里不断被重现，
并在弥撒圣祭里，
使我们每个人都能领受。

在《神操》的第三周里，一切都是爱；这是一种过于浩大的爱，无限的爱，实在超过我们的理解。所以我们必须从神的心领受这启示，并以至单纯的心向耶稣受难与死亡的奥秘敞开。这唯有出于对神良善与权能的完全信靠。只有神能如此爱我们——爱我——以至于为我们、为我受苦并舍命。

把自己置于神的同在里，并作预备祷文。
求他启发你。

我要回想这一奥秘的经过：我们主基督从伯大尼差遣两位使徒到耶路撒冷去预备逾越节的筵席；后来他与其他使徒也上去与那二人会合。按着摩西所定的礼仪吃了逾越节的羊羔之后，他为使徒洗脚，设立了圣餐，并且长久地与使徒交谈，「像朋友对朋友那样」。

场景构成

我要看见那条从伯大尼上耶路撒冷的路。接着，我要想象「楼房」，也就是最后晚餐所在之处：马可记着说：「一间大楼房」，「摆设整齐」。（可14:15）

我要祈求我所想要、所渴望的。在这里，就是为我的罪主将要去受难而生出的忧伤、怜悯与羞愧。

第一要点：最后的晚餐

我望着耶稣。他完全明白旧律法里逾越节的象征意义；那不过是对今夜与明日将要临到他身上的事的预表。世界的最后时刻到了。神那出于纯粹良善与爱的计划——「这旨意是照他在基督里所安排的」——就要成就了（弗1:9）。人要再一次「得享神儿女自由的荣耀」（罗8:21）。世界将与神和好，也彼此和好。新约要被立定，并且永存。

让我们赞叹我们主基督成全圣经、把旧约与新约连结起来的细致用心。

让我们默观，并在心里深深体会他那强烈的渴望：「我很愿意在受害以先和你们吃这逾越节的筵席」（路22:15）。他对父、对我们是何等的爱啊！啊，圣餐！

他谈到神的国——他的国：「我告诉你们，我不再吃这逾越节的筵席，直到成就在神的国里。……我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直等神的国来到。」（路22:16–18）

第二要点：洗脚

在这庄严时刻所做的举动，意义重大。

（1）耶稣基督的教会将是一所有等级秩序的教会，但他为这秩序、为权柄赋予了前所未有的意义：

使徒们为天国的事起了争论：「他们起了争论，究竟他们中间哪一个可算为大。」

耶稣说：「但你们不可这样。你们里头为大的，倒要像年幼的；为首领的，倒要像服事人的。」（路22:24–26）
「只是在你们中间，不是这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。」（可10:43）

「你们中间谁愿为首，就必作你们的仆人。」（太20:27）

他自己已经作了榜样：「正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。」（太20:28）

现在，他把所说的与所做的连在一起：「就离席站起来，脱了衣服，拿一条手巾束腰。随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。」（约13:4-5）

这对群体的观念、以及其首领与带领者的角色，是多么彻底的翻转！

（2）与犹大、彼得之间的对话：

是的，耶稣也为犹大洗了脚——何等温柔、何等体恤！他已经多次表明自己知道犹大的打算，但这叛徒还是硬着心对抗他。最后，耶稣对他说：「你所做的，快做吧！」于是犹大就出去了。约翰记述这一幕时用了一个惊人的表达：「那时候是夜间了。」夜啊！是在外面，还是在这叛徒的心里（约13:17-30）？

耶稣也为彼得洗脚。起初彼得拒绝：「你永不可洗我的脚。」耶稣只得用决定性的话说服他：「我若不洗你，你就与我无分了。」（Mecum!）彼得便作了那慷慨的回应：「主啊，不但我的脚，连手和头也要洗。」（约13:6-8）要与耶稣同在，就必须预备好与他到底同行。彼得慷慨，却并非无罪！

第三要点：耶稣设立圣餐与祭司职分

（1）让我们重读接下来所发生之事那段令人赞叹的记述：可以读林前11:17-30，并且加上林前10:16–17；或读对观福音之一（路22；可14；太26）；也可以读我们弥撒经书里的经文。

要明白圣餐的正确、直截了当的意义，最好重读约翰福音第6章：「我是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。……我父的意思，是叫一切见子而信的人得永生；并且在末日我要叫他复活。……我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。……吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。」现在，听见有人因此议论、离去……你要与彼得一同说：「主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。」

（2）旧约的整个结构性意义在这里汇聚（来8—10章）。祭司的职分由此确立。

（3）让我们用心默想约翰的这句话：「他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底」（约13:1）。In finem dilexit eos：他爱他们到底，爱到他无限之爱的极处。他爱我就是这样：Dilexit me。

In finem：直到最后。

— 在这里，道成肉身以及他之爱的主题展开达到了成全。

— 在这里，我们主基督的自我降卑得以实现。圣体的形态！

— 在这里，救赎得以成就；因为借着圣餐，基督应许要把受难走到尽头，直到复活。

— 在这里，摩西的律法得以成全；在这里，新法则开始（并达到圆满）。耶稣很快要以那条彼此相爱的「新命令」开启他的「临别讲论」，并展开神的新计划，那「复原」的计划——mirabilis reformasti。
— 在这里，祭司长祷里那句sint unum——「愿他们都合而为一」——得到成就。借着圣餐，教会已经建立。

圣餐对基督所具有的一切意义，对祭司而言也是如此。

神性如何隐藏自己。「隐藏的神啊，我敬拜你！」
我要与我们主基督对谈。这里我有许多事要与他说：敬拜、信心、感谢。愿他在他的「临别讲论」和「祭司长祷」里所求的，都借着我得以成全。

我将以主祷文结束我的观想。今晚，在楼房里，主祷文在这里显得多么意义深长！

受难期间发生的每一件事，其实都涵盖其他一切事件。因此，我们要比以往更紧紧遵循圣依纳爵的劝勉：「我要安静地停留在那个让我得着所求之物的要点上，不急于往下进行，直到我觉得满足为止。」

把自己置于神的同在里，并作开始默想的祷告。
求他启发你。

首先，我要回想这次默想所涵盖的经过。我们主基督从锡安山（他与十二使徒在那里吃了最后的晚餐）下到约沙法谷，再上到橄榄园。他让八位使徒留在园外，把余下三位——彼得、雅各、约翰——带进园中。随后，他离开这三位，更深入橄榄树林里，开始祷告。他祷告的时候，汗珠像血点一样滴下。向父祷告了三次之后，他把这三位门徒叫醒。他的仇敌出现了，犹大领着他们来；犹大给了他一个亲嘴。彼得砍掉了马勒古的一只耳朵，耶稣医好了他的伤口。他们像捉拿强盗一样拿住他；随即把他拖下山谷，再上对面的山，进了耶路撒冷，到了亚拿的家。
场景构成

看那两条路：一条短路从锡安山下到约沙法谷；谷中升起两座山。东边山坡上是橄榄山；它与西边的那座山相对，西边山上是锡安山，后面可以看见耶路撒冷的城墙。还有一条路，从城墙通往亚拿的家。

我要祈求我所想要、所渴望的。在这里，合宜求的是：当基督忧伤时与他同忧；当基督痛苦时与他同苦；为着基督为我承受的大苦而在里面悲伤。

第一要点：我们主基督这场争战所攸关的是什么

所攸关的是他「作为神儿子的荣耀之自由」，也就是他儿子的心志完全贴合父的旨意：他的爱，他向父所作完全而最终的「是」。

在这里，耶稣面对那一项必须成就的根本举动，好完成父爱的计划——先知曾预言这计划，却未能完全明白其意义：「就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候」（彼前1:11）。这是连天使也惊讶观望的深奥之谜。

耶稣在这场争战里是独自一人。到了客西马尼，他对那八位使徒说：「你们坐在这里，等我到那边去祷告。」不多时，他又对彼得、雅各、约翰说：「你们在这里等候，和我一同儆醒。」（太26:37-39）那是一种可怕的孤独感。他几乎难以承受；他三次回到那些本该与他一同儆醒的人那里……他们却睡着了……是的，他独自一人，完全孤单！

他看见眼前满是罪的世界，也看见那被误解、被藐视的神的爱……历世历代的罪……每一个人的罪。或者说：他看见被罪玷污的人性，被从父那里扯离，被「黑暗之君」所奴役。
他感受到这世界之罪的恶毒与全然败坏——这是一种我们理性难以把握、远超我们理解的恶——但他能用父那丰盛无比的爱来衡量这一切，因为他一直知道父的心。

他知道，只有极其浩大的救赎（他的受难），或极其严厉的刑罚（地狱），才与父那极其浩大的爱相称。他被卷入这令人战栗的两难；如今，他必须作出决定、一次而永远地选择。或者说，正如保罗所言，因为他是对父一切应许的那个「是」，现在就是他确认自己使命的时候（上文所引）。

「我心里甚是忧伤，几乎要死」（太26:38）。他害怕了；惊惧与沮丧涌入他的心灵。请感受、请思量、请反复咀嚼神儿子的这份「凄凉」。的确，除了罪以外，他真是「成了罪身的形状」（罗8:3）。

他这抉择的张力，贯穿了他的全身。

甚至到了汗如血滴的地步：「汗珠如大血点，滴在地上」（路22:44）。圣依纳爵评论说：「这就意味着他的衣服都被血浸透了。」

在这极度痛苦中，他受了试探：像先前在旷野受撒但的试探一样；受试探要放弃、要把一切抛开。「阿爸，父啊！在你凡事都能，求你将这杯撤去；然而，不要从我的意思，只要从你的意思。」（可14:36）想一想，耶稣是多么消沉、受压，才会从一位儿子的口里说出这样的话！何等的厌恶，何等的苦涩！我们要留意，他并不是背叛父的旨意；他只是渴望那旨意可以改变。

在这试探的关头，一个词就改变了一切。他呼喊：「阿爸【父啊】！」这不是反叛、也不是绝望的认命，而是儿子的呼喊，是在极度痛苦中对父的信靠之呼喊，是已然在接受中的呼喊。在这个「阿爸」里，已经包含了那non mea voluntas, sed tua fiat，也就是祷告里的这句话的全部意义：「不要成就我的意思，只要成就你的意思。」

他三次回到使徒那里——他们在睡觉。他三次回到祷告之处：「又去祷告，说的话还是与先前一样」（可14:39）；「父啊！你若愿意，就把这杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就你的意思」（路22:42）。

爱从基督的这场痛苦里得了胜。「自由」得胜了。祭司长祷里的「我与父原为一」在我们主基督这一位格上得到了印证。在他里面，我们这带着罪性的肉身，成了顺服、成了儿子忠诚的肉身。

耶稣在客西马尼的这次祷告，可以看作祷告的范式、所有祷告的典范，甚至是超越一切方法的祷告。

（1）的确，在某种意义上，救赎的张力总要在每一次祷告的核心发生作用：我们各自生命里的张力，与我们是谁密不可分，但必须与耶稣基督一同经历。

要特别留意路加在圣周四夜里所记：耶稣离开楼房时，「耶稣出来，照常往橄榄山去；门徒也跟随他」（路22:39）。这夜的痛苦之前，其实早已有过别的「痛苦」。

（2）在祷告的这份张力里，会伴随着我们的试探与矛盾、我们的慷慨与自私的时刻、我们的顺服与反叛的起伏、我们的平安与焦灼的交替。正如耶稣既渴望这时刻、又对它感到厌恶和恐惧一样，我们不必对自己意志的摇摆感到惊讶；这也是救赎工作的一部分。一个人可以「凄凉、并受诱惑想逃离」，却同时仍然爱，并向天父说「是」。

（3）这种个人的张力，必须在我们的祷告里被活出来。我们是谁、我们所做的事、以及未来所要面对的一切（我们的工作、受苦、喜乐、失败等）——这些都要我们去承受。同时，我们既以个人的良心，也以基督徒的良心来承受它们；也就是说，我们把这一切当作与基督一同参与世界救赎的人来承担。

（4）「父」——这是拯救一切的称呼——其内在的应答必然是Ita, Pater（是的，父啊）。主祷文在我们生命中的重要与美好……它在我们最深处所占据的位置……正是在这里，在客西马尼，耶稣教我们这样祷告。

（5）让我们像耶稣那样，在这场名为祷告的争战中谦卑。他，神的儿子，求并接受天使的安慰；天使是父爱之记号。让我们寻找并接受一切能帮助我们祷告的助益。这就是穷人的祷告！这就是税吏的祷告！这就是迦南妇人的祷告！

（6）如果我们的祷告是一种救赎性的祷告，就不必惊讶它会在这里那里徘徊，或我们总是在重复同样的话。在客西马尼，耶稣来来去去；他寻找扶助，却找不到。正如马可所说：「又去祷告，说的话还是与先前一样」（14:39）。一种无言的爱……一种比最优美的辞藻更真实的祷告。

（7）尽管他个人正处于痛苦中，耶稣仍然想到别人、想到他的使徒：「总要警醒祷告，免得入了迷惑」（太26:41）。「不叫我们遇见试探。」

（8）细细体会：客西马尼那悲怆的祷告，与当犹大率人入园时他那充满力量的一句话「起来，我们走吧！」（太26:46）之间的对比。力量——这就是救赎性的祷告所带来的。至圣童贞马利亚，这位协同救赎者，站在耶稣的十字架旁（约19:25）。

第三要点：使徒们逃散

在他被捉拿之前发生的一切，其延续不是在他肉身受伤害的时候，而是在现在——在这撕裂他人性的痛苦里——也就是他自己的人逃散、离弃他的时候。

马可记着说：「门徒都离开他逃走了」（可14:50）。想想「都」这个字是多么令人悲伤。

都走了，连那勇猛的彼得也走了。

都走了，连「耶稣所爱的那门徒」约翰也走了。

都走了吗？不，那边有他的母亲。她为他动了慈心。但对他来说，母亲的怜悯只会让他的痛苦更增一分。

都走了吗？不，犹大也在那里。他在这一夜给了他唯一的「友谊的记号」——一个亲嘴。但这个亲嘴却成了背叛的记号。耶稣没有躲避犹大的亲嘴；但想一想，这对他是多么苦涩。思想他那句话里无尽的悲哀：「耶稣对他说：『朋友，你来要作的事，就作吧！』」（太26:50）

我要以与我们主基督谈论这些事来结束我的观想——他为了我的罪正要去受难：「他为你倾尽了他每一滴血」（帕斯卡）。看见彼得逃走、约翰跑开之后，我还敢不敢在此提出我在「怜悯对谈」里问过自己的问题：「我会为基督做什么？我该为基督做什么？」看见友谊的亲嘴被曲解——「朋友，一个亲嘴……？」——我还敢不敢「像朋友对朋友那样」与他说话？

在我的惶乱中，我要追上彼得：那「远远地跟着」他、将要否认他，却又立刻为自己的不忠痛哭的彼得。于是，这就成了我在第二周里所求恩典的反讽：「好使我更好地效法他，更亲近地跟随他。」在这个圣周四的晚上，有彼得作伴，我觉得我得到了我所需要的同伴 # 第三周

我需要这样的同伴。我……离他很远；但我还是跟随他——这本身就已经不容易了！

随后我要去到圣母那里，求她把她的心、她的眼泪赐给我，使我能com pati，能「与」耶稣「同受」他去受难时的痛苦。

我将以主祷文作结。

把自己置于神的同在里，并作开始默想的祷告。
求他启发你。

我要回想这些事情的经过。耶稣两手被捆，从橄榄园被拖到亚拿（大祭司该亚法的岳父）家里；但亚拿又把他送回该亚法那里（约18:24）。彼得在那地方，三次不认主。与此同时，直到天亮公会召开之前，耶稣受看守人的辱骂、戏弄与掴打。天一亮，民间的长老、祭司长和文士在公会里聚集，他们定耶稣该死。犹大绝望之中吊死了。宣判之后，该亚法把他解到罗马巡抚彼拉多那里——只有他有权判处死刑。

场景构成

我要看见大祭司该亚法的宅邸：院子里，他的人正在烤火取暖，彼得也来到那里坐下……警卫的房间里，耶稣被粗暴对待、被凌辱……大堂里，公会在此召开会议，因耶稣说自己是「神的儿子」，就定了他的罪。

我要祈求我所想要、所渴望的。这里要祈求的是：当基督忧伤时与他同忧，当基督痛苦时与他同苦；为着基督为我承受的诸多苦难而在里面悲伤。

第一要点：彼得三次不认主

（1）我身在该亚法家的院中。一角是耶稣，他被捆着，被看守的人当作可以吐沫羞辱的对象；他们还打他、戏弄他；又蒙住他的眼，打他说：「你说预言吧，打你的是谁？」另一角有火在烧，仆役和兵丁围坐烤火；彼得也上前坐下。他因抓拿耶稣时自己逃跑而满心懊悔。按着马可记载的次序来跟随这些事（可14:54-73）。

（2）火堆旁的气氛使人容易说话：「你素来也是同拿撒勒人耶稣一伙的。」彼得却不承认：「我不认得你们所说的这个人。」何等的讽刺！

（3）随后，耶稣转过身来看彼得（路22:61）。默想那一眼。彼得就起来出去，痛哭。思想彼得的眼泪。

第二要点：耶稣在该亚法与公会前

（1）公会寻找人作证要控告耶稣，见证人却自相矛盾。最后，有人忆起耶稣说过：「我们听见他说：『我要拆毁这人手所造的殿，三日内要另造一座不是人手所造的。』」（参可14:58）

（2）最后，大祭司问他说：「你是那当称颂者的儿子基督不是？」耶稣说：「我是。你们必看见人子坐在那全能者的右边，驾着天上的云降临。」

（3）大祭司就撕开衣服，说：「我们何必再用见证人呢？你们已经听见他这僭妄的话了。你们的意见如何？」他们都定他该死的罪（可14:63-64）。

第三要点：犹大

（1）那时，犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔了。想一想这悔恨里所包含的绝望。

（2）他把那三十块银子——他出卖之价——带回去；祭司长和长老却不肯收。这叛徒给自己造成了多么复杂的境地！这会让他回转吗？他现在会在里面转向耶稣吗？还是会绝望？

（3）犹大把那三十块银子丢在殿里，出去吊死了。

思想、并尽力体会这叛徒失去盼望的光景——何等沉重的重担笼罩着他的灵魂！他的态度，与彼得的态度，何其不同！

我要与我们主基督对谈——他因我的罪而被冒犯、被定罪。我要敬拜他。我也要对他说出弥撒中领圣餐前祭司所祈的那句话：「求你不要让我与你分离。」我求他：如果我竟会恶到去出卖他，我宁可像彼得那样流泪，也不愿像犹大那样陷入绝望。

我将以主祷文结束这次默想。

这里所发生的一切都无法言尽。各人要顺着恩典的引导前行，好「进入基督之死的奥秘里，与之亲密相交」。

这里有三个建议。退省者可按自己心愿择其一二。

（1）慢慢地、平静地、带着爱地读——就像参与弥撒或在受难日诵读日课时那样的心态——从四福音中的一卷通读整段受难记。

在这里使用lexio divina，圣依纳爵会表示赞同。他给「想在受难上多花些时间」的退省者这样的建议：「当他读完受难记〔也就是按着一个又一个的奥秘来作观想〕之后，可以用整整一天来思考受难记的前半，再用第二天思考后半，第三天再思考整段受难记。」

（2）作一次较长、深度观想的苦路。要非常个人化。清清楚楚地看见这些事件本来的样子——它们那悲怆的真实。

（3）聆听、揣摩、反思基督在十字架上的七言：

— 「父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。」

— 「我实在告诉你：今日你要同我在乐园里了。」
— 「母亲，看你的儿子！看，你的母亲！」
— 「我的神！我的神！为什么离弃我？」
— 「我渴了。」
— 「成了！」
— 「父啊！我将我的灵魂交在你手里。」

无论作何选择，都可以通过以下一项或多项来增强观想的真实感：

— 阅读保罗关于神的道逐步自卑降卑的记述（腓2:6–11）。

— 思想加拉太书（2:20）中那段关于「神的儿子，他爱我，为我舍己」的经文。

— 重温「怜悯对谈」（见第74–77页）。

— 重新省察「君王的呼召」与「两面旗帜」；

— 在我日常的心态里落实圣依纳爵给第三周退省者的劝勉：

— 「思想我们的主基督在他的人性里所受的一切；我也要尽我所能为他受苦、为他忧伤。」

— 「思想神性如何隐藏自己；比如，它本可以消灭仇敌，却没有这样做，反而让那至圣的人性去承受那么多残酷的苦难。」

— 「思想我们的主为我的罪受了何等多的苦，以及我该为他做什么、该为他受什么。」

整段观想都应当是一场谈话——与我救主的友好对谈；而且，最要紧的是，它应当是一次「简单的凝视」、一次「纯粹的观照」。受难所呼唤的是信心与内心，而不是言辞。这是爱的奥秘；我只需任由自己伫立其前，好让自己在不知不觉间、渐渐地被引入更深之处。

我会再次以主祷文结束祈祷——这一次是在十字架下，在那里，这祷文的字句有着非同寻常的意义。我也要逐句诵念《基督之灵魂》（Anima Christi）这篇祷文。

当我完成关于我们主基督受难这大奥秘的观想时，我要以重复观想的方式，思想圣母在受难日傍晚以及次日整天所经历的孤独。许多人把这种「圣周六的灵修」当作亲近神的路径。古代教父还推荐我们在祷告中提醒神记念耶稣，以及他为我们每一个人所做的一切——这是一种极好的祷告方法。

把自己置于神的同在里，并作开始观想的祷告。

求他启发你。

我要回想这些事的经过。圣母与耶稣一同走向各各他；她站在十字架旁。耶稣把约翰交给他的母亲作儿子，也把他的母亲交给他所爱的门徒。随后有人把他从十字架上取下；后来耶稣被安放在坟墓里。之后她与约翰一同回了家。马利亚是Mecum（就是「与我同在」）的最完美典范；她确实是那位对她儿子「动了慈心」「与他同受」的人。在那些把他治死的人眼中，她是「骗子」之母、那位被定罪者的母亲。而在神的眼中呢？
场景构成

在约翰所住之处的一间小小的私室里。
我要祈求我所想要、所渴望的。这里要求的是一颗能「共情」的心，也就是能在我里面「感受」耶稣基督所感受的。

第一要点：圣母在受难与复活之间的孤独

（1）这可怕的孤独的缘由：「他」已经不在这里了：

他——她的儿子！他年幼时，她看顾他。后来有伯利恒……拿撒勒……他在开始公开事奉前与她的道别……迦拿。所有这一切她都「存在心里」，尤其是她在受难中亲眼所见的那些事。

她观想「我们的主基督从出生直到各各他所忍受的各种痛苦、苦楚与焦虑」，正如圣依纳爵要我们去思想的那样。

西面所预言的忧伤之剑刺透了她的心。她最知道耶稣到底是谁，因为她是那位把我们救赎的张力完全活出来的人；她也在自己的灵魂里把这张力和好地整合起来。像耶稣在园中的苦祷一样，她的回应也是：「是的，父啊。」

（2）虽然满有忧伤，她的孤独却充满信心、充满盼望：

Stabat Mater。马利亚站在十字架下，她的信心完好无缺；她的信从未像使徒们那样摇摆、迟疑。

她的儿子不再受苦了。救赎那充满痛楚的阶段已经结束了：正如亡者弥撒的前言所说：「对你忠信的子民来说，生命是改变，并非结束。」

她知道复活是确定的，而且近在眼前。她记得耶稣预告自己复活的话——那「诱惑人的」还活着的时候曾说过：「三日后我要复活。」（太27:63）他也说过，要在三天之内重建那殿（指他的身体）。

她还记起：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」（约12:32）对，是那一天已经黎明了。从各各他就开始了：有那悔改的强盗，有百夫长，还有那些「都捶着胸回去了」的人（路23:48）。明白这一切，并没有止住她作为母亲的悲伤，但仁爱的喜乐为她的忧伤带来了不同的眼光。

正因为这份确据，她的痛苦虽然没有减少，却得到了安抚。请长久地默想圣母的镇定，她那宁静的平安。

（3）然而，她的孤独被三位一体的同在所充满：

她与三位一体的合一，当然从未中断；但今天，这合一更为专注、更为深切。圣父那「慈爱的计划」得以实现。天使报喜已经成就：「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。」（路1:38）有些话对世界的命运竟然有如此深远的影响！

至于圣子——想想他怎样说：「我的母亲」！他用的那份共鸣与温柔，和他说「我的父」时是一致的——也就是在圣灵里。若没有她，救赎就不可能。因着她的无玷始胎，她以一种独特的方式分沾了圣子的救赎，因此他因她而喜乐，她是他所救赎的首位。

至于圣灵——她向他始终完全敞开。如今，他要她参与他将来的工作：也就是建立教会，成为这项事业的灵魂。

请长久地细品圣母的这份孤独、这份沉默、这份单纯。何等美好，何等奇妙！

第二要点：圣母的孤独向归来的使徒敞开

因为他们也「孤零零」。但他们的孤独，与马利亚的孤独完全不同。他们的孤独，是罪人的孤单，是那「该受责备、被看作怯懦的人」的孤单，正如我们在「君王的呼召」那次默想中所思考的。像往以马忤斯路上的那些门徒一样的孤独——「他们素来所盼望的」，却因所发生的事而失望，他们的梦想破碎了。这是贫瘠与荒凉的孤独，何其苦涩！

马利亚接纳了约翰。她就住在他所住的地方。他曾与她同在各各他：「母亲，看你的儿子！」（约19:26）从那一刻起，他以特有的身分成了她的儿子。他为一位朋友之死而哀恸——何等的一位朋友……在马利亚里面的弟兄！

她也接纳了那变节的彼得。她提醒他：「你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上……」他曾预告你在鸡叫以前要三次不认他，但你回头以后，要坚固你的弟兄……「起来吧，彼得。现在是给他们打气的时候了。」她教他谦卑——罪所结出的那美丽而圣洁的副产品。彼得正是从马利亚那里学会，不再倚靠自己（「约翰的儿子西门，你爱我吗？」），只单单倚靠那认识他并赐他信心的耶稣（「主啊，你是无所不知的；你知道我爱你。」）。

她也接纳其余的使徒。他们自以为刚强，结果却全都逃散；如今，他们一个个地回来了。她甚至也愿意接纳犹大，愿意赦免他，并提醒他：他曾多少次亲眼看见她的儿子赦免别人。她会对他说：「他爱你，并且为你舍己。Dilexit te。」她还会说：「被赦免最多的，也是被爱最多的。」

毫无疑问，抹大拉的马利亚也来看圣母；还有马大、伯大尼的马利亚；还有被耶稣从死里叫出来的拉撒路。

她以温雅与慈爱，把她的平安、她的信心与她的盼望传递给这些人。她开创了「安慰者」的角色——复活的耶稣将会何等辉煌地实行这个角色。这角色绝不是装模作样，而是一个人只把他真正「所有」与真正「所是」的给出来。

请在那房间的一角稍作停留：聆听、观看、观想、赞叹。

第三要点：教会已在基督受挫的核心里开始了

是的，正是如此——多亏了这位满怀忧伤却守住信心的妇人。

她以带着信心的忧伤，把耶稣的朋友一个接一个地聚拢起来。到复活清晨，重新聚集就算完成了。那是支单薄而谦卑的队伍——像古时「以色列余民」一样，仿佛许多粒埋在土里的麦子，在那里，「神的大能」要使他们发芽、结出收成。

这支队伍将与复活、升天与五旬节相连，成为最初的基督徒团体。于是，教会就被栽植在世界上——一群真正相信他复活的耶稣的朋友！

这里有一件值得赞叹的事要默想：就在她为生出教会而放下她珍贵的孤独的同时，圣母在教会里发现了另一种孤独、另一种沉默：「彼得，将由你去带领、治理、管理。你是彼得。」《使徒行传》会再提到她，但极其少见。没有关于复活的耶稣向他母亲显现的记载，没有她的生平，也没有她的死。在基督徒传统里，有两个「圣母安眠」之处：一个在耶路撒冷，一个在以弗所。沉默，孤独，但她就在这活的教会的中心。

当她完成了协同救赎者的历史使命之后，她在这里开始她作为中保——每一位基督徒之母——的角色。
我也要与圣母对谈，求她饶恕我曾出卖她的儿子；即使我一无是处，我仍要向她倾诉：我还是渴望爱她的儿子、效法她的儿子——「万福，仁慈之母」「为我们罪人祈求吧！」

我将以主祷文结束祈祷。