德训篇6:18–14:19

本·西拉在第三首论智慧的诗中，再次论及智慧起初在未受教的人看来十分严苛，追求她起先也需要付出极大努力；但最终事实会证明，她完全值得人如此付出（6:18–37）。随后，他就公共生活中如何正确对待神与邻舍提出各种忠告。这些忠告大多以否定式劝诫（「不要……」）表达，并以「行善避恶」这一基本原则为基础（7:1–17）。接着，他转向私人生活，就管理家庭提出劝告，包括人对朋友、家人、仆役、祭司和穷人所负的责任（7:18–36）。随后又有十九项否定式劝诫，教导人如何以明智的态度对待富人和权贵、罪人与悔改者、老年人与逝者，以及智者与愚昧人（8:1–19）。接下来是有关如何与妇女、朋友、罪人和熟人交往的进一步忠告（9:1–18）。他还论及智慧的领导：良善的领袖必须在治理时意识到，自己也服在神的统治之下。缺乏管教、愤怒和骄傲等恶习必须竭力避免，因为这些恶习已经导致许多统治者和政权败亡（10:1–11:1）。智者也应避免根据耳闻目睹的表象仓促判断（11:2–9），并在钱财事务上信靠神的护理（11:10–28）。随后还有更多忠告，涉及如何分辨朋友与仇敌（11:29–12:18）、如何谨慎对待富人和权贵（13:1–14:2），以及如何明智而慷慨地运用财富（14:3–19）。

¹⁸我儿，从你幼年时起，就应选择接受教训；
直到老年，你仍会不断寻得智慧。
¹⁹你要亲近她，如同耕田和播种的人，
耐心等待她丰美的收成。
因为你为她效力，只须劳苦片时，
很快就可吃她的出产。
²⁰智慧在未受教的人看来极其严苛；
软弱的人不会与她长久相处。
²¹她要像沉重的试金石压在他身上，
他很快就会将她抛弃。
²²原来智慧正如她的名字，
她并不向许多人显明。

²³我儿，你当听取并接受我的判断；
不要拒绝我的忠告。
²⁴把她的脚镣扣在你的脚上，
将她的枷锁套在你的颈上。
²⁵要放低你的肩膀，肩起她来，
不要因她的束缚而烦恼。
²⁶要全心亲近她，
全力遵循她的道路。
²⁷要探究并寻求她，她必向你显明；
你一旦抓住她，就不要放手。
²⁸因为你终究要寻得她所赐的安息，
她必为你化作喜乐。
²⁹于是，她的脚镣要成为你有力的护卫，
她的枷锁要成为你光荣的礼袍。
³⁰她的轭是金制的饰物，
她的束缚是蓝色的绳索。
³¹你要穿上她，如同光荣的礼袍，
戴上她，如同喜乐的冠冕。

³²我儿，你若愿意，就可受教；
你若专心，就会变得聪慧。

³³你若爱听，就必获得知识；
你若侧耳静听，必成为智者。
³⁴你当常居于长老的集会中。
谁有智慧？你要亲近他。
³⁵你要乐意聆听每一篇讲论，
不要错过智慧的箴言。
³⁶假使你看见一个明智的人，就要及早拜访他；
你的脚要磨光他的门槛。
³⁷你当默想上主的法令，
时常思想他的诫命。
他必赐你的心明悟，
成全你对智慧的渴望。

旧约：箴 1:2–7；3:11–12；4:9、13
新约：太 7:13–14；11:29–30；来 12:5–11
天主教教理：十字架道路，2015；儿女的教育，2223

[6:18–19]

父亲式的称呼我儿标志着一个新单元的开始。人通常不会从幼年便拥有智慧。智慧是一种逐渐养成的习性，需要人花费多年克制自己的情欲、培养有德行的生活并研习神的律法。然而，孩子可以选择接受教训（希腊文 paideia），即接受教育、训练或管教，从小便踏上寻求智慧的道路。不过，人永远不会从这项追求中「毕业」。勤勉的门徒直到老年（直译为「直到头发灰白」），仍会继续发现智慧。寻求智慧是一生的追求。正如农夫在田里耕种和播种，然后耐心等待丰美的收成，追求智慧的人也必须借着勤奋研习和塑造品格，为她劳苦片时，直到能够吃她的出产，即享受她所结的益处。这需要漫长的成长和成熟过程。

[6:20–22]

本·西拉再次论及智慧的严格要求（4:17）。她在未受教的人看来十分严苛，也就是说，在缺乏管教的人看来，她的要求太过艰难。事实上，她不适合胆怯之人：缺乏决心和勇气的软弱之人（直译为「没有心的人」）不会与她长久相处。软弱的人承受不住她管教的分量，觉得她如同沉重的试金石；他无力承担这重担，便迫不及待地将她抛弃。原来智慧（希伯来文本：「管教」）正如她的名字：这句晦涩的话建立在希伯来文双关语上。希伯来文「管教」（musar）一词也有「退避」或「远离」之意。因此，智慧或管教似乎十分遥远，并不向许多人显明，因为很少有人愿意顺服她的要求。

[6:23–26]

我儿，你当听取标志着另一个新单元。本·西拉鼓励门徒不要因智慧的管教而畏缩，而应听从他的忠告，在跟随智慧所带来的挑战中坚持到底。委身的门徒必须顺服智慧，如同奴仆顺服主人，又如牲畜服在轭下（51:26）。双脚戴上脚镣、颈项受枷锁约束、肩膀承载智慧等意象，说明人必须甘愿接受她的束缚，即她诫命的管教。你若渴望寻得智慧，就必须全心亲近她，全力遵循她的道路。这呼应了^†示玛的诫命，劝勉以色列要「尽心、尽性、尽力爱耶和华——你的神」（申 6:5）。

[6:27–28]

本·西拉强调追求智慧所涉及的奋斗之后，现在向读者保证，这一追求完全值得。她不会永远如此难以寻得，而会向坚持寻求她的人显明，把自己启示给他，甚至把自己赐给他，使他能够抓住她。一旦如此，他就不要放手，免得再次失去她（箴 4:13；歌 3:4）。终究一词再次肯定，寻求智慧的漫长奋斗并非无休无止：劳苦寻求她的门徒最终会认识她的本来面目。他必寻得她所赐的安息，她先前严苛的态度所造成的痛苦也必化作喜乐（参见太 11:29）。

[6:29–31]

这几节使6:24–25的意象臻于完整。奴役和束缚的标志转化为力量与美丽的象征。智慧的脚镣不再捆绑人，反而成为有力的护卫，或像忠实朋友一样的「稳固保障」（6:14）。她的枷锁不再约束人，反而化作光荣的礼袍，如同大祭司的礼袍（50:11）。她的轭和束缚不再令人联想到奴役，反而化作金制的饰物和王室的蓝色绳索，使人想起犹太人佩戴的繸子，用以提醒自己谨记神的诫命（民 15:38–39）。把智慧如同光荣的礼袍穿在身上（德 27:8），又如同喜乐的冠冕戴上（1:11；15:6；箴 4:9；16:31），这些比喻表明，坚持不懈且接受管教的智慧寻求者，必享有祭司职分的荣耀和王室的华美。

[6:32–33]

没有人能被迫成为智者。在这个新单元中，本·西拉强调，每个门徒都必须自由选择寻求智慧。这一点借着反复使用条件句表达出来：只有你若愿意，才会受教，接受管教和教育；只有你若专心（直译为「若你交出自己的灵魂」），全心全意地追求，才会变得聪慧；只有你若爱听，才会在知识与智慧中成长（箴 8:32–33）。

[6:34–35]

然而，并非每一篇讲论都具有同等价值。最好与长老的集会为伴；长老是更有智慧、年纪较长、人生经验更丰富的人，或是掌权者。门徒应当像男人与妻子连合一样，亲近智者及其教导（创 2:24）。希伯来文本说，门徒应当乐意聆听每一篇讲论；希腊文本则明确说是「每一篇敬虔的讲论」（NRSV），即敬虔之人所说的话。人不应错过从与智者交谈中学习智慧箴言的机会；这些箴言简短易记。

[6:36–37]

寻求智慧不应被局限在某个领域，也不应仅限于课堂。门徒必须积极而坚定，在一天中的每时每刻都与智者相伴，追求智慧。本·西拉以夸张的说法表达这种投入：门徒清早便去拜访明智的人，以致他的门槛都被自己的脚磨光。本·西拉在本段结尾再次谈到智慧终极而属神的源头：^†妥拉。门徒若要寻得智慧，就必须默想上主的法令（希伯来文本：「默想对至高者的敬畏」），并时常思想他的诫命（参见诗 1:2）。耐人寻味的是，本·西拉鼓励学生投入如此多的努力追求智慧之后，又补充说，获得智慧最终不只是人的努力所产生的结果，首先是神的恩赐。最终，是神赐人的心明悟（希伯来文本；希腊文本：「坚固你的心」，ESV-CE），并成全人对智慧的渴望。获得智慧有赖于人的努力与神的恩典合作（天主教教理2022）。

智慧起初仿佛沉重的轭，后来才赏赐那些勇于承受其管教的人；其他犹太教和基督教文本也呼应了这一观念。拉比传统同样把^†妥拉描绘成轭。甘愿负起妥拉的轭，会使人摆脱世俗统治和属世忧虑的轭：「凡接受妥拉之轭的，必卸下政权之轭和属世忧虑之轭；凡摆脱妥拉之轭的，必负上政权之轭和属世忧虑之轭。」《密示拿》，Avot 3:5。《密示拿：全新综合译注》，2007，https://www.echok.com/mishnah/nezikin_vol_2/Avot3.pdf。^†《塔木德》指出，妥拉会保护研习它的人，并赐他健康，因为它是「全体以色列身体的生命妙药，『又医治他的全身』（箴 4:22）」。《巴比伦塔木德》，Erubin 54a。所有《巴比伦塔木德》引文均出自 Jacob Neusner，《巴比伦塔木德：译文与注释》（马萨诸塞州皮博迪：亨德里克森出版社，2011）；此处见3:264。

耶稣也使用轭的比喻描述作基督门徒的要求，以及由此而来的自由；他向负起其轭的人保证：「你们的心灵就必得安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。」（太 11:29–30）有些选择起初看似容易，最终却导致灭亡；而借着管教和舍己跟随基督的艰难道路，最终却通向生命（太 7:13–14）。

¹不要作恶，恶便不会胜过你；
²远离不义，不义也必远离你。

³我儿，不要在不义的犁沟中撒种，
你就不会收七倍的灾祸。

⁴不要向上主求做大官，
也不要向君王求荣位。
⁵不要在上主面前自以为义，
也不要在君王面前自显为明智。
⁶不要谋求做判官，
怕你无力拔除不义，
又在有权势的人前徇私，
因而玷污你的廉洁。
⁷不要得罪城中的民众，
免得你在民间声名扫地。

⁸不要再次犯罪；
因为即使只犯一次，你也不免受罚。
⁹不要说：「他必垂顾我这许多礼物；
我向至高者神奉献祭物时，他必悦纳。」
¹⁰祷告时不要灰心，
也不要忽略施舍。

¹¹不要嘲笑心中愁苦的人，
因为有一位使人降卑、又使人升高的。
¹²不要捏造谎言陷害你的弟兄，
对朋友也不要这样做。
¹³任何谎话都不要说，
因为惯于说谎毫无益处。
¹⁴在长老的集会中不要喋喋不休，

祷告时也不要重复唠叨。
¹⁵不要厌恶劳苦的工作，
也不要厌恶至高者所设立的农耕。
¹⁶不要把自己列入罪人的群体；
要记住，烈怒不会迟延。
¹⁷你要极其谦卑自己，
因为不敬虔之人的惩罚是火与虫。

旧约：诗 34:14；37:27

新约：路 1:51–53；彼前 3:11

天主教教理：行善避恶，1706；人的权威与治理，1897–904；参与公共生活，1913–17

[7:1–3]

行善避恶（诗 34:14；37:27；彼前 3:11）是道德生活最基本的准则，由神铭刻在人心中，并在每个人的良心中得到回应。人遵循这条律法，就反映神的形象，彰显人的尊严。Gaudium et Spes 16；天主教教理1706。本·西拉在这里表达了经典的报应法则：不要作恶，恶便不会胜过你。当然，现实生活并非总是如此。圣经一方面应许赐福遵守神律法的人，并警告违背律法的人必受咒诅（申 28；箴 10:16；12:14），另一方面也充满哀诉，询问神为何义人受苦、恶人兴旺（伯 21:7–13；耶 12:1–2）。恶人虽可能兴旺一时，最终却会被自己的邪恶吞灭（诗 37:14–15）。义人虽然无法避免受苦，神却能使用这些苦难成就美善（创 50:20；罗 8:28）。因此，义人的首要任务应是远离不义。他们虽然仍可能遭受别人所行的恶（传 8:14），但远避邪恶能使他们免受更危险的道德之恶（路 12:4–5）；他们抵挡邪恶，邪恶便会远离他们（雅 4:7；彼前 5:8–10）。本·西拉在第3节以播种和收割邪恶的比喻表达同一观点（伯 4:8；箴 22:8；何 10:12；加 6:8）。他警告人不要在不义的犁沟中撒种。犁沟是土地经犁翻耕后形成的沟垄，在这里象征只能滋生不义的处境。人应远离这样的田地，免得收获七倍的灾祸与愁苦。

[7:4–5]

本·西拉现在警告读者提防虚荣或自负，劝他们追求谦卑（箴 3:34；雅 4:6；彼前 5:5）。他劝人不要追求政治权力，即使是向上主求最高的官职，或向君王求荣位，也不应如此。寻求权位的人虽然可能以利他或崇高的言辞包装自己的动机，这种愿望背后却往往潜藏着对权力的渴求。义人应寻求服侍他人，而不是辖制他们（太 20:21–28）。第5节采用与第4节相同的平行结构，警告人不要在上主面前自夸为义，也不要在君王面前炫耀自己的智慧。我们无法使神信服我们自己的良善，因为「在你面前，凡活着的人没有一个是义的」（诗 143:2；另见伯 9:20；诗 14:3；传 7:20）。同样，在人的统治者面前卖弄自己，也与智慧不相容。

[7:6–7]

避免错误野心的劝诫进一步延伸到司法领域。人不应谋求做判官（希伯来文本：「统治者」），因为并非人人都有足够的道德力量拔除不义、终止不公。内心不够刚强的判官容易在有权势的人面前徇私，可能因收受贿赂或偏袒有影响力的人而腐化，从而玷污自己的廉洁。任何得罪民众、损害公共利益的行为，都会使判官在民间声名扫地。

[7:8–10]

本·西拉再次论及妄望。有些人以为自己可以再次犯罪，即不断犯罪，同时妄想向神献上许多礼物或祭物，神就会悦纳这些礼物作为补赎，不再追究他们的过犯。如前所述（5:4–7），这种妄望的态度只会为自己积蓄神的愤怒，因为没有任何罪能免受惩罚。上主不喜悦人献上祭物却没有痛悔的心（诗 51:16–17；箴 21:27；赛 1:11–16；摩 5:21–24）。正因如此，人更应在祷告时不要灰心，而要怀着恳切、坚忍和信心祷告；这里大概是指认罪悔改的祷告（可 11:24；路 18:1–14；雅 1:6）。同时，人也应继续施舍，因为施舍具有补赎罪过的效力（德 3:30）。

[7:11]

主题又转回人际关系。智者不应嘲笑因贫穷或逆境而受辱、心中愁苦的人。因为上主是那位使人降卑、又使人升高的：他使各人或遭逆境，或享亨通，也能随时扭转其处境（撒下 22:28；诗 147:6；路 1:51–53）。因此，正如箴言所说：「讥笑穷乏人的，是蔑视造他的主。」（箴 17:5）

[7:12–13]

本·西拉先前已经主张讲述真理（4:25、28），避免口是心非（5:14）；现在他直截了当地警告人不可说谎，尤其不可说谎陷害弟兄或朋友。圣保罗也提出类似的教导：「每个人要与邻舍说诚实话，因为我们是互为肢体。」（弗 4:25）智慧的门徒应完全避免说谎，不仅因为说谎违背第八诫（出 20:16），也因为惯于说谎会使人过欺骗的生活，绝不会产生任何益处。参见德 4:20–31的「反思与应用」部分（第82页）。

妥拉研习与劳动
本·西拉对体力劳动的尊重也反映在拉比著作中：「妥拉研习若与世俗职业并行，实为佳美，因为二者的劳苦使人无暇思念罪恶。但凡研习妥拉而不从事世俗劳动的，终必归于徒然，并招致罪恶。」《密示拿》，Avot 2:2，见 Herbert Danby 译，《密示拿》（牛津：牛津大学出版社，1933），447。《塔木德》又说：「凡不教儿子一门手艺的，就如同训练他作强盗。」《巴比伦塔木德》，Qiddushin 29a（Neusner，《巴比伦塔木德》，12:127）。宗教研习本身无论多么宝贵，也必须与劳动保持平衡（帖后 3:10–12）。
a. 《密示拿》，Avot 2:2，见 Herbert Danby 译，《密示拿》（牛津：牛津大学出版社，1933），447。
b. 《巴比伦塔木德》，Qiddushin 29a（Neusner，《巴比伦塔木德》，12:127）。

[7:14–15]

本·西拉继续论述如何约束舌头：智者不应在长老的集会中喋喋不休或闲谈（6:34），也不应在祷告时作徒劳的重复；圣经其他地方也有这样的忠告（传 5:2；太 6:7）。体力劳动是克服闲谈的良方；本·西拉十分重视体力劳动，即使学者也不例外。人不要厌恶劳苦的工作，也不要厌恶农耕，因为这些都是至高者所设立的；这很可能暗指创 2:15，神在那里把耕种土地的任务交给亚当，也可能暗指创 3:17–19，这项工作在人堕落后成为沉重的负担。

[7:16–17]

不要把自己列入罪人的群体，并不是说「不要认为自己是罪人」，而是说「不要加入罪人的群体」，因为神的烈怒和审判不会无限期推迟。本·西拉以与傲慢和妄望相反的德行结束本段：你要极其谦卑自己，不要自视过高，因为不敬虔之人的惩罚是火与虫（参见徒 12:23）。这指向人死后身体的腐朽，也很可能暗指赛 66:24；该节描述恶人的尸首被交给虫与火。这一可怕的意象后来与永远的定罪联系起来（友 16:17；可 9:47–48）。

本·西拉警告人不要谋求权位（7:4–6），直指堕落人心最深的诱惑之一：出于骄傲的野心，要「像神一样知道善恶」（创 3:5）。这种野心往往伴随着一种冲动，要根据自己的意见和欲望来判定何为善恶，有时还要把这种武断的道德观强加于人。圣约翰把这种历久不衰、妄图「像神一样」的野心称为「今生的骄傲」（约壹 2:16）；但这种人想要「不要神，要在神以前，并且不依照神」而像神一样（天主教教理398）。
C. S. 路易斯警告说，人类行为永恒不变的一项主要动机，就是渴望成为社会中某个特权「核心圈」的一员。加入这个圈子不仅会带来「权力、金钱、破坏规则的自由、逃避日常义务、规避纪律」等特权，还会带来一种「秘密亲近的愉悦感」，因为人知道自己属于少数经过挑选的精英，比其他所有人都更明白事理。C. S. 路易斯，《核心圈》，载《荣耀之重》（纽约：HarperCollins，1980），151。路易斯认为，在所有情欲中，「对核心圈的渴望最善于使一个尚未坏透的人行出极其恶劣的事」。路易斯，《核心圈》，154。
魔鬼诱惑耶稣从圣殿顶上跳下去时，耶稣拒绝以自己身为神所拥有的大能凌驾于自然规律之上，从而试探神（路 4:9–12）；他抵挡了今生的骄傲和核心圈的诱惑。相反，他既生在律法之下（加 4:4），便谦卑地取了奴仆的形像，为了拯救我们而「存心顺服，以至于死」（腓 2:5–8）。因此，他的门徒更不应出于自私的野心或自负而谋求权位，而应「心存谦卑，各人看别人比自己强」；各人「不要单顾自己的事，也要顾别人的事」（腓 2:3–4）。

¹⁸不可为了钱财而出卖朋友，
也不可为了敖非尔的金子，而离弃你真正的兄弟。
¹⁹不要离弃明智而有德行的妻子，
因为她的可爱贵于黄金。
²⁰不要虐待忠诚工作的仆役，
和为你牺牲性命的佣工。
²¹你当全心爱护明智的仆役；
不可剥夺他的自由。

²²你有牲畜吗？就该照顾；

若为你有益，就该保存。
²³你有儿子吗？就该管教他们，
从幼年就使他们顺服。
²⁴你有女儿吗？就该保护她们的贞洁，
不要对她们过于纵容。
²⁵叫你的女儿出嫁，你便完成了一件大事；
但应把她嫁给一个明智的人。

²⁶妻子若合你的心意，就不要离弃她；
但不要信赖你所厌恶的妻子。
²⁷你要全心孝敬你的父亲，
不要忘记你母亲分娩的痛苦。
²⁸要记住，你是借着父母而生的；
他们赐给你的恩惠，你能用什么作同等的报答呢？

²⁹你要全心敬畏上主，
并尊敬他的祭司。
³⁰你要全力爱慕你的创造者，
不要离弃他的臣仆。
³¹你当敬畏上主，尊敬祭司，
并依照吩咐给他应得的一分：
初熟之物、赎愆祭、所献的肩膀、
成圣之祭和圣物中初熟的部分。

³²应向穷人伸手施惠，
好使你的祝福完备无缺。
³³对一切活人要慷慨施恩，
对于死者也不要吝惜仁慈。
³⁴不要离弃哭泣的人，
要同哀悼的人一同哀悼。
³⁵不要回避探望病人，
因为你行这样的事，必受人爱戴。
³⁶你无论做什么，都要记得自己生命的终局；
这样，你就永远不会犯罪。

旧约：利 19:18；申 5:16；24:14
新约：弗 5:21–6:9；西 3:18–4:1
天主教教理：家庭教会，1655–58；家庭与社会，2207–13；孝道，2214–18

[7:18–19]

亲近的朋友（6:15）如同真正的兄弟，具有无价的价值。人不可为了钱财或其他物质利益出卖这样的友谊，即使是著名的敖非尔金子也不可以。敖非尔的具体位置不详，以出产优质黄金闻名（王上 9:28；诗 45:9；赛 13:12）。同样，不要离弃明智而有德行的妻子；按照希伯来文本，也可译为「不要休掉」（NRSV）或「不要离开」（ESV-CE）明智而有德行的妻子，因为寻得她就像寻得智慧一样（箴 18:22；31:10），而她的可爱，即她仁厚的品格（NABRE、NJB），贵于黄金，或按希伯来文本作「胜过珠宝」（参见箴 31:10）。

[7:20–21]

^†妥拉命令以色列人在希伯来仆役服侍六年后释放他们（出 21:2；申 15:12），并善待所有奴仆（申 24:14）。本·西拉的教导超越了这项命令：他不仅劝读者不要虐待忠诚的仆役或尽心工作的佣工，还教导他们要爱护明智的仆役（希伯来文本补充：「如同爱自己的灵魂」），并在适当的时候赐给他自由（门 10–16）。

[7:22–23]

本·西拉继续提出有关家庭生活的忠告，以「你有……吗？」这个问题分别论及四个主题：牲畜、儿子、女儿和妻子（第22–26节）。拥有牲畜的人应当照顾它们，遵照妥拉善待动物的教导（申 22:4；25:4；箴 12:10；27:23）。好父亲应当管教自己的儿女（正如智慧所做的，德 4:17），并从幼年使他们顺服（直译为「使他们的颈项弯下」）；这是智慧文学反复论及的主题（30:1–13；箴 23:13）。

[7:24–25] 本·西拉也劝有女儿的父亲关心她们的贞洁（直译为「她们的身体」），保护她们及其童贞，直到她们出嫁。父亲不应过于纵容她们（直译为「不要向她们面露喜色」）。这项忠告听来或许严厉，但它可能是针对26:10–12和42:9–14中任性的女儿，也是明智教养儿女的表现。在本·西拉的时代，父亲有责任使女儿出嫁；他建议父亲把女儿托付给明智的人，而不是看重财富、社会地位或外貌等其他条件。

[7:26]

合你心意的妻子，不要离弃（或休掉）；这项忠告似乎不言自明。「合你心意的妻子」直译为「合你灵魂的妻子」。希伯来文本中的命令范围更广：「你有妻子吗？不要厌恶她。」相反，男人不应信赖自己所厌恶的妻子（直译为「被厌恶的妻子」；参见申 21:15–17），因为她或许已证明自己不值得信赖，或他无法指望她忠贞。

[7:27–30]

第27–30节呼应示玛（申 6:4–5）；示玛命令以色列要尽心、尽性、尽力爱神。经文把同样的措辞用于父母、祭司和臣仆，表明他们代表神行事，理应得到相应的尊敬（参见专栏「借着孝敬父母来尊敬神」，第66页）。本·西拉再次简要论及孝敬父母的诫命（3:1–16；出 20:12；申 5:16）。孝敬你的父亲直译为「把荣耀归给你的父亲」。不要忘记你母亲分娩的痛苦，提醒读者母亲为了使他来到世上曾经承受许多痛苦（创 3:16）。儿女记得自己因父母赋予生命而欠他们感恩之情，就是践行孝道；这份恩惠是任何人都永远无法完全报答的（天主教教理2215）。

所关注的范围从家庭管理扩展到上主的祭司和臣仆；他们使上主临在于社会和家庭之中。智者不仅应怀着敬畏之心敬畏上主，还应尊敬他的祭司（希伯来文本：「使他的祭司成圣」，即视他们为圣）；这些祭司是亚伦的后裔，在耶路撒冷圣殿中供职献祭。第30节仍在呼应示玛，以相同的结构和思想与第29节平行：你要全力爱慕你的创造者，即「创造你的那一位」。不要离弃他的臣仆这项命令暗指人有义务依照律法的规定，在经济上供养祭司和利未人（民 18:8–19；申 12:19；18:1–5）。

[7:31]

妥拉命令以色列人从收成和祭物中给祭司与利未人一分。其中包括收成中的初熟之物（民 18:13；申 18:4）、为补赎罪过而献的赎愆祭之肉（利 7:1–7）、所献的肩膀或举祭（申 18:3）、成圣之祭（可能指素祭，利 2:1–16），以及圣物中初熟的部分（民 18:8–11所述属于祭司的部分）。

[7:32–33]

善于管理家庭的人也应向穷人伸手，慷慨施予（3:30–4:10），好使他的祝福完备无缺，因为神应许赐福给慷慨施予的人（申 14:28–29）。第33节的希腊文本（对一切活人要慷慨施恩）颇难理解，大意是「礼物在一切活人面前都带来恩惠」，也就是说，每个活人都会感激礼物。人也不要吝惜对死者的仁慈，而应以恩慈待逝者。这里大概是指尊重对他们的记忆，让他们得到有尊严的安葬，并安慰哀悼他们离世的人。

[7:34–35]

在遭受丧失而哭泣的人身边陪伴，是高尚的仁爱行为；以与哀悼的人一同哀悼来表达同情也是如此（罗 12:15）。犹太习俗规定为死者哀悼七天（德 22:12）。同样，人也不应迟疑探望病人。探望病人是形哀矜之一，也是履行「爱邻舍如同自己」（利 19:18）这条诫命的卓越方式。德 7:18–35所述的这些行为惠及朋友、仆役、动物、儿女、妻子、父母、祭司、臣仆、穷人、活人与死者；这些行为本身不仅值得称赞，殷勤践行的人也必蒙神与众人爱戴。从基督教的角度看，这些怜悯善工体现了黄金法则：无论何事，你们想要人怎样待你们，你们也要怎样待人（太 7:12；25:37–40）。

[7:36]

本·西拉最后以一句激励之言提醒读者：你无论做什么（或「无论说什么」），都要记得自己生命的终局（直译为「你的末后之事」），这样，你就永远不会犯罪。这是经典的 memento mori（「记住你终有一死」）警语，提醒人死亡无可避免。古代犹太传统也表达了同一观点：「思想三件事，你就不会陷入罪恶。要知道你从哪里来，要往哪里去，又要知道你必须在谁面前交账受审。」《密示拿》，Avot 3:1。《密示拿：全新综合译注》，https://www.echok.com/mishnah/nezikin_vol_2/Avot3.pdf。参见41:1–13的「反思与应用」部分（第300–301页）。

本·西拉把家庭关系从配偶和儿女扩展至朋友、仆役、动物、祭司和穷人，预示了家庭是家庭教会这一观念。基督徒家庭蒙召不作封闭自守的孤岛，而要成为「不信世界中的基督徒生活岛屿」和「活泼而光明的信仰中心」（天主教教理1655–56）。正如本·西拉不仅促进当时家庭中的和谐关系，也促进社会各阶层的和谐关系，今天的基督徒同样领受了恩典和责任，要借着照顾并爱护幼小者、病人和老年人，彼此服侍，并以牺牲的精神分享财物、喜乐与忧愁，使家庭成为「更完备人性的学校」。Gaudium et Spes 52；若望保禄二世，宗座劝谕 Familiaris Consortio 21。本·西拉秉持圣经的观点：家庭是「社会首要且有活力的细胞」，与社会有「生机勃勃的有机联系」，也是社会本身的基础。若望保禄二世，Familiaris Consortio 42（1981）。基督徒家庭重视朋友、珍爱配偶、善待雇工、管教儿女、尊敬父母和祭司、慷慨帮助穷人、与哀悼的人一同哀悼并探望病人，不仅是在实践本·西拉的教导，也借着对神与邻舍所作的爱心服侍建设并发展社会，从而成为「使社会更具人性、更尊重人格的最有效途径」。若望保禄二世，Familiaris Consortio 43。

¹不要同有权势的人争吵，
免得你落在他的手中。
²不要同富贵人争执，
怕他用财势来反对你；
因为金银败坏了许多人，
连君王的心也受了金银的迷惑。
³不要同饶舌的人争辩，
也不要在他的火上添柴。

⁴不要同粗暴的人开玩笑，
免得你的祖先受到耻辱。
⁵人若改恶迁善，你不要责斥他；
该记住：我们都是应受责罚的罪人。
⁶不要轻慢老人，
因为我们将来也要成为老人。
⁷一个仇人死了，不要喜欢；
该记住：我们都要死。
⁸不要轻忽明智长老的教训，
要反复玩味他们的名言；
因为从他们那里，你可以学得教训，
并学会如何服侍王侯。
⁹不要忽略长老的传授，
因为他们也是从祖先学来的；
从他们那里，你能学得明智，
在需要时便知道如何回答。

¹⁰不要点燃罪人的煤炭，

免得你被他的火焰烧伤。
¹¹不要起身离开傲慢的人，
免得他吹毛求疵，用你的话陷害你。
¹²不要借钱给比你有权势的人；
你若借钱给他，就等于丢了。
¹³担保不要超过你的力量；
假使你作了保，就该想到自己必须偿还。

¹⁴不要同判官诉讼，
因为审判时必顾全他的身份。
¹⁵不要同冒失的人一起走路，
免得他给你加添困难；
因为他任意行动，
你必因他的鲁莽与他一同丧亡。
¹⁶不要同容易愤怒的人吵架，
也不要同他走入旷野；
因为在他眼中，流血不算什么，
在没有人帮助你的地方，他就要杀害你。
¹⁷不要同鲁莽人商量事情，
因为他不会严守秘密。
¹⁸在外人面前，不可做你想隐瞒的事，
因为你不知道他会泄露什么。
¹⁹不要向人人表露你的心事，
免得你失去自己的好运。

旧约：利 19:32；箴 6:1–5；15:1、18；26:20–22；29:22
新约：西 3:8；雅 1:19；3:5–6
天主教教理：明智，1806；归正与社会，1886–89

德训篇等智慧书中的忠告并非全都涉及道德；有些智慧只是实用的处世方法，教人如何避免麻烦并在生活中取得成功。德训篇的这一部分就包含许多这类忠告。这些劝告并非绝对的道德规范，而是需要以智慧权衡并应用的建议。

[8:1–3]

人生在世，必须选择该打哪些仗。有些争战值得一战，另一些则无法取胜，最好避免。本·西拉劝人不要同有权势或有影响力的人争吵，因为他必定获胜；你若落在他的手中，他就会伤害你。同样，同富贵人争执也是徒劳，因为他的财力资源使他相较于对手占有明显优势。他可以用财富行贿、扭曲正义并毁掉你，因为金银败坏了许多人，甚至迷惑了君王的心；这些君王的心被贪财之念动摇。同饶舌的人争辩也毫无意义，因为他只顾说话，从不聆听。与他争论只会在他的火上添柴，让他有更多话可说（28:8–12；箴 26:20–22；雅 3:5–6）。

[8:4–5]

智者与境遇不佳的人交往时，应避免摆出高人一等的态度，而要以谦卑和高尚的品格行事。不要同粗暴或未受教育的人开玩笑、嘲弄或取笑他，免得你的祖先因他不得体的回应而受到耻辱。同样，人若正在远离罪恶、诚心悔改，你也不要责斥他，因为我们都是应受责罚的罪人。希伯来文本作：「要记住，我们都有罪」（NJB；比较NABRE）。一则拉比格言呼应了这项原则：「若有人已经悔改，就不可对他说：『想想你从前的所作所为。』」《密示拿》，Baba Metzia 4:10。《密示拿：全新综合译注》，https://www.echok.com/mishnah/PDFs/Bava%20Metzia%204.pdf。

[8:6–7]

任何人都不应轻慢老人。圣经经常命令我们尊敬他们（3:12；25:4–6；利 19:32；智 4:8–9），因为正如本·西拉略带幽默地补充说，我们中也有人正在变老。人也不应因任何人的死亡而欢喜，即使死者是竞争对手或仇敌，或他的死会给你带来遗产之类的利益；因为最终我们都要死。每个人的离世都应郑重提醒我们，自己也终有一死（德 7:36）。正如^†武加大译本补充的那样，我们不希望别人因我们的死亡而欢喜（Douay，8:8）。

[8:8]

第4–7节提醒读者不要轻视看似不如自己的人，第8–9节则警告他们不要忽略比自己更有智慧的人。不要轻忽或漠视智者的教训，而应学习辨认谁有智慧，留心他们的名言或箴言（6:34–36）。无论当时还是现在，中东人说话时常穿插箴言和简短的智慧格言，使听者能够学得教训（或「接受管教」），也学会社交技巧，懂得如何服侍王侯，或按希伯来文本作「侍立在王侯面前」。

[8:9]

本节延续第6节有关老人的思想，同时采用与第8节相同的平行结构。长老的传授与^†智者的教训一样，都应受到高度重视，因为他们也是从祖先学来的：智慧代代相传（申 4:9；11:18–19；伯 8:8–10）。既然可以向经验更丰富的人学习如何在需要时作答，又何必漫无章法地反复试错，才获得明智呢（伯 12:12）？

口传律法与使徒圣传
智慧代代相传的观念，保存在犹太教的口传律法概念中。^†《密示拿》是现存最古老的犹太口传律法汇编，见证了这种可追溯至摩西的传递观念：「摩西在西奈领受律法，将其交给约书亚；约书亚交给众长老，众长老交给众先知；众先知又将其交给大公会的人。」《密示拿》，Avot 1:1（Danby，《密示拿》，446）。这一观念预示了天主教的使徒圣传观念：基督把自己的教导托付给使徒，使徒又将其传给继承者：「你在许多见证人面前听见我所教导的，也要交托给那忠心而又能教导别人的人。」（提后 2:2）Dei Verbum 7–8；天主教教理75–79。

[8:10–11]

在8:10–19中，本·西拉再次论及不要招惹那些能够伤害自己的人（8:1–3）。他警告读者，不可因赞同罪人的恶行，或按照武加大译本（参见Douay）因责斥他，而点燃罪人的煤炭，免得自己被他的罪恶或愤怒之火烧伤，或受到诱惑而亲自犯罪。不要起身离开傲慢的人这项警告似乎有违直觉。更准确的译法或许是「不要起来与他争辩」，这与拉丁文本相近：「不要起身反抗蛮横之人」（Douay，8:14）。换言之，应避免与这样的人发生不必要的冲突，免得他设伏，利用你的话陷害你，或激怒你，使你说出可被他用来攻击你的话。

[8:12–13]

本·西拉现在就借贷提出忠告。不要借钱给比你有权势的人，因为要强制他偿还债务可能非常困难。你若选择借给他，就该视为已经丢失，因为无法保证借款人会还钱（箴 22:7）。所谓担保，是指有人想借钱，但出借人要求另一人共同签署，保证借款人若未能还款，就由担保人代为偿还（德 29:14–20；箴 6:1–5；11:15；22:26–27）。你若决定作保，所承诺的金额不要超过自己的能力，因为你可能必须偿还全部贷款。

[8:14]

不要同判官诉讼；这就像请求某人的朋友作出对他不利的裁决。法庭审判时必因他的身份而偏袒他，你将毫无胜算。

[8:15]

本·西拉接着劝人明智地选择旅行同伴。古代旅行既缓慢又危险。在路上与冒失的人（希伯来文本：「残暴的人」）同行并不明智；这样的人很可能给你加添困难，他的鲁莽也会给你招来数不尽的麻烦。缺乏自制的旅伴会愚昧地任意行动；他若冒生命危险，也会危及你的安全，使你可能与他一同丧亡。

[8:16]

应避免与脾气暴躁、容易愤怒的人争吵（参见箴 15:18；26:21；29:22）。不要同他走入旷野可以按字面理解，也可以视为一种比喻，意思是「不要让自己与他单独相处」，因为他可能诉诸暴力，甚至流血杀人：四下无人、得不到帮助时，他很可能会把你击倒并杀害你。

[8:17–19]

本段最后三节论及向他人吐露心事时应谨慎。智者应仔细考虑可以向谁透露自己的想法。他当然不要同愚昧人商量事情，因为缺乏智慧和明智的人无法严守秘密。第18节巧妙的希伯来文双关语在翻译中消失了：「在外人（zar）面前，不要泄露秘密（raz）。」无论在公开还是私下场合，若有外人在场，都不要透露机密，因为你不知道他会泄露什么、又会向别人传述什么。最后，不要向人人表露你的心事（直译为「你的心」）（8:19），更宽泛地说，就是「不要向任何人表露」。人不仅在愚昧人和外人面前应谨慎说话，在任何情况下都应如此。除非身边只有少数值得信赖的朋友，否则「把心里想的全说出来」几乎从来都不是好主意，免得在场的人利用你的话攻击你，使你失去自己的好运（希伯来文本：「美善」）。

我应当如何与人交往？何时应当说话，何时应当沉默？我应与谁为友？哪些活动富有成效，哪些活动轻浮无益？哪些仗值得打，哪些最好避免？回答这些问题需要明智这一德行。天主教教理把明智定义为「支配实践理性之德行，使之在任何环境中辨别什么是我们的真善，并拣选适当的方法使之实现」（天主教教理1806）。圣托马斯·阿奎那依循亚里士多德，把明智称为「运用于行动的正确理性」。托马斯·阿奎那，《神学大全》II-II q. 47 a. 2；比较天主教教理1806。《神学大全》引文均出自英格兰道明会省会神父译，Summa Theologica（纽约：Benziger Bros.，1948）。明智被称为「众德行的驾驭者」，因为它引导其他德行和良心的判断，使我们能够择善避恶。践行明智需要运用其各个构成要素，调动不同的能力和德行。其中包括记忆（汲取以往的经验）、理解（充分把握现实）、受教（愿意向他人学习）、机敏（迅速判断特定处境中的正确做法）、理性（正确思考）、远见（预见自己的行动将来可能产生的后果）、周详（看清此时此地最合宜的做法）和谨慎（避免自己的决定可能引发的任何恶果）。托马斯·阿奎那，《神学大全》II-II q. 49 a. 1–8。明智的人在面对人生的诸多抉择时，能够迅速而直觉地考虑这些层面。

¹不要猜忌你怀中的妻子，
免得你教给她危害你的恶事。
²不要把自己交给一个女人，
免得她辖制你的力量。
³不要去迎合淫妇，
免得你落入她的罗网。
⁴不要同歌女交往，
免得你落入她的圈套。
⁵不要注视处女，
免得你因她而失足受罚。
⁶不要倾心于妓女，

免得你丧失产业。
⁷不要在城市的街道上东张西望，
也不要在城中无人的地方游荡。
⁸当转移眼目，不看身材美好的妇女，
也不要注视属于别人的美貌；
许多人因妇女的美貌而走入迷途，
欲情也由此炽燃如火。
⁹绝不要与别人的妻子同席，
也不要与她饮酒作乐；
免得你的心转向她，
在流血中陷入丧亡。

¹⁰不要离弃旧友，
因为新友不能与他相比。
新友有如新酒；
陈酿以后，你才会喜欢饮用。

¹¹不要羡慕罪人的尊荣，
因为你不知道他的结局如何。
¹²不敬虔者所喜爱的事，你不要喜爱；
要记住：他们有生之年绝不会被视为无罪。

¹³当远离有杀人权势的人，
如此，你就不必因怕死而忧虑。
但你若亲近他，就不要失足犯错，
免得他夺去你的性命。
要知道你正在罗网中行走，
正在城墙的垛口上徘徊。

¹⁴你要尽己所能认识邻舍，
并征求智者的意见。
¹⁵你当与明智人交谈，
一切讨论都要围绕至高者的律法。
¹⁶义人当是你同席的宾客，
要以敬畏上主为你的荣耀。
¹⁷作品因工匠的技艺而受称赞；
民众的领袖也因言语显出智慧。
¹⁸饶舌的人在本城内叫人惧怕，
言语轻率的人必受憎恶。

旧约：箴 2:16；5:3–14；7:4–27；13:14–20；22:11；24:1
新约：太 5:8、28；林前 6:18；提前 5:1–2
天主教教理：贞洁，2337–59；心灵纯洁，2517–27

[9:1–2]

本·西拉现在就如何与妇女交往提出忠告（9:1–9）。这些忠告从男性角度写成，但许多内容对男女都适用。不要猜忌你怀中的妻子；「怀中的妻子」是希伯来惯用语，意思是「你所爱的妻子」。毫无根据的猜忌不仅毫无益处，甚至可能促使所担忧的事成为现实。不信任妻子可能教给她危害你的恶事（希伯来文本：「免得你教她行恶害你」，NABRE），也就是说，这可能使她同样产生猜忌，导致夫妻之间的信任破裂。另一方面，不要把自己（直译为「你的灵魂」）交给一个女人，尤其是下文所描述的品行可疑的女人。你若让她支配自己，她就会像大利拉辖制参孙一样，辖制你的力量（士 16:4–21）；拉丁文本还补充说，你必蒙羞（参见Douay）。这正是软弱男人的标志。

[9:3]

接下来的五节警告人提防性诱惑，每节都先发出命令，再说明违反命令的后果（「不要……免得……」）。经文警告读者不要去迎合淫妇（希伯来文本：「外女」；箴 2:16；5:3；7:5），即妓女或淫妇，免得受到诱惑，落入她的罗网，被她虚假的魅力所困（箴 7:22–23；传 7:26）。外女诱惑男人落入圈套，与智慧的脚镣和束缚形成对比；后者最终带来自由（德 6:24–25、29–30）。

美貌与败坏的意志
金口约翰解释创 6:2（「神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻」）时指出，造成这些罪恶而不正当结合的，并非女子的美貌，而是「神的儿子们」败坏的意志：
美貌是罪的成因吗？绝不可能。事实上，美貌是神智慧的作品，而神的作品绝不可能成为邪恶的成因。那么，成因究竟是什么？是他们怀着邪恶的意图观看她们；这就是败坏意志的后果。因此，一位智者也曾劝勉说：「不要注视别人的美貌」（德 9:8）。金口约翰，《何西阿书讲道集》3.4，见 Sever Voicu 编，《旁经》，ACCS:OT 15（伊利诺伊州唐纳斯格罗夫：校园出版社，2010），221。

[9:4–5]

人也不要同歌女交往（^†武加大译本：「舞女」〔参见Douay〕）。在古代以色列，公开演唱的女子被视为品行可疑（赛 23:16），相当于「淫妇」。这里所说落入她的圈套，表明危险在于屈从诱惑。武加大译本则作：也不要听她，免得你因她魅力的力量而灭亡（比较Douay）。为避免近罪机会，男人甚至不应注视处女或年轻未婚女子（伯 31:1），免得他与她犯下性方面的罪而失足，随后因她受罚：^†妥拉规定，与未婚女子发生关系的男人必须向她父亲支付罚金，并娶她为妻（出 22:16–17；申 22:28–29）。

[9:6–7]

智慧书经常警告男人远离妓女（例如箴 5:3–14；6:26；23:27），这不仅是因为性方面的罪十分严重，也因为他们可能因不道德的生活方式挥霍钱财而丧失产业（比较路 15:30），或因受神惩罚而失去产业。男人不应在妓女出没的街道上东张西望，而应避开这些地方（箴 7:7–12）。

[9:8]

当转移眼目，不看身材美好的妇女（希伯来文本：「优雅的妇女」）。本·西拉再次劝人约束自己的眼目。男人转移视线，不去注视属于别人的美貌，即别人的妻子或女儿，就能保护自己的想象力不受情欲侵扰（太 5:28）。许多人因此走入迷途，并非要把责任归咎于妇女的美貌，而是归咎于男人败坏的内心：他带着情欲观看妇女，不去控制自己的情欲，反而任由它炽燃如火。

[9:9]

过于亲近也可能成为犯罪的机会。男人绝不要与别人的妻子同席饮酒作乐；这种不明智的处境可能使他的心转向她，产生通奸的欲望，从而陷入丧亡。通奸能毁掉一个人，也能导致死亡，无论是比喻意义上的死亡（箴 7:21–27），还是字面意义上的死亡。妥拉不仅规定通奸应处死刑（利 20:10；申 22:22；约 8:4–5），通奸者也会使自己面临受背叛丈夫的报复。

[9:10]

本·西拉现在转而论述男人之间的交往（9:10–18）。同伴之间需要时间建立信任，因此，应当重视长久相交的旧友，胜过尚未证明自己值得信任的新友。友谊一旦像美酒一样陈酿成熟，你就会喜欢饮用并珍惜它（6:5–17；37:1–6）。

[9:11–12]

恶人为何兴旺？人总会受到诱惑，去羡慕罪人的成就与尊荣（参见伯 21:7–18；诗 73:3–12；箴 3:31–32）。然而，没有人知道他的结局如何：他的兴旺只是暂时的，到了时候，他必因自己的罪受到惩罚（德 16:6–14；诗 37:1–2；73:18–19）。因此，智者不应喜爱不敬虔者所喜爱的虚浮尊荣，因为他们有生之年绝不会被视为无罪。这句话直译为「直到^†阴间，他们都不会被宣告无罪」，意思是他们无法永远逃避审判。

[9:13]

要远离有杀人权势或暴力倾向的人（8:1；箴 20:2）。但你若无法避开他，就要谨慎，不要失足犯错，免得他夺去你的性命，杀害你或以其他方式伤害你。本·西拉把身处这种反复无常的人面前，描述为在罗网中行走和在城墙的垛口上徘徊。用现代惯用语来说，这就像走过雷区，毫无遮蔽地暴露在仇敌眼前。

[9:14–16]

尽力认识邻舍这项忠告，意思是要观察了解他们，以便知道哪些人是有智慧的（第14节）、敬虔的（第15节）或正义的（第16节）。人应当征求智者的意见（参见6:34），而非咨询愚昧人（8:17；箴 13:20）；应当与喜爱讨论至高者律法这一智慧终极源头的明智人交谈（德 19:17；24:23；诗 1:2）；也应当与以敬畏上主为荣的义人同席，因为敬畏上主是智慧的开端、根源和冠冕（德 1:14–20）。

[9:17–18]

本章最后两节把良善领袖的智慧与饶舌者的愚昧加以对比。正如艺术作品的质量证明工匠的技艺，领袖的言语也显明其智慧。然而，徒然空谈、一事无成的饶舌者得不到尊敬，只会受众人憎恶。

本·西拉劝人避开可能导致性诱惑的危险处境，这项忠告在今天比以往任何时候都更加切合实际。他了解人的软弱，也知道人容易陷入「肉体的情欲」（约壹 2:16）。主祷文中「不叫我们陷入试探」的祈求，意味着人要在内心作出决定，远离在道德上危险、称为「近罪机会」的处境，并保持警醒；警醒就是「看守内心」（天主教教理2848–49）。「清心的人有福了！因为他们必得见神。」（太 5:8）在一个充斥性诱惑的文化中，我们必须借着贞洁这一德行与恩赐、纯洁的意向、纯洁的目光（包括情感与想象）以及祷告，积极培养得见主不可或缺的心灵纯洁与圣洁（来 12:14；天主教教理2520）。本·西拉有关男女关系的忠告还以端庄这一德行为前提；端庄是节制德不可分割的一部分，借着合宜的衣着、言语和行为保护人的私密核心（天主教教理2521–24）。

¹聪明的长官必教导自己的百姓，
贤明者的施政必然井然有序。

²人民的长官怎样，他的属下也怎样；
城市的统治者如何，所有居民也如何。

³缺乏管教的君王必使人民丧亡，
城市却因统治者的明智而兴盛。

⁴统治大地的权柄在上主手中，
到了适当的时候，他必为大地兴起合适的人。

⁵人的成功在上主手中，
他必把自己的尊荣赐给文士。

⁶不要因任何伤害而向邻舍发怒，
也不要以傲慢的行为做任何事。

⁷骄傲在上主和人面前都是可憎的，
不义也令双方厌恶。

⁸因着不义、骄横和贪财，
统治权由这一民族转移到另一民族。

⁹尘埃灰土的人，有什么可骄傲的？
因为他活着时，五脏已逐渐腐烂。
¹⁰长久的疾病令医生束手无策；
今日是君王，明日便死去。
¹¹因为人死之后，
所承受的产业是爬虫、野兽和蛆虫。
¹²人骄傲的开端，是背离上主；
他的心离弃了自己的创造者。
¹³因为骄傲的开端是罪，
执迷于骄傲的人，必倾泻可憎之事。
因此，上主给他们降下奇灾异祸，
把他们彻底消灭。
¹⁴上主推翻统治者的宝座，
使卑微的人坐上他们的宝座。
¹⁵上主拔除列国的根苗，
在他们的地方栽植谦卑的人。
¹⁶上主推翻列国的疆土，
将它们摧毁，直至大地的根基。
¹⁷他将其中一些民族迁走并消灭，
从世上抹去对他们的记忆。
¹⁸骄傲不是为人而造的，
烈怒也不是为妇女所生的人而造的。

¹⁹什么种族配受尊敬？人类。
什么种族配受尊敬？敬畏上主的人。
什么种族不配受尊敬？人类。
什么种族不配受尊敬？违犯诫命的人。
²⁰在弟兄中，他们的领袖配受尊敬；
敬畏上主的人在他眼中也配受尊敬。
²²富人、显贵和穷人，
他们的荣耀都在于敬畏上主。
²³轻视明智的穷人是不对的，
尊敬犯罪的人也不合宜。
²⁴贵族、判官和统治者都必受尊敬，

但他们当中没有谁比敬畏上主的人更伟大。
²⁵自由人也会服侍明智的仆役，
明智的人不会抱怨。
²⁶工作时，不要炫耀自己的智慧；
贫乏时，也不要自我夸耀。
²⁷勤奋工作而凡事充足的人，
胜过四处夸口却缺少食物的人。
²⁸我儿，你要以谦卑荣耀自己，
并按自己的价值给予自己相称的尊重。
²⁹犯罪伤害自己的人，谁能称他为义？
侮辱自己生命的人，谁会尊敬他？
³⁰穷人因知识而受尊敬，
富人则因财富而受尊敬。
³¹在贫穷中受尊敬的人，富有时岂不更受尊敬！
在富有时受轻视的人，贫穷时岂不更受轻视！

^11:1谦卑之人的智慧必使他昂首，
并使他坐在伟人中间。

旧约：箴 8:15–16；16:18；28:15–16；29:2；智 6:1–11；德 3:17–31
新约：路 1:51–52；罗 11:20；13:1–2；雅 4:6–10；彼前 5:5–6
天主教教理：骄傲是七罪宗之一，1866；权威与政治统治，1897–1904

[10:1–3]

长官或判官——希伯来文这个词指任何行使领导权的人——不仅必须有智慧（箴 8:15–16），还要教导或管教（希腊文 paideuō）自己的百姓，教他们过有德行的生活，并以井然有序、公正可靠的施政树立榜样。统治者的品格十分重要，因为其属下和臣民往往会效法他：长官是否称职，往往可从他的官员身上看出；城市统治者的素质，也反映在其居民身上（箴 29:12）。因此，缺乏管教或行事鲁莽的君王必使人民丧亡（参见箴 28:15–16；29:2）；明智而称职的统治者治理城市时，城市必日益兴盛。

[10:4–5]

焦点从人的统治者转向将权柄委托给人的神这位统治者。这两节采用相似的平行结构：无论是普世层面的大地政权，即他兴起合适的人担任领袖，还是个人层面那人的成功（希伯来文本：「统治权」），都在上主手中。他若以智慧治理，上主便把自己的尊荣赐给文士（希腊文本和拉丁文本；参见39:1–11），或按照更合适的希伯来文本和NRSV，赐给「立法者」。

[10:6]

经文现在谈到损害良善领导的弱点和罪。首先，不要因邻舍对你造成的任何伤害而向他发怒（希伯来文本：「以恶报恶」）。智者应有足够的耐心和成熟，宽容并饶恕他人的小过失（利 19:17–18；太 18:21–22）。他也应避免傲慢的行为（希伯来文本：「不要行走在骄傲的道路上」），例如侮辱或羞辱冒犯他的邻舍。

[10:7–8]

骄傲在上主和人面前都是可憎的，不仅因为它与敬畏上主和智慧截然相反，也因为它是包括不义在内的一切罪的根源。正因如此，统治权由这一民族转移到另一民族。政治政权的更替并非历史中的偶然事件，而是因着不义、骄横和贪财，即贪婪地追逐物质利益（希伯来文本：「因着暴力与骄傲」）。这正是「骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前」（箴 16:18）这句箴言在国家层面的应验。本·西拉心中所想的，可能是^†塞琉古王朝不久前从^†托勒密王朝手中夺取犹太地区的事件（公元前198年）。

[10:9–11]

默想自己终有一死，是克服骄傲的良方。人既由尘埃灰土造成，注定归回尘土（17:32；创 2:7；3:19），有什么可骄傲的？人的身体活着时就已经逐渐腐烂。长久的疾病令医生束手无策；面对绝症，医生也无能为力。即使最有权势、今日仍在位的君王，明日也会死去，最终如其他凡人一样腐烂，成为昆虫、食肉兽或蛆虫的食物。

[10:12–13]

本·西拉现在思考骄傲的开端与本质：人离弃对上主的敬畏，转而选择背离上主时，骄傲便由此产生；神既是他的创造者，也是维系他生命的那一位，这显然是愚昧的选择。因为骄傲的开端是罪这句话表明罪是骄傲的源头，意指「骄傲即使处于最初阶段，也是罪」，或「骄傲起源于罪」。拉丁文本则将次序倒转，采用更常见的说法：「骄傲是一切罪的开端」；希伯来文本作：「因为罪是骄横的蓄水池，是涌流恶行的泉源」（NABRE）。三个版本共同描绘出一种恶性循环：罪产生骄傲，骄傲又导致更多的罪，以致顽固执迷于骄傲的人倾泻可憎之事，其一生的果子在神面前可憎。因此，骄傲既表现出对神的罪恶背叛，神便给傲慢的统治者降下奇灾异祸，将他们彻底消灭。

骄傲：一切罪的成因
教宗圣额我略一世解释了魔鬼如何借着骄傲把罪带入世界，以及神如何借着基督的谦卑为骄傲提供医治；基督成为人时，这谦卑便显明出来：
魔鬼因嫉妒在乐园中使健康的人受到骄傲的创伤，为要使那受造时未曾领受死亡的人，因自高而配受死亡。然而，神的大能不仅能从虚无中创造美善之物，也能从魔鬼所犯的恶中重新塑造它们；因此，神的谦卑在人间显现，成为医治骄傲魔鬼所造成之创伤的良药，使那些因效法傲慢仇敌而堕落的人，能借着谦卑创造者的榜样重新站立起来。因此，为了对抗傲慢的魔鬼，神成为谦卑的人，显现在人间。教宗圣额我略一世，《约伯记伦理诠释》31.1，载《约伯记伦理论集》（牛津：John Henry Parker，1850），3:424。^a
a. 教宗圣额我略一世，《约伯记伦理诠释》31.1，载《约伯记伦理论集》（牛津：John Henry Parker，1850），3:424。

[10:14–15]

这两节以平行形式重申同一观念：神借着推翻有权势的统治者、拔除骄傲民族的根苗，使傲慢的人降卑，并以卑微和谦卑的人取代他们；这是贯穿整部圣经的主题（撒上 2:7–8；诗 147:6；路 1:52）。

[10:16–18]

本·西拉进一步强调神审判的严厉：上主推翻骄傲的列国，将它们摧毁并迁走，直到一无所存。甚至对他们的记忆也从世上被抹去，使后世不再记得他们（申 32:26）。本·西拉心中所想的，很可能是那些曾经压迫以色列的骄傲民族之结局，例如埃及（出 7–12）、亚述（公元前612年）、巴比伦（公元前539年）和波斯（公元前331年）。本·西拉在结语中提醒读者，骄傲与烈怒并不是为人而造的，而是严重扭曲人性、偏离神对人类计划的恶习。

[10:19–21]

骄傲的人寻求尊荣，却不配得尊荣。那么，什么种族配受尊敬，或说「谁的后裔配受尊敬」？本·西拉借着反复的反问宣告：人类若敬畏上主，就配受尊敬；若违犯律法的诫命，就不配受尊敬。这表明，敬畏上主要借着遵守诫命活出来。正如弟兄，即地位平等的人，应当尊敬自己的领袖，良善的领袖也应当尊敬那些敬畏上主的人希腊文长本（GII）补有第21节：敬畏上主是蒙悦纳的开端；心地刚硬和骄傲是被弃绝的开端（RSV-2CE脚注）。。¹³ [10:22–24]

然而，敬畏上主不只是获得属世尊荣的手段。无论是富人、显贵还是穷人，智者都明白，他们最大的荣耀不是人的称赞，而是敬畏上主本身，因为这正是通往智慧的门径。注重外表的人可能因为明智的人十分贫穷而轻视他，也可能因为犯罪的人富有、有影响力或声名显赫而尊敬他。这既不正确，也不合宜。贵族、判官和统治者虽然因社会地位而受尊敬，但在神眼中，他们都不如敬畏上主的人。我们必须抵挡历久不衰的诱惑，不可凭外貌把名人偶像化，而应寻求效法鉴察人心的上主（撒上 16:7）。

[10:25]

古代社会等级森严：自由公民辖制权利极少的仆役。然而，本·西拉却作出惊人的宣告：智慧如此可敬，以致有足够明悟的自由人也会甘愿服侍明智的仆役，而不发怨言（箴 17:2）。人应因敬畏神和拥有智慧而受尊敬，而不是因社会地位受尊敬。

[10:26–27]

智慧不仅涵盖知识和德行，也涵盖技术及专业技能。然而，人工作时不应炫耀自己的智慧；身处贫乏时，也不应过度引人注意自己的困境。真正的智慧既谦卑又端庄。殷勤工作而生活富足的人，胜过游手好闲、四处夸口却忍饥挨饿的人（箴 12:9）。行动胜于言辞。

[10:28–29]

本·西拉一面警告人提防骄傲，一面也警戒虚假的谦卑。他以一贯的父亲式称呼我儿，说出一句看似矛盾的话：你要以谦卑荣耀自己。人完全可以在保持谦逊的同时，拥有健康的自我尊重。安静地按自己的价值和成就给予自己相称的尊重，并不等同于夸口。另一方面，自尊过低、自我贬抑并认为自己毫无价值的人并不谦卑，反而犯罪伤害自己，侮辱自己的生命（参见3:17–31的「反思与应用」部分，第73页）。

[10:30–11:1]

本段延续第23节的思想：穷人可以因自己的知识而受尊敬，因为知识是比黄金更珍贵的长存美善（箴 8:10）；富人却往往仅仅因财富而受尊敬，而财富是转瞬即逝的益处，既可能奴役他，也可能遗失或被盗。因此，拥有知识而在贫穷中受尊敬的人，理应受到尊敬；他若富有，岂不更受尊敬！然而，在富有时仍受轻视的人，若陷入贫穷，只会更受轻视。财富增加智者的尊荣，贫穷则增加愚昧人的耻辱。因此，谦卑或贫穷之人的智慧必使他昂首，拥有健康的自信；认识到他有智慧的人，必使他坐在伟人中间，因为智慧高举那些拥抱她的人（箴 4:8）。

骄傲是对自身卓越之处失去节制的爱，是「过度的自尊或自爱；它寻求关注和尊荣，使自己与神争竞」。天主教教理，术语表。骄傲的本质既是拒绝服从神的统治，便与敬畏上主和谦卑的德行（即承认人类服从神）直接对立。基督教传统认为，骄傲是最严重的罪，也是一切罪的开端，因为它构成对神的背离和藐视。托马斯阿奎那，《神学大全》II-II q. 162 a. 1–7。骄傲虽然常被列为七罪宗之一，教宗圣额我略一世却将它单独视为「恶习之后」；它征服人的心，将其交给七罪宗，而基督则赐下圣灵的七种恩赐，将我们从中解救出来。

因为，当骄傲这罪恶之后完全占据一颗已被征服的心时，她便立刻把它交给七种首要之罪，仿佛交给自己的将领去蹂躏。确实有一支军队跟随这些将领，因为无数纠缠不休的罪必从它们生发出来……骄傲是一切恶的根源，正如圣经为此作证说：骄傲是一切罪的开端［德 10:15，⁺《武加大译本》］。毫无疑问，七种首要恶习作为它最先产生的后裔，从这有毒的根中生发出来，即虚荣［浮华］、嫉妒、愤怒、忧郁［懈怠或懒惰］、贪婪、贪食和邪淫。我们的救赎主因我们被骄傲的这七种罪所俘虏而忧伤，便满有七重恩典之灵，投入解救我们的属灵争战。教宗圣额我略一世，《约伯记伦理诠释》31.45.87（载《约伯记伦理论集》，3:489）；比较托马斯阿奎那，《神学大全》II-II q. 162 a. 8。

²不要因人美便赞美他，
也不要因一个人的外表而轻视他。
³飞虫中，蜜蜂是微小的，
但她的产品，却是最甘饴的。
⁴在穿衣上，不要打扮；
光荣之日，不要自大；
因为上主的工程，虽是惊人的、光荣的，
但他的行动在人间，却是隐而不现的。
⁵许多暴君竟坐在地下；
人不介意的人，反戴上了王冠。
⁶许多有权势的人，遭受了极大的凌辱；
许多有声望的人，陷落在外邦人的手里。

⁷未询问以前，不可责斥人；
先要问明白，然后公正地加以责斥。
⁸未听以前，不可作覆；
人家正在谈论中，你不要插嘴。
⁹与你无关的事，你不要争辩，
也不要参加罪人的诉讼。

¹⁰我儿，你的工作不要繁多；
若事情太多，难免没有过失；
如果你急于进取，就什么也得不到；
如你过于急进，就免不了受害。
¹¹有一个不虔敬的人劳苦，殷勤操作，忍痛耐劳，
却更加贫乏。
¹²又有一个瘦弱的人，需要援助，
缺乏力量，万分可怜；
然而上主却以仁慈的眼眷顾他，
从卑贱中提拔他，
¹³使他抬头，
使许多人对他表示惊奇。

¹⁴幸福、灾祸、生死、
贫富，都来自上主。
¹⁷上主的恩惠，常是留给虔敬的人；
他的恩典使虔敬的人永远顺利。
¹⁸有人因节俭而成了富翁，
这算是他应得的赏报：
¹⁹于是他说：「我找着了安息，
现在我要享用我的财物了。」
但是，他不知道自己还生存多少日子，
便要把这一切留给别人而死去。
²⁰你当遵守你与神结的盟约，按照盟约生活，
老于你的职守。

²¹不要惊奇罪人的成就，
只该信赖上主，坚持你的工作。
因为，使穷人忽然变为富翁，
在上主眼中，是一件容易的事。
²²上主的祝福，是虔敬人的赏报；
上主使自己的祝福顷刻之间即能开花。
²³不要说：「我在世上还有什么用处？
今后，我还能有什么幸福？」
²⁴不要说：「我所有的够用的了，
今后，还能有什么不幸降到我身上？」
²⁵在幸福的日子，人忘却了不幸；
在不幸的时候，人忘却了幸福。

²⁶然而在死亡之日，
依照人的行径报应人，为上主是一件容易事。
²⁷一时的忧苦，能使人忘掉已往的幸福；
人一到临终，他的行为就暴露出来。
²⁸任何人未死以前，不要称他是有福的，
因为从他的子女，才能认识他的为人。

旧约：撒上 16:7；诗 127:1–2；箴 28:20；传 6:1–3
新约：太 7:1–5；路 12:16–21；雅 2:1–9；启 20:12
天主教教理：神的护理，302–14

[11:2–3]

外表可能具有欺骗性（撒上 16:7；赛 53:2）。真正的价值既是肉眼看不见的，就不应因一个人外貌俊美而赞美他，也不应根据对方的外表轻视他或她（参见雅 2:1–9）。蜜蜂的例子说明了这一原则：蜜蜂虽然微小，看似无足轻重，却能酿出蜂蜜，即最甘饴的产品。

[11:4]

尤其是衣着，并不能反映一个人的真正品格。因此，人在穿衣上不要打扮炫耀。因自己的衣着受到尊荣时便自高，实在愚昧，因为这种尊荣就像衣服一样，很容易被剥去。希伯来文本描述了相反的情形：「不要嘲笑只穿腰布的人，也不要讥讽一个人遭难的日子」（NABRE）。神既不受外表蒙骗，而是鉴察内心，他的工程便是惊人的，他的行动也在人间隐而不现；他会使一个人的社会地位发生逆转和颠覆。

[11:5–6]

许多有权势的君王（或「暴君」）被推翻、赶下宝座，不得不坐在地上；原本默默无闻的人则从卑微中被高举，登上王位，戴上王冠，大卫就是一例（撒上 16:1–13）。许多统治者因垮台而遭受极大凌辱，不仅失去权力，也失去自由：有些人原本声名显赫、备受尊荣，后来却被俘虏，交在别人手中，沦为囚犯或奴隶（王下 25:1–7）。

[11:7–9]

正如人不应根据所见之事的表象贸然判断，在判断所闻之事以前，也必须谨慎。即使古代社会也懂得如今得到普遍承认的正义原则。因此，在查明涉嫌犯错之人的情况以前，不可责斥他（参见太 7:1–5）；应先公正无私地思考眼前之事，只有在证实怀疑以后才责斥那人。未经证明有罪，应推定无罪。为了作出公平的判断，必须让人获得公正陈述的机会，不可仓促作答，也不可在对方说完以前插嘴（德 5:11–12；箴 18:13）。不过，许多与你无关的争论，最好完全避开。人也不应在罪人审理案件时与他们同坐，也就是说，不应参与不义判官的审判，也不应介入罪人之间的争端（诗 1:1；路 12:13–15）。

[11:10–11]

我儿这一称呼标志着新单元的开始；现在的主题是在财务和职业事务上信靠神及其护理（11:10–28）。本·西拉劝人不要承担过多事务，这对二十一世纪的读者尤其切合：让自己的工作繁多并非明智之举。无谓地增加事务不仅没有成效，甚至应受责备。过度同时处理多项事务的人，可能使自己的心灵涣散并陷入罪中（26:29–27:3；31:5–7；箴 28:20），因而难免受罚，或说「不能算为无过」。你若坚持不懈地追求财富或属世的成功，便会不断奔跑却无法赶上，永远到不了终点；逃避也不能帮助你摆脱责任的重担。这是对工作成瘾的警告：一个人不停地劳苦、殷勤操作、忍痛耐劳，最终既得不到满足，也没有平安，反而更加贫乏。当时的人难以在生活中取得平衡，今天也是如此。

[11:12–13]

相比之下，瘦弱而需要援助的人，即软弱贫穷的人，会得到上主的慈爱和怜悯。神从卑贱中提拔他，使他抬头、居于尊荣的地位，又赐给他顺利，使许多人大为惊奇。成功不只取决于个人努力；上主能白白地将成功赐给信靠他的人（诗 31:16；127:1–2；传 5:18–19）。

[11:14–16]

人类生存的各个方面——幸福、灾祸、生死、贫富，都来自上主，因为他拥有统管受造界的主权（天主教教理304）。这便引出一个神学难题：神是恶与死亡的始作俑者吗？第15–16节回应了这个问题：希腊文短本（GI）省略第15–16节，但希伯来文本、希腊文长本（GII）和《武加大译本》均有：¹⁵智慧、学识及法律的知识，来自上主；爱情与行善的工作，也是从他那里来的。 ¹⁶错谬与黑暗，是为罪人而造的；以恶为荣的，越老越恶（RSV-2CE脚注）。虽然一切美善都来自上主，但错谬与黑暗是为罪人而造的（希伯来文本作「给罪人」），这意味着错谬和黑暗是他们自己的选择所自然产生的结果。圣经其他经文阐明，神并不是恶的始作俑者；恶源于人类的自由意志（创 3:1–7）。神也不是痛苦和死亡的始作俑者；痛苦与死亡是罪的后果，因而进入世界（创 3:16–19；智 2:23–24；罗 5:12）。

[11:17–19]

尽管世上有恶存在，上主仍慷慨地将自己的恩惠赐给虔敬的人，他的眷爱使他们长久顺利。另一方面，贪婪的人即使借着勤奋和克己致富并囤积财富，也是在误用这些德行，所得的赏报可能并非他所期待的。他终于找到安息时，却不知道自己是否还能活着享用财物：他若意外死去，便会把财物留给别人。为自己的财务前景作准备固然明智（箴 6:6–8），但人也应当活好当下，用财富造福他人（德 14:3–10；传 6:1–3；路 12:16–21）。

[11:20–21] 你当遵守盟约，可能是指神与以色列所立的约；也可能是一项更实际的劝勉，要人信守自己的承诺（希伯来文本：「坚守你的任务」），认真履行职责，以便老于自己做得完善的职守。即使罪人的成功看似不应得，也不要惊奇罪人的成就或嫉妒他，只要信赖上主，继续忠信而殷勤地工作。贫穷与财富既来自上主，他就能使任何人的境遇逆转，随时使穷人富足。

[11:22–24]

上主的祝福，包括物质上的益处，是敬畏并顺服他的虔敬之人的赏报，不过这项应许并不排除艰难的时期（比较约伯记）。神会使自己的祝福在适当的时候开花（箴 10:22）。因此，人不应贪婪，不断设法增加自己的福乐；也不应自以为是，洋洋自得地说「我所有的够用了」，以为财富可以成为盾牌，挡住将来的一切灾祸。神既能迅速赐下祝福，也能同样迅速将它收回（11:22）。

[11:25–26]

人性虽然使我们沉浸于当下所关心的事，但境遇一旦改变，这些事很快就会被遗忘。希腊文本以简洁优美的方式表达这一点：在幸福的日子，灾祸被人忘却；在灾祸的日子，幸福不再为人记念。过去的顺境或逆境，并不能可靠地表明神的眷爱或愤怒。顺境与逆境既都转瞬即逝，智者就不应过分挂虑。上主可能容许义人暂受惩戒，也容许恶人一时亨通，因为他会在各人最后的时刻，在死亡之日依照他的行径和行为报应他（35:19；箴 24:12；太 16:27；罗 2:6）。本·西拉与大多数旧约作者一样，并没有清楚的死后生命观念，因此他期待神的正义在今生得到实现，甚至直到人生命的最后一刻才实现；他或许预期义人会满足而平安地死去，恶人则会在羞辱和焦虑中死去。

[11:27–28]

临死前最后一小时的忧苦，能使人忘掉过去的享乐。人一到临终，他的行为配受奖赏还是惩罚，就会显露出来；他也会意识到自己留下的是善是恶（路 12:2）。因此，任何人未死以前，不要称他是有福的（太 5:2–11），因为人生短暂的享乐并不能表明一个人最终是否有福；在一生结束以前，人无法知道结局如何。希腊文本补充说：从他的子女，才能认识他的为人，意思是人们会从他子女的品格看出他的真正价值，也可能是说子女会分享他的赏报或惩罚（出 20:5–6）。希伯来文本则作：「从一个人的结局，就能认识他的为人」（NRSV）。

本·西拉警告人，不可根据外在表象判断别人。然而，他在整卷书中不断判断行为的是非善恶。这一区分有助于阐明耶稣最常遭误解的一句话：「你们不要评断别人，免得你们被审判」（太 7:1）。今天，人常把这句话解释为耶稣不赞成一切道德判断，仿佛任何人都不应判断任何行为或生活方式是对是错。「不要评断」被改写成「各人自扫门前雪」或「不要把你的价值观强加给我」等后现代口号，成了道德相对主义的许可证。当然，耶稣所想的绝非如此。耶稣是正统犹太人，更是^†妥拉的作者；他完全认可妥拉的权威，教导人遵守诫命是通往永生的道路（太 5:17–20；19:17–19）。他认同圣经的观点，知道有些行为是善的，有些是恶的（诗 37:27）；我们必须殷勤追求善，并从我们中间除掉恶（林前 5:13），因为前者导向生命，后者导向死亡（申 28:1–68）。耶稣在福音书中不断直面邪恶（太 12:34–39）。他教导我们祷告说「救我们脱离那恶者」，这表明我们必须正确判断何为恶。

那么，耶稣所说的「不要评断」是什么意思？耶稣与本·西拉一样，要求我们不可根据不能反映人道德品格的外在表象评断人，也不可自以为了解别人的意图或内心倾向，因为我们无法看透人心。在评断别人以前，我们必须先评断自己（太 7:3–5）。然而，这并不意味着我们应对公然的罪或不义视而不见：「若是你的弟兄得罪你，你要去……指出他的错来」（太 18:15）。我们不仅在参与或赞同他人的罪时要为之负责；若我们有义务阻止，却没有加以阻止，也要为之负责（天主教教理1868；比较结 3:18）。因此，智者虽不应评断外在表象或内心倾向，却确实必须判断言语行为、生活方式和公共政策的道德性质，因为神「使他们的心富于辨别力，使他们能分别善恶」（德 17:7）。

²⁹不要引人进入你的家庭，
因为欺诈人的奸计，花样百出。
³⁰骄傲人的心，像被诱进樊笼里的鹧鸪，
又像窥探别人弱点的侦探；
³¹他设法把好事变成坏事，
连最好的事，他也要非难。
³²一星之火，可以酿成燎原之火，
犯罪的人图谋倾流人血。
³³要谨防作恶的人，因为他图谋邪恶的事，
免得他加给你永远的耻辱。
³⁴若你在家收留外人，他必作乱推翻你，
使你与家人疏远。

^12:1你若施惠，应知道你是向谁施恩；
这样，你才能因你的恩惠，大得人心。
²对虔敬的人要施恩，这样，你必会获得大酬报；
若你得不到他的酬报，必会蒙受至高者的酬报。
³习惯于行恶，及不肯施舍的人，
对自己并无好处。
⁴你要施恩给虔敬的人，不要帮助罪人。
⁵你要施恩与谦虚的人，不要施舍不虔敬的人；
要拒绝给他食物，
怕他因此制胜你；
因为你所得到的祸患，必加倍超过

你对他所施的一切恩惠。
⁶原来至高者也憎恨罪人，
要向不虔敬的人施以惩罚。
⁷你要施恩与善人，不要帮助罪人。

⁸幸福时，不能辨别朋友；
不幸时，仇人不能隐藏。
⁹人一幸福，他的仇人就闷闷不乐；
一遇灾难，朋友也要离去。
¹⁰总不要信赖你的仇敌，
因为他的恶毒有如生锈的铜铁。
¹¹即使他显示谦和，曲躬而行，
你仍要留神，提防他；
你对他要像一个擦亮镜子的人，
你将会看见锈的下面有什么东西。
¹²不要让他立在你的身旁，
免得他推倒你，而占据你的位置；
不要任他坐在你的右边，
免得他图占你的座位；
你终究会明白我的话，
对我的话，你会感到心疚。
¹³谁同情被蛇咬伤的术士，
或同情亲近野兽的人？
¹⁴与罪人同行而陷入他罪恶的人，
也无人怜惜。
¹⁵他一时与你相处，
但你一落魄，他决不扶持你。

¹⁶仇敌的口舌出言甜蜜，
但心里却打算将你推入陷阱；
仇敌眼中流泪，
但时机一到，就是流你的血，还嫌不够。
¹⁷若你遇着灾难，首先到你面前的，就是他；
他仿佛是来扶助你，其实是来绊你的脚。
¹⁸那时，他就要摇头鼓掌，
喃喃低语，现出他原来的面目。

旧约：箴 19:4；25:21–22；26:22–28
新约：太 5:43–47；路 6:27–28；罗 12:20；林前 15:33
天主教教理：尊重人的位格，1929–33

[11:29–31]

好客是一项高尚的德行，品格良善的人自然倾向于信任自己的客人。尽管如此，智者仍须谨慎，不可把每一个人都带进自己的家，即家庭的安居之所。并非人人都诚实；欺诈人的奸计花样百出，他们可能会利用良善之人的好客。骄傲之人的心就像笼中用来诱捕其他鸟类的鹧鸪一样，设法诱你落入圈套；又像侦探一样窥伺你的弱点，或说「窥伺你的败落」。他像猛兽一样埋伏等候，准备伏击和诋毁你，甚至利用你的善行达到邪恶目的，或从美好的行为中挑错、加以指责。

[11:32–34]

正如一星之火能够点燃许多炭火，图谋倾流人血的罪人也能伤害许多人。大恶往往始于微小的行为。因此，智者绝不可玩火：要谨防作恶的人，因为他不断图谋邪恶的事，企图利用别人；你若与他交往，他可能加给你永远的耻辱，对你造成永久的伤害。本·西拉由此总结有关谨慎好客的劝告：在家中收留外人以前，应当仔细分辨；他若果真是这里所描述的恶人，很可能会在你家中制造纷争，甚至使你与家人疏远。

[12:1]

本·西拉也劝人在慷慨施予时加以分辨。每个人的资源都有限，因此我们必须明智地选择如何使用资源，使他人受益。你若施惠（直译为「你若行善」），就应知道你是向谁施恩，并确保受惠者配得你的慷慨，好使你的善行得到感谢。这不一定意味着你会从自己的慷慨中获益，而是说你的善行不会白费，并会结出好果子。

[12:2–3]

本·西拉认为，人不应不加分辨地向所有人行善，而应只向虔敬的人行善。施予者的善行必得到报偿；即使受惠者不报答他，至高者神也必定报答他，因为神按照各人的行为施行报应（11:26；箴 24:12）。相比之下，坚持行恶的人不会得到任何好处。希伯来文本的说法截然不同，却更符合上下文：「安慰恶人的，得不到任何好处；他们所做的也不是怜悯之举」（NABRE）。12:4–7进一步阐述了这一观念。

[12:4–5]

你要施恩给虔敬的人，不要帮助罪人——这项指示不是针对每一个曾经犯罪的人，而是针对那些不悔改、一直「坚持行恶」的人（12:3）。本·西拉认为善行只应施予义人；这种严格观点与新旧约中的教导形成对照（箴 25:21–22；太 5:43–47；罗 12:20）。他的理由是，施恩与谦虚的人，却不援助不虔敬的人，乃是正义之举。正如一部古代犹太注释所解释的：「不要向恶人行善，恶事就不会临到你；你若向恶人行善，就是作恶。」《传道书拉巴》5:10，载 Harry Freedman、Maurice Simon 编，《米德拉什·拉巴》（伦敦：Soncino，1939）。把食物给恶人，可能等于资助他作恶。他受惠以后不一定会悔改，反而可能继续作恶，甚至利用你给他的资源制胜你。给恶人食物会使他更加强大，使他能以双倍的祸患回报你对他所施的一切恩惠。

[12:6–7] 智者不应慷慨帮助惯常犯罪而不悔改的人，因为至高者也憎恨罪人。这是一个令人震惊的说法。神真的会憎恨某些人吗？神无疑憎恨恶，并呼召智者也这样做（诗 97:10；摩 5:14–15；罗 12:9）。因此，神「憎恨」恶人，是就他们作恶而言，而不是憎恨他们反映神形象和样式的本性，因为神仍希望他们悔改得救（罗 5:8；提前 2:4）。然而，他们若不悔改，神为了正义，必要惩罚不虔敬的人（参见彼后 2:4、9）。这就解释了本·西拉为何主张施恩与善人，却不帮助惯常犯罪的罪人（参见下文「反思与应用」，第127页）。

[12:8–9]

本·西拉回到如何辨别真假朋友的主题（6:5–13）。幸福时，不能辨别朋友：一切顺利时，很难看出谁是你的真朋友。然而到了不幸的时候，就更容易分辨真正的朋友和仇敌；后者在顺境中佯装友善，实际上却因你幸福而闷闷不乐、心生嫉妒（希伯来文本：「人若成功，连仇敌也显得友善」，NABRE）。可是，你遭遇不幸时，自私自利的假朋友便会离开你，消失无踪（箴 19:4）。一则古代犹太箴言也表达了同样的道理：「当［这样做］符合自身利益时，他们显得像朋友；但那人有需要时，他们并不扶持他。」《密西拿·先贤篇》2:3。《密西拿：全新综合译本与注释》，https://www.echok.com/mishnah/nezikin_vol_2/Avot2.pdf。

[12:10–11]

总不要信赖你的仇敌：他的恶毒如同铜铁生锈腐蚀。古代的青铜镜会随时间腐蚀失去光泽，若不经常擦拭，就无法再看清楚。同样，仇敌可能假装谦和，对你曲躬而行（箴 26:24）。不要受他欺骗，务要提防他。你对这样的人要像擦亮镜子的人，保持警觉，看清假朋友的真实面目。

[12:12]

不要放松戒备，让仇敌像朋友一样坐在你身旁，因为他必会利用这种亲近损害你，企图推倒你，占据你的尊位。若真发生这种事，你就会明白这些警告的真确，并因没有更加留意而懊悔心痛。

[12:13–15]

没有人会同情被蛇咬伤的术士，或同情亲近野兽的人，因为他们愚昧地置身于很可能伤害自己的险境（传 10:11）。同样，与罪大恶极的罪人交往的人也不会得到同情，因为他可能与罪人的过犯有分，也可能愚昧地使自己陷入犯类似罪行的危险。「滥交朋友败坏品德」（林前 15:33）。罪人或许会因一时有利可图而暂时做你的朋友；但逆境一来，你一落魄，他决不扶持你。他会逃走，因为这段友谊已无利可图（德 12:9）。

[12:16]

当然，仇敌不可信赖：他口是心非，口舌出言甜蜜，想的却是另一回事（27:23）。他心里图谋将你推入陷阱；这是一种比喻，说明他意图毁灭你。他或许假装眼中流泪，佯装与你同悲，实际上心中却怀着永不满足的暴力和嗜血之欲；直到找到机会伤害甚至杀死你，他才会满足（箴 26:22–28）。

[12:17–18]

若不幸或灾难临到你，你的仇敌必先来到你面前，随时准备利用你的弱势。他虽然可能佯装扶助你，实际上却会绊你的脚，企图毁灭你。直到那时，他才会卸下一切伪装：他会嘲弄地摇头（诗 22:7），幸灾乐祸地鼓掌（哀 2:15），轻蔑地喃喃低语（诗 41:7），并改变面容，暴露自己的真实意图。

本·西拉劝人「施恩与善人，不要帮助罪人」（12:7），这项劝告令人难以理解。这些话今天仍适用于基督徒吗？福音不是命令我们「有求你的，就给他」（太 5:42），又说「你的仇敌若饿了，就给他吃」（罗 12:20）吗？释经家和神学家一直努力处理这个表面上的矛盾，指出这些福音教导并不是绝对的道德准则，而必须以属灵分辨加以应用。

教父也曾讨论这些问题。圣奥古斯丁评论说：「应向恶人施怜悯，却不可因为他是恶人而这样做。不要就恶人作恶而言接纳他，也就是说，不可因为你倾向并喜爱他的罪孽而接纳他。」奥古斯丁，《诗篇释义》102.13，载 Sever J. Voicu 编，《旁经》，ACCS:OT 15（伊利诺伊州唐纳斯格罗夫：InterVarsity，2010），239。因此，只要这种帮助并不支持罪人的罪，向罪人施怜悯就是许可的，甚至值得称许；例如，若明知一个酒徒会拿钱去买更多酒，就不应给他钱。同样，教宗圣额我略一世写道：「人若把自己的饼给贫乏的人，即使那人是罪人，却不是因为他是罪人，而是因为他是人，那么，他实际上所供养的并不是罪人，而是贫穷的义人，因为他在那人身上所爱的不是他的罪，而是他的本性。」教宗圣额我略一世，《牧灵规则》3.20（Voicu，《旁经》，239–40）。换言之，正如圣托马斯阿奎那所说：「我们不应就罪人是罪人而言帮助他，也就是鼓励他犯罪；却应就他是人而言帮助他，也就是维持他的本性。」托马斯阿奎那，《神学大全》II-II q. 32 a. 9（英格兰道明会省教父译［纽约：Benziger Bros.，1948］）。

¹凡触摸沥青的，必被沥青玷污；
凡与骄傲人交接的，必为他所同化。
²不要肩负超过你力量的重担；
不要与那比你强大富有的人交接。
瓦罐和铁锅怎能相交？
铁锅一碰瓦罐，瓦罐就破碎了。
³富贵人侮辱了人，还怒不可遏；
贫穷人受了侮辱，反得向人谢罪！
⁴若你为他有用，他就利用你；

若你一无所有，他就要抛弃你。
⁵若你富有，他就与你相处；
  即使耗尽了你的财产，也不惋惜。
⁶他需要你时，就欺骗你，
  向你媚笑，使你相信他。
他会向你大放厥辞，说：「你缺少什么？」
⁷等到他再三剥削你以后，
  就用他的食物来羞辱你；
  最后还要嘲笑你。
从此以后，几时见到你，就躲开你，
  还向你大摇其头。
⁸小心不要受人诱惑；
  昌盛时，小心不要堕落。
⁹若有权势的人邀请你，你当引退；
  如此，他反而更加招呼你。
¹⁰不可强求，免得你被人赶走；
  但也不可远离他，免得你被人忘掉。
¹¹不要以平等方式与他讲话，
  也不要相信他那许多话；
因为他要用许多言辞试探你，
  面带笑容，打听你的秘密。
¹²他是一个残忍的人，对你的话决不保守秘密；
  也不惜用刑罚和锁链来处置你。
¹³你该守口如瓶，务要小心谨慎，
  因为你是在丧亡的危险中行走。

¹⁵一切动物都爱自己的同类；
  同样，人也各爱与自己相近的人。
¹⁶一切生物都和自己的同类相交；
  人也各与自己相似的人交结。
¹⁷豺狼与羔羊，岂能有友谊？
  同样，罪人与虔敬的人，也不能有交情。
¹⁸鬣狗与犬怎能相和？

财主与穷人又怎能相安无事？
¹⁹旷野里的野驴，是狮子的猎物；
同样，贫穷人是财主的鱼肉。
²⁰骄傲人憎恨谦卑自下；
同样，富贵人厌恶贫穷人。

²¹富人一动摇，就有朋友来扶持；
穷人一落魄，却为朋友所抛弃。
²²富人一失败，就有许多人来扶助；
纵然他口出狂言，还以他为义人。
穷人一失败，反更受人责斥；
虽然他说话条理分明，却无人理会。
²³富贵人一开口，众人都鸦雀无声，
还把他的话高举云表；
贫穷人一发言，人就问：「他是什么人？」
如果他一失言，人就把他推翻。
²⁴人良心上若没有罪过，财物才算美好；
在不虔敬的人眼中，贫穷是最坏的。
²⁵人向善或向恶的心，
都能改变自己的面容。
²⁶春风满面，是好心肠的凭据；
寻求箴言，必要劳心思索。

^14:1口不失言，又问心无愧的，是有福的人。
²不受良心谴责，而又不失望的，是有福的人。

旧约：箴 8:21；10:15；12:27；28:20；传 9:16
新约：太 6:24；19:23–24；路 6:20、24；提前 6:10；雅 5:1–6
天主教教理：众人在财富前屈膝，1723；金钱崇拜，2113、2424

[13:1–2]

本·西拉现在劝告人应如何与富人和权贵交往（13:1–8）。正如人触摸沥青——一种从石油中提取的浓稠、漆黑而黏腻的物质——就必被沥青玷污，与骄傲人交接（希伯来文本：「好讥诮的人」）的人也会受到玷污，变得像他一样骄傲（参见林前 15:33）。肩负超过自己力量的重担可能使人受伤；同样，与比自己强大富有的人交往也可能带来伤害。谦逊的人好比瓦罐，富有而有权势的人则好比铁锅。两者若相交，后者终会撞击前者，将它打碎。希伯来文本补充说：「富人又为何要与穷人交往？」

[13:3]

富贵人侮辱了人，因财富和权势而胆大妄为，不怕受到报应，有时甚至会怒不可遏，夸耀自己的行为，或愤愤不平，仿佛受害的反倒是他自己。相比之下，贫穷人受了侮辱时无力自助，甚至还得向伤害他的人谢罪，仿佛有错的是他，而不是富人。

[13:4–6]

腐败的富人就像假朋友和仇敌（12:8–9、16–17）一样，只要你对他有用，就会利用你（希伯来文本：「奴役你」，NABRE）；但在你有需要时，他会抛弃你，任你孤立无援。只要你拥有一些有价值的东西，他就会与你相处——并非真的搬来与你同住，而是与你保持亲近——肆无忌惮地耗尽你的财产。他会欺骗并奉承你，向你媚笑，使你相信他是值得信赖的朋友，又会亲切地对你说：「你缺少什么？」仿佛他真的愿意帮助你。

[13:7–8]

富人为了控制你，甚至会用他的食物羞辱你，先款待你，使你不得不回请他，直到你过度花费而破产。随后，他会恶意地嘲笑你、抛弃你，还向你摇头讥讽（12:18）。因此要小心，不要受富人的财富欺骗而被引入歧途，也不要在宴席上受羞辱（希伯来文本和拉丁文本：「在你的愚昧中」）。

[13:9–10]

本·西拉转而讨论如何与政治权贵打交道（13:9–14）。若有权势的人邀请或召见你，你当引退（希伯来文本：「保持距离」，NABRE），不要急于回应，这样他反而会更迫切地邀请你（路 14:10）。谦逊的人既不应过分积极地强求和表现自己，免得被人赶走、遭到拒绝；也不应羞怯地远离他，免得被人忘掉。

[13:11–14]

无论有影响力的人显得多么友善，都不应与他过分亲近。不要试图以平等方式与他交往（希伯来文本：「不要冒然在他面前无拘无束」，NABRE），也不要相信他那许多亲切的话，而应以恭敬尊重的态度接近他。他的友善背后可能另有企图。他或许会用许多言辞试探你，设法让你放松；也可能面带笑容，趁你不备收集可用来对付你的信息。他是一个残忍的人——想必仍指这位权贵——绝不替你保守秘密，反而会利用你的话对付你，甚至伤害或监禁你。因此，在富人或权贵身边说话时应当谨慎：务要守口如瓶，小心提防，因为你正踏足险地，所说的任何话都可能导致你自己丧亡。希腊文长本（GII）补有第14节：你在睡梦中听见这些事时，要醒来！一生要爱上主，呼求他拯救你（RSV-2CE脚注）。

[13:15–16]

本·西拉强调富人与穷人之间的显著差异，几乎将他们视为不同的物种（13:15–26）。正如一切动物都爱自己的同类，每个人也会受到志同道合之人的吸引。正如一切生物（希腊文本和希伯来文本：「一切血肉之躯」）都与相同种类的动物相交，人自然也会与自己相似的人交结。这段经文令人想起夏娃受造的故事：她被称为亚当「配偶帮助他」，亚当会「与妻子结合，二人成为一体」（创 2:18、24）。智者在智者中寻找朋友，而不在愚昧人中寻找（德 6:16–17）；他们会迎娶明智的女子，而非缺乏管教的女子（25:8）。

[13:17–18]

豺狼与羔羊之间没有友谊，不仅因为二者不同，也因为豺狼对羔羊构成致命威胁。同样，罪人不仅与虔敬的人毫无共同之处，还会因腐蚀性的影响危害后者的属灵生命（太 7:15）。同样，鬣狗与犬之间也不能相和；犬保护羊群免受鬣狗伤害，二者是天敌。同理，贪婪凶狠的富人与脆弱的穷人之间也无法相安无事。

[13:19–20]

来自动物世界的第三个比喻说明了这一观念：正如野驴是贪食狮子的猎物，穷人也同样是富人的鱼肉或食物（参见诗 34:10；35:17）。二者完全无法相容。正如骄傲人憎恨谦卑自下，无法欣赏谦卑的德行，富人也厌恶穷人，既看不到贫穷的朴素，也料想不到福音所启示贫穷之人的福乐（路 6:20）。

[13:21–22]

富人与穷人所受的待遇有天壤之别。富人一动摇、将要跌倒时，无论是字面还是比喻意义上的跌倒，也就是陷入困境时，他总能指望朋友热切地前来帮助；但谦卑（希伯来文本：「贫穷」）的人跌倒或陷入困境时，就连朋友也会推开他，任他孤立无援，因为他无力回报别人的恩惠。这种差异也延伸到言语方面。富人若说话失误，口出不得体或冒犯人的言辞，许多扶助他的人便会热切地为他辩护，称他为义并替他掩饰（希伯来文本：「他的话虽然败坏，人们却视之为美好」）。谦卑或「贫穷」的人却得不到这种善意推定：他若失误，人们很快就会责斥他；即使他说话条理分明，也无人认真看待，没有人理会。

[13:23]

富贵人一开口，众人都鸦雀无声，专心听他说话。无论他说什么，人们都把他的话高举云表，大加赞扬，尽管他的可信度往往来自财富，而非言语中的智慧。相比之下，贫穷人发言时，很少有人聆听，甚至无人理会；即使他的话颇有价值，人们也会把他推翻（传 9:16）。

[13:24]

本·西拉虽然严厉批判富人，却不认为财富本身是恶的。财物虽然可能损害人的属灵生命（箴 28:20；太 19:23–24；提前 6:10），但只要没有罪过，就是美好的，也就是说，是以诚实手段获得的。相比之下，不虔敬的人认为贫穷是恶，因为他们只承认物质财富的价值。贫穷有时可能表明神的不悦或咒诅（申 28:47–48；箴 22:16），也可能源于懒惰（箴 6:6–11）、追逐虚妄之事（28:19）、空谈（14:23）、醉酒和贪食（23:21），或贪图享乐（21:17）。然而，贫穷不一定是神不悦的标志，甚至可能是隐而未显的祝福（路 6:20）。本·西拉关于财富的警告对我们这个时代仍然适用，因为今天的人和古人一样，普遍有过度看重财富的倾向。不过，他的警告也应当与耶稣的诫命相平衡：不仅要「爱邻如己」，也要爱所有人，包括「爱你们的仇敌」（利 19:18；太 5:43–48），其中也包括富人。

[13:25–26]

人的幸福不取决于财富，而取决于内心；内心是悟性和意志所在之处，是「人的最深之处」（天主教教理368），并会反映在春风满面的面容上（参见箴 15:13；传 8:1）。不过，本·西拉也补充说，他本行的工作会限制幸福：寻求箴言，必要劳心思索！

[14:1–2]

与说话轻率的人（13:22）相反，谨慎的说话者口不失言，生活无可指责，也不必忍受因罪而生的悔恨之苦，因而被称为有福。这种无悔的有福生活，不在富人和权贵中，而在不受谴责的内心、无愧的良心和坚定的盼望中。

³财产为吝啬的人，没有好处；
嫉妒的人虽有黄金，又有什么用？
⁴过于俭省的人，是替人积蓄；
他的财物，必被人浪费。
⁵虐待自己的，怎能善待他人？
他决不会享受自己的财物。
⁶没有比吝啬而自残的人更为卑劣；
这是他自作孽的报应。
⁷纵使他行了善事，也是出于偶然，并非自愿；
最后，他的邪恶终于暴露出来。
⁸吝啬人见人就嫉妒，
转脸就轻视人。
⁹贪得无厌的眼睛，看自己所得的一分，总是不够；
不义的恶毒，麻木了他的心灵。
¹⁰贪得无厌的人，吝惜饮食，
他的餐桌上，几乎一无所有。

¹¹我儿，该按你所有，好待你自己，
并向上主奉献相称的祭品。
¹²要记住：死亡决不迟延，
阴府的约期，你又无从得知。
¹³未死以前，你要厚待你的朋友，
按你的力量，伸手加惠于他。
¹⁴不应取消你佳节的喜乐；

连一点好希望，也不要轻易放过。
¹⁵难道你把你劳碌所得的留给别人，
把你辛苦所得的，叫别人抽签分得？
¹⁶你要施舍，也要收受，总要使你的心灵愉快，
因为在阴府里，无福可寻。
¹⁷凡有血肉的，有如衣服，逐渐陈旧，
因为自古以来的定案是：「你一定要死！」
¹⁸又如葱茏的树上发的枝叶，
有凋零的，有发芽的；
有血肉的种类也是如此：
这人死去，那人出生。
¹⁹各种腐败的工程，毕竟都要被遗弃，
它的作者也要随之而去。

旧约：利 19:18；多 4:7–11；箴 3:27–28；传 2:24；6:2；9:7–10

新约：太 6:19–21；雅 5:1–6

天主教教理：贪婪，2445、2536、2547；慷慨，1832、1937、2407

[14:3–5]

本·西拉现在讨论财富的正确用途。财产只要「没有罪过」（13:24），就是美好的；但对于吝啬（希伯来文本：「心胸狭窄」）或嫉妒（希伯来文本：「眼恶」）的人而言，财富并不合宜，因为他既不为别人花费，甚至也不为自己花费。本·西拉认为，囤积财富的人因克扣自己而积蓄，只不过是在替别人积蓄遗产，等他死后继承。他的后人会用他辛苦省下的钱过奢华生活（11:19；14:15；传 6:2）！虐待自己的，怎能善待他人？（直译为：「恶待自己的，能善待谁呢？」）他决不会享受自己的财物：这种节俭与为了造福他人而克己并不相同。

[14:6–7]

没有比吝啬而自残的人更为卑劣（比较箴 11:17）。守财奴甚至比为了享用自己的财物而不施予他人的放纵者更糟，因为放纵至少给后者带来一些快乐（传 2:24），守财奴却剥夺了自己的一切幸福。这是他自作孽的报应：吝啬本身就是惩罚。纵使他偶尔行了善事，也是出于偶然，并非自愿，几乎纯属意外，因为他已经失去了慷慨的习惯。他无法长久掩盖自己的真实意图，最后，他的邪恶本性终会暴露。

[14:8–10]

眼带吝色的人是邪恶的，也就是不愿帮助他人的自私之人；他转过脸去，避开别人的目光，以躲避有需要的人（对比4:4–5；多 4:7–11）。贪得无厌之人的眼睛，看自己所得的一分总是不够，总是渴望得到更多。因为不义使心灵枯萎，耗尽他的活力。希伯来文本作：「夺取邻舍所有之份的人，必失去自己的那一份。」拉丁文本的描述更为生动：「贪婪之人的眼睛，对自己以不义所得的一份永不满足；他必不知足，直到耗尽自己的心灵，使之枯竭」（Douay）。吝啬人的眼睛（直译为「恶眼」，这是形容吝啬之人的希伯来习语；德 31:13；太 6:22–23）连食物也舍不得，也就是说，就连自己餐桌上的食物也不肯摆足。希伯来文本补充了一则箴言，以反面的慷慨之人加强这一观点：「慷慨的人使食物增多；即使是枯井，也会在他的餐桌上涌流。」

[14:11]

我儿这一父亲式的称呼标志着一个新主题的开始。本·西拉谴责吝啬以后，现在解释如何善用财富。首先，要按你所有的，好待自己，即「善待自己」，并向上主奉献相称的祭品。本·西拉在这一部分劝人慷慨使用自己的资源，心中或许想到两条最大的诫命：爱主你的神，以及爱邻如己（申 6:5；利 19:18；太 22:37–39）。人若要好好爱邻舍，就必须从爱自己开始，避免过分严苛的苦修方式。

[14:12–13] 要记住，死亡决不迟延：死亡不可避免，而且可能早早临到（7:36），因为^†阴府的约期，即你死亡的时刻，并未显示给你。阴府（希伯来文 Sheol）是阴间和死者的居所（17:27；21:10；诗 16:10；赛 28:15）。在智慧篇以前，旧约中尚未形成明确的死后生命教义（智 3:1–5）。你在世上的时间既有限，便要在死前厚待朋友（希伯来文本：「爱你的人」），趁着仍有能力，按自己的力量慷慨地伸手加惠于他（箴 3:27–28）。

[14:14–15]

同样是对生命短暂的思考，也邀请人喜乐地生活。本·西拉呼应传道书的教导，劝人不要剥夺自己幸福的日子，而应趁着神的美好恩赐尚存时加以享用（传 7:14；9:7–10）。不要让你应得的美好事物从身边溜走，错失善度人生的机会。否则，你会把劳碌所得的留给别人，死后让继承人抽签分配你辛苦获得的财物（德 11:19；14:4；诗 49:10）。

[14:16–17]

因此，要慷慨地施予别人，也要领受临到你的祝福。要使自己愉快，或说「享受生活」，因为在阴府里，无福可寻。旧约时期的人相信，赏报和惩罚是在今生而非来世施行的。这一视角在新约中发生了变化；因此，基督徒必须「按照被钉十字架而又复活的基督的启示」阅读德训篇（天主教教理129），并依据他对天堂与地狱的启示加以理解（太 5:3、19–20；6:19–21）。凡有血肉的都会逐渐衰老，如衣服一般陈旧（参见诗 102:26；赛 50:9），因为神在伊甸园中所立、自古以来的定案或「约」（希腊文本），即吃分别善恶树果子的惩罚，就是：「你必定死！」（参见创 2:17）。

[14:18–19]

人的生命如同葱茏的树叶，随季节凋零又重新萌发，既脆弱又转瞬即逝。必死的血肉世代也是如此（17:31；林前 15:50）：这人死去，那人出生（赛 34:4；40:6–8）。人手所造的一切作品最终都要腐朽并消失，制造它的人也不例外。因此，我们更应当善用今生受托管理的一切。

财富究竟是好是坏？一方面，传统的圣经智慧认为，财富是神眷爱的标志。神赐人获得财富的能力（申 8:18），使一些人贫穷、另一些人富足（撒上 2:7），并将财富和尊荣赐给爱他的人（代上 29:12；代下 1:12；箴 8:21）。财富是殷勤的赏报（箴 12:27），也是一座「坚城」（10:15）。
然而，财富却也带来许多危险。许多人因贪爱钱财而误入歧途，例如亚干（书 7:20–21）、基哈西（王下 5:19–27）、富有的年轻官长（太 19:22–23）和加略人犹大（太 26:14–15）。信靠财富是愚昧的，因为人在有需要时，财富不能保护他（诗 52:7；62:10），人死时也无法将财富带走（箴 11:4；27:24；路 12:16–21；雅 5:1–3）。人不能服侍两个主——神和玛门（太 6:24），因为对财富的忧虑会挤住神国的种子（路 8:14），使人更难进入神国（18:24–25）。正因如此，圣经称贪财为「万恶之根」（提前 6:10）。贪婪是七罪宗之一，因为它会导致背信、欺诈、虚假、伪誓、躁动、暴力和对怜悯麻木不仁等其他恶习。托马斯阿奎那，《神学大全》II-II q. 118 a. 8。
不过，人也可以借着慷慨的德行善用财富，例如用财富尊荣上主（箴 3:9）、施舍穷人（箴 19:6；路 12:33）、促进友谊（箴 19:4），或供养家人（提前 5:8）（参见29:1–20的「反思与应用」部分，第233页）。