德训篇4:11–6:17

本书第二大部分以第二首赞美智慧的诗开始。在第1章中，智慧以宇宙性的宏伟形象登场，是神最先创造的（1:1–10）。在这里，她被人格化为一位慈爱儿女的母亲，以「严爱」管教他们，使他们成长为有智慧的成年人，能够服侍神，并预备好领受他的祝福（4:11–19）。这首诗之后，本·西拉转而提出实用的忠告，展示智慧如何教导她的儿女。他先论述羞耻，并反思何时适宜说话以及始终讲真话的重要性（4:20–31）。然后，本·西拉提出一系列警告，劝人提防妄自尊大、口是心非和放纵不羁的情欲（5:1–6:4）；随后则是数篇论友谊的讲论中的第一篇（6:5–17）。

¹¹智慧将生命吹入她的儿子，
扶助寻求她的人。
¹²爱她的，就是爱生命；
清早寻求她的，
必蒙上主喜悦。
¹³紧紧持守她的，必获得荣耀；
她所进入的地方，上主必赐福。
¹⁴服侍她的，就是侍奉圣者；
爱她的，上主也必爱他们。

¹⁵听从她的，必审判万民；
留心听她的，必安然居住。
¹⁶信靠她的，必获得她；
他的后裔也必继续拥有她。
¹⁷因为她要乔装与他同行，
起初要考验他；
使他恐惧胆怯，
以自己的管教磨炼他，
直到他心中持守她，
她也信任他。
¹⁸然后，她要径直回到他那里，坚固他，
使他喜乐，并把自己的奥秘启示给他，
为他积存知识，
以及辨别正义的能力。
¹⁹但他若误入歧途，她必离弃他，
把他交在仇敌手中。

旧约：箴 3:11–18；智 8:16–17

新约：太 7:13–14；16:24；来 12:5–11

天主教教理：智慧是圣灵的恩赐，1831；克己，1734、1804、2015

[4:11–12]

智慧将生命吹入她的儿子采用^†武加大译本的说法，暗指神创造人（创 2:7），并把智慧描绘为「神大能的气息」（智 7:25–26）。这种表达比希腊文本（「智慧举扬自己的儿子」，ESV-CE）或希伯来文本（「智慧教导自己的儿子」；比较NRSV、NABRE）更富于意蕴。所有版本都把智慧描绘成一位慈爱却严格要求儿女的母亲；她赋予儿女生命，教导他们正确的生活方式，使他们达到属灵的成熟。其他经卷也常把智慧描绘为生命的源头（箴 3:16–18；8:35；智 8:16–17）。爱她的，就是爱生命这一肯定之语鲜明体现了智慧与人之间的关系。追求智慧远不只是获得知识，或以某种方式行事来取得属世的成功；这首先是心灵之事。其他经文把对智慧的爱描述为夫妻之爱（箴 8:17），这里则将其比作孩子对母亲的爱。那些有足够自律、在清早寻求她的人——大概是借着祷告和研习——得到应许，必蒙上主喜悦（拉丁文本），或「必充满喜乐」（希腊文本、ESV-CE）。

[4:13–14]

紧紧持守她的，如同孩子紧紧依附母亲，必从神那里获得荣耀与尊荣；智慧所进入的地方，上主必赐福（希伯来文本：「他们必住在上主的祝福中」，NABRE）。追求智慧需要管教，也意味着以忠诚和勤勉服侍她。这项任务虽然要求甚高，却会带来益处与赏赐：经文应许，服侍她的，必侍奉圣者（直译为「履行礼仪职事」）。服侍智慧被视为敬拜神的行动。因为虔诚服侍智慧的人尊崇神，所以爱她的，上主也必爱他们。

[4:15–16]

殷勤遵循智慧教导而听从她的，必审判万民；这表明有智慧的人能够带领并治理他人（智 3:8；林前 6:2；启 3:21）。他也必安然居住，满有信心地生活，或住在智慧的「内室」中（希伯来文本、NABRE）。经文劝读者信靠智慧：忠于她并把自己交托给她的人，必获得她，更直白地说，就是「承受她」。人可以把智慧传给自己的后裔，使他们也能继续拥有她；这一观念反映了古代犹太人对家庭教理讲授的看法，即智慧如同其他德行一样，由父母传给儿女，代代相传。

[4:17]

追求智慧并不容易，起初尤其如此。起初，她并不特别吸引人；事实上，她很难辨认，因为她乔装与门徒同行（希伯来文本、拉丁文本），或带他走「曲折的道路」（希腊文本、ESV-CE、NRSV），以严格的管教和严峻的试炼使他经受考验。智慧的训练与其说像慈母的教养，不如说更像严厉教官的操练。这种训练极为严苛，甚至会使学生恐惧胆怯，并以她的管教磨炼他，令他萌生放弃之意。然而，他若刚强，在试炼中坚持不懈，始终在心中持守她，就能证明自己配得智慧，并由此赢得她的信任。智慧须经管教才能获得，这不仅是智慧书中的常见主题（箴 3:11–12；12:1；13:24；29:17），也是贯穿整部圣经的主题。申 8:5；伯 5:17；诗 94:12；林前 11:32；来 12:5–11。

[4:18–19]

学生一旦证明了自己，智慧便显露本来面目。她卸下伪装，迅速回来坚固他、使他喜乐、把自己的奥秘启示给他；武加大译本还补充说，她要为他积存知识，以及辨别正义的能力。换言之，人要获得智慧，首先必须经受考验，获得忠信和坚强的品格。另一方面，未能通过考验、因灰心失望并失去信心而偏离管教之路、误入歧途的人，智慧不会追赶他。她不但会离弃他，任凭他自行其是，还会把他交在仇敌手中（拉丁文本），或交给「他的败亡」（希腊文本、ESV-CE）。简言之，智慧之路起初严酷艰难，最终却赐予人力量、喜乐和生命；愚昧之路起初舒适容易，最终却转为软弱、痛苦和死亡（太 7:13–14）。

智慧对待门徒的方式揭示了属灵生命的一项重要原则：她起初借着严酷的试炼隐藏自己，只有在门徒证明自己的品格配得之后才显明自己。属灵成长并不是先「把一切弄明白」，然后据此改变自己的生活方式。首先要顺服上主的道，之后才会明白真理，而不是相反。正如耶稣所说：「你们若继续遵守我的道，就真是我的门徒了。你们将认识真理，真理会使你们自由。」（约 8:31–32）耶稣所说「你们若遵行我所命令的，就是我的朋友」（约 15:14），也呼应了智慧女士的话。
属灵生命在神枯与神慰之间交替：神枯是枯槁和受试炼的时期，此时神似乎十分遥远；神慰则是上主借着日益增长的爱与喜乐彰显自己临在的时期。神枯时期虽然艰难，却是我们属灵成长不可或缺的，因为它为我们提供了锻炼忍耐和坚忍的独特机会。我们在试炼中始终忠于神，就证明了自己对他的忠信，也表明自己配得智慧。

²⁰我儿，你要爱惜光阴，谨避邪恶；
不要做问心有愧的事。
²¹有一种羞愧带来罪恶，
又有一种羞愧却带来光荣和恩宠。
²²你不要顾全脸面，而陷害你的灵魂；
也不要屈从，以致自己败亡。
²³在关键时刻，不要闭口无言，
也不要把你的智慧隐藏不露。
²⁴因为由言谈中，可以看出智慧；
在答话上，可以现出教养。
²⁵不要出言反对真理；
对你的无知，你当警醒。
²⁶不要耻于承认你的罪过，
也不要阻止下流的河水。
²⁷在糊涂人前，不要屈服，
也不要顾全权威者的脸面。
²⁸至死要为真理奋斗，
上主神必要助你作战。

²⁹不要在唇舌上夸张，
也不要在行事上怠慢疏忽。
³⁰你在家中，不要如同一只狮子，

对你的仆役，不要任性逞强。
³¹你的手不要只为领取才伸开，
而在偿还时缩回。

旧约：创 2:25；3:7；出 20:16；诗 51:6；119:160
新约：太 5:33–37；约 8:32；14:6；17:17–19；帖后 2:9–13
天主教教理：不可作假见证，2464–513

[4:20]

智慧或缺乏智慧都会从言语中显露出来。我们说什么、何时说以及如何说，都充分显明我们是什么样的人。本·西拉解释智慧、言语、罪与羞愧之间的联系。首先，要爱惜光阴，说话前应留意自己的处境。「沉默有时，说话有时」（传 3:7）。人必须谨避邪恶；这很可能主要是警告人不要行恶，而非提防恶人，因为人正是因犯罪而使自己问心有愧，羞愧乃是罪的后果（创 2:25；3:7）。羞愧可以指人在神面前个人的罪咎感，但也常与公共声誉受损有关，表现为蒙羞、受辱或被社会排斥（诗 31:17；35:26）。

[4:21]

不过，本·西拉并不把羞愧视为绝对的恶，而是区分「坏的羞愧」与「好的羞愧」。「坏的羞愧」是带来罪恶的羞愧。事实上，罪与羞愧经常陷入恶性循环：罪不仅会造成羞愧，强烈的羞愧感也会使人陷入绝望的漩涡，堵塞悔改之路，导致更多的罪。「坏的羞愧」也可以指以践行信仰、讲述真理或坚持正义为耻。然而，也有一种羞愧却带来光荣和恩宠；这种「好的羞愧」可以指以犯罪为耻，这是根植于敬畏上主、引向悔改和归正的态度（4:26）。简言之，「坏的羞愧」是以良善真实之事为耻；「好的羞愧」则是以邪恶虚假之事为耻。因此，我们把缺乏「好的羞愧」、行恶而不知羞耻的人称为「无耻之人」（41:14–42:8）。

[4:22]

不要偏袒或徇私的命令表明，这也是一种可耻的行为，是违背真理的罪。神是公正无私的审判者（德 35:16；申 10:17），他也呼召自己的子民秉公行事（利 19:15；诗 82:2；箴 18:5；德 42:1）。徇私会造成伤害，不仅伤害受歧视的人，更会伤害因不义地屈从他人而犯罪的人，因为这最终会导致他败亡。

[4:23–24]

沉默是金，却并非永远如此。在某些情况下，智者不要闭口无言，尤其是在众人需要其智慧的关键时刻，无论他们是否乐意听取。智者不可出于虚假的谦逊而隐藏自己的智慧，因为神赐给他们智慧，是要他们帮助并造就他人。因此，智者必须在适当的时候发言，教导、劝告、勉励或规劝人，始终捍卫正义和真理（4:9；箴 15:23；提后 4:2）。因为由言谈中，可以看出智慧，或说智慧借着「言语」（希腊文 logos）显明。仅仅正确行事还不够；智慧若要与他人分享，就必须借着人的语言传达。一切教养或「管教」（希腊文 paideia），都是借着舌头所说的话由老师传给学生。

[4:25]

绝不要出言反对真理，因为虚假既与智慧不相容，也与本为真理的神不相容（诗 119:160；约 14:6）。因此，按真理而行，是住在神面前并服侍智慧的必要条件（诗 15:1–2）；但你也要警醒自己的无知，不要轻率发言，免得后来证明自己的话是错的。敬畏上主的智者怀有谦卑，承认自己的知识总是有限的。

[4:26]

不要耻于承认你的罪过，按照希伯来文本，也可译为「悔改自己的罪孽」（利 5:5；民 5:7）。羞于承认自己的罪，是一种「坏的羞愧」（4:21）。这种不情愿绝非谦卑，反而显出骄傲与绝望相结合的状态；这两种极其严重的罪会阻塞人与神和好的道路。相反，智者会谦卑而及时地承认自己的罪。不要阻止下流的河水这一比喻性的命令，或许表明企图向神隐藏自己的罪，就像试图阻挡河水一样徒劳。

[4:27–28]

智者虽谦卑，却不会任人践踏。本·西拉劝勉他：不要屈服于糊涂人，希伯来文本作「不要使自己的灵魂俯伏在糊涂人面前」。他既不应让愚昧人辖制自己，也不应顾全权威者的脸面，对掌权者给予优待（雅 2:1）。本·西拉以最强烈的措辞主张讲述真理：智者应当至死为真理奋斗。这正是殉道者所作的见证，他们甘愿为真理献出生命。对本·西拉同时代的人而言，这意味着即使希腊化压力日益加剧，也要捍卫犹太信仰。许多犹太人很快便会在安条克四世·伊皮法尼的迫害下殉道（玛下 6:18–7:42），并由此引发犹太人反抗希腊人的马加比起义。然而，即使身处如此危急的境况，本·西拉仍鼓励读者不要害怕，因为他们若为真理奋斗，上主神必要为他们作战（参见出 14:14）。

[4:29–30]

智者若常有义务发言（4:23–24），就不可在言语上轻率或夸张，一面冒失发言，一面却在行动上怠慢疏忽。与其快快说话、迟迟行动，不如慢慢地说、迅速地做；行动胜于言辞（雅 1:19–25）。本·西拉继续论述言语，转而谈及专横跋扈的人：他在家中如同狮子，向妻子儿女咆哮，又对仆役吹毛求疵，对他们满腹猜疑，动辄批评和压迫他们。这种行为违背了智者所必须具备的温柔（3:17–20）。

[4:31] 本节论及贪财和贪婪，恰当地过渡到下一部分有关妄自尊大与傲慢的论述。它警告读者，不可只在领取钱财或其他好处时伸手，到了偿还时却把手缩回。贪财与愚昧形影相随，慷慨则是智者的标志（4:1–10；徒 20:35）。

本·西拉强有力的劝勉「绝不要出言反对真理」（4:25），在我们这个充斥后现代主义、相对主义和「假新闻」、对真理极度怀疑的时代，听来与主流文化格格不入。许多人仍在重复彼拉多那个关乎存在的问题：「真理是什么呢？」（约 18:38）回答这个问题并不需要撰写一篇哲学论文。为真理作见证的最佳方式，是按真理生活。神既是真理，他的子民就蒙召活在真理中（天主教教理2465），使自己「在行为上真实，在言语上诚实，并提防口是心非、虚伪掩饰和假冒为善」（天主教教理2468）。按真理生活并非可有可无，因为^†十诫规定：「不可做假见证陷害你的邻舍。」（出 20:16）所谓善意的谎言很容易导致更大的欺骗。人若不遏制并弃绝谎言，说谎的人就会变成骗子，而骗子往往会开始相信自己的谎言。一个充斥谎言的社会既无法正常运作，也无法长久生存。圣保罗指出，不敬虔和邪恶的显著标志，就是以不义压制关于神的真理，并将神的真实变为虚谎（罗 1:18、25）。终极的谎言——否认神的护理，单单倚靠人的智慧——会导致卑劣的情欲和邪僻的心、不当的行为，并最终导致死亡（罗 1:26–32）。因此，智慧的门徒更应经常省察良心，确保自己以诚实、真挚和真实的方式生活。

¹不要把心寄托在财富上，
也不要说：「我已有足够。」
²不要顺从自己的偏情和力量，
随心中的欲望而行。
³不要说：「谁能辖制我？」
或说：「谁能因我的行为使我屈服？」
因为神必惩罚你。

⁴不要说：「我犯了罪，又有什么事临到我呢？」
因为至高者不轻易发怒。
⁵不要过于确信罪能得到补赎，
以致罪上加罪。
⁶不要说：「他的怜悯宽大，
我纵有许多罪过，他也必赦免。」
因为怜悯与烈怒都在于他，
他的愤怒必临到罪人身上。
⁷不要迟延归向上主，
也不要一天一天地拖延；
因为上主的烈怒必突然发作，
在惩罚之时，你必灭亡。

⁸不要依靠不义之财，
因为在灾难之日，它对你毫无益处。
⁹不可随风簸扬，
也不可见路就走：
一口两舌的罪人才会如此。
¹⁰你的见解要坚定，
你的言语要前后一致。
¹¹听话要快，
回答要慎重。
¹²你若有所知，就回答你的邻舍；
否则，就应把手按在口上。
¹³光荣与羞辱都来自言语，
人的舌头能使自己败亡。

¹⁴不要让人称你为诽谤者，
也不要用舌头设伏害人；
因为盗贼必蒙受羞辱，

一口两舌的人必受严厉谴责。
¹⁵无论大事小事，都不要行错，
也不要由朋友变成仇敌；
^6:1因为恶名会带来羞辱和责斥：
一口两舌的罪人正是如此。

²不要听从自己灵魂的计谋而高抬自己，
免得你的灵魂像公牛一样被撕碎。
³你必吞吃自己的叶子，毁坏自己的果实，
最终只剩下一棵枯树。
⁴邪恶的灵魂必毁灭怀有它的人，
使他成为仇敌的笑柄。

旧约：箴 3:5–6；12:18；18:21

新约：太 12:37；雅 1:19；3:2–10

天主教教理：妄望，2091–92；违背真理的罪，2475–87；贪财，2536

[5:1–2]

本·西拉继续警告人提防贪婪，现在又以八项禁令警戒妄望之罪（5:1–8）。贪财与妄望之间的联系显而易见：把心寄托在财富上的人，试图达到自给自足、独立于神的状态。贪财的人说：「我的物质财富已经足够」，其言外之意就是：「我不需要神，也不需要他的供应。」因此，圣经经常警告人不可贪爱钱财，毫不令人意外（诗 52:7；太 6:24；路 12:15；提前 6:17）。「顺从自己的偏情和力量，随心中的欲望而行」听来很像许多毕业典礼演讲者所给的建议，本·西拉却拒绝这种主张。人若不受智慧和其他德行引导而随从自己的「内心」，往往不过是受情绪和本能驱使，必然招致灾祸。^†妥拉明确警告人，不要「随从自己内心和眼目的情欲而跟着行淫」（民 15:39；比较箴 3:5–6）。

[5:3–4]

本·西拉提出两个反问：谁能辖制我？（即「我自己作主」），以及谁能因我的行为使我屈服？（^†武加大译本）（即「谁也不能吩咐我做什么」）。这些问题表现出一种傲慢：这样的人以为自己不必向任何人负责，甚至不必向神负责。然而，神仍然统管恶人，并必在适当的时候惩罚他们（16:17–23）。妄望的人说：「我犯了罪，又有什么事临到我呢？」他以为自己可以犯罪而不受惩罚，安然脱身，因为至高者神不轻易发怒（出 34:6；民 14:18），必会赦免他。然而，神必审判所有罪人（传 8:11–13）。

[5:5–6]

犹太人确信，献上血祭便能得到补赎和赦免（出 30:10）。然而，利未记所规定的祭物只能使人因无意中所犯的罪得到赦免（利 4:2、13、22、27；民 15:22–29）。人若故意或「擅敢」犯罪，其罪便无法补赎；这罪人「亵渎了耶和华」，必须「从百姓中剪除」（民 15:30–31）。因此，妄望地犯罪的人就是罪上加罪。有人夸口说，神「怜悯宽大，我纵有许多罪过，他也必赦免」，圣保罗或许会回答：「我们可以仍在罪中使恩典增多吗？绝对不可！」（罗 6:1–2）神既显明自己的怜悯，也显明自己的烈怒；前者临到悔改的人，后者临到不肯悔改的人，因为他的愤怒必临到罪人身上，这些人不断违犯他的律法，却自以为不会受罚（德 16:11；智 11:9；赛 60:10；罗 2:4–5）。认识神的怜悯，不应使我们妄望，而应引导我们悔改（罗 2:4）。

[5:7–8]

罪人更应当在真诚悔改中毫不迟延地归向上主。任何人都不应把悔改一天一天地拖延，因为没有人知道上主的烈怒何时会显明。对妄望的罪人而言，那将不是蒙怜悯的时候，而是他们灭亡的惩罚之时。本·西拉以^†首尾呼应结构把本段结尾与开头（5:1）联系起来，在第8节再次论及妄想依靠钱财的问题，警告说，不义之财在灾难之日——即神的审判显明的「上主之日」——毫无益处（参见箴 10:2；11:4；结 7:19；太 6:19–21）。

[5:9]

本·西拉现在转而论述言语中的明智、正直和前后一致。他尤其厌恶言辞反复无常或口是心非的人。他警告读者不可随风簸扬：农夫簸扬谷物时，把谷物抛向微风，让糠秕被风吹走，可食用的谷粒则落回地面。若随不断变化的风向簸扬，糠秕就会重新落入谷物中，使先前的工作白费。同样，试图见路就走的人必一事无成，就像一口两舌的罪人企图以口是心非的话讨好所有人一样：他漫无目的地散布言语，无法取信于人。

[5:10–11]

我们的言语反映我们的思想。因此，言语正直的第一步，就是见解坚定，成为有坚定信念、能够明辨是非的人。你的言语要前后一致（直译为「你的话要成为一」），所说的话要可靠。听话要快，留心聆听他人所说的话；回答要慎重（直译为「以忍耐说出回答」），要有自律，不在思考清楚该说什么之前仓促作答（1:23–24；箴 18:13；雅 1:19）。

不要因妄望而犯罪
犹太传统警告人，不可一面继续犯罪，一面妄想依靠神的怜悯：「人若说：『我要犯罪，然后悔改；再犯罪，再悔改。』他就不会得到悔改的机会。人若说：『我要犯罪，赎罪日会为我补赎。』那么赎罪日就不会为他补赎。」《密示拿》，Yoma 8:9，见 Herbert Danby 译，《密示拿》（牛津：牛津大学出版社，1933），172。
基督教传统对此也有同样的看法。正如一位教父所说：「我们应当尽快悔改，因为我们越拖延悔改，死亡就越有机会把我们引向定罪，而非救恩。」鲁斯佩的富尔根提乌斯，《论罪的赦免》2.5，见 Sever J. Voicu 编，《旁经》，ACCS:OT 15（伊利诺伊州唐纳斯格罗夫：校园出版社，2010），205。用圣保罗的话说，现在正是拯救的日子，也是领受神恩典的日子（林后 6:1–2），因为「主的日子来到会像贼在夜间突然来到一样」（帖前 5:2）。

[5:12–13]

别人说话时，要想想自己是否有所知，是否真有见识或智慧可以分享；若有，就应当回答你的邻舍。否则，最好把手按在口上；这是一种惯用语，意思是出于对说话者的尊重而保持沉默（伯 40:4；箴 30:32；弥 7:16）。几位圣经作者都警告说，舌头有行善或作恶的能力（箴 12:18；18:21；太 12:37；雅 3:2–10）。我们所说的话会带来光荣或羞辱：言语既能建立声誉，也能毁坏声誉，无论是被谈论者的声誉，还是说话者本人的声誉。本·西拉补充说，人的舌头能使自己败亡；他心里所想的似乎尤其是后者。在错误的时机说出愚昧而欠缺明智的话，可能永久毁掉一个人的声誉，在社交媒体时代尤其如此。

[5:14]

本·西拉劝读者谨慎言语，免得落得诽谤者（希伯来文本：「两面派」）的名声。恶意闲话，即趁别人不在场时说他的坏话，比轻率发言更为恶劣。本·西拉用比喻描述这种行为：好像捕食者等待机会袭击猎物一样，用舌头设伏害人。他说盗贼必蒙受羞辱，似乎把诽谤等同于「偷窃」他人的好名声。这是一种应受斥责的行为，使一口两舌或欺诈的人受到严厉谴责。这种人口里说一套，心里却想另一套，由此证明自己不值得信任。

[5:15–6:1]

鉴于言语具有如此大的力量，人无论在大事小事上都应警醒，不要行错；这句话直译为「不要仍旧无知」（希伯来文本：「不要伤害人」）。口是心非会与他人造成敌对关系，使人面临由朋友变成仇敌的危险。一个人一旦玷污自己的声誉，落得恶名，就再也无法取信于人，只会招致羞辱和责斥。

[6:2]

希腊文本中不要听从自己灵魂的计谋而高抬自己这项命令颇为晦涩；它或许警告读者，不要因骄傲、愤怒（或情欲）而自高。希伯来文本作「不要落在自己灵魂的手中」，听起来像是在警告人不要屈从于放纵不羁的情欲（NRSV：「不要落入情欲的掌控」）。被暴躁脾气或失控情欲冲昏头脑的人，会失去自制。本·西拉用生动的形象说明这一点：放纵不羁的情欲如同横冲直撞的公牛，把灵魂撕成碎片。

[6:3–4]

本·西拉以灵魂如树的另一个比喻阐述同一观点。情欲炽烈的人会吃尽自己的叶子，摧残自己的果实，使灵魂贫瘠而不结果子，如同枯树；这与智者形成对比，后者如同一棵「按时候结果子」的树（诗 1:3）。怀有邪恶灵魂的人缺乏自制，受情欲驱使，往往行事反复无常而愚昧。这样的人得不到尊重，反而成为仇敌的笑柄。

天主教教理解释说，妄望有两种：「或是人妄想凭自己的能力（希望不用从上而来的帮助就能救自己），或是人妄想神的全能或怜悯（希望不经归正就能获得他的宽恕，不立功劳就能获得荣耀）」（天主教教理2092）。在这两种情况下，妄望都是违背盼望的罪；盼望承认，人无法单凭自己的力量完全回应神的爱。怀有盼望的人必须既满怀信心地信靠神的怜悯，又适当地畏惧冒犯他并招致惩罚（天主教教理2090）。

⁵亲切温柔的言语，能使友人增多，并能感化仇人；
同情的话，能使友好的往来敦厚。
⁶与你要好的人应多，
然而作你参谋的，只千中取一。
⁷如要交友，先要考验，
不要立刻信任他。
⁸因为有的人，只是一时的朋友；
在你困难的日子，就不见了。
⁹有的朋友，一旦变成仇人，
就把你争执的事泄漏出来，为凌辱你。
¹⁰有的人是酒肉朋友，
在你困难的日子，就不见了。
¹¹你幸福的时候，他和你同心，
对你的仆婢，也任意使唤；
¹²若你遭了难，他就翻脸攻击你，
回避你。
¹³你当远离你的仇人，
慎重对待你的朋友。
¹⁴忠实的朋友，是稳固的保障；
谁寻得了他，就是寻得了宝藏。
¹⁵忠实的朋友，是无价之宝，
他的高贵无法衡量。
¹⁶忠实的朋友，是生命和不死的妙药；

惟有敬畏上主的人，才能寻得。
¹⁷敬畏上主的人，才有真正的友谊，
因为他怎样，他的朋友也怎样。

旧约：诗 41:9；55:12–13；箴 17:17；18:24；19:4
新约：约 13:18；15:13–15
天主教教理：贞洁的友谊，2347

[6:5–6]

本·西拉开始了几篇论述友谊的讲论中的第一篇；这是他非常关注的主题。德 9:10–16；12:8–13:1；19:13–17；22:19–26；27:16–21；37:1–6。良好的友谊是美好生活不可或缺的。因此，人必须明智地选择朋友，因为并非每个自称朋友的人都真心诚意。一方面，以亲切温柔的言语（直译为「甜美的喉咙」）和蔼温柔地与所有人说话，是一件好事。和蔼有礼的人能使友人增多；武加大译本还补充说，能感化仇人（与使仇敌增多的「一口两舌的罪人」形成对比，6:1–4）。同情的话称赞别人（与用舌头设伏害人的诽谤者形成对比，5:14），能使友好的往来敦厚，使别人也以礼相待；或译为「使祝愿你好的人增多」（希伯来文本）。因此，有许多与你和睦相处的友好熟人是好事。然而，你所信任的亲密参谋应当寥寥无几；本·西拉夸张地说，只能千中取一。

[6:7–8]

人应当如何选择朋友？本·西拉说，要先行考验。正如智慧女士考验跟随者是否忠诚（4:17），你也应观察一位熟人在艰难或令人不适的处境中如何行事，以考验他（或她）是否忠诚，品格是否配得信任。在此之前，不要立刻信任他，而要等他证明自己值得信任（19:4）。本·西拉接着警告人提防虚假的朋友。「顺境中的朋友」只在自己方便时（直译为「在他的时候」）表现友好，因为他能从友谊中获得好处；但到了你困难的日子，当你身处困境、他不再能从与你交往中得益时，他便消失不见（箴 18:24）。

[6:9–10]

更糟的是，原以为是朋友的人竟转为敌对，变成仇人（诗 41:9；55:12–13；约 13:18）。真正的朋友即使意见严重不合，仍能彼此尊重，并且不把争执宣扬出去。虚假的朋友却会搬弄是非、诽谤他人，把争执的事泄漏给别人，使你蒙受羞辱。朋友通常喜欢一同吃喝。虚假的朋友会欣然利用别人给予他的款待，乐意成为酒肉朋友；然而，再次呼应第8节，到了你困难的日子，他就不见了（参见箴 19:4）。

[6:11–13]

第11、12节构成反义^†平行句，揭露虚假朋友的口是心非。境遇顺利时，你享有幸福，他就和你同心（直译为「他必像你一样」），甚至俨然以主人自居，任意使唤你的仆婢。然而，到了艰难时期，当你因疾病、经济困难或其他逆境而遭难（希伯来文本：「若灾祸临到你」）时，这位顺境中的朋友毫无兴趣分担你的痛苦，反而会回避你。换言之，生活顺遂时，他会说：「你的就是我的」；生活艰难时，他却说：「你的还是你的。」义人在最需要帮助之时被朋友抛弃，是圣经中的常见主题（伯 19:19；诗 41:9；可 14:50）。因此，人对所有人都应保持明智与谨慎：既要完全远离仇敌，甚至对朋友也应慎重，直到他们证明自己值得信任。

[6:14–15]

本·西拉警告人提防虚假的朋友后，现在转而赞扬真正朋友的价值。忠实的朋友是稳固的保障，保护自己所爱的人免受威胁与伤害。正如人应远避顺境中的朋友，也应珍惜忠诚的朋友，将其视为宝藏；他像智慧一样稀有、珍贵且价值无比（箴 8:18）。他的高贵无法衡量，意思是他的价值无法称量，绝非金钱所能购买。

[6:16–17]

忠实的朋友也是生命和不死的妙药，即「救命的良药」（NRSV）或「生命之囊」（希伯来文本）。友谊赋予生命的力量，暗指智慧是「生命树」（箴 3:18），也表明智慧存在于良好的友谊之中，因为二者都有益于人的福祉。友谊与智慧都和敬畏上主相关，由此可见二者的另一项联系：正如敬畏上主的人寻得智慧（德 1:14），敬畏上主的人也必寻得忠实的朋友。友谊与智慧都是神赐给敬畏他的人的礼物。然而，敬畏上主的人并不只是因虔敬而得到忠实的朋友作为赏赐；敬畏上主还会使他的友谊走上正道，使他在友谊中追求智慧，并学习如何忠诚地对待别人。他明白，他怎样，他的邻舍也怎样。敬畏上主的人爱邻舍如同自己（利 19:18；太 19:19），借此使自己成为忠实的朋友。

今天，许多年轻人渴望真正的友谊。然而，许多人也曾被虚假的朋友伤害；这些朋友可能利用过他们，或并未真正为他们的最大益处着想。古希腊哲学家亚里士多德和本·西拉一样重视友谊。他写道：「没有朋友，即使拥有其他一切美善，也没有人会选择活下去。」亚里士多德，《尼各马可伦理学》8.1（1155a），见 W. D. Ross 编，《亚里士多德全集》第9卷（牛津：克拉伦登出版社，1925）。然而，人们在友谊中所爱的究竟是什么？亚里士多德认为，人爱朋友身上有用、令人愉悦或良善的方面。因此，友谊有三种：功利的友谊、快乐的友谊和德性的友谊。功利之交「爱」朋友，是因为朋友对自己有用；快乐之交「爱」朋友，是因为与朋友相处令人愉快。显然，因功利或快乐而爱朋友的人，并不真正爱朋友本人；只有在朋友对自己有用或能使自己愉快时，他才「爱」朋友。这类友谊通常十分短暂，因为一方一旦不再有用或不再令人愉快，另一方就不再爱他。亚里士多德，《尼各马可伦理学》8.3（1156a；Ross，《亚里士多德全集》）。亚里士多德所说的功利之交或快乐之交，与本·西拉所说的顺境中的朋友非常相似。
另一方面，彼此相爱是因为对方本身，而非为了任何利益的人，才是真正的朋友。这是为了善的友谊，或德性的友谊。这样的友谊虽然罕见，却长久，甚至永恒。正如箴 17:17所说：「朋友时常亲爱。」这意味着，恶人虽然可能为互惠互利而暂时成为功利或快乐的「朋友」，但只有良善的人才能成为真正而长久的朋友，因为真正的友谊寻求对方真实的益处。
拉比传统表达了同样的观念：「爱若取决于某种会消逝的事物，那事物一旦消逝，爱也随之消逝；爱若不取决于某种会消逝的事物，就永远不会消逝。」《密示拿》，Avot 5:16（Danby，《密示拿》，457）。