德训篇14:20–23:28

第四部分以第四首追求智慧的诗开篇；本·西拉在诗中强调，寻找智慧必须有坚定的决心（14:20–27），并说明智慧会赐给寻见她之人的益处（15:1–10）。接着，他思考人的罪、自由意志、责任、恶的起源（15:11–20），以及神对罪人的惩罚（16:1–23）。随后是对神创造人时所彰显的智慧、正义和怜悯的反思（16:24–17:14）。神既以赏报或惩罚报应人的一切行为，所有人就都必须离弃罪，归向神（17:15–32），这位仁慈的审判者（18:1–14）。本·西拉也劝人借着欣然赠送礼物、自我省察、约束欲望和避免闲话，在言行上操练明智（18:15–19:17）。智者能分辨真假智慧（19:18–30），知道何时应当沉默、何时应当说话（20:1–31），避开罪迷惑人的道路（21:1–22:18），珍惜宝贵的友谊（22:19–26），并寻求神的帮助来控制思想、言语和行为（22:27–23:28）。

²⁰凡默思智慧，
常注视明智的，是有福的人。
²¹他心中思念智慧的途径，
想了解她的奥秘。
²²他仿佛一个侦探，追随在她的后边，
潜伏在她的路口。

²³从她的窗外窥视，
在她的门口倾听；
²⁴贴近她的房屋休息，
在她的墙上钉上木橛；
²⁵以便在她旁边搭起自己的帐幕，
而在那幸福的房舍内永久安息；
²⁶他把自己的儿女安置在智慧的荫庇下，
要在她的枝叶下留宿；
²⁷在她的荫凉下避暑，
并在她的荣耀中安息。

^15:1敬畏上主的，必如此而行；
谨守法律的，必获得智慧。
²智慧有如一位荣耀的母亲去迎接他，
又如一位童贞的新娘收留他。
³她要用生命和明智的食物养育他，
用有益的智慧之水给他当饮料。
⁴他依靠智慧，便不致动摇；
他信赖智慧，就不致受辱。
⁵智慧要举扬他，超越他的同伴，
在集会中使他开口发言；
使他充满上智聪敏之灵，
叫他穿上荣耀的长袍。
⁶使他获得喜乐和愉快的冠冕，
叫他承受名垂千古的基业。
⁷愚昧人不会接受智慧，
罪人决不会见到她。
⁸智慧远离骄傲和欺诈，
说谎的人不会思念她。

⁹赞颂在罪人口里，是不适宜的，
因为不是来自上主；
¹⁰原来赞颂须本于智慧，
上主必使这样的赞颂兴盛。

旧约：诗 1:1–2；箴 8:34；9:1–6；歌 2:9；智 8:2

新约：约 4:10–15；林前 2:6–16

天主教教理：智慧就是真理，215–17；马利亚，智慧之座，721；赞美，2639–43

读经集：15:1–6：圣伯尔纳院长及教会圣师；圣大亚尔伯主教及教会圣师；教会圣师通用

[14:20–21]

有福或幸福的人（14:1–2；太 5:3–11），就是默思智慧的人；这呼应了诗 1:1–2，其中称赞默想^†妥拉的人（德 6:37；诗 119:15）。这样的人常注视明智，思考清晰而富有悟性。凡用心思默想她的道路并坚定遵守神诫命的人，不仅会寻得愉悦和平安（箴 3:17；8:32），还会思索她的奥秘，即智慧向坚持不懈跟随她的人启示的深刻洞见（德 4:18；39:3、7）。

[14:22–23]

要像猎人一样追求智慧，既机敏又坚定；要怀着耐心和坚忍，潜伏在她出没的路上。希伯来文本提出要「像侦察兵一样」（NABRE），拉丁文本则作「像侦探一样」（quasi investigator）追求她，暗示人追求智慧时应当机敏。从她的窗外窥视这一意象可能延续侦探的比喻，但更可能令人想到求爱（歌 2:9）。热切追求智慧的年轻人甚至会在她的门口倾听，这表明智慧女士住在一所房屋中（箴 8:34；9:1）。

[14:24–25]

智慧的追求者如此专心地要赢得她，以致在她的房屋附近扎营，紧靠她的墙垣，毫不犹豫地搭起帐幕，住在她附近，成为她的邻舍。人若要认识她更深的奥秘，偶尔探访她并不足够；必须长久住在她居住的美好住所。希伯来文本将寻求智慧的人描述为「住在美好的住所」或「在美好的帐幕中支搭帐幕」，令人想起以色列人在旷野中的圣所，神的临在曾停留在那里（24:10）。

[14:26–27]

比喻发生了转变，智慧被描绘成一棵提供庇护的树：寻求智慧的人把自己的儿女安置在她的荫庇下，使他们在她里面得到保护（希伯来文本：「他在她的枝叶间筑巢」；参见NABRE）。他在她的枝条下躲避人生试炼的炎热，住在她的荣耀中（希伯来文本：「在她的家中」，NABRE）。智慧之荣耀这一主题暗指神在西奈山和圣殿中荣耀的显现，在德训篇中屡次出现（4:13；17:13；42:16–17；50:11）。

[15:1–2]

本·西拉描述寻求智慧的人获得智慧以后所得到的赏报。正如其他地方所解释的（1:11–20；2:7–17；19:20；21:11），敬畏上主的人借着遵守法律及其诫命（1:26；6:37；9:15），坚持不懈地追求智慧（14:20–27），直到证明自己配得获得智慧。本·西拉运用双重比喻，将智慧拟人化：她像慈爱的母亲一样前来迎接他，欢迎自己珍爱的儿子（智 7:12；赛 49:15；66:13）；又像他童年所娶的妻子（希腊文本：「童贞的新娘」，NJB），热切等候心爱的丈夫（箴 4:6–9；智 8:2）。

[15:3–4]

智慧不再显露先前的严厉（4:17；6:20–21），而是为自己的儿子或丈夫预备丰盛的宴席，热切地用明智的食物养育他，用智慧之水给他当饮料。这一幕令人想起箴 9:1–6中智慧女士摆设的类似宴席；她邀请追随者享用满有洞见和悟性的筵席，与箴 9:17–18中愚昧女士那引向死亡、只有恶习与无知的寒酸饭食形成对比（另见赛 55:1–2；约 4:10–15；6:35）。在箴言中，「愚昧女士」是愚昧的拟人化，也是智慧的死敌。后期犹太文献常提到妥拉的「食物」和「水」（或酒）。《雅歌拉巴》1.2.19；《创世记拉巴》70.5；《巴比伦塔木德·节期篇》14a。敬畏上主的人因智慧的宴席而得坚固，依靠她便不致动摇，因为智慧是他的支柱和依靠。他信赖智慧，便不致受辱（德 24:22），如堕落以前的亚当和夏娃一样（创 2:25）；这与那些因犯罪和追逐愚昧而蒙受羞辱的人形成对比（伯 8:22；箴 9:13；但 12:2）。智慧如慈母和童贞新娘的意象，预示教会把至圣童贞马利亚称为「智慧之座」（天主教教理721）。

妥拉高举追随它的人
在德训篇和犹太传统中，法律是神智慧的表达（24:23），因为它教导人如何与神共融。因此，正如智慧在德训篇中高举追随她的人，拉比文献中的法律也同样高举追随它的人。^†密西拿因而劝勉读者：要追求^†妥拉，妥拉就会高举你。
凡为妥拉本身而研习妥拉的人，都配得许多益处；不仅如此，他还使整个世界变得有价值。他被称为亲爱的朋友、爱神的人、爱人类的人、使神喜悦的人和使人类喜悦的人。他对妥拉的研习使他披上谦卑和敬畏，引导他成为正义、虔敬、正直而忠信的人；使他远离罪，亲近良善。他由此获得谋略、才智、悟性与勇气等益处……（箴 8:14）。妥拉赐给他主权、统治权和明辨的判断力，向他启示妥拉的奥秘。他成为不断涌流的泉源、永不枯竭的溪流。他变得谦逊、忍耐，并能宽恕冒犯。妥拉使他在一切受造物之上成为尊大，并将他高举。《密西拿·先贤篇》6:1，载 William Berkson，《先贤篇：适用于现代生活的永恒智慧》，Menachem Fisch 译（费城：犹太出版协会，2010），213。
a. 《密西拿·先贤篇》6:1，载 William Berkson，《先贤篇：适用于现代生活的永恒智慧》，Menachem Fisch 译（费城：犹太出版协会，2010），213。

[15:5–6]

智慧要举扬敬畏上主的人，使他获得尊荣和显要的地位，超越他的同伴；他会在公开集会中开口，说出智慧的话，正如智慧所做的一样（24:1–2）。^†《武加大译本》补充说，她要使他充满智慧与悟性之灵（参见赛 11:2），叫他穿上荣耀的长袍（德 6:29–31；45:8；50:11）。他不仅会获得喜乐，还会戴着愉快的冠冕作王（1:11），并获得永垂不朽的名声，这表明他会永远为人记念（赛 56:5）。

[15:7–8]

敬畏上主的人必能寻见智慧，但智慧仍向愚昧人和罪人隐藏。这证实追求智慧不仅是智识上的探索，也是道德和属灵的追求。恶人永远无法获得她，因为她远离骄傲（希伯来文本：「讥诮者」）和欺诈；说谎的人决不会思念她，因为她的本性是真理，正如神自己就是真理（4:25、28；天主教教理216–17）。

[15:9–10]

赞美的诗歌是义人的自然回应；他们追求智慧，不仅因神的作为，也因神的所是而赞美他（天主教教理2639）。当他们认识神的属性——良善、怜悯、正义、权能和力量——神便赐给他们合宜的话语来表达赞美。这种话在罪人口里并不适宜，不仅因为罪人未能认识神是谁，也因为他们既违背神的旨意，所献的赞美便不真诚。因此，上主不会把这样的诗歌赐给罪人，因为赞美必须本于智慧，不可出于虚伪。希伯来文本作：「赞美从智者口中发出，赞美真正的主人教导他赞美」（NABRE）。赞美神是义人智慧的外在表现。

¹¹你不要说：「是上主使我没有智慧。」
因为上主不作自己憎恶的事。
¹²你也不要说：「他迷惑了我。」
因为他用不着罪人。
¹³凡是可恶的事，上主都憎恨，
敬畏他的人也不喜爱这些事。
¹⁴上主在起初就造了人，
并赋给他自决的能力。
¹⁵假使你愿意，就能遵守他的诫命； 成为一个忠信的人，完全在于你自愿。

你若信赖神，也必生活。
¹⁶他在你面前安放了火与水：
你可任意伸手选取。
¹⁷生死善恶，都在人面前；
人愿意哪一样，就赐给他哪一样。
¹⁸因为上主的智慧是广大的；
他大有能力，洞察万物。
¹⁹上主的眼睛注视敬畏他的人，
他洞悉人的一切行为。
²⁰他从未吩咐人作恶，
也从未准许人犯罪。

旧约：创 1:27、31；3:1–7；申 11:26–28；30:15–20
新约：雅 1:13–15
天主教教理：神的护理与恶的难题，309–14；堕落与原罪，385–409；人的自由，1730–48
读经集：15:16–20：常年期第六主日（甲年）

[15:11–13]

本·西拉现在思考罪、人的自由意志和神的正义问题：神要为恶负责吗？有些人可能声称是神引诱他们犯罪，企图借此为自己的恶行开脱，说：「是上主使我没有智慧」（希伯来文本：「我的过犯来自神」），或「是他迷惑了我」。这种观点可能源于对某些旧约经文的误解（出 9:12；撒下 24:1；赛 45:7），但根本站不住脚。神绝不会引诱人犯罪，因为他不会做自己所憎恨的事，即罪与恶（诗 97:10；箴 8:13；摩 5:15；雅 1:13–15）；他也不需要罪人来成就自己的旨意。他虽然可能使用恶人实现自己的目的（哈 1:5–11），结果却可能是使他们得救（创 50:20）；如果他们坚持拒绝神和他的道路，则可能使他们灭亡（箴 16:4；罗 9:22）。正如上主憎恨一切可憎之事（希伯来文本：「邪恶与可憎之事」），敬畏他的智者也应当爱他所爱的，恨他所恨的，殷勤避开他所宣告为恶的一切事。

善倾向与恶倾向

本·西拉断言，神让人「受自己倾向的支配」（希伯来文 yetzer；希腊文 diaboulion，15:14）；这指向一个后来成为犹太思想核心的观念。按照拉比传统，神在人里面塑造了两种冲动：善倾向（yetzer hatov）与恶倾向（yetzer hara’）。《巴比伦塔木德·祝福篇》61a；《婚约篇》30b。这一观念似乎与基督教教义有所冲突，因为后者宣认：「神绝不是伦理恶的原因，无论直接或间接」（天主教教理311）；不过，它也可能是一种比喻性的说法，意指神创造人时赋予他在善恶之间作出选择的自由。天主教神学传统当然否认神在人里面「塑造」了恶倾向。然而，天主教教理又补充说，神容许恶存在，即让每个人都可以选择恶，「因为他尊重受造物的自由，并以奥秘的方式知道如何从恶中引出善来」（天主教教理311）。犹太教的 yetzer hara’ 观念与天主教所谓贪欲偏情密切相关；贪欲偏情是「违反人理性行动的感性欲望的冲动」（天主教教理2515）。两个传统都认为，这种向恶的倾向会扰乱人的道德能力，使人倾向犯罪。然而，基督教传统认为，贪欲偏情并非神所塑造，而是「源自第一个罪的悖逆」（天主教教理2515；另见405）。

Yetzer hara’ 最早见于创 6:5（「［人］终日心里所想［yetzer］的尽都是恶事」）和创 8:21（「人从幼年就心里怀着恶念［yetzer］」）。在犹太传统中，它大致与不受约束的自然情欲，尤其是性欲相关。由此看来，有些拉比教导说，yetzer hara’ 也有可以导向良善的一面，因为人若没有它，就绝不会盖房、娶妻或生儿育女（参见林前 7:9）。《创世记拉巴》9:7。与此同时，yetzer hara’ 也与死亡天使和撒但相关，《巴比伦塔木德·末门篇》16a。表现为报复、贪婪、愤怒和虚荣等性情。它往往随人的成长而增强，因此人越伟大，其 yetzer hara’ 也越强大：起初，它只是心灵中的旅客，即一时疏忽所犯的罪；继而成为客人，即习惯性的罪；最终则成为一家之主，即根深蒂固的恶习，每天胜过那人并企图杀死他。《巴比伦塔木德·住棚节篇》52a–b。因此，人必须抵抗并克服 yetzer hara’。一则解释传 9:14–15的拉比比喻把 yetzer hara’ 描绘成围攻小城的伟大君王；这座小城就是人的身体和内心。城被一位贫穷的智者，即 yetzer hatov，以及悔改和善行所拯救。《巴比伦塔木德·许愿篇》32b。研习并遵守妥拉也是对付 yetzer hara’ 的有效良方，因为妥拉会规范、引导和管束不受约束的自然欲望。《巴比伦塔木德·婚约篇》30b。在来世，yetzer hara’ 将不再有辖制人的权力。《巴比伦塔木德·住棚节篇》52b。现今，拉比把「尽心」爱神的命令（申 6:5）解释为邀请人完全爱神，使两种倾向都服从神的目的，将内心的分裂重新导向全心全意地委身于神。《密西拿·祝福篇》9:5。在新约中，圣保罗把犯罪的倾向视为「肉体」对「圣灵」的背叛（罗 8:5–13；加 5:16–26；弗 2:3）。然而，与犹太教把 yetzer hara’「重新导向」良善目的的观念不同，保罗教导人必须始终抵抗贪欲偏情或「肉体」。神若确实让人「受自己倾向」或抉择的支配（德 15:14；参见天主教教理1730），就是为了让人不断与贪欲偏情的冲动作战，使之符合神的旨意和诫命；这场属灵争战只有借助神的恩典才能获胜（天主教教理409、978、1264）。参见 Joseph Jacobs，「恶倾向」，载 Isidore Singer 编，《犹太百科全书》（纽约：Funk and Wagnalls，1901–6），12:602–6。另见 Samuel Rosenblatt，「善恶倾向」，载 Fred Skolnik、Michael Berenbaum 编，《犹太百科全书》（底特律：Thomson Gale，2007），9:756–57。

[15:14]

为了解释罪的起源，本·西拉回到创世记的创造叙事：神在起初创造了人（参见创 1:27），并使他「非常好」（1:31）。希伯来文本补充说：「又把他交在掳掠者手中」，这可能是指撒但。然而，世上有恶存在并不能成为犯罪的借口，因为神让人受自己倾向的支配（希伯来文 yetzer；参见上文「善倾向与恶倾向」专栏），可以自行考虑并自由选择。神赋予亚当和夏娃自由意志以及顺服他的能力；但他们受到魔鬼诱惑，滥用自己的自由，故意选择违背神的诫命（创 3:1–7；天主教教理397）。同样，每个人都获得了自由，可以选择自己的行为。正如第二次梵蒂冈大公会议所说：「神愿意人『受自己抉择的支配』，好使人自愿寻找自己的创造者，并借着依附于他，自由地达到圆满而有福的境界。」Gaudium et Spes 17；另见天主教教理1730。神创造的人类原是良善的，但罪进入世界，是因为人滥用自由意志，偏离神的旨意。因此，恶起源于人，而不是神（罗 5:12）。

[15:15]

本·西拉有力地肯定人的自由意志和个人责任：假使你愿意，就能遵守诫命。人虽然受原罪创伤，却仍「可以在善与恶之间作出选择，从而在完美中成长，或失败而犯罪」（天主教教理1732）。这种自由使人必须为自己的行为负责（天主教教理1734）。RSV-2CE依照《武加大译本》补充说，诫命必拯救你，更准确地说，是「保守」或「保护」你（conservabunt te），使你不偏离正道。你若信赖神，也必生活这句话依照希伯来文本（参见哈 2:4）。15:15b的希腊文本难以理解。它可能进一步强调人的自由意志，说「行事忠信在于你自己的选择」（RSV、NRSV；比较ESV-CE）；也可能只是宣告，人遵守诫命便会「忠于他的旨意」（NJB）。法律和诫命虽然是神所赐、引导人走向救恩的助力，人仍需要恩典和信心来扶持自己（太 19:17–21；加 5:6；弗 2:8；雅 2:14–26；天主教教理1949）。

[15:16–17]

本·西拉以摆在每个人面前的火与水为象征，呈现人生的根本抉择。每个人都有能力塑造自己的命运，可以自由地伸出自己的手选择其中一样。火与水都是生命所需的，但在这里，火可能代表毁灭，水则代表生命（3:30）。这些意象反映了生死善恶之间的选择，而这种选择是神与人类立约的核心（申 11:26–28；30:15–20；耶 21:8）。人的命运最终掌握在自己手中：他选择哪一样，就赐给他哪一样。

[15:18–20]

神的护理与人的自由意志之间奥秘的互动，显明上主智慧的广大。人虽然仍可自由选择自己的命运，神却依然大有能力，洞察万物。他慈爱地注视敬畏他的人，洞悉人的一切行为，包括每个人对善恶的选择。本·西拉最后再次反驳15:11–12中的指控：神绝不为伦理恶负责。他从不希望任何人成为不虔敬的人，也不准许任何人犯罪，而是希望人人选择善。希伯来文本补充说：「他不怜悯行为虚妄的人，也不怜悯泄露秘密计谋的人。」

本·西拉对诫命作出了一些令人惊讶的宣告。首先，他断言人能够遵守诫命。其次，他似乎认为诫命具有使人得救的能力（15:15）。摩西律法包含613条诫命，其中365条是禁令，248条是正面的命令。《巴比伦塔木德·鞭刑篇》23b。人能够遵守全部诫命吗？诫命有能力使人得救吗？
乍看之下，新约似乎与德训篇相矛盾。圣保罗主张，人心中的「罪的律」与神的律交战（罗 7:14–23），使人几乎不可能始终如一地遵守诫命、行正确的事。服从律法被比作负起无法承受的「奴隶的轭」（加 5:1；徒 15:10）。那些企图完全依靠律法的人甚至处于诅咒之下（加 3:10）。因此，尽管「律法是圣的，诫命也是圣的、义的、善的」（罗 7:12），人在神面前称义却不是因律法的行为，而是本乎恩，也因着信（罗 3:20、28；加 2:16；3:11；弗 2:8–9）。拯救人的是基督，不是律法。
然而，几处圣经经文表明，人能够遵守律法（申 30:11–14），也能够在诫命方面成为神面前「无可指责」的人（诗 18:23–24；119:1–3；路 1:6；腓 3:6）。神的律法和训词被称为「全备」，能使人苏醒、使愚蒙人有智慧、使人心快活、使人眼目明亮（诗 19:7–10）。从这个意义上说，诫命引导我们走向救恩，却不足以使人获得圆满的救恩（天主教教理1949）。即便如此，在旧约时代，遵守律法也不要求人达到无法企及的完美标准。犯罪的以色列人，而所有人都犯了罪（诗 14:3；另见罗 3:23），可以祈求神赦免（诗 19:11–13；32:1–5；51:1–17），并借着献上赎罪祭和赎愆祭而得到赎罪（利 4:1–6:7）。因此，古代以色列人可以在神面前成为义人并「因他的信得生」（哈 2:4）：他应尽己所能地遵守诫命，同时信靠神的怜悯；每当有所亏欠时，便借着悔改和献祭获得赦免。

这对今天的基督徒有何意义？首先，必须指出，妥拉的613条诫命已不像当初约束以色列那样约束基督徒（徒 15），如今它们已由「福音的法律」成全并完善（天主教教理1967）。然而，新法律「非但没有废除或贬低旧法律的道德规条」，反而「释放它们隐藏的潜能，并从中提出新的要求」（天主教教理1968）。这些要求体现在教会对十诫的阐释中，可见于天主教教理第三部分（天主教教理2083–557）。
不过，本·西拉的原则依然不变：人虽然不可能「仅凭自由意志的自然能力，在没有神恩典的必要帮助下」过道德上完美的生活，过度相信人无须神的恩典帮助也能过良善生活的能力，就是伯拉纠派异端（天主教教理406）。但这并不意味着我们不应努力！我们这个时代有太多人对自己作出良善道德选择的能力感到绝望，或许心想：「我天生就是这样」，或「我的抑郁（或焦虑、成瘾、成长环境）迫使我这样做」。人的自由虽然因原罪的创伤而大受损害，圣经却教导说，人能够而且必须选择正确之事、拒绝错误之事，也始终要为自己的行为负责（天主教教理1734）。特利腾会议援引圣奥古斯丁，谴责诫命不可能遵守的观念，并宣告人能借着基督的恩典遵守诫命：「不过，无论人怎样被称义，都不应认为自己可以免于遵守诫命；任何人都不应采用教父们以绝罚禁止的鲁莽说法，声称神的诫命对称义的人而言是不可能遵守的。『因为神不命令人做不可能之事；他颁布命令，是要劝勉你既要做自己能做的，也要为自己不能做的祈求，并帮助你，使你能够做到』；『他的命令并不是难守的』（约壹 5:3）；『我的轭是容易的，我的担子是轻省的』（太 11:30）」（DS 1536；另见1569–70；天主教教理2068、2072）。

¹不要渴望有许多不忠实而无用的子女，
也不要因不虔敬的儿子而喜欢。
²即使他们人数增多，也不要因他们而欢喜，
除非他们敬畏上主。
³不要依赖他们的生存，
也不要依靠他们人数众多；
因为一个敬畏神的儿子，胜过一千个不虔敬的儿女；
没有子女而死，也胜过留下不虔敬的子女。
⁴因为一位明智的人，就能使一城人烟稠密，
而不法者的家族，却可使城池荒凉。
⁵我亲眼见过许多这样的事，
我亲耳听到的比此更惊人。
⁶烈火在罪人的集会中燃烧，
义怒向背信的民族怒吼。
⁷对那些倚仗己力而背叛的古代巨人，
上主没有息怒。
⁸与罗得同城的人，他也没有宽恕，
因为他们的骄傲招致他的厌恶。
⁹他没有怜悯注定丧亡的民族，
即那些因罪而灭亡的人。
¹⁰他也没有怜悯那六十万步兵，
即那些因顽固而聚集反抗的人。
¹¹即使只有一个硬着颈项的人，
他若未受惩罚，也才是奇事。
因为怜悯和义怒都属于上主；
他大施宽恕，也倾注义怒。
¹²他的仁慈有多大，他的惩罚也同样大；
他按照人的行为审判人。
¹³罪人不能带着赃物逃脱，
虔敬之人的忍耐也不会落空。
¹⁴每一个怜悯的行为都会得到赏报；
各人必按自己的行为得到报应。

¹⁷不要说：「我能躲避上主，
在至高处还有谁会记得我？
在这么多人民中，无人会认识我；
在无边无际的受造界中，我的性命又算得什么？
¹⁸看哪，天与天外之天、
深渊和大地，在他视察时都要动摇。
¹⁹山岳和大地的根基，
在他注视时也要颤抖摇撼。
²⁰然而，没有人会在心中思考这些事。
谁会默想他的道路？
²¹正如无人能预见的风暴，
他的许多作为也是隐而不见的。
²²谁能传述他正义的作为？
谁会等待它们？因为盟约离人尚远。」
²³缺乏悟性的人如此思想；
无知而迷失的人所想的尽是愚昧。

旧约：创 18:20–19:28；智 3:10–4:6

新约：太 16:27；罗 8:28；9:22；启 22:12

天主教教理：私审判，1021–22；最后审判，1038–41

[16:1–2]

本·西拉强调每个人都要为自己的罪负责以后，现在讨论神对罪人的惩罚。他首先谈到不虔敬的子女（16:1–5）。圣经虽然始终把子女视为祝福（创 15:5；诗 127:3–5；128:3–4），但人若没有坚定的决心好好养育他们，渴望有许多子女便毫无意义，因为他们长大后可能成为无用和不虔敬的人。父母虽然必须无条件地爱自己的子女，也必须教养他们，使他们在敬畏上主中成长。如果子女最终成为恶人，大家庭也毫无益处，因为他们会留下痛苦的遗产，所承受的产业也必消亡（40:15–16；41:5–6）。

[16:3]

父母不应信赖子女能够长久生存，也不应以为他们必会长寿，因为他们可能英年早逝（申 28:15–19；伯 24:24；诗 55:23；智 14:15）。父母也不应依赖子女人数众多。正如希腊文长本所解释的，许多不虔敬的子女只会带来更大的悲痛：「因为你会因他们早逝而哀号，也会得知他们突然灭亡。」NRSV脚注；比较ESV-CE脚注。下一句的含义有些含混，但⁺《武加大译本》作了澄清：一个敬畏神的儿子胜过一千个邪恶的儿子（比较Douay）。因此，过有德行的生活而没有子女便死去，也胜过留下不虔敬的子女，使他们把恶带入世界（智 3:10–4:6）。

[16:4–5] 虔敬本身具有丰盛的果效：借着一位明智的人（希伯来文本：「一个敬畏上主、孤身而无子女的人」），一座城会充满居民；亚伯拉罕便是如此，他的妻子撒拉起初不生育，他却成为一大群人的父（创 15:2–5）。本·西拉心中也可能想到那位凭智慧拯救被围之城的「贫穷的智者」（传 9:14–15）。相比之下，不法者的家族，例如所多玛的居民，会使城市荒凉，因为他们的罪孽会招致神的审判（创 18:20–19:28）。本·西拉诉诸自己的亲身经历和所见之事：他亲眼见过一些家庭人数增多，德行却没有增长，只留下不虔敬与混乱的遗产。他也回想起往昔神因罪人的恶行惩罚他们的惊人事迹（16:6–10）。

[16:6–8]

在罪人的集会中，例如可拉、大坍、亚比兰及其追随者的会众中，天上的烈火必燃烧；这些背信民族的首领在旷野反抗摩西和亚伦时，烈火吞灭了他们，神的义怒向他们燃烧（45:18–19；民 16:1–35；诗 106:18）。神没有息怒，也就是说，他没有宽恕古代巨人（希伯来文本：「古代的首领」）；这些「伟人」背叛神，招致洪水（创 6:1–4；智 14:6）。他也没有宽恕罗得的邻舍，即所多玛和蛾摩拉的邪恶居民；他们因自己的骄横和骄傲而遭厌恶和毁灭。圣经其他经文还把所多玛的罪归于漠视穷人和淫乱（创 19:1–25；结 16:49–50；犹 7）。

[16:9–10]

迦南人以不道德的习俗臭名昭著，因而注定灭亡；上主对他们毫不怜悯，夺走他们的土地，使他们因自己的罪而灭亡（参见出 34:11–16；民 33:51–56；申 7:1–2；智 12:3–7）。出埃及时的六十万以色列人，在旷野漂流期间顽固地反抗摩西和神，也未能逃脱对其罪行的惩罚（德 46:7–8；出 12:37；民 11:21；14:1–35）。

[16:11–14]

本·西拉从往昔的实例转向对未来的警告（16:11–16）。出埃及的世代如何（出 32:9；33:3–5），顽固反抗神、硬着颈项的人也必如何：他们绝不会免受惩罚。怜悯和义怒是上主的两项基本属性：他借着怜悯大施宽恕，赦免悔改归向他的人；也惩罚那些不断抗拒他的人（德 5:6）。他的怜悯有多大，他的责罚和惩戒也同样严厉。他按照各人的行为审判各人，这表达了经典的报应教义（11:26；12:2；太 16:27；启 22:12）：罪人不能带着不义所得的赃物逃脱；神也必因虔敬之人的每一个怜悯之举，赏报他们的忍耐，因为他不会忽略任何善行。

[16:15–16]

希伯来文本、希腊文长本和叙利亚文本补有这两节，希腊文短本和拉丁文《武加大译本》则省略。¹⁵上主使法老心硬，以致他不认识上主，为要使他的作为为天下所知。 ¹⁶他的怜悯向整个受造界显明；他用准绳划分光明与黑暗（德 16:15–16，RSV-2CE脚注；比较NRSV、ESV-CE、NABRE脚注）。出埃及时，上主使法老心硬，以致这位顽固的埃及君王不认识神（出 7:3；9:12；10:27；11:10）。这是为了使他拯救以色列脱离奴役的大能作为，为天下万国所知。这样，他的怜悯不仅向以色列显明，也向整个受造界显明。出埃及的教训鲜明地提醒本·西拉所属的世代：神既有正义，也有怜悯。

[16:17]

本·西拉深信神会审判一切罪；对此，有些人可能受到诱惑，以为自己的行为不会引人注意（16:17–23），并说：「我能躲避上主。」怀疑者愚昧地认为，世界上有这么多人，神不会看见或留意他；他以为自己的性命在无边无际的受造界中无足轻重。这样的人以为自己对神并不重要，或以为神过于伟大、难以测度、遥不可及，不会关心怀疑者的罪，因而表达了一种自然神论，否认神密切参与自己受造界的每一方面（天主教教理285）。

[16:18–19]

怀疑者描述神统管整个受造界的至高权能：就连天外之天（直译为「诸天之天」；参见申 10:14；王上 8:27）、地下由太初众水构成的深渊或「大渊」（希伯来文 tehom；创 1:2；7:11），以及大地，在神来审判大地时都要动摇（诗 18:7–8；97:4–5；赛 29:6；珥 2:10）。希腊文长本（GII）在第18节补充说：「过去和现在的整个世界都在他的旨意中。」NRSV脚注；比较ESV-CE。因此，就连山岳和大地的根基也会因上主的一瞥而颤抖摇撼。

[16:20–21]

希腊文本（RSV-2CE及大多数其他译本均依循此文本）延续第19节的思想，断言神的作为远超人类的知识和活动范围：没有人会在心中思考上主统管受造界的至高权能，因此也无人会默想他奥秘而令人敬畏的道路。正如猛烈的风暴突然临到以前无人能够看见，上主的大部分作为也同样隐藏于人眼之外，直到审判之日。希伯来文本则截然不同，延续第17节怀疑者的想法；他以为自己犯罪也能不受惩罚：「所以，他不会留意我；谁会关心我的道路？我若犯罪，没有眼睛会看见我；我若暗中行骗，谁会知道？」（NABRE）这样的罪人错误地认为，宇宙如此浩瀚，神不可能留意他们的行为。

[16:22]

怀疑者现在问：谁能传述神正义的作为？又有谁有耐心无限期地等候这些作为，以观察神是否真的公义？在怀疑者看来，神与他子民之间的约，以及按照人的行为施行公正报应的应许，似乎离人尚远；他怀疑这些事是否真会实现，认为神迟迟没有履行自己的应许。希腊文长本和《武加大译本》补充说：「对所有人的审查将在末后临到。」NRSV脚注；比较ESV-CE。这进一步强调，在怀疑者看来，神的审判似乎遥不可及。

[16:23]

本·西拉斥责怀疑者的话（16:17–22），认为这是缺乏悟性的人所说的；只有无知而迷失的人才会愚昧地以为神会忽略罪恶和善行。每个人与神关系的真相，连同他们最隐秘的行为，都将在最后审判中显露出来（智 4:20–5:23；但 7:10；玛 3:18；林前 4:5；天主教教理678、1039）。此外，在私审判中，每个人都将「死后立即按照他的行为和信心得到报应」（天主教教理1021；另见路 16:22–23；来 9:27）。

²⁴我儿，你要听从我，学习智慧的教训，
留心注意我的话。
²⁵我要传授经过权衡的教训，
准确地陈述知识。

²⁶上主的工程从他创造之初便已存在；
他创造万物时，划分了它们的种类。
²⁷他永远把自己的工程布置就序，
使它们世世代代各司其职；
它们不感到饥饿，也不感到疲劳，
从不停止自己的工作。
²⁸它们彼此不相侵犯，
永远不违背他的命令。
²⁹此后，上主俯视大地，
将自己的美善充满世界；
³⁰他用各种生物遮盖地面，
但它们仍要归于尘土。

^17:1上主用尘土造了人，

依照自己的形象造成了他；
²又使人归于尘土，
却给他披上与自己相似的力量。
³给人限定了不多的日数和时期，
却赐给他们治理世上事物的权力。
⁴使一切生物都畏惧他们，
使他们能制服禽兽飞鸟。
⁶赐给他们理智、唇舌、眼目和耳朵，
又赐给他们能思想的心，
使他们充满辨别力的教导。
⁷他在他们里面创造了属灵的知识，
使他们的心充满悟性，
使他们能分别善恶。
⁸他把对自己的敬畏放在他们心中，
向他们显示自己工程的伟大。
⁹他使他们以自己奇妙的作为为荣，
¹⁰好使他们赞美他的圣名，
传扬他工程的伟大。
¹¹他赐给他们知识，
又把生命的法律分给他们。
¹²他与他们立了永久的约，
向他们显示自己的正义和法令。
¹³他们的眼目看见了他伟大的荣耀，
他们的耳朵也听见了他荣耀的声音。
¹⁴他对他们说：「要戒避一切不义！」
并吩咐每个人关心自己的邻舍。

旧约：创 1:27；2:7；3:19

新约：林前 11:7

天主教教理：人是神的形象，356–61、1701–15

[16:24–25]

我儿，你要听从我这一父亲式的称呼标志着新部分的开始。怀疑者以为神过于遥远，不会关心每个人的行为（16:17–23）；本·西拉为回应这种想法，劝门徒学习知识并留心注意（直译为「用心」老师的话和教训，因为这些教导准确地解释了上主的智慧如何渗透受造界的每一细节。

[16:26–28]

本·西拉思考上主从起初便已创造的工程，回想创世记第一章如何描述神划分自己所造万物的领域、范围、界限和功用。神把自己的工程布置成永恒的秩序；这里所指的是太阳、月亮和星辰，使它们对昼夜的管辖与现今的宇宙一样长久存续（创 1:14–18；诗 136:8–9）。天体不感到饥饿，也不感到疲劳，从不停止自己的工作，这表明受造秩序长久稳定（赛 40:26；耶 31:35–36）。众星系和行星系统彼此不相侵犯，而是极有规律地沿着各自轨道运行。它们是精密协调、井然有序之系统的一部分，绝不违背创造者的命令和创造秩序（诗 104:19；148:5–6）；这与人形成对比，因为人能够滥用自由意志，偏离神良善的旨意。

[16:29–30]

创造天体以后，上主俯视自己所造的大地，将自己的美善充满世界，例如在创造的第五日所造的海中生物和飞鸟（创 1:20–23），以及遮盖地面的各种生物，即第六日所造的陆地动物（创 1:24–25）。这一切死后都要归于大地（德 40:11；诗 104:24–30；传 3:20）。

[17:1–2]

本·西拉从神创造宇宙转向他创造人类，并论及他赐给全人类的恩赐（17:1–10）这一部分没有任何现存的希伯来文本。各手抄本的文本次序混乱，导致现代英语译本的节数各不相同。RSV-2CE大体依照拉丁文《武加大译本》。，继而专门论及以色列（17:11–14）。本·西拉取材于创世记前两章，回顾上主用尘土造了人（创 2:7），依照自己的形象和样式造人（创 1:26–27）。这两处对创世记的引用，表明人的本性是物质与灵、身体与灵魂的结合（天主教教理362）。人犯罪并受死亡辖制以后，神虽然使他归于尘土（创 3:19；诗 146:4；天主教教理400），却仍给他披上与自己相似的力量，把自己的权柄、荣耀和尊荣委托给人类（诗 8:5；林前 11:7）。

[17:3–5]

自堕落以来，神给人限定了不多的日数和时期（18:9–10；创 6:3；伯 14:1–2；诗 90:10），却仍赐给他们权力治理大地（创 1:26–28；诗 8:6–8；智 9:2–3）。他使一切生物都畏惧他们（创 9:2），赐给他们统治禽兽飞鸟的权力。人类对动物界的统治，以及借着科学和技术成就掌握自然，都反映出神赐给人类的独特恩赐。希腊文长本补有第5节。他们获得了上主所赐五种机能的运用；他把心智的恩赐作为第六种分给他们，又把理性作为第七种赐下，以解释他的各种机能（德 17:5，RSV-2CE脚注；比较NRSV、ESV-CE、NABRE脚注）。为了使人能够治理受造界，上主不仅赐给他们五种机能，即人与动物共有的视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉；他也赐给他们心智的恩赐，即智力（希腊文 nous），也就是理解、思考和作出决定的心理能力；此外还赐下理性（希腊文 logos）。本·西拉认为，理性能够解释他的各种机能，使人可以理性地处理感官所察觉的信息。

[17:6–7]

理性使人有别于其他一切动物。上主赐给人明辨（希腊文 diaboulion，在15:14中译作「倾向」），也就是谋虑和思量的能力，使人能够借着感官分辨、作出并表达理性的决定，用唇舌说话、用眼睛观看、用耳朵聆听。神也赐给他们能思想和理解的心（直译为「内心」）。^†《武加大译本》补充说，他使他们充满辨别力的教导，好使他们作出良善的决定；又赐给他们属灵的知识（可能意指「属灵知识」），使他们的心充满悟性，并向他们启示善恶之间的区别。这似乎暗指亚当和夏娃的堕落。亚当和夏娃处于无罪状态时，凭直觉认识善；但他们在伊甸园吃了禁果以后，便获得了分别善恶的知识（创 2:17；3:5、22）。

[17:8–10]

神把对自己的敬畏放在他们心中：依照少数希腊文手抄本和《新武加大译本》。大多数希腊文手抄本作：「他把自己的眼目放在他们心中」（ESV-CE）。人默想他工程的伟大以及向他们显明的浩瀚受造界，便受吸引而敬畏他，在智慧中成长。他使他们以自己奇妙的作为为荣，第9节是希腊文长本（GII）的增文；这里的位置依据少数希腊文手抄本，《新武加大译本》也依循这一顺序。某些译本把第9节置于第10节以后（NRSV），或列入脚注（ESV-CE）。使他们在宏伟的创造中认识他的良善，因而在敬拜和朝拜中赞美他的圣名，传扬他工程的伟大。德训篇与罗 1:19–20一样，教导人能在受造界中看见神的伟大，因而应当尊荣并赞美他。不过，德训篇着重于一些人所作的积极回应，罗马书则谈到外邦世界如何拒绝这项启示，转而敬拜偶像。

[17:11–13]

神虽然把知识赐给所有人，却将一种特殊的知识赐给他的以色列子民，把生命的法律，即在西奈山赐下的^†妥拉，分给他们；妥拉是生命的泉源（24:23–29；45:5；申 28:1–14；30:16；巴 4:1）。正如古代犹太传统所说：「获得妥拉之言的人，就获得来世的生命。」《密西拿·先贤篇》2:7。《密西拿：全新综合译本与注释》，https://www.echok.com/mishnah/nezikin_vol_2/Avot2.pdf。也就是说，凡听见神的道、理解并将其应用于生活的人，必为神的国结出许多果子（太 13:23）。这一观念在耶稣身上得到至高的成全：他是成为肉身的道（希腊文 Logos），也是「成为肉身的妥拉」（参见约 1:14；5:39–40）。上主在西奈山与以色列立了永久的约（出 19:5–6；申 5:1–5）；他借着赐下法律，向他们显示自己的正义和法令。上主在雷电、烈火和浓烟中向以色列人显现时，他们看见了他伟大的荣耀；他向摩西和全体人民说话时，他们听见了他荣耀的声音（德 45:5；出 19:16–20:18；24:15–17）。

[17:14]

神在西奈山实际上对以色列说：「要戒避一切不义！」也就是戒避妥拉所禁止的罪，例如偶像崇拜和违犯安息日。因此，他不仅向整个民族集体颁布诫命，也吩咐每个人关心自己的邻舍，禁止杀人、奸淫、偷盗、作假见证和贪恋（出 20:1–20）。以色列是否顺服妥拉，是衡量他们是否忠于圣约的标准。

¹⁵他们的道路时常在他面前，
丝毫隐瞒不了他的眼目。
¹⁷他给每个民族立了一个统治者，
但是以色列显然是上主的一分子。
¹⁹他们所行的一切像太阳一般摆在他面前，
他的眼目时常注视他们的行径。
²⁰他们的恶行隐瞒不了他，
他们一切的罪恶都摆在上主面前。
²²人的慈爱，为上主有如印玺；
他保存人的慈爱，有如保护瞳孔。
²³此后，他必起来回报他们，
使他们的报应归到自己头上。
²⁴但是，他给悔改的人指出归路，
鼓舞那些失望的人，
给他们指定真理的产业。

²⁵你应归向上主，离弃罪恶；
你应在他面前祈祷，并减少你的过失。
²⁶你应归向至高者，远离邪恶，
痛恨一切可憎恶的事。

你应认识神的正义和判断，
坚持他为你所指定的身份，
向全能的神祈祷。
²⁷在阴府里，有谁能颂扬至高者，
如同活着而称谢他的人一样？
不要停留在不虔敬之人的错误中，
要在死前称谢他。
²⁸从死者方面，如同从不存在的人方面，称谢已经停止；
惟有那活着而健在的人，能赞美上主。
²⁹上主的仁慈何其伟大，
他对归向自己之人的宽恕又何其宏大！
³⁰因为人不能拥有一切，
人子也不是不死不灭的。
³¹什么比太阳更明亮？但它也有晦暗的时候；
血肉之人也图谋恶事。
³²他统率高天的万军；
但众人不过是尘埃灰土。

^18:1永生的神创造了整个宇宙；
²惟有上主堪称是正义的。
⁴他没有赐给任何人宣扬他工程的能力；
谁能穷究他大能的作为？
⁵谁能衡量他威严的权力？
谁能述尽他的仁慈？
⁶人不能增损这些事，
也无法穷究上主的奇妙化工。
⁷当人以为完毕时，他却正在开始；
当人以为停止时，却仍感到迷惑。
⁸人是什么？他有什么用途？
他有什么好处，又有什么害处？
⁹人的年龄若达到一百岁，已经算多。
¹⁰如同海水的一滴、沙中的一粒，
人短暂的岁月在永恒之日中也是如此。
¹¹为此，上主忍耐他们，
在他们身上倾注自己的仁慈。
¹²他明见而且深知，他们的结局是凶恶的；
为此，他对他们大加宽恕。
¹³人的慈爱只朝向自己的邻舍，
上主的怜爱却临于一切有血肉的。
他劝告、惩戒、教训他们，
领他们回来，正如牧人领回自己的羊群。
¹⁴领受他的教导，
并渴慕他判断的人，他必加以怜悯。

旧约：诗 8；亚 1:3–4；玛 3:7

新约：太 4:17；路 5:32；24:47；徒 2:38；罗 11:32；启 2:5

天主教教理：皈依与补赎，1427–60；慈悲善工，2447；怜悯与罪，1846–48

[17:15–16]

本·西拉先前曾告诫那些认为神不关心他们行为的怀疑者（16:17–23）。这种怀疑十分愚昧，因为神统管整个宇宙（16:26–30）、全人类（17:1–10），尤其统管以色列；他把法律赐给以色列，作为自己正义的表达（17:11–14）。现在，他再次反驳那些否认神会以赏报或惩罚报应人一切行为的怀疑者（17:15–24）。他们的道路时常在他面前，因为上主始终知道人的行为。希腊文长本补有第16节和第17节的一部分。希腊文长本（GII）补充说：¹⁶他们自幼便倾向邪恶，无法为自己除去石心，换上血肉之心。¹⁷因为在划分全地的列国时……（德 17:16–17，RSV-2CE脚注）。虽然人人仍可自由选择善恶，堕落的人性却使人从幼年便倾向邪恶，容易陷入罪中（创 6:5；8:21）。即使有妥拉引导的以色列人，若没有神恩典的帮助，也无法为自己除去因罪而刚硬的石心，换上能够爱神爱邻舍的血肉之心（结 11:19；36:26）。

[17:17–18]

因为在划分全地的列国时希腊文长本（GII）的增文（RSV-2CE脚注）。，即洪水以后形成列国时（创 10），上主给每个民族立了一个统治者，可能指世俗统治者，也可能指天使般的统治者（申 32:8–9；但 10:13–21）。然而，以色列有别于其他民族，是上主自己的一分子和珍爱的产业（出 19:5；申 7:6；诗 135:4）。希腊文长本补有第18节。希腊文长本（GII）补充说：他把以色列当作长子加以管教，又把自己慈爱的光分给他，并不忽略他（德 17:18，RSV-2CE脚注）。以色列既是神的长子（参见出 4:22），神便以爱的表达管教并养育这个民族（箴 3:12）。他使自己慈爱的光照耀以色列，并不忽略自己的选民，而是向他们彰显丰盛的护理（申 31:6–8）。

[17:19–21]

人所行的一切都像太阳一般摆在他面前，如同在光天化日之下一样清晰可见（17:15；23:19；诗 94:11）。与怀疑者的说法相反（德 16:22），神始终察看他们的道路，所以他们的恶行没有一样能向他隐藏。所有人的善行以及一切罪恶，都清楚地摆在上主面前。第21节是希腊文长本的增文，希腊文长本（GII）补充说：但上主满有恩慈，又认识自己的受造物；他既没有离开也没有抛弃他们，反而宽恕了他们（德 17:21，RSV-2CE脚注）。强调上主仁慈的护理胜过他的审判：他既满有恩慈，又认识自己的受造物，便没有抛弃他们，反而宽恕了他们。神不只记录恶行，也看顾自己的子民；每当他们归向他时，他便向他们施怜悯（申 31:6–8；诗 103:13–14；智 11:23–24）。

[17:22–23]

义人的标志是施舍；施舍在上主面前如同印玺，也就是「悦纳神的正义善工」（天主教教理2447）。印玺或「印章」是一种刻有识别标记、用作签名的戒指（49:11；歌 8:6）。上主记念人的慈爱和善行，如同珍惜自己眼中的瞳孔（参见申 32:10；诗 17:8；亚 2:8），正如人把视力视为极其珍贵之物。此后，到了末后，他必在审判之日起来，报应那些以为神不会行动的怀疑者（德 16:22）；他会按照他们的行为，使报应或惩罚归到他们头上，使人人都得到自己所应得的（诗 7:16；耶 23:19；结 22:31）。

[17:24] 但是，那些过去未曾过正义生活、后来却为自己的罪悔改（希腊文 metanoeō）的人，神会赐给他们归路，使他们归向自己、重归圣约并回到良善的生活（结 33:11）。神的恩典在每一次悔改中都发挥作用。他是促成悔改的第一行动者，温柔地推动人的灵魂离开罪与死亡，转向良善与生命（徒 11:18；提后 2:25）。上主鼓舞那些灰心或忍耐渐渐消退的人，使他们继续追求正义和公义；因为他呼召他们与自己和好、同自己共融，给他们指定住在他救恩真理中的产业（^†《武加大译本》）。

悔改归回
17:24中希腊动词 metanoeō 的背后，几乎可以确定是希伯来词 shuv；这个词既有「悔改」之意，也有「归回」之意。德训篇第17章的文本未见于任何现存的希伯来文手抄本。因此，悔改不仅是转离罪，也是归回我们真正所属之处，归回真实与良善，归向神。悔改是先知（赛 31:6；结 14:6；亚 1:3–4；玛 3:7）、耶稣（太 4:17；路 5:32；13:3–5；启 2:5）和使徒（徒 2:38；17:30；提后 2:25）所传信息的核心。天主教教理把悔改定义为：「彻底重新调整我们的整个生活，全心归回、皈依神，终止犯罪，转离邪恶，并憎恶自己所犯的恶行」（天主教教理1431）。可以说，悔改是圣经的核心信息。
古代犹太传统赞扬悔改的大能：「悔改何其伟大；它医治世界……上达荣耀的宝座……使救赎临近……延长人的年日……因为只要一个人悔改，整个世界就完全得到赦免。」《巴比伦塔木德·赎罪日篇》86a–b，载 Jacob Neusner，《巴比伦塔木德：译文与注释》（马萨诸塞州皮博迪：Hendrickson，2011），5a:338–40。这种夸张的说法令人想起耶稣自己关于悔改的比喻和教导；例如，他说：「一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，比为九十九个不用悔改的义人欢喜还大呢！」（路 15:7）

b. 《巴比伦塔木德·赎罪日篇》86a–b，载 Jacob Neusner，《巴比伦塔木德：译文与注释》（马萨诸塞州皮博迪：Hendrickson，2011），5a:338–40。

[17:25]

神既要审判一切罪，本·西拉便呼召读者悔改（17:25–32）：归向上主，离弃你的罪。这一节虽没有现存的希伯来文本，但「转向」或「归回」的希伯来原词几乎可以确定是 shuv，这个词也有「悔改」之意（参见「悔改归回」专栏）。因此，转向上主意味着弃绝罪，归回人真正所属的「地方」（诗 90:3；玛 3:7）。在他面前祈祷可能意为「在圣殿中祈祷」，或「恳切祈祷」。减少你的过失可能是鼓励人以正确的心态祷告，也可能是在描述恳切祷告所产生的结果。

[17:26]

归向至高者，转离不义是一种^†平行句法，重复第25节的前半部分。希腊文长本补充说：因为他必领你离开黑暗，进入康健之光，德 17:26，RSV-2CE脚注。强调神的恩典在皈依和医治过程中的作用。悔改归向神的人必须强烈憎恨可憎之事，正如上主憎恨这些事一样（15:13）。本节余下的内容是《武加大译本》的增文：要认识神的正义和判断，并以忍耐坚守在指定给你的境分中，无论喜乐还是受苦，都要恒常向全能的神祈祷。

[17:27–28]

本·西拉提出反问：在^†阴府里，有谁能颂扬至高者？在旧约时代，阴府（希伯来文 Sheol）是死者居住的黑暗之地；人们相信那里无人能够赞美神（诗 6:5；30:9；赛 38:18–19）。从旧约的视角来看，在以色列认识死后生命以前，只有活着的人才能赞美并感谢神。因此，《武加大译本》补充说：不要停留在不虔敬之人的错误中；他们以自我为中心，无法使自己的内心和灵魂转向天上；反要把握时日，在死前称谢神。旧约时代的人虽然相信今生是感谢和赞美神的唯一机会，新约却启示圣徒将在天堂永远赞美神（启 7:9–12；19:5–8）。然而，从本·西拉的视角来看，死者仿佛已经不存在；对他们而言，称谢已经停止，只有活着而健在的人才能赞美上主。因此，智者只要还活着，就不可错失称谢神的机会。

[17:29–32]

本·西拉继续呼召读者悔改，提醒他们上主的仁慈；凡以痛悔之心归向他的人，他始终愿意赐下宽恕（诗 86:5；103:8；145:7–9）。并非一切事物，例如怜悯和宽恕，都在人力所及的范围内；因为我们并非不死不灭，无法完全领会神的怜悯何其广大。虽然没有什么比太阳更明亮，但它的光也会晦暗，被黑夜或日食遮蔽；血肉之躯即人性在图谋恶事时，岂不更为黑暗（参见伯 25:4–6）？神若统率高天的万军，统管并审判太阳、月亮和星辰等天上权势，以及常与这些天体相关联的天使万军（赛 24:21；34:4），岂不更要审判不过是尘埃灰土的所有人（参见创 18:27）？

[18:1–3]

本·西拉继续将神的威严（18:1–7）与人的渺小（18:8–10）作对比，继而思考上主作为人类公义而仁慈的审判者所发挥的作用（18:11–14）。永恒的神既创造了整个宇宙，惟有他堪称是正义的，也就是在一切事上都真实而有智慧。希腊文长本补充说：希腊文长本（GII）补充说：除他以外，再没有别的神；³他以手掌驾驭世界，万物都顺服他的旨意；因为他是万有之王，借着自己的权能把圣物与俗物区分开来（德 18:2–3，RSV-2CE脚注）。除他以外，再没有别的神，因为他是独一的真神（撒上 2:2；赛 45:21）；他以手掌驾驭世界，治理宇宙（参见赛 40:12）。受造界的一切都顺服他的旨意；因为他是统管万有的王，并借着自己的权能区分圣物与俗物；这不是区分善与恶，而是区分为服侍神而分别出来、奉献给他的事物，与作普通用途的事物（利 10:10；结 22:26）。

[18:4–7]

上主没有赐给任何人能力，使其能够宣扬他的工程、领会他大能作为的伟大、衡量他威严的权力，或述尽他无数次彰显的无限仁慈（1:3；42:17；伯 9:10；诗 145:3）。没有人能够增损这些事，因为他在各种情形中都行得完全；人也无法穷究上主在人类历史中成就的奇妙化工。人若以为自己已经述说完毕这些奇妙和怜悯的作为（诗 77:12–13），其实才刚刚开始；当他停止述说时，仍会因无法理解神的作为而困惑。

[18:8]

与神至高的威严和权能相比，本·西拉问道：人是什么？他有什么用途？与创造者相比，人微不足道（诗 8:4；144:3）。他有什么好处，又有什么害处？这个问题令人费解，但肯定不是否认或淡化人的行为所具有的道德性质，因为整卷书对此都有强烈的肯定。它或许表达了人若没有神法律的引导，便难以分辨善恶，因为离开法律以后，他往往不知道什么才真正有益于自己。

[18:9–10]

人的渺小也显明于寿命短暂，因为人的年龄若达到一百岁，已经算多，但在神看来，这几乎只是一瞬间（诗 90:10）。希腊文长本补充说：「然而，每个人的死期都无法计算。」德 18:9，NRSV脚注。因为无人知道死亡何日临到。从永恒的角度来看，人一生短暂的岁月就像一滴水和一粒沙一样微不足道（德 1:2；诗 90:3–6）。

[18:11–12]

正因为人如此脆弱而且生命短暂，上主才忍耐他们。他希望他们生活，便在他们身上倾注自己的仁慈。他明白人在死亡时的结局将是凶恶、痛苦而悲惨的，因此在他们一生中，甚至直到死亡的一刻，都向他们大施宽恕。

[18:13–14]

人往往只对与自己亲近的近人表示怜悯。相比之下，上主却怜悯一切有血肉的生灵，甚至在以严厉方式表达爱，责备、管教并教导他们时也是如此（参见智 12:19–22；玛下 6:12–16）。他使他们悔改，领他们归回自己，正如牧人照料自己的羊群，用杖引导走失的羊留在群中（诗 23；结 34:11–16；约 10:11–18）。上主虽向所有人施怜悯，却尤其怜悯那些接受他管教的人；他们热切遵守他的判断和诫命，以此操练敬畏上主。

当代人正经历一场深刻的信仰危机，这是众所周知的。就人普遍忘记神是谁而言，这是一场神学危机；但这也是一场人类学危机，因为信仰的丧失使人普遍困惑，不知道人究竟是谁。这体现在许多方面：许多伴侣选择同居而不结婚；另一些人宁愿养宠物，也不愿生儿育女。许多人认为，通过堕胎或安乐死结束最弱小者的生命，在道德上是可以接受的。有些人认为自己的身份由性吸引所界定，或认为自己可以随意改变性别。还有一些人不再接受男女两性的二元性，主张在不断扩展的「非二元」光谱上存在许多种性别。

传统社会结构的这种瓦解表明，人正经历一场深刻的身份危机：现代人已经忘记自己是谁。如果他们不知道自己是谁，并认为自己不过是动物，那么一切都会变得无所不可。

对此，圣经宣告：「神就照着他的形像创造人……他创造了他们，有男有女。」（创 1:27）这一真理对道德生活具有重大意义。它意味着人与其他动物不同，是有理性的存在，能够认识并爱自己的创造者，也能分享他的生命（天主教教理356）。它意味着人具有无限的尊严与价值，能够认识自我、掌握自我并奉献自我，从而与神及他人进入共融（天主教教理357）。它意味着人是身体与灵魂的结合，因此，人如何对待自己的身体，在道德上绝非无关紧要（天主教教理362）。它意味着男女两性的二元性并非任意建构的社会观念，而是神所意愿的美好现实；神创造男人和女人，使他们彼此相属，能够孕育新的生命，并在他的创造工作中与他合作（天主教教理369–72）。最后，罪的现实意味着，并非人的每一种本能、欲望或吸引都是善的。相反，深植于堕落人性中的私欲往往把人「向下」拉向动物性，使人偏离神为其所定的目的（天主教教理405）。悔改是神发出的呼召，要我们转离卑下、兽性的冲动，「归回」自己作为神所收养的儿女的身份；我们是按神的形象和样式受造的。

¹⁵我儿，你救济时，不要加以责斥；
你施惠时，不要说使人伤心的话。
¹⁶露水不是可以消除炎热吗？
同样，一句好话比恩惠更快人心。
¹⁷一句好话，不是胜过恩惠吗？
但是，只有仁爱的人，才能做到这两点。
¹⁸愚人只会无礼责斥人；
悭吝人的恩惠，使人目光消沉。

¹⁹在审判以前，你要具备正义感；
在讲话以前，应先学习。
²⁰在未病以前，应善自珍重。
在审判以前，应审察自己，这样，当神来视察你的时候，你必能寻获宽恕。
²¹在未病之先，你要谦卑自下；
在有罪的时候，要表示忏悔。
²²不要让什么阻碍你在指定的时期还愿，
也不要等到临死才行义，因为神的赏报永远存在。
²³在许愿以前，你应善自准备，
免得你像是一个试探上主的人。
²⁴你要思念神在末日的震怒，
和他报复时转面不顾。
²⁵丰收时，要记得饥荒时；
富裕时，要想到穷困时。
²⁶从早到晚，时辰更替，
在上主面前，一切都要迅速过去。

²⁷明智人凡事谨慎，
在易犯罪的日子，必然小心而不犯罪。
²⁸凡是智慧的人，都认识智慧；
找着她的人，智慧必加以称许。
²⁹明白箴言的，就是智慧人，
他们懂得真理与正义，并且流露出卓绝的格言。

旧约：民 30:2；箴 6:6–11；传 5:4

新约：太 6:22–23；路 1:28

天主教教理：省察良心，1454；良心，1776–94；明智，1806

[18:15–18]

本·西拉以父亲般的称呼我儿开启新的段落。他刚刚反思了神的怜悯，现在便鼓励读者效法上主，以仁爱之心施予：不要借着指责或控告，在善行中掺入责斥；也不要怀着错误的意图或态度送上礼物时，又加上缺乏仁爱的批评话语，使人伤心。正如露水能缓解炎热（43:22），一句仁慈的话胜过礼物，因为它能给领受者带来喜乐与鼓励。二者都能在仁爱的人身上找到。在路加福音中，加百列天使称马利亚为「蒙大恩的女子」（路 1:28）时，使用的正是同一个希腊词 kecharitomenos。古代犹太传统也印证了这些关于仁爱施予的原则：「凡给穷人一文钱的，便蒙六重祝福；凡以安慰的话对他说话的，便蒙十一重祝福。」《巴比伦塔木德·巴瓦·巴特拉篇》9b（Neusner，《巴比伦塔木德》，15:34）。然而，智者效法神，甘心施予（林后 9:7；雅 1:5）；愚人却与他不同，缺乏仁爱又出言辱骂，不情愿地施予，还加以责斥（德 20:14–15）。他的礼物使人目光消沉，或「使人衰弱」（ESV-CE）；这也许是因为领受者受到他残酷话语的羞辱。这一说法也可能指悭吝施予者的眼睛，借用了「眼恶」这一希伯来语习语，意为自私吝啬（太 6:22–23）。

[18:19–20]

智者必须运用明智，采取适当的预防措施，为各种情况做好准备（18:19–29）。本·西拉用一连串以「在……以前」开头的命令，给出关于预备的劝告：在讲话以前，应先学习相关主题，以便言之有据；在未病以前，应善自珍重，因为预防是最好的医治。同一原则也适用于灵魂的健康：在神的审判以前，应审察自己，因为认真省察良心是悔改的第一步；如果你这样做，那么当上主在视察之时，也就是在疾病或死亡的时刻（16:18），前来审判你时，你必能寻获宽恕。

[18:21]

在未病之先——疾病有时可能是神的一种惩戒（代下 26:20）——你要谦卑自下，以免遭受随之而来的惩罚（德 2:17；7:16–17）；在将要犯罪时（直译为「在罪恶之时」），要回头，也就是「悔改」。这一劝告反映了希伯来词 shuv；这个词既有「归回」之意，也有「悔改」之意（参见第156页「悔改归回」专栏）。犯罪以前便回转归向神，因而根本不犯罪，总比犯罪以后才悔改更好。

[18:22–24]

人应当及时还愿，也就是履行向神所作的庄严承诺（民 30:2；传 5:4）。不要无限期拖延此事，也不要等到临近死亡时才解除履行誓愿的义务。因此，在许愿以前要善自准备，仔细考虑，并确保自己届时有能力履行。人若草率许下自己很可能无法履行的愿，就是试探上主；换言之，他是在试验上主（申 6:16；箴 20:25；太 4:7），以不履行誓愿来「试探神」，看神是否会惩罚他。没有履行承诺的人，可以预料会在死亡之日遭遇神的震怒。本·西拉认为，不履行誓愿的人就是背弃了神。因此，审判之日将成为报复的时刻，即偿还或报应之时，神要向此人转面不顾（申 31:17–18；诗 30:7）。

[18:25–26]

丰足时，智者应想到日后可能来到的饥荒时日。这可能是呼吁人在富裕的日子储备物资，为匮乏时期做好准备（创 41:29–36；箴 6:6–11）。也可能是在提醒人：饥荒和贫穷有时是神对罪的惩罚，所以不要把神的赐福视为理所当然；在丰裕的日子仍要忠于神，免得松懈与犯罪导致穷困与匮乏（参见申 8:10–20；28:33）。从早到晚，短短一天之内，境况就会改变，人生可能发生彻底逆转（王下 7:1–16；伯 4:19–21）；在上主面前，一切都迅速变迁：他能使人的境遇突然从兴旺转为贫困。

[18:27–29]

明智人凡事谨慎，因为明智——「行动中的正确理性」（天主教教理1806）——是智者的标志。当罪广泛盛行，或智者受到犯罪的诱惑时，他会警醒抵挡诱惑，小心避开一切恶行。聪明人懂得辨认他人身上的智慧；凡追求智慧、寻获智慧并以智慧度日的人，他都会加以称赞和鼓励。明白格言的人（或「善于言辞的人」）NRSV、NABRE。自己也会变得娴熟、聪慧而有智慧，从而能够说出自己的合宜格言，成为他人的智慧之源。

³⁰不要顺从你的欲情，
要抑制你的欲望。
³¹假使你满足你的情欲，
它必使你成为你敌人的笑柄。
³²不要喜爱奢侈的生活，也不要加入这样的集会。
在集会中，不拘人多少，你也不要找寻快乐，因为在那里，人总不免沾染罪恶。
³³几时你囊中一无所有，不要借贷设宴，而使你陷于穷困；
否则，便是苦害你的生命。

^19:1好醉酒的工人，不会致富；
凡轻忽小事的，不久必会失足。
²醇酒与美女，迷惑明智人，
使聪明人遭受责斥。
³凡与娼妇结合的，必放荡不羁，必为腐烂与蛆虫所占有；
冒失的人，必要丧亡。

⁴轻信的人，必然心地轻浮；
犯罪的人，是伤害自己的灵魂。
⁵喜爱恶事的，必被定罪；
⁶憎恶闲谈的，必能避免邪恶。
⁷切不可重述一句猥亵和粗鲁的话；
如此，你就不至于受害。
⁸不论是朋友，或是仇人，都不要向他们述说你的心意；
假使你不吐露，为你不是罪过。
⁹因为，凡听你的人，必要防备你，
时机一到，他就憎恨你。
¹⁰你听见了什么攻击别人的话吗？让它死在你心里；
放心，它不会撑破你的。
¹¹愚人为保守一句话，感到痛苦，
有如临产的妇女。
¹²一句话在愚人心里，
就如一枝箭射在大腿上一样。

¹³你应质问朋友，也许他没有做；
他若做了，叫他不要再做。
¹⁴你应质问邻人，也许他没有说；
他若说了，叫他不要再说。
¹⁵你应质问朋友，因为多次发生诬谤的事；
因此，不可尽信所有的话。
¹⁶有人说滑了口，却不是出于有心。
谁没有因自己的舌头犯过罪呢？
¹⁷在恐吓人以前，应先询问他；
你要给至高者的法律留有余地。

旧约：箴 17:9；21:17；23:21；25:9–10；31:3–7

新约：太 18:15–17；罗 13:14；加 5:16–24；西 3:5

天主教教理：节制，1809；违背真理与尊重真理，2475–92

[18:30–31]

本·西拉转而讨论自制或节制之德。节制是一种枢德，调节人对享乐的吸引以及对美好事物的自然欲望（天主教教理1809）。不要顺从卑下的欲望或情欲，却要抑制自己，即使是正当的欲望也要加以节制，免得它们支配你的生活（罗 13:14；加 5:16–19；西 3:5）。假使你让自己的灵魂沉溺于卑下的情欲，缺乏自制、过度放纵就会使你显得愚蠢，并使你成为敌人的笑柄（6:4）。

[18:32–33]

沉溺于奢华享乐的人有陷入贫困的危险，因为奢侈生活的开销可能导致经济破产。希伯来文本生动地表达了这一劝告：「不要因一点享乐而欢喜，它会带来双倍的贫困。」自我放纵若涉及入不敷出，尤其具有毁灭性：自己明明囊中空空，却借钱设宴，以致沦为乞丐（希伯来文：「成为贪食者和醉汉」；比较NABRE），实在愚不可及。正如希腊文长本所解释的，过这种鲁莽的生活，「你就是在谋害自己的生命」。德 18:33，NRSV、ESV-CE脚注。 [19:1]

本·西拉继续劝人在情欲和欲望方面运用明智与自制。好醉酒的工人（希伯来文：「凡这样做的人」）不会致富。醉酒的确常会导致贫穷（箴 21:17；23:21）。希伯来文本所指的是上一节，也就是说，借钱设宴的人不会致富。NRSV、NABRE。同样，轻忽小事的人在更大的事上也会粗心，并会逐渐失足，直到疏忽使他走向败亡（太 25:14–30）。

[19:2–3]

醇酒与美女象征醉酒和淫乱；它们不只迷惑愚人，甚至会使明智人误入歧途，因为人人都可能受到这些常见诱惑的侵袭（31:25–30；箴 31:3–7；何 4:11）。经常与娼妓来往的人尤其放荡不羁，不考虑自己行为的后果。腐烂与蛆虫是死亡的比喻，最终将占有他，作为其愚昧行为的终极后果（箴 5:5；7:26–27；罗 6:23；加 6:8）；沉溺于这类享乐的冒失之人也必被夺去生命，走向灭亡。

[19:4]

本·西拉现在劝人明智地说话，并避免闲谈（19:4–17）。过快或不加分辨地相信别人及其言论的人，缺乏明智，心思浅薄。这种欠缺思考的性情助长闲谈；犯罪的人，例如说话轻率的人，伤害的是自己（直译为「自己的灵魂」）。

[19:5–6]

因恶意言谈而喜爱恶事的人，必被定罪，或被神定罪，或被他人定罪。希腊文长本补充说：希腊文长本（GII）补充说：抵抗享乐的人，给自己的生命加冕；控制舌头的人，生活中没有纷争（德 19:5–6，RSV-2CE、ESV-CE脚注；比较NRSV脚注）。拒绝听闲谈而抵抗享乐的人，给自己的生命加冕；控制舌头、不说闲话的人，生活中没有纷争，与他人和睦相处；憎恶闲谈的人不沉溺其中，便能免去许多邪恶。另一种译法是：「重复闲谈的人，心胸变得狭窄」（叙利亚文），或「毫无见识」（NABRE）。

[19:7–9]

切勿复述谈话（直译为「一句话」），这样你就不会失去任何宝贵之物，例如朋友或名誉（箴 17:9；25:9–10）。无论对朋友还是仇敌，都不要述说你的谈话，也不要说任何人的坏话；除非保持沉默会使你犯罪，例如使你成为他人犯罪的同谋，或置某人于危险之中。因为如果有人在你闲谈时听见并留意你的话，他迟早会憎恨你，因为事实已经证明你不值得信任。听见你闲谈的人会不信任你，因为你若向他们谈论别人，也很可能会向别人谈论他们。

[19:10–12]

你听见了什么攻击邻人的话或传闻吗（^†《武加大译本》《杜埃—兰斯圣经》）？不要复述，反要让它死在你心里，不要再传下去。本·西拉开玩笑说：放心！它不会撑破你的！愚人无法克制自己不去闲谈，仿佛不把听来的传闻复述一遍，就会爆裂一样（伯 32:18–19）。他把不能控制言语的愚人描绘成像临产的妇女一样感到痛苦。正如妇女在孩子出生以前忍受产痛，或有人在箭射入大腿的肉中以后，直至拔箭以前都感到疼痛，闲谈者在把话说出口以前也备受煎熬。

[19:13–15]

本·西拉已经劝告读者不要闲谈。但他们应当如何回应听来的闲谈呢？如果你听说朋友做了错事，就应当询问或「劝诫」（NABRE）他；传闻也许毫无根据，他并没有做。首先要与他交谈，弄清事实（太 18:15–17）。如果传闻属实，最好与他坦诚讨论此事，而不是在背后议论他，使他不再这样做。同样，如果据说某位邻人散布了传闻或复述了不当的话，就应当询问他；也许他并没有说，传闻毫无根据，或只是沟通不当的结果。但如果他说了，就要劝诫他，使他不再说。同理，如果听见有人指控一位朋友，应当就此询问他，因为这往往是毁谤，也就是恶意散布关于他的虚假传闻；所以不要尽信所听见的一切，也不要过快相信每一个人（19:4）。

[19:16–17]

并非所有闲谈都是恶意或故意的：任何人都可能无意间说错话。纠正闲谈者时应当友善而有仁爱，因为人人都曾因舌头犯罪，都有过说话轻率的时候。虚假传闻可能激起人对传闻来源或传闻对象的怒气。然而，人不应断定对方怀有恶意，而应作善意推断。你责备或威吓邻人以前，应当先询问他，弄清事实，并让至高者的法律自行施行。这可能是指利 19:17–18，其中劝人不要向弟兄报仇或怀恨，而要「爱邻如己」；也可能是指申 32:35，其中向读者保证，神的正义会处理他们所受的冤屈（比较罗 12:19）。希腊文长本（GII）补充说：不要发怒（德 19:17，RSV-2CE、NRSV脚注）。

²⁰一切智慧都在于敬畏上主，
在一切智慧中都有法律的履行。
²²然而，作恶的知识不是智慧，
罪人商议之处也没有明智。
²³有一种聪明是可憎的，
也有一种愚人只是缺少智慧。
²⁴缺少才智却敬畏神的人，
胜过极其明智却干犯法律的人。
²⁵有一种聪明虽一丝不苟，却不合正义；
也有人歪曲善意，以赢得判决。
²⁶有一个恶棍悲哀低首，

内心却充满欺诈。
²⁷他遮住自己的脸，假装没有听见；
但在无人留意之处，他会抢先算计你。
²⁸他若因力量不足而不能犯罪，
一找到机会，就会作恶。
²⁹从外表可以认出一个人；
与明智人相遇时，从他的面容便可认出他。
³⁰人的衣着、开怀大笑，
以及走路的姿态，都显出他的为人。

旧约：诗 1:1；箴 8:5；智 1:3–5

新约：路 20:23；林前 3:19；林后 4:2；11:3；弗 4:14

天主教教理：明智，1806；法律与智慧，1950–51；诚实，2468–70

[19:18–19]

希腊文长本增添了两节经文，引出下一部分关于真智慧与假智慧的讨论。¹⁸敬畏上主，是蒙悦纳的开端；智慧使人获得他的爱。 ¹⁹认识上主的诫命，是赋予生命的管教；凡行他所喜悦之事的人，都享用不死之树的果实（德 19:18–19，RSV-2CE、NRSV、ESV-CE脚注）。敬畏上主，是蒙神悦纳的开端；人寻求智慧，便获得他的爱（4:10–14）。认识并遵守上主的诫命，是赋予生命的管教，或称「为生命而施的教育」，因为它使人养成度美善生活所需的品格与习惯；凡蒙他喜悦的人，都享用不死之树的果实（参见箴 3:18）。不死不灭，或死后蒙福生命的教义，在旧约多数经卷中并不常见，却代表了旧约后期的神学（智 3:4；4:1；6:18–19；8:13–17）和新约的教导（罗 2:7；林前 15:53–54；提后 1:10）。一些注释家认为，第19节提及不死不灭，是希腊文长本对死后生命神学的发展，由另一位作者在本·西拉去世以后增添。参见 Patrick W. Skehan 与 Alexander A. Di Lella，《本·西拉的智慧》，AB（纽约：Doubleday，1987），299。

[19:20–21]

与各种冒充智慧的事物形成对比，本·西拉再次申明一切真正智慧的本质，就是敬畏上主（1:9–30；2:7–17；10:19–20；21:6）；其中有法律的履行，因为敬畏神是借着遵守诫命表现出来的（9:15；15:1；21:11；24:23；巴 4:1）。希腊文长本补充说，智慧也包含对他全能的认识。希腊文长本（GII）补充说：以及对他全能的认识。 ²¹仆人若对主人说：「我不愿照你的意思行」，即使后来照做了，也会激怒供养他的主人（德 19:20–21，RSV-2CE脚注；比较NRSV、ESV-CE脚注）。智慧不仅是通往更美好生活的道路，也是认识神权能的道路。然而，要常蒙神悦纳，顺服不可或缺：仆人若拒绝服从主人，即使后来回心转意，照命令行了，仍会激怒供养他的主人。人与神的关系也是如此：敬畏上主不是以勉强或三心二意的顺服来表达，而是以迅速、甘心地服从他的诫命来表达（太 21:28–32）。

[19:22]

作恶的知识——无论是指有关邪恶的知识，还是恶人所具有的知识——都不是智慧，因为「智慧不进入存心不良的灵魂里，也不住在一个屈服于罪恶的身体内」（智 1:4）；罪人商议之处也没有明智，因为他们的推理绝不会提出值得遵循的健全劝告（诗 1:1）。

[19:23–24]

本·西拉以一连串「有一种……」开头的陈述，阐明敬虔的智慧与各种假智慧之间的差别。有一种聪明或诡诈（希腊文 panourgia；参见21:12）是可憎的，因为它被人以欺骗手段用来达到邪恶目的（21:12）。恶意运用才智的人仿效蛇欺骗夏娃时的诡诈（林后 11:3），远比只是缺少智慧的愚人更为恶劣。因此，虔诚而敬畏神的人即使缺少才智，只要遵守神的诫命，也胜过极其明智或精明却干犯法律的人。真正的智慧首先不在于智力，而在于对神的虔敬，以及持守神和^†妥拉。

[19:25–26]

聪明可以极其一丝不苟、细致周密，同时却不诚实、不合正义（参见林前 3:19；林后 4:2；弗 4:14）。这种聪明见于那些假装善意并歪曲善意的人；他们滥用善意欺骗他人，怀着不可告人的目的赢得判决，也就是赢得官司，或谋取私利。同样，虚伪的恶棍悲哀低首，装出假谦卑的样子，表面看来庄严肃穆，内心却充满欺诈，只想占他人的便宜。

[19:27–28]

诡诈的人遮住自己的脸，也就是避开目光接触，假装没有听见或没有留意你；但他使你放松警惕以后，就会趁无人留意时占你的便宜。这个狡猾的投机者若因力量不足而暂时不能犯罪，一找到机会就会作恶，使你猝不及防。

身体反映灵魂
金口约翰（约347–407）在《洗礼讲授》中评论德 19:30，解释人的外表如何反映灵魂的内在性情：
我们的一举一动都应当极其庄重。正如经上所说：「人的衣着、笑声和步态，都显出他的为人」（德 19:30）。外在姿态可以清楚反映灵魂的状况；事实上，肢体的动作以独特的方式显露灵魂之美。我们若走进城中广场，就应使自己的步态、安详与沉着吸引所遇见之人的注意；我们的眼睛不可游移，双脚不可步履失序，舌头应当平静温和地说话。换言之，我们整个外在的举止都应当显明灵魂内在的美。金口约翰，《洗礼讲授》4.24–26，载 Sever J. Voicu 编，《旁经》，ACCS:OT 15（伊利诺伊州唐纳斯格罗夫：InterVarsity，2010），272。

[19:29–30]

骗子即使掩饰自己的真实意图，人的品格仍可从外表认出。有智慧、有辨别力的人能够「读懂」身体和面部语言，认出明智而可信赖的人。外表虽然可能骗人，但人的衣着、爽朗的笑声和走路的姿态，仍可能显露其真实品格的许多方面（玛下 15:12–13）。

¹有的责斥，是不合时宜的；
缄口不言的人，却是明智的。
²谴责胜于发怒；
凡承认过错的，必能保全自己不受损害。
⁴阉人想奸污处女，
就如用暴力施行审判的人。
⁵有的人缄口不言，而被认为是智慧人；
有的人因为多言，而为人所憎恶。
⁶有的人不出声，是因为他不知所答；
有的人不出声，是因为他知道何时该说话。
⁷明智人缄口不言，直等相宜的时候；
自夸和愚昧的人，却不看时机。
⁸多言的人，必招人厌恶；
专权发言的人，必被人恼恨。

⁹有的人在患难中，得到成功；
有的人在顺境中，反而失败。
¹⁰有的馈赠，为你没有益处；
有的馈赠，却获得双倍的酬报。
¹¹有的屈辱来自尊荣；
但也有人从卑微中抬起了头。
¹²有的人用低价大批收买，
然而却因此赔了七倍。

¹³明智人说话，叫人喜爱；
愚昧人的客套，却是白费。
¹⁴愚昧人的礼物，为你没有益处，
因为他不是睁着一只眼，而是睁着七只眼。
¹⁵他给的少，而责难的却多；

他张开口，就如一个传令员；
今日借钱，明日就要收回；
像这样的人，实在可恨。
¹⁶愚人说：「我没有朋友，
我做好事，也得不到感谢；
吃我饭的人，口出恶言。」
¹⁷多少人要讥笑他，多少次要讥笑他呢！

旧约：箴 10:19；15:23；17:28；传 3:7
新约：太 18:15–17；西 4:6；提后 4:2；来 3:13；雅 1:19
天主教教理：慎重，2488–89；以缄默体现端庄，2522

[20:1]

「沉默有时，说话有时」（传 3:7）。劝勉或责备犯错的人有时是适当的，甚至是必要的（太 18:15–17；提后 4:2；来 3:13），但不合时宜的责斥可能弊大于利。因此，缄口不言却有智慧的人懂得约束自己，仔细辨明适合说话的时机。

[20:2–4]

在冲突中，谴责对方、公开处理问题，往往胜于心怀怒气和怨恨。试图挽回颜面或「赢得争论」可能使冲突升级恶化，而坦率承认过错的人却能免受损害或失败，并免于蒙羞。^†《武加大译本》强调在这种情形中保持谦卑的重要性：受责而表示悔改，是多么美好！若能如此，你便可以躲避故意的罪！德 20:3（RSV-2CE脚注）。希腊文长本（GII）把这一增文置于20:8之后（NRSV、ESV-CE脚注）。相比之下，被阉割的阉人想奸污处女，既邪恶又徒劳无功；同样，以暴力施行审判、企图强行控制他人的人，也永远无法成就正义之事。

[20:5–6]

智慧并不总是借言语表现出来。相反，缄口不言的人往往被视为智慧人，无论他实际上是否有智慧（箴 17:28）。有些人确实因为多言而为人所憎恶，或因他们说长道短，或因他们无法进行真正的对话；真正的对话不仅需要说话，也需要专心聆听。保持沉默有时理由充分：有人不说话，是因为无话可说；另有人则约束自己，因为他知道何时该说话，等候合适的时机说出「合时的话」（箴 15:23）。

[20:7–8]

智慧人知道如何缄口不言，直等相宜的时候（雅 1:19）；自夸而愚昧的人却缺乏自知之明，又一味炫耀，察觉不到何时最适合开始或停止说话。喋喋不休、说话过多的人，或以权威自居、不断打断他人而擅夺发言权的人，必被人憎恶（参见箴 10:19）；许多人会彻底避免与这样的人交谈。

[20:9–10]

每个人在生活中都会经历得失。然而，事情并不总像表面看来的那样：看似损失之事，最终可能是隐藏的祝福，反之亦然（20:9–17）。人在患难中可能交上好运，因为艰难的时期有时会带来意想不到的祝福（太 5:2–12）。相反，意外之财——就像风把果实从树上吹落而带来的意外收获——也可能导致损失或不幸。同样，送礼的结果也难以预料：你可能送给别人一份对自己毫无益处的礼物，得不到任何回报；另一些时候，你送出的礼物却带来双倍回报，使你收回的比送出的多一倍。

缄口不言，直等相宜的时候
教宗圣额我略一世（约540–604）在《牧民规则》中强调，应当在适当的时间和场合谨慎发言。

那些察觉邻人恶行，却缄口不言的人，仿佛从已经发现的伤口上拿走了药物；他们本能医治其中的毒害，却不肯医治，因而成为致人死亡的原因。因此，舌头应当慎加约束，却不可完全捆绑。因为经上记着：「明智人缄口不言，直等相宜的时候」（德 20:7）……这是我们需要慎重学习的：在适当而合宜的时候开口发言，在恰当的时候也让沉默使人口闭。至于那些多言的人，应当劝诫他们警醒留意：当他们滔滔不绝时，自己是从怎样的境地坠落。教宗圣额我略一世，《牧民规则》3.14（Voicu，《旁经》，273）。

[20:11–12]

有些人因错误或过度追求荣耀与尊荣而蒙受损失；但也有人出身卑微，后来却升至尊贵的地位（撒上 2:4–9；诗 113:7–9；路 1:51–53）。商业交易同样未必可靠：有人以为自己捡到了便宜，例如买了一辆二手车，用少量的钱买下许多东西，最终却因维护和修理付出七倍的代价。

[20:13]

智慧人借着少而精当的话语，使自己受人喜爱，显明自己正直可靠，言谈温和，「好像用盐调味」（西 4:6）。相比之下，人们能看穿愚人的客套和奉承并不真诚；这些话都是白费，因为很少有人相信。

[20:14–15]

愚人的礼物对你毫无益处：他只是不情愿地出于别有用心而给予，因为他不是睁着一只眼，而是睁着许多只眼。这个难解的说法可能意为：「愚人认为自己的礼物远比实际价值贵重，并期待得到过多回报。」叙利亚文作：「他期待七倍的报偿」（NRSV）。愚人给的少，责难的却多，除了批评以外几乎拿不出什么；他张开口贬低别人，就像传令员高声宣告消息一样。他反复无常、自私自利，今日借出，明日就索回，使自己为神和人所憎恶。

[20:16–17]

愚人始终缺乏自知之明，不反省自己的行为，反而自怜自艾地说：「我没有朋友」。这句话大概属实，但完全是他自己的过错。他抱怨无人因他想象中的善行而向他道谢，尽管他其实并没有真正行善；甚至与他同席吃饭的人也对他口出恶言。本·西拉以一句尖锐的感叹结束对愚人自取悲惨处境的反思：多少人要讥笑他，多少次要讥笑他呢！

¹⁸跌倒在人行道上，胜于口舌失误；
恶人的崩溃也必迅速临到。
¹⁹无礼的人，好像不合时宜的故事，
不断挂在无知人的嘴上。
²⁰出自愚人口中的箴言，必被人拒绝，
因为他说得不合时宜。

²¹有人因贫穷而不能犯罪，
因此安歇时也不感到良心不安。
²²有人因羞怯而丧失生命，
或因愚昧的脸色而丧失生命。
²³有人因羞怯而向朋友许下承诺，
无缘无故使朋友成了仇敌。

²⁴谎言是人身上丑陋的污点；

它不断挂在无知人的嘴上。
²⁵盗贼也胜过惯于说谎的人，
但二者的结局都是败亡。
²⁶说谎人的品行招致耻辱，
羞耻常与他相随。

²⁷说话有智慧的人必提升自己，
明智人必使伟人喜悦。
²⁸耕种土地的人必使收获堆积如山，
使伟人喜悦的人必能弥补不义。
²⁹赠品与礼物蒙蔽智慧人的眼睛；
它们如同口套，阻止人出言责斥。
³⁰隐藏的智慧与看不见的宝藏，
二者有什么益处呢？
³¹隐藏自己愚昧的人，
胜过隐藏自己智慧的人。

旧约：出 23:8；申 16:19；箴 6:16–19；15:27；26:7–9
新约：太 5:3
天主教教理：说谎，2482–87

[20:18–20]

本·西拉进一步提出关于合宜与不合宜言谈的准则，指出说错话会产生后果。在人行道上失足而重重跌倒，仍胜于口舌轻率失误，因为失言可能严重损害人际关系。恶人的崩溃如身体跌倒一般迅速临到，大概是因为他们说话往往轻率鲁莽。无礼或粗鲁的人好像不合时宜的故事（直译为「无礼之人，不合时宜的故事」）。多言的人（20:8）容易在不适当的时候讲冒犯人的故事或笑话，因为这些事不断萦绕在无知人的心头，挂在他们的嘴上。就连通常会引人注意和尊重的箴言，一旦出自愚人的口，也会被人忽视，因为他说得不合时宜，而不是说在恰当的时候（参见箴 26:7–9）。

[20:21]

本·西拉认为，人可能因贫穷而不能犯罪。这并不是说穷人无法犯罪，而是物质上的贫穷可能帮助他避开犯罪的机会，并引导他达到使人亲近神的心灵贫穷（太 5:3）；这样，他安歇时便不会因自己没有犯下的罪而懊悔或良心不安。

[20:22–23]

第22节难以理解：人可能丧失生命，这里也许是指丧失名誉或自尊；原因可能是羞怯或胆怯，也可能是他愚昧的神情或「装腔作势」（NABRE）、缺乏坦率，或未能抵制他人的愚昧。NJB译为，这样的人「为了愚人的看法而自取灭亡」。人也可能因羞怯，也就是出于软弱，向朋友作出自己无法兑现的承诺；当朋友要求他履行承诺时，他便无端使朋友变成仇敌。

[20:24–26]

谎言是人格上的严重缺陷（7:13；25:2；箴 6:16–19），常常挂在无知或缺乏管教、以说假话为无耻之人的嘴上。惯于说谎的人甚至比盗贼更恶劣；盗窃是侵犯他人财产的罪（出 20:15），说谎则是向有权知道真相的人「偷走真相」，扭曲他们对现实的认识。因此，说谎者的品性或习惯会招致耻辱和羞愧，因为他以谎言毁掉了自己的信誉与名声。

[20:27–28]

愚人应当保持沉默，而说话有智慧的人则会在生活中取得成功；明智而有见识的人，自然会使有权势、有影响力的人喜悦并留下深刻印象，无论他是否有意如此，正如约瑟在埃及、但以理在巴比伦一样（创 41:38–40；但 1:17–20）。正如耕种土地的人得到丰盛的收获，使伟人喜悦的人也会赢得他们的好感，并弥补不义；换言之，这会使伟人日后愿意忽略或宽恕他的过错。

[20:29]

赠品与礼物，也就是贿赂，会蒙蔽智慧人的眼睛。^†妥拉禁止行贿受贿，因为贿赂破坏正义，甚至会妨碍智慧人的判断（出 23:8；申 16:19；箴 15:27；17:23）。贿赂如同狗嘴上的口套，使狗无法吠叫或咬人；同样，贿赂也会阻止责斥，使当权者不能纠正他人。

[20:30–32]

智慧本应与他人分享：隐藏的智慧如同看不见的宝藏一样毫无用处，二者都没有什么益处，因为无人能从中受益。愚人隐藏自己的愚昧固然是好事，但智慧人若能以自己的智慧造福他人，就不应把它隐藏起来（41:14–15）。希腊文长本增添了第32节：坚持不懈地寻求上主，胜过作自己生命中没有主人的驭手（德 20:32，RSV-2CE、ESV-CE脚注；比较NRSV脚注）。即使需要付出努力，仍以不懈的坚忍寻求上主，这胜过作自己生命中没有主人的驭手，也就是作一个试图脱离神的智慧指引而生活的道德相对主义者。

聆听的艺术已经成为一种失传的技能。两个人之间的交谈往往并非真正的对话，而不过是两场各说各话的独白。社交媒体又加剧了这种倾向；人人似乎都急于表达自己的意见，并攻击意见不同的人，却不愿聆听并尝试理解相反的观点。在这种情况下，本·西拉和其他圣经作者的劝告尤其切合实际。责备罪恶、驳斥谬误往往确有必要，但「快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒」（雅 1:19），并且耐心地「缄口不言，直等相宜的时候」（德 20:7），也同样是智慧的标志；应先设法真正理解对方的观点，再展开一场可能徒劳无功的

争论。即使在友好的交往中，谁不曾在谈话结束以后隐隐不安，觉得对方其实根本没有聆听？反过来说，又有多少次，朋友试图与我们分享私事，我们却「听得慢，说得快」？智慧虽借着说话表达，却主要借着聆听获得；这种艺术非常值得我们有意识地练习培养（德 6:33）。

¹我儿，你犯了罪么？不要再犯；
你应为你过去的罪祈祷。
²你该躲避罪恶，如同躲避毒蛇一样；
你若亲近它，它必会咬伤你。
它的牙有如狮子的牙，
能咬死人的灵魂。
³一切邪恶，好像双刃的利剑；
它的创伤，无法医治。

⁴怒斥与暴力，能荡尽财富；
傲慢人的家庭，必成为废墟。
⁵贫穷人的祈祷，从他口中直达神的耳里；
神必迅速为他伸冤。
⁶厌恶惩戒的，正是追随罪人的足迹；
敬畏上主的，是从心里归向他。
⁷雄辩的人远近皆知；
但明智人却知道自己失足的地方。

⁸谁用别人的钱财建筑自己的房屋，
就如同堆积石头，为自己修盖坟墓。
⁹罪人的集团，有如堆积的麻屑；
他们的结局，不外是烈火。
¹⁰罪人的道路，是用石头铺平的；
但道路的末端，却是阴府的深坑。

¹¹遵守法律的，必能控制自己的倾向；
敬畏上主的最后结果，是智慧。
¹²不聪明的，不易受教；
但有一种聪明，却增加痛苦。
¹³贤人的知识，如洪水洋溢；
他的计谋，有如活泉。
¹⁴愚人的内心，像一个破碎的器皿；
任何知识都保存不住。

¹⁵贤人听见一句智慧的话，
就一面赞赏，一面从中取益；
淫荡的人听见，却不满意，
把它抛在脑后。
¹⁶愚人的叙述，像行路所背的重担；
明智人的谈吐，却优雅中听。
¹⁷在集会中，人都寻求明智人的言论；
对他的话，人都用心思维。

¹⁸智慧之于愚人，就如一座消失的房屋；
无知之辈的知识，是未经思考的言语。
¹⁹纪律之于愚昧人，就如脚镣，
又如右手上的手铐。
²⁰愚昧人笑，是放声大笑；
聪明人笑，是低声微笑。
²¹纪律之于明智人，有如金饰品，
又如右臂上的手镯。

²²愚人的脚，鲁莽闯进人家的房屋；
富有经验的人，却恭敬地站在屋前。
²³粗野的人从门外窥探室内；
有教养的人，却站在外边等候。
²⁴一个人在门外偷听，是没有礼貌的；
明智人以这种可耻行为为痛苦。
²⁵陌生人的嘴唇会谈论这些事；
明智人的话，却是经过权衡思量的。
²⁶愚人的心在口中，

明智人的口却在心中。
²⁷不虔敬的人咒骂他的对头，
实是咒骂自己的灵魂。
²⁸搬弄是非的人玷污自己的灵魂，
并为邻里所憎恨。

旧约：创 4:7；箴 22:11；23:32；传 10:12

新约：太 7:13–14；18:6–9；约 8:11

天主教教理：内心悔改，1430–33；罪的后果，1472–73、1487–88；罪，1849–69

[21:1–2]

本节中，本·西拉警告人提防各种形式的罪（21:1–10）；开头是一个反问和有力的劝告：我儿，你犯了罪么？不要再犯。在希伯来文和希腊文中，罪都有「未中目标」之意，指人未能达到受造时所赋予的最深目的。因此，你应为过去的罪祈祷，求神宽恕你，并赐你道德力量，使你不再犯罪。要躲避罪恶，远远离开它，仿佛躲避毒蛇，就像伊甸园中诱惑夏娃的蛇一样（创 3:1–5）；因为你若亲近罪恶，向诱惑屈服，它必咬伤你，使你受到极大伤害（箴 23:32；太 18:6–9）。本·西拉把罪拟作毒蛇和危险的狮子，以说明罪的致命性；它的牙能咬死人的灵魂（德 27:10；创 4:7；彼前 5:8）。

[21:3–5]

一切邪恶，也就是骄傲地拒绝遵守神赐人生命的法律，好像双刃的利剑；这是一种长而尖、两面都锋利的剑，格外致命（士 3:16；诗 149:6）。正如这把剑所造成的伤口，邪恶对罪人灵魂和社会秩序造成的创伤也几乎无法医治（箴 5:4），即使罪人后来寻求神的宽恕也是如此。不法之人以怒斥与暴力或「蛮横」对待他人，耗尽包括自己财产在内的财富，以致傲慢人的家庭最终被连根拔起，他们也将失去一切所有（箴 15:25）。不法之人骄傲地反对神；与他们不同，谦卑的穷人所作的祈祷，从他口中直达神的耳里。神欣然垂听，迅速回应，很快便为他伸张正义（诗 18:6；34:15；86:1）。

[21:6–7]

凡厌恶责备、因自己的恶行受到纠正便心怀怨恨的人（32:17），都是追随罪人的足迹，使自己的灵魂陷入致命危险。相比之下，以尊重和敬畏之心敬畏上主的人显出了真正智慧的标志；他欣然承认自己的罪，迅速悔改，并努力避免日后再犯。雄辩的人，也就是能言善辩或爱自夸的人，因说话有力而远近皆知；深思而明智的人失足犯错时，却足够谦卑，能察觉自己的缺点（也可能是能识别雄辩之人论断中的错误）。

[21:8–10]

人若用别人的钱财建筑自己的房屋，也就是借着过度举债或不诚实的手段增加自己的财富，就如同堆积石头，为自己修盖坟墓：他是在建造自己的坟墓，判定自己早逝。恶人的集团或「不法之人的集会」有如堆积的麻屑；麻屑是亚麻植物上极易燃烧的纤维，可纺成麻线，而这些恶人的结局注定是烈火。这不一定是指地狱的刑罚，因为这一教义在本·西拉时代尚未得到充分发展；这里是指恶人在今生迅速而彻底地败亡。罪人的道路看似安全而诱人，仿佛用石头平整铺成（参见箴 14:12；16:25；太 7:13），但最终只通向⁺阴府的深坑，也就是死者居住的阴暗之地（德 14:16；17:27）。

[21:11–12]

本·西拉现在从言语和行为两方面对比智慧人与愚昧人（21:11–28）。与不法之人形成鲜明对比的是，凡遵守法律的人，都能控制自己的思想或「冲动」。犹太传统印证了这一观念：「你们要专心研习⁺妥拉的教导，这样罪就不能控制你们。」《巴比伦塔木德·婚约篇》30b（Neusner，《巴比伦塔木德》，12:136）。圣保罗也说了类似的话：「我说，你们要顺着圣灵而行，绝不可满足肉体的情欲。」（加 5:16，和修版）因此，智慧是敬畏上主的实现与成全，表现在以虔敬和智慧遵守法律。相比之下，不聪明的人不能受教或接受管教。聪明（希腊文 panourgia）是一种应当追求的善（34:10）。然而，聪明若成了诡诈，也可能包含有害的奸猾，因被滥用于欺骗或伤害他人而增加痛苦（19:23–25；林后 11:3）。

[21:13–14]

本·西拉把智慧人的知识描绘成如洪水般增长，但不是以毁灭性的方式，而是如同赐人生命之水的源头。同样，他们的计谋使人焕然一新，有如涌流的泉源（直译为「生命的泉源」）（24:30–31；诗 36:9；箴 10:11；18:4）。按照古代犹太传统，专心研习妥拉的人「成为长流不息的泉源，成为永不枯竭的溪流」。《米示拿·先贤篇》6:1，载 Berkson，《先贤篇》，213。比较结 47:1–12。另一方面，愚人的内心（直译为「内脏」或「心」）像一个破碎的器皿，无法盛装任何东西（耶 2:13）；其中存不住任何知识或智慧，因为他很快便忘记所学的一切。

[21:15–17]

聪明人欢迎并珍爱智慧之言。他听见一句智慧的话，便欣然加以赞赏，并在谈话中补充自己的智慧见解。相比之下，过着奢华生活、放纵自己的淫荡之人，会厌恶并排斥智慧之言，迅速转换话题。愚人的闲谈令人疲惫厌烦，像行路所背的重担；聪明而明智之人的言谈却温和、悦耳，使人精神振奋（箴 22:11；传 10:12）。这样的言论甚至在集会中为人寻求，众人也乐于在心中思量他的话（德 15:5）。

[21:18–21]

智慧之于愚人，就如一座消失的房屋：他无法住在智慧的「房屋」中，与智慧的追随者一同赴宴（箴 9:1–6）；因为无知之人的知识毫无用处，只是未经思考、语无伦次的言谈。愚昧人把教育或纪律视为脚上的锁链和右手上的手铐，认为它们限制自己的行动，妨碍自己的自由。愚人肤浅而喧闹；他笑时放声大笑（德 19:30；传 7:6），与聪明人形成对比，后者克制自己，只是低声微笑。愚人看不见，智慧的教育并不奴役她的门徒，而是一份贵重的礼物，有如金饰品或手镯，使人美丽，并引向真正的自由（德 6:23–31；21:21）。接受智慧的管教，是安息、喜乐与保护的源泉。

[21:22–24]

本·西拉用三组对偶的^†平行句法，将愚人、粗野之人和无礼之人恶劣的社交举止，与富有经验、有教养而明智之人的良好举止相对照。前者粗鲁无耻，在别人家中偷听，侵犯他人的隐私；后者则体贴周到，谨慎尊重这些社交界限，并因愚人的失礼所造成的羞耻而痛心。

[21:25–26]

陌生人的嘴唇会谈论这些事。这句话的含义并不明确。一份手抄本作：「喋喋不休之人的嘴唇谈论不属于自己的事」；换言之，他们谈论与自己无关的事（NRSV）。相比之下，明智人在说话以前会仔细思考，权衡自己的言辞。因此，愚人的心（直译为「心」；比较《杜埃—兰斯圣经》）在口中，也就是说，他们先说后想；智慧人的口却在心中，他们先想后说。

愚人与智慧人的言语
普瓦捷的圣希拉里（约315–367）评论了愚人的言语与智慧人的言语之间的鲜明对比：
愚人的心若在口中，是因为他没有说出经过思考的话，反倒在说完以后才思考自己说了什么。这就是愚人的舌头……然而，智慧人的舌头出自对智慧的默想，因此，它本身就像文士的笔，不会作出任何失序或没有把握的事。相反，它服从经过思考和阅读的内容，按照理性的判断敏捷流畅地表达出来。普瓦捷的圣希拉里，《诗篇讲道》51.7（Voicu，《旁经》，282）。^a
a. 普瓦捷的圣希拉里，《诗篇讲道》51.7（Voicu，《旁经》，282）。

[21:27–28]

不虔敬的人咒骂他的对头时（直译为「咒骂撒但」；比较伯 1:6–12），实是咒骂自己的灵魂。这也许是说，恶人不承认自己的罪责，反而借着「咒骂撒但」逃避责任。然而，他们不肯为自己的恶行悔改，最终其实是在咒骂自己。搬弄是非的人无正当理由地闲谈或揭露他人的过失，就是犯了诋毁之罪（天主教教理2477）。他这样做，对自己名誉造成的损害比对闲谈对象的名誉更大，也玷污自己的灵魂，以致不受尊重，并为自己的邻里所憎恨（德 5:14；19:4–17；28:13）。

¹懒惰人仿佛一块污秽的石头，
对他的丑行，人人发出唏嘘声。
²懒惰人好比一堆牛粪；
摸着的人，都将它从手中抖掉。

³一个不受管教的儿子，是父亲的耻辱；
生了这样的女儿，是父亲的损失。
⁴明智的女儿，能得到丈夫；
行为可耻的女儿，是父亲的忧伤。
⁵无耻的女儿，羞辱自己的父亲和丈夫；
二人都要轻视她。
⁶不合时宜的言论，有如悲哀中的音乐；
责罚和训诲，却无论何时都是智慧。
⁷教训愚人，无异于黏合陶器碎片，
或唤醒沉睡的人。
⁸给愚人讲故事，等于向昏昏欲睡的人讲话；
话说完了，他还问：「什么事？」
¹¹要为亡者哀哭，因为他失去了光明；
也要为愚人哀哭，因为他失去了明悟。
为亡者哀哭不要那么悲痛，因为他已得到安息；
愚人的生命却比死亡更坏。
¹²哀悼死者，为期七天；
悲哭愚人与不虔敬的人，却是一生。

¹³同愚人不要长谈，
也不要探访无知的人；
要谨慎防备他，以免招惹烦恼；
即使他抖落污秽，你也不至于受玷污；
要远离他，你就得享安宁，
永不因他的疯狂而感到厌烦。
¹⁴什么东西比铅还重？
除了「愚人」，它还能叫什么？
¹⁵沙、盐和一块铁，
都比愚人更容易担负。

¹⁶牢固接合在建筑物中的木梁，
地震时也不会脱落；
同样，坚定持守合理计谋的心，
在危机中也不会害怕。
¹⁷安定于明智思想的心，
有如柱廊墙壁上的灰泥装饰。
¹⁸设在高处的篱笆，
经不起风吹；
同样，怀着愚昧意图的怯懦之心，
面对任何惊吓都不能站立得稳。

旧约：箴 1:22；6:9–11；24:30–34；26:13–16 新约：太 25:24–27；帖后 3:10–11
天主教教理：懒惰，1866

[22:1–2]

智慧人殷勤，愚人却懒惰，而且在本·西拉看来令人厌恶（比较箴 6:9–11；24:30–34；26:13–16）。他把懒惰人比作污秽的石头，大概是被动物或人的粪便弄脏，令人厌恶退避；又把他们比作粪堆中的污物，会弄脏任何把它捡起来的人。

[22:3]

不受管教的儿女会使父母忧愁（22:3–6）。作一个不受管教之儿子的父亲，是一种耻辱，令人羞愧。虽然RSV-2CE和其他译本把这句话译为不受管教的儿子，希腊文本中却没有「儿子」一词。本·西拉在这里更可能是指任何性别的「孩子」。中东尤其如此；当地社会重视家族荣誉，胜过个人荣誉，任性孩子的行为会使父母蒙羞。本节后半句被RSV-2CE译作女儿的出生是一种损失，似乎是在说任何女儿的出生都是损失。NRSV、ESV-CE和NJB也采用这种读法。然而，这一译法会使人产生误解。「不受管教」这个形容词更可能也适用于女儿，所以更准确的译法是：「作一个不受管教之孩子的父亲，是一种耻辱；如果这个不受管教的孩子是女儿，她的出生就给父亲带来损失」（参见NABRE）。古代妇女在经济上依赖男人，先依赖父亲，后来依赖丈夫。因此，不受管教的女儿不仅会使父母蒙羞；如果她一直未婚或离婚，她也会因婚嫁费用或其他开销给父母造成经济损失。

[22:4–5]

明智而有见识的女儿更有可能找到丈夫。拉丁文本作：她是丈夫的产业（比较《杜埃—兰斯圣经》）。教养良好的女儿会成为贤妻；她的德行会吸引一位好丈夫，使他把她珍爱如宝。然而，无耻或蛮横、行为可耻的女儿会使父亲和丈夫都感到忧伤；她会使二人极其痛心，以致他们最终都轻视她。

[22:6]

接下来的几节描述教导中的挑战。正如欢乐的音乐不适合哀悼的时节，故事——也许是为了教导自己的儿女——也可能讲得不合时宜。如果他们无意聆听，劝勉他们也不会奏效。然而，责罚——这里是指体罚，在本·西拉的时代比今天更为普遍——和管教，始终都是训练儿女获得智慧的有效工具。

[22:7–8]

教训愚人的人从事的是徒劳无功之事，只会浪费时间；他好像黏合陶器碎片的人。正如破碎的陶器即使修补好，也无法再可靠地盛装物品，愚人同样无法记住所受的任何教导（箴 1:22；23:9；24:7）。这种努力就像试图唤醒沉睡的人一样毫无意义。同样，给愚人讲故事，就像讲给昏昏欲睡的人听；他半睡半醒，根本不留意所听见的话。等你讲完，他还会问：「你刚才说的是什么？」

[22:9–10]

希腊文长本增添了第9–10节，其主题与第3–6节有关。⁹在美好生活中长大的儿女，能遮掩父母卑微的出身。 ¹⁰轻蔑、粗野而傲慢的儿女，会玷污亲族的尊贵（德 22:9–10，RSV-2CE脚注）。在希腊文本和其他英语译本中，这两节编号为22:7–8（NRSV、ESV-CE、NABRE脚注）。在美好生活中长大的儿女深明礼义；如果父母出身于较低的社会阶层，他们也能遮掩父母卑微的出身。相比之下，娇生惯养、骄傲自大的儿女即使出身于较高的社会阶层，也会玷污亲族的尊贵和声誉。

[22:11–12]

为亡者哀哭，因为他失去了光明，再也不能看见，这原是自然的；然而，人应当更加为愚人哀哭，因为他失去了明悟，无法「看见」现实的真相。其实，为已经脱离今生、获得安息的亡者流泪，应当少些悲痛；愚人贫乏的生活却比死亡更坏。在圣经和犹太传统中，哀悼死者为期七天（参见创 50:10；友 16:24；伯 2:13）；然而，悲哭愚人或不虔敬的人却要持续一生，因为他的行为不断使周围的人忧愁。

[22:13–15]

不要与无话值得听的愚人长谈，也不要探访无知的人，因为这是浪费时间。希腊文长本补充说：「因为他毫无见识，会轻视关于你的一切。」NRSV脚注；比较ESV-CE脚注。愚人无法忍受智慧人在场，因为双方秉持截然相反的价值观。因此，要谨慎防备他，避开他的陪伴，以免招惹烦恼；不要让他像猪在泥里打滚后抖动身体一样，把污秽抖落在你身上，弄脏一切，并以他的疯狂激怒众人。除了愚人以外，什么东西比铅还重？与愚人相处，就像背负沉重的担子。沙、盐和一块铁也是难以搬运的重物（伯 6:3；箴 27:3），却仍比愚人更容易担负。这里并不是指智商较低的人，而是指始终拒绝追求智慧的人。^†《武加大译本》把「愚人」译作不明智、愚昧而邪恶的人，从而澄清了这一点（比较《杜埃—兰斯圣经》22:18）。

愚人
本·西拉关于「愚人」的观念源自较早的圣经经卷，尤其是箴言和传道书。对这些经卷的作者来说，愚人并非只是缺乏才智的人，而是明智、有智慧之人的反面。愚人不仅未受教育，还藐视智慧和训诲（箴 1:7；15:5），也不敬畏上主（诗 14:1）。他不受管教（箴 5:23）、懒惰（24:30–31）、乖谬（19:1）、说话鲁莽（10:14）、性情急躁（29:11）、好争辩（20:3）、易怒（29:9）、毫无节制（14:16），而且属灵盲目（传 2:14）。愚人无耻地炫耀自己的愚昧（箴 13:16），拒绝接受他人的劝告（18:2），并总是深信自己正确（12:15）。愚昧最终会自取灭亡（箴 1:32），因为它使人误入歧途（14:8），惩罚愚人（16:22），「拆毁」房屋（14:1），并使人败亡（5:23；19:3；参见太 7:24–27）。因此，箴言把智慧夫人的对手与宿敌「愚昧妇人」拟人化为淫荡的女子，引诱青年走向毁灭与死亡（箴 7:6–27；9:13–18）。

[22:16–18]

愚人反复无常，令人难以忍受；智慧人却坚定而刚强。正如牢牢接合在建筑物中的木梁足以承受地震的震动，受过良好塑造、坚定持守合理计谋的心也坚忍不移，面对任何危机都不害怕。这样的心不倚靠自己的聪明，而是由智慧所引导的明智思想使其安定并得到支撑，正如精美却脆弱的灰泥装饰由坚固的柱廊墙壁支撑。与这些牢固的结构相比，设在高处的篱笆经不起风吹。有些手抄本不作「篱笆」，而作「小石头」（NABRE）或「卵石」（NJB）；这些石头放在花园和葡萄园的墙顶上，用来提醒守望者注意胡狼等可能侵入园地的野兽。正如卵石很容易被风吹落，怀着愚人反复无常之决心的怯懦之心，也无法在任何惊吓面前站立得稳。

与骄傲、愤怒和色欲等较为显眼的恶习相比，懒惰常被视为一种相对「无害」的罪。智慧书作者却不这样看：箴言（6:9–11；24:30–34）和德训篇（22:1–2）都毫不掩饰对「懒惰人」的鄙视。事实上，传统上称为 acedia 或「懒惰」的属灵冷漠，是七宗罪之一；七宗罪也称为「罪宗」，因为它们是使我们倾向于犯罪行为的恶习和坏习惯，并会「产生其他罪恶」（天主教教理1866）。

在但丁的《神曲》中，已经得救却尚未得到洁净的灵魂，必须攀登炼狱山，涤净七宗罪，才能抵达地上乐园并被接升天堂。这些恶习全被描绘成未能爱神和邻人。首先，悔罪者必须除掉旨在伤害邻人的扭曲自爱，也就是骄傲、嫉妒与愤怒。其次，他们必须克服对至善神的爱有所欠缺，这就是懒惰。第三，他们必须约束对财富、食物和性等较低层次之善的过度贪爱，也就是贪婪、贪食与色欲。但丁，《炼狱篇》17.112–38。

因此，懒惰是一种压迫人的忧愁或心灵迟钝，使人疏忽行善托马斯·阿奎那，《神学大全》II-II，问题35，第1条。；它仿佛一个「枢纽」，介于骄傲、嫉妒和愤怒等属灵之罪，与贪婪、贪食和色欲等物质或肉体之罪之间。懒惰的人若不爱至善，就很难抵挡与扭曲自爱或过度贪爱较低层次之善有关的诱惑。因此，教宗圣额我略一世列出了懒惰的六个「女儿」，也就是由懒惰产生的六种罪：恶意、怨恨、怯懦、绝望、怠于遵守诫命，以及心思追逐不法之事。教宗圣额我略一世，《约伯记道德论》31.45；托马斯·阿奎那，《神学大全》II-II，问题35，第4条。这些显然说明，懒惰绝非「无害」的恶习。那么，我们应当如何克服懒惰呢？圣约翰·克利马科斯建议诵唱诗篇、从事体力劳动、默想死亡，并献上「以对未来福分的坚定盼望为后盾的祷告」。圣约翰·克利马科斯，《登神之梯》，Richard J. Payne 编，「西方灵修经典」丛书（新泽西州莫沃：Paulist Press，1982），164。

¹⁹刺激人眼，会引出眼泪；
刺激人心，会显出真情。
²⁰抛石打鸟，会使鸟惊飞；
责骂友人，会断绝友情。
²¹若你已向友人拔出利剑，不要失望，
因为还可恢复旧交。
²²若你已对友人开口攻击，不要害怕，
因为还能和好如初；
惟有辱骂、骄傲、泄漏秘密或暗中伤害，
能使任何朋友疏远。
²³你的邻人穷困时，你要取得他的信任，
好使你在他富裕时与他一同欢乐；
他遭难时，你要支持他，
好使你能分享他的产业。
²⁴火生起以前，炉中冒气冒烟；
同样，流血以前必有辱骂。
²⁵我不以保护朋友为耻，
也不躲避他；
²⁶但若我因他而受到伤害，
凡听见这事的人，必对他加以防范。

旧约：箴 20:19；25:9–10；德 6:5–17；12:8–18；27:16–21
新约：太 18:21–22；约 13:13–15；弗 4:32
天主教教理：友谊是仁爱的果实，1829；宽恕仇敌，2842–45

[22:19–20]

这一简短部分谈到如何维护和修复友谊，承接了前面对同一主题的讨论（6:5–17；12:8–18）。眼睛和心是人体最敏感、最脆弱的两个部分：眼睛是身体意义上的，心则是比喻意义上的，是人情绪和感情的所在。二者都容易受伤，却难以医治。同样，向鸟群投掷石头，使其受惊四散很容易，要把它们重新聚集起来却没有那么容易。这些比喻说明了一个原则：辱骂朋友、破坏友谊很容易，友谊破裂后要加以修复，却困难得多。

[22:21–22]

即使你已经拔出利剑，与朋友激烈争吵，或已开口与朋友互相尖锐攻击，也不必绝望，因为借着宽恕恢复友谊、达成和好仍然可能（太 18:21–22；弗 4:32）。然而，有些行为严重破坏信任，往往会对友谊造成无法挽回的伤害，例如轻蔑辱骂、傲慢或骄傲、泄漏秘密而辜负信任（箴 20:19；25:9–10），以及暗中伤害或「背后捅刀」（NJB）。面对这种背叛，任何朋友都可能逃离，以致和好即使并非不可能，也极为困难（德 27:16–21）。

[22:23–24]

艰难的时期提供了巩固友谊的机会。如果你在邻人穷困时取得他的信任，并在他遭难时帮助他，就证明自己并非只能同甘、不能共苦的利益之交，而是真正的朋友。朋友会记住你的忠诚，邀请你在他富裕时与他一同欢乐，甚至可能与你分享他的产业（比较约 15:13–15）。希腊文长本（GII）补充说：因为人不应总是轻视窘迫的境况，即贫穷，也不应钦佩愚蠢的富人（RSV-2CE脚注）。然而，友谊中的信任也必须借着彼此尊重和仁慈的话语来培养。正如火焰燃起以前会出现蒸气和烟雾，辱骂也先于流血或杀人。常言道，亲近易生轻慢；朋友必须谨守舌头，避免辱骂，以免冲突升级为暴力。

瓦解友谊的五种恶习
十二世纪熙笃会修士里沃的艾尔雷德在其经典著作《属灵友谊》中，评论了德 22:22所说会瓦解友谊的五种恶习：辱骂（或毁谤）、侮辱性责斥（虚假指控或嘲弄）、傲慢（或骄傲）、泄漏秘密，以及暗中伤害。艾尔雷德采用《武加大译本》德 22:22（《武加大译本》编号为22:27），其中列出五种恶习，而希腊文本只列四种。
让我们仔细思考这五种恶习，免得我们以友谊的纽带把自己与那些容易受暴怒或其他情欲驱使、犯下这些恶习的人捆绑起来。毁谤的确会损害名誉，熄灭爱。人性如此邪恶，以致朋友每当受怒气驱使而指控朋友时，这些指控即使无人相信，也仍会被人四处传播，仿佛出自一位知晓隐情之人的口……还有什么比责斥更不虔敬呢？即使指控纯属虚假，它仍会使无辜之人的脸上泛起可怜的羞红。还有什么比骄傲更令人无法忍受呢？它排斥谦卑和认罪的补救，而破裂的友谊惟有借此才能得到医治。它使人胆大妄为地作恶，并在反驳指控时大发烈怒。接下来是揭露隐秘之事，也就是泄漏秘密；没有什么比这更卑劣、更可憎。它使朋友之间不再有爱与温情，反使一切充满愤慨的苦毒，并在一切之上撒播仇恨与悲伤的毒液……最后一种瓦解友谊的恶习是暗中迫害，也就是隐秘的诋毁。这确实是暗中的一击，是蛇与毒蛇致命的一击……因此，如果你发现某人惯于犯这些恶习，就应当避开他；在他悔改以前，不应选择他作朋友。《属灵友谊》3.24–26。里沃的艾尔雷德，《属灵友谊》，Mary Eugenia Laker 译（华盛顿哥伦比亚特区：Cistercian Publications，1974），96–97。文字有改编，并增添强调。

[22:25–26]

本·西拉转用第一人称，申明自己在友谊中的忠诚。他说：我不以保护朋友为耻。他也不会逃避责任，在朋友需要帮助的时刻躲避他。然而，朋友若不忠，使他受到伤害，这个不可信赖的朋友就会损害自己的名誉，因为凡听见他背叛之事的人都会防备他。

²⁷但愿有人在我的口上派一个守卫，
在我的唇上贴上明智的封条，
免得我因口过而跌倒，
也免得我的舌头毁灭我！
^23:1上主，我生命的父与主宰！
不要任凭我顺从它们的计谋，
也不要让我因它们而跌倒！
²但愿有鞭子督策我的思念，
有智慧的管教训导我的心！
愿它们不宽容我的错误，
也不放过我的罪过；
³免得我的错误增多，
我的罪恶满盈；
那样，我就不会倒在敌人跟前，
我的仇敌也不会因我而欢喜。
⁴上主，我生命的父与神！
不要使我眼目高傲，
⁵求你除去我的邪欲。
⁶不要让贪食或色欲征服我，
也不要把我交给无耻的心。

⁷孩子们，请听有关口舌的教导；
谁遵守了，就永不会陷入罗网。
⁸罪人必因自己的唇舌而陷入罗网，
辱骂人的和骄傲人，必因自己的唇舌而跌倒。
⁹不要让你的口习惯起誓，
也不要习惯呼唤圣者的名字；
¹⁰犹如一个不断受拷问的奴仆
免不了身受创伤，
同样，经常发誓和称呼圣名的人
也不能清白无罪。
¹¹时常起誓的人，必恶贯满盈，
刑罚必不离开他的家庭；
他若违犯了，罪必留在他身上；
他若藐视誓愿，罪就更加倍；
他若无故起誓，就不能称为义人，
因为他的家庭必充满灾祸。

¹²有一种话堪比死亡；
愿这样的话永不出现在雅各的产业中！
因为虔敬的人必远离这一切错误，
不会辗转在这些罪恶中。
¹³不要让你的口习惯淫秽粗俗的话，
因为其中包含有罪的言语。
¹⁴你坐在大人物中时，要记得你的父母，
免得你在他们面前忘记父母，
因自己的习惯而被视为愚人；
那时，你会希望自己从未出生，
并咒诅自己出生的日子。
¹⁵惯说侮辱之语的人，
一生都无法受到管教。

旧约：出 20:7；利 19:12；24:15–16；箴 6:2

新约：太 5:34–37；弗 5:4；西 3:8；雅 1:21；5:12

天主教教理：节制，1809；色欲与贪食，1866；妄称上主的名，2150–55；内心纯洁，2517–27

[22:27]

本·西拉知道，轻率的话会给自己造成无穷伤害（20:7–8、18–20；22:22；28:24–26），因此渴望更好地控制自己的言语，盼望有守卫看守他的口，有明智的封条封住他的嘴唇，不让它们轻率发言，免得使他跌倒。这一过渡性经节把前文关于维护友谊的讨论，与后文祈求神帮助抵抗罪恶的祷告连接起来。

[23:1]

接下来，本·西拉祈求神保护他的思想（思想支配言语，23:1–3）和欲望（23:4–6）；本章余下部分则提出有关言语（23:7–15）与性（23:16–28）的劝告。他称神为上主、父和生命的主宰；这些称呼表达神慈爱的照顾与至高的权威。他祈求神不要任凭自己顺从口、唇和舌的计谋。本·西拉把发声器官拟人化，仿佛它们拥有自己的

意志，以此强调：这些器官若不受明智守护，极易使人跌倒。本·西拉称神为「父」而向他祷告，说明这种做法在当时的犹太人中已经存在（撒下 7:12–14；诗 103:13；赛 63:16；耶 3:4、19），耶稣并非第一个如此祷告的人（太 6:9；可 14:36；约 20:17；加 4:6）。

[23:2–3]

本·西拉盼望有鞭子督策他的思想，加以约束和驯服，又有智慧的管教训导他的心、治理他的心，因为控制行为与言语始于控制思想。这种自律在于顺服神如父亲般的管教，而这种管教是他爱人的表现（箴 3:11–12）。本·西拉希望惩戒之鞭纠正他因无知所犯的错误和罪，使这些罪过不至增多。思想若毫无约束，就会向无数过犯敞开门户，最终使人跌倒，让仇敌得胜。

[23:4–6]

本·西拉用与第1节几乎相同的称呼，再次恳求上主、父和他生命的神保守他，使他不至眼目高傲，也就是怀有傲慢的态度；又使他远离邪欲，也就是贪婪或色欲。他祈求贪食和色欲这两种与身体关系最密切的罪宗（天主教教理1866）都不要征服他，承认肉体的欲望格外难以驾驭。他求上主不要把自己交给无耻的灵魂，也就是求神保护他，使他自己的灵魂不至沦为这些无耻情欲的猎物。

「不要把我交给无耻的灵魂」
五世纪迦太基主教夸德武尔特德乌斯解释了以色列人在出埃及途中受到返回埃及的诱惑，如何预表基督徒受到诱惑，逃避美好却艰难之事，选择有害却令人愉悦之事：

百姓忘记自由与恩典，又贪恋埃及的食物，便因向神和摩西发怨言而被定罪。他们说：「谁给我们肉吃呢？我们记得在埃及的时候，不花钱就可以吃鱼，还有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。现在，」他们又说，「我们的精力枯干了。除了这吗哪以外，在我们眼前什么都没有」（民 11:4–6）。甘美之物被人拒绝，苦涩之物反受贪爱。严重而使人衰弱的疾病使灵魂想要取得有害之物，却藐视并拒绝有益而有助于救恩之物……对于那些发怨言的人，神的威严赐下肉食；这些肉并没有使吃的人恢复力量，反而使他们败亡（民 11:33–34）。圣经说：「属血气的人不接受神的灵的事（林前 2:14）；懒惰人的欲望害死自己（箴 21:25）。」属灵的人理应祈求自己的肉体欲望被除去（德 23:6）。这一切都表明，向神渴求并索要有害灵魂的事物是邪恶的，尤其是带着怨言祈求这些事物。灵魂若渴望进入应许之地，就必须谨慎自守，免得以这种欲望得罪神。《神的应许与预言之书》2.8.14（Voicu，《旁经》，288）。^a
a. 《神的应许与预言之书》2.8.14（Voicu，《旁经》，288）。

[23:7–8]

本·西拉如同属灵父亲一般，称读者为自己的孩子，向他们提出有关口舌的教导。遵循他劝告的人永不会被自己的话语困住或陷入罗网（20:18；箴 6:2）；罪人则不同，他会被自己鲁莽的言语追上；辱骂人的和骄傲人侮辱别人，也会因自己欠缺考虑的话语而跌倒。

[23:9–10]

智慧人不应养成起誓的习惯。只有在极其严肃的情况下，才能以神的名郑重起誓（太 5:34–37；雅 5:12）。人也不可习惯呼唤圣者的名字（德 4:14；43:10；47:8）；正如不听命的仆人受到主人审问和鞭打，经常起誓并妄称神名的人也会因违反^†十诫的第二诫而受惩罚（出 20:7；申 5:11）。

[23:11]

时常起誓的人因无力履行自己所发的一切誓言而亵渎神的名，将有许多苦难等候他（27:14；利 19:12）。这使他恶贯满盈，神惩罚的鞭子也必不离开他的家庭，因为罪人的家人往往会承受其过犯的后果。言而无信的人会招致神的震怒。他若因草率起誓而冒犯神，就是犯罪；又若不履行誓言而加以藐视，罪就更加一层。他若随意或无故起誓，就不能称义或获得赦免，他的家庭也将充满灾祸。

[23:12–13]

有一种话以亵渎的方式毁谤神，堪比死亡，也就是说，按照^†妥拉应判死刑（利 24:15–16）。本·西拉希望这种话永不出现在雅各的产业中，也就是犹太人中间。这种行为必须远离虔敬的人；他们绝不敢像猪在泥里打滚一样辗转于罪恶中。智慧人也必须远离淫秽粗俗的话或不雅的言语，因为这些在神面前同样是有罪的话（弗 5:4；西 3:8；雅 1:21）。

[23:14–15]

控制言语的一个好方法，是身处显贵中间时记得自己的父母，免得忘记自己，在重要人物面前言语轻率粗俗，使父母蒙羞。在尤其看重荣辱的文化中，使自己蒙羞的人很可能后悔自己出生，并咒诅自己的生日（参见伯 3:3；耶 20:14）。人是习惯的产物。习惯说侮辱之语或恶言的人，很少能够受到管教。因此，从小训练言语，并祈求神帮助自己控制思想和言语，就更加重要（德 23:1–3）。

¹⁶有两种人使罪恶增多，
而第三种人更招致震怒。
炽烈的情欲，像燃起的火，
不到烧完，决不熄灭；
作贱自己肉身的人，
不到欲火焚尽，也决不停止。
¹⁷纵欲的人，一切食物都是香甜的，
至死不厌。
¹⁸离开自己的床、违背婚誓的人，
心里说：「谁能看见我？
黑暗笼罩着我，墙壁遮蔽着我，
没有人能看见我，我还怕什么？
至高者决不会记念我的罪恶。」
¹⁹他只怕人的眼目，
却不知道上主的眼目
比太阳还要光亮万倍；
他察看人类的一切行径，
连最隐密的幽处也能透视。
²⁰万物在受造以前，他就认识；
完成之后，也是如此。
²¹这人必在城市的街道上受到惩罚，
并在最意想不到的地方被人捉住。
²²凡离弃丈夫，
借外人生下继承人的女人，也是如此。
²³第一，她不服从至高者的法律；

第二，她得罪自己的丈夫；
第三，她通奸犯淫，
借另一个男人生下孩子。
²⁴她要被带到集会中，
她的子女也必受到惩罚。
²⁵她的子女不会生根，
她的枝叶也不会结果实。
²⁶她遗留下的记念是咒骂，
她的耻辱不会被抹去。
²⁷在她以后幸存的人必会认识到：
没有什么比敬畏上主更美好，
也没有什么比遵循上主的诫命更甘饴。

旧约：出 20:14；利 20:10；申 22:22–24；箴 9:17；智 3:16–4:6
新约：约 8:4–5
天主教教理：通奸，2380–81

[23:16–17]

本·西拉曾祈求能够克制身体的冲动，尤其是性欲（23:4–6）。他在这里讨论这些诱惑（23:16–28），并以一则数字箴言开始：有两种人使罪恶增多，而第三种人更招致震怒，这是指随后提到的三种性方面的罪。第一，因性欲而如火焚烧的灵魂，不到烧完，决不熄灭：不受约束的性欲最终会连同屈服于它的人一起烧尽。第二，与近亲犯淫的人（直译为「在自己肉身中犯淫的人」），可能是指乱伦（利 18:6–18）、手淫或一般的纵欲，会受自身冲动奴役，直到欲火将他焚尽。第三，纵欲的人，一切食物都是香甜的：惯于淫乱的人会不加选择地追求性关系（箴 9:17），直到死日都无法停止。

[23:18] 违背婚誓的人（直译为「离开自己的床的人」）愚蠢地以为自己的罪隐藏得很好，便心里说：「谁能看见我？」他在黑暗环绕、四面墙壁遮蔽之处犯罪，便以为自己没有理由害怕，认定就连至高者神也不会留意他的罪（16:17–23；伯 24:15）。这种自我辩解是罪人的典型表现；他们使自己相信，所作的事仍然隐藏着（赛 29:15；结 8:12）。

[23:19–21]

通奸者只怕人的眼目；他唯一关心的是逃避被捉住以后所受的刑罚和公开羞辱。他却忘记无所不见的上主之眼；他的眼目比太阳还要光亮万倍，照见通奸者最隐密的思想和行为（17:19–20；诗 33:13–15；箴 15:3、11）。宇宙受造以前，每一件事已经为无所不知的神所认识；所以，他如今并永远知晓万事（德 42:18；诗 139:1–16）。神必照各人的行为报应各人：通奸者即使秘密行事，最终仍会被揭露并公开受罚，按照法律的规定被石头打死（利 20:10；申 22:22–24；约 8:4–5）。在此以前，通奸者每天都必须活在害怕被捉住的恐惧中；这种命运会在他最意想不到的时间和地点临到。

[23:22–23]

同样，通奸的妇人，也就是离弃丈夫的女人，也会受罚；这里是指她对丈夫不忠，因为古代妇女很少能够抛弃丈夫或与丈夫离婚。她若借外人生下继承人，也就是从另一个男人怀孕，尤其会受到惩罚。她的过错有三重：第一，她违背神禁止通奸的法律，得罪了神（出 20:14；申 5:18）；第二，她对丈夫不忠，得罪自己的丈夫；第三，她借着不正当的性关系犯了通奸，得罪了自己。此外，她借另一个男人生下孩子，也使这些非婚生子女蒙羞。

[23:24–25] 通奸的妇人与通奸的男人一样，必被捉住，带到集会中公开受审。惩罚不仅会临到她，也会间接临到她的子女。犹太人的非婚生子女不被视为以色列会众的一部分，无法与犹太社群中的人结婚并生育自己的子女（申 23:2；智 3:16–4:6）。她的子女既无法生根，在社会上取得受人尊重的地位，通奸妇人自己的枝叶也就无法结果实。古代以色列与其他传统社会一样，以强有力的法律和社会规范维护婚姻忠贞，使儿女尽可能在有父有母的家庭中出生并成长。虽然这种价值在教会中仍极为重要，犯通奸的人却能得到宽恕（约 8:1–11），非婚生子女也能被接纳进入基督徒团体。

[23:26–28]

对通奸的妇人及其后代而言，通奸的后果苦涩而持久。她遗留下的记念是咒骂，这咒骂可能由法庭或集会向她宣告（民 5:11–31）；她的耻辱也会存留得比她更久。在她以后幸存、生活在她死后的人必会认识到敬畏上主的价值，以及不敬畏上主的后果；他们也会认识到遵循他的诫命何其宝贵（诗 19:10；119:103）。遵守诫命是敬畏上主最圆满的表现，引导人获得智慧。希腊文长本（GII）增添第28节：跟随神是人的莫大光荣，蒙他接纳便是长寿（RSV-2CE、NRSV脚注；比较ESV-CE脚注）。

本·西拉虽然祈求明智（22:27），他的祷告（23:1–6）却主要是祈求节制或自制。节制被定义为「调节享乐的吸引，并在使用受造之物时保持平衡的道德德行」（天主教教理1809）。当今许多人拼命寻求满足自己的欲望，最终却沦为情欲的奴隶，陷入不幸；因此，这篇祷告格外合宜。正如本·西拉在别处所说：「不要顺从你的欲情，要抑制你的欲望」（18:30）。节制包含许多方面，其中包括羞耻感，即自然的知耻之心（本·西拉所谓的「良善的羞愧」，4:21；41:17–23），也就是因不道德或可耻之事而谦抑退避；荣誉感或体面感，使人热爱节制之美；饮食有度与饮酒清醒节制；贞洁，即「性欲在人身上的成功整合」（天主教教理2337）；以及与贞洁姊妹相称的纯洁，也就是适当安排思想、想象、言语和欲望。与节制密切相关的还有自制，约束意志不去追求性的享乐；温柔，调节灵魂中的怒气；端庄，调节外在的衣着与动作；以及谦卑，调节心灵对卓越的追求。托马斯·阿奎那，《神学大全》II-II，问题143，第1条。