德训篇24:1–43:33

德训篇24:1–33:17

智慧夫人的赞美诗描述她从天上来到地上以色列圣所的旅程（24:1–34），标志着第二卷和第五部分的开始（参见德训篇大纲）。本·西拉关于实践智慧的教导在第25章重新展开；他先就人际关系以及从青年直到老年获得智慧提出劝告（25:1–12），随后对邪恶妇女和贤德妇女作出一些富有争议的反思（25:13–26:27）。他接着提出更多人际关系方面的劝告，教人如何以诚实正直的态度对待他人（26:28–27:15），并避免背叛、愤怒、争执和毁谤等损害友谊的过错（27:16–28:26）。本·西拉也提出财务方面的劝告，教人如何借着贷款、施舍和担保帮助有需要的人（29:1–20），并给出节俭生活和养育儿女的实用建议（29:21–30:13）。人人都在寻求幸福生活，却并非所有人都能得到，因为许多人误以为幸福取决于自己的经济状况。本·西拉坚持认为，幸福的关键不是财富，而是健康与内心喜乐（30:14–31:11）。宴会是欢乐的场合；若要充分享受宴会，重要的是在饮食和言谈方面遵守适当的礼仪（31:12–32:13）。最后，本·西拉以关于敬畏上主、信靠神的护理的一般劝告，以及对世间人类多样性的反思，结束这一部分（32:14–33:17）。

¹智慧要称扬自己，因神而受光荣，

在她的民族中，要取得荣耀。
²在至高者的集会中，她要开启自己的口；
在他的军旅前，她要夸耀自己。
在她的百姓中，她要受举扬；
在圣民间，她要受景仰。
在被选者的群众中，她要被称赞；
在蒙祝福者中，她要蒙祝福，说：
³「我由至高者的口中出生，
我在一切受造物以先，是首先出生的。
我使天上发出不灭的光明，
使它升起，
我仿佛一片云彩，遮盖大地。
⁴我住在极高之处，
我的宝座是在云柱之上。
⁵惟有我绕行周天，
走遍深渊的深处。
⁶我行走在沧海的波涛上，遍及普世；
我在万民和列国中取得产业。
⁷我在这一切当中寻找安息之处；
寻找可以寄居的疆域。」

⁸「那时，创造万物的主宰给我下了命令，
那造化我的，给我的帐幕指定了位置。
他说：『你要住在雅各那里，
在以色列中建立产业，
在我的选民中生根。』
⁹从永恒、从起初，他就造了我；
我永远不会消灭。
¹⁰在圣幕里，我曾在他面前供职；
这样，我就定居在锡安山上。
¹¹同样，他使我在他钟爱的城里安息；
使我在耶路撒冷掌权。
¹²我在显耀的民族中生根，

在上主的地域，就是他们的产业中生根；
我的居所是在圣徒齐聚的会众中。

¹³「我长高，如黎巴嫩的香柏，
又如黑门山高处的扁柏。
¹⁴我长高，如隐·基底的棕树，
又如耶利哥的玫瑰树；
如田野中美丽的橄榄树，
又如高大的悬铃木。
¹⁵我发散香料的馨香，如肉桂和芬芳的防风，
又如上等没药，散布甘美的芳香；
如白松香、红螺和安息香液，
又如圣幕中乳香的芬芳。
¹⁶我如同笃耨香树，伸展枝条；
我的枝条壮丽而雅致。
¹⁷我如同葡萄树，发出美丽的嫩芽；
我的花朵结成荣耀而丰盛的果实。」

旧约：创 1–2；出 25:8–9；箴 8:22–31；歌 4:12–5:5；何 14:5–7

新约：约 1:14；西 1:15

天主教教理：神以智慧和爱创造，295

读经集：24:1–2、8–12：圣诞期第二主日；至圣童贞马利亚通用弥撒

[24:1–2]

本章是智慧夫人的赞美诗，也是全书的核心段落。RSV-2CE在本章大体遵循《武加大译本》的文本，包括其他英语译本省略的若干增文。在赞美诗的第一部分，拟人化的智慧揭示自己源自神，并具有遍及宇宙的普遍性：她无处不在，既在天上，也在地上（24:1–7）。本·西拉宣告，智慧要称扬自己，亲口宣扬自己的卓越。她在天上已经因神而受光荣（^†《武加大译本》），也要在地上、在渴望居住其中的自己民族以色列中取得荣耀。在天上的至高者集会中，大概就是在众天使中（诗 82:1），智慧要开启自己的口，说出神的话（箴 8:6–8）；她要在他的天使军旅前宣扬自己的荣耀。《武加大译本》又说，她在神的选民以色列中受举扬、景仰和称赞，并蒙受祝福。

[24:3]

智慧夫人开始以第一人称吟唱赞美诗（另见箴 8:22–9:12）。她由至高者的口中出生，表明她就是神在创造时所说的话（箴 2:6；智 7:25；赛 48:3）。《武加大译本》补充说，她是在一切受造物以先首生的（西 1:15）：她虽然先于世界而存在，却仍是受造的存在（德 24:8–9；箴 8:22–31）。关于受造智慧与非受造智慧的区别，参见德 1:4、9的注释，以及第51页「受造智慧与非受造智慧」专栏。她命定不灭的光在天上升起，呼应了神创造时说的第一句话：「要有光」（创 1:3）。她也仿佛雾气遮盖大地，这可能暗指创造时运行在水面上的神的灵（创 1:2；智 1:6–7；9:17），或从地上腾起的「雾气」（创 2:6）。

[24:4–5]

智慧住在极高之处，也就是天上；然而，她的宝座是在云柱之上，云柱是神可见的临在，曾引导以色列人经过旷野（出 13:21–22）。智慧与云柱的联系（智 10:17），不仅在空间上连接天地，也在时间上连接创造与出埃及的时代。她像彩虹一样环绕上方的穹苍，就是创造第二日所造的天空（德 43:12；创 1:6–8；伯 22:14），也走遍下方深渊的深处（创 1:2）。因此，智慧临在并活跃于受造界的每一个领域：天上、地上和地底下（箴 8:27–28）。

[24:6–7]

智慧夫人活跃于沧海的波涛和整个大地，使人想起创造第三日水与旱地分开的情景（创 1:9–10）；她又在地上的万民中取得产业，暗指创造第六日人类受造（创 1:26–31）。然而，智慧虽然在人类历史的每一时刻都存在于万国之中，却仍在某个特定民族中寻找更亲密的家和安息之处，寻找自己可以寄居的疆域。

[24:8]

这一部分（24:8–12）描述智慧如何离开天上的居所，仿佛把自己「缩限」起来，住进以色列的圣幕。她虽是神的话语，却仍与神有别，并按照他的旨意行事：创造万物的主宰给她下了命令，让她仿佛离开天上，并为她的帐幕（希腊文 skēnē）指定一个具体的位置，对她说：「你要居住」或「支搭帐幕」（约 1:14）在雅各那里，也就是在以色列中，从而建立产业。《武加大译本》进一步强调以色列是神的选民：在我的选民中生根。

[24:9]

智慧继续强调自己起源久远：从永恒或「万世以前」（NRSV），从起初，在世界形成以前，神就创造了她。智慧既是受造的，就不像神那样永恒。然而，她要永远（直译为「世世代代」）存在不息：她虽有开端，却没有终结（箴 8:23）。

[24:10–11]

智慧现在更详细地说明她在地上的居所：在圣幕（希腊文 skēnē）中，也就是出埃及时伴随以色列人经过旷野的圣所和神临在之处（出 25:8–9；40:34），她在上主面前供职，也就是「履行礼仪职事」。圣幕既是天上圣所的地上表象（智 9:8），智慧在地上帐幕中的礼仪职事，就反映了她在天上圣所中侍奉神。后来，她也定居在锡安，也就是大卫王攻取的耶路撒冷（撒下 5:7）；大卫的儿子所罗门在那里建造圣殿，取代圣幕，成为神临在的新居所（王上 8:1–11）。因此，无论出埃及时在圣幕中，还是大卫王国时代在圣殿中，智慧都与以色列同在。耶路撒冷是神所爱的城（参见诗 87:2；132:14）；神把这城赐给智慧，作为她的安息之处（诗 132:8、14）和她掌权的地方，使她能在那里施展权能与权威。

[24:12]

智慧说自己在显耀的民族中生根，也就是在以色列民中生根；他们是上主的产业（17:17；申 32:9）。她借此再次申明，自己正在耶路撒冷建立居所。此外，她还引入一个将在随后几节展开的新比喻：智慧也是一棵根基牢固、赐人生命的树。《武加大译本》补充说：我的居所是在圣徒齐聚的会众中，因为神的赞美就在信徒的会众中（诗 149:1）。

[24:13]

智慧夫人从她在以色列的「根」长成一棵巍峨的大树。本·西拉用繁茂的草木和香料描绘她，使人想起伊甸园、圣殿礼仪、雅歌，以及先知关于以色列将来复兴的异象（24:13–18）。其他经文把她描绘成慈爱的母亲或妻子，呼召追随者「爱她」（4:11–12；15:2–3）；随后又有宴席的邀请（24:19–22）。若以这些经文为背景来理解，那么这些处处回响着雅歌的意象，便暗示智慧夫人正在呼召以色列与她缔结婚约，并借着圣殿礼仪带领她的百姓重返失落的乐园；而圣殿礼仪又预示未来的弥赛亚时代。她长高，如香柏；香柏是主要生长在黎巴嫩的美丽常青树，木材坚固耐久（诗 92:12）。她又如黑门山高处的扁柏；扁柏是高大的常青树，黑门山位于以色列西北方、黎巴嫩与叙利亚交界处。雅歌提到了香柏和扁柏（歌 1:17），希伯来文的「扁柏」有时译作「枞树」（结 31:8）或「松树」（歌 1:17）。也提到了黎巴嫩和黑门山（3:9；4:8；5:15）。按照以西结书，两种树都生长在伊甸园中（结 31:8），两种木材也都用于建造圣殿（王上 5:6–10；6:15–36）。先知描述救赎时代，也就是弥赛亚时代时，也以这两种树为其特征（赛 41:19；60:13；何 14:5–8）。

图7. 第二圣殿时期的耶路撒冷圣殿模型 [M.t.lifshits / CC BY-SA 3.0 / Wikimedia Commons]

[24:14]

智慧也长高，如棕树；棕树象征和平与繁荣。雅歌把良人的身量比作棕树（歌 7:8–9）。所罗门圣殿的门和墙壁（王上 6:29–35），以及以西结异象中的未来圣殿（结 40:16；41:18–20、25–26），都有棕树装饰。隐·基底是死海西岸的一片绿洲，也出现在雅歌中（歌 1:14）。玫瑰或百合等花卉同样是雅歌（歌 2:1–2、12、16；6:2–3）、圣幕与圣殿陈设（出 25:31–34；王上 7:19、22、26），以及未来弥赛亚时代（赛 61:11；何 14:5）的特色。耶利哥是约旦河以西、约旦河谷南部的一座名城；以色列人在约书亚率领下征服迦南时摧毁了这城（书 6），它也被称为「棕树城」（代下 28:15）。智慧还被比作美丽的橄榄树；橄榄树在以色列广泛栽种，象征和平与安稳。橄榄油既用于圣所的灯（出 27:20）和膏油（30:24），也与祭物一同献上（29:2、40；利 2:1–7）。圣殿的基路伯和门由橄榄木制成（王上 6:23、31–33），预言也说橄榄树将成为弥赛亚时代的特色（赛 41:19；何 14:6）。悬铃木高大且生长迅速，叶片宽阔；旧约很少提及这种树，但它出现在以西结关于伊甸园的异象中（结 31:8）。

[24:15]

智慧夫人也被比作芬芳的香料：肉桂和芬芳的防风（后者可能是菖蒲或香苇），连同其他香料和上等没药，都用来制作圣幕的膏油（出 30:23–25）。这些香料也经常出现在婚姻语境中（诗 45:8；歌 4:13–14；5:1）。白松香、红螺和安息香液与乳香一起制成在圣幕中焚烧的香（出 30:34–35）；雅歌中也提到乳香（歌 3:6；4:6）。智慧在圣幕中供职（德 24:10），又与膏油和香联系在一起，这证实她在以色列神圣敬拜中具有礼仪和祭司的角色，在神与他的百姓之间居中服侍。

[24:16–18]

智慧重新采用树木的比喻：她如同笃耨香树，这种树枝叶广展，可能与开心果树同类，有时译作「橡树」；她伸展自己的枝条，这些枝条壮丽而雅致。这些意象继续暗示，她邀请追随者借着在以色列圣殿敬拜中与她缔结婚约，重返伊甸园。智慧如同葡萄树，而葡萄树经常出现在婚姻语境中（歌 6:11；7:8、12；8:11–12）；她使美丽或恩典发出嫩芽。在圣幕和圣殿中，酒与祭物一同献上（出 29:40）；弥赛亚时代也会有酒丰盛涌流（赛 25:6；何 14:7；珥 2:24；摩 9:13–14）。智慧的花朵结成荣耀而丰盛的果实；其他经文表明，这象征长寿、财富与尊荣（箴 3:16；8:18–21）。智慧赐人生命的「果实」（尤其与第22节一同阅读时），似乎与分别善恶树的果实形成对比；后者欺骗性地「悦人的眼目」，又「能使人有智慧」（创 3:6），最终带来的却是死亡。希腊文长本增添第18节：我是美好爱情、敬畏、知识和圣洁盼望的母亲；我既永存，便被赐给我所有的儿女，就是那些蒙他提名的人（德 24:18，RSV-2CE脚注；比较NRSV、ESV-CE、NABRE脚注）。智慧夫人在其中称自己为美好爱情、敬畏、知识和圣洁盼望的母亲。她把这些丰富的恩赐连同自己赐给她的儿女；她自己永存，这些儿女则是神所拣选、提名的人。

¹⁹「凡渴望我的，请到我这里来，
饱食我的果实。
²⁰因为，我的纪念比蜜还甜；
我的遗产胜过蜂蜜和蜂房；
我的纪念万世常存。
²¹凡食我的，还要饥饿；
凡饮我的，还要饥渴。
²²听从我的，不会蒙羞；
因我而行事的，不会犯罪。」

²³这一切都包含在至高神的约书中，
就是摩西颁布给我们的法律，
作为雅各会众的产业。
²⁵这法律充满智慧，有如比逊，
又有如初熟果实季节的底格里斯河；
²⁶洋溢聪明，有如幼发拉底河，
又有如收割时的约旦河；
²⁷使教诲发光，有如光明，
又如收葡萄时的基训河。
²⁸最初领悟她的人，还没有完全认识她；
最后的人，也没有完全洞悉她；
²⁹因为她的思想比海洋还广，
她的智谋比大深渊还深。

³⁰我如同江河的支流涌出，
又如流入花园的水道。
³¹我说：「我要浇灌我的果园，
滋润我的菜田」；
请看，我的支流成了江河，
我的江河成了海洋。
³²我还要使教诲发光，有如晨曦，
使它照耀，直到远方。
³³我还要传播教导，有如预言，
将它留给未来的万世万代。
³⁴你们看：我劳苦，并不是单为自己，
也是为一切寻求教诲的人。

旧约：箴 9:1–6；巴 4:1；结 47:1–12
新约：太 11:28–30；约 4:14；启 22:1
天主教教理：马利亚，智慧之座，721

[24:19–20]

请到我这里来：智慧夫人邀请那些渴望她的人（1:26；智 6:13）赴她的宴席，与她一同坐席（德 24:19–22；箴 9:1–6；太 11:28–30），使他们可以饱食她的果实，也就是生命、财富和尊荣的果实（德 6:19；箴 3:16；8:18–19）。吃智慧的果实，犹如吃生命树的果实（箴 3:18）；这与吃分别善恶树的果实形成对比，后者带来疏离与死亡（创 2:9、16–17；3:19）。智慧的教导比蜜还甜，正如神的话语和诫命（诗 19:10；119:103；箴 16:24；24:13–14），以及婚姻之爱的愉悦（歌 4:11；5:1）一样。她赐给门徒的产业胜过蜂蜜和蜂房。《^†武加大译本》补充说，智慧的纪念万世常存。

[24:21–22]

智慧夫人不仅邀请追随者在她的桌前进食。在这场宴席上，被吃下的正是她自己：凡吃她、喝她的人，还会更加饥饿和口渴，想要得到更多的她（约 4:14；6:35、53–56）。「吃」和「喝」智慧这个惊人的比喻，指向人所熟悉的劝告：要听从她；如此行的人不会蒙羞，靠她帮助而行事的人也不会犯罪。赐人生命的顺服与工作，使人免受羞耻与罪恶；这些主题再次呼应伊甸园的叙事，与吃分别善恶树的果实形成对比。吃那果实是企图获得智慧的不顺服行为，带来的却是罪、羞耻与死亡（德 51:18；创 3:6–7、19；箴 8:35–36）。

在基督之光中（24:19–22）
智慧夫人邀请人「吃」她、「喝」她，使人想起耶稣在约翰福音中的话；他应许，到他这里来的「绝不饥饿」，信他的「永不干渴」（约 4:14；6:35）。耶稣是智慧成了肉身；他邀请我们吃他的肉、喝他的血时（约 6:53–56），心中可能想到德 24:21。智慧夫人在这里邀请人听从她，与耶稣邀请人常在他和他的话语里彼此呼应。智慧的纪念，正如耶稣身体和血的圣事性临在一样，既甘美，又世世代代长存。
德训篇第24章中智慧夫人的形象，传统上也与马利亚联系在一起；基督教传统称颂她为「智慧之座」（天主教教理721）。

[24:23–24]

智慧夫人的讲话已经结束。本·西拉现在解释，这一切，也就是第3–22节中智慧的自我启示，都是至高神的约书，是神在西奈山赐给以色列的。因此，智慧被视为妥拉，也就是摩西吩咐以色列人的法律，作为以色列人的产业（17:11；出 24:7–8；巴 4:1），是神赐给雅各众会众即以色列民的产业（申 33:4）。所以，妥拉赐人智慧，而「智慧在法律中以人的语言表达」。J. Gavigan、B. McCarthy 与 T. McGovern 编，《纳瓦拉圣经：智慧书》（纽约：Scepter，2004），464。智慧既先于世界而存在（德 1:4；24:9），这就暗示妥拉也在创造以前存在。希腊文长本增添第24节：要靠着主不断刚强，与他紧紧相连，使他坚固你们；惟有全能的上主是神，除他以外，没有救主（德 24:24，RSV-2CE脚注；比较NRSV、ESV-CE、NABRE脚注）。神既把法律赐给以色列，作为他们的引导，他们就能靠着主刚强（参见弗 6:10），也有办法与他紧紧相连，使他坚固他们（申 10:20；13:4）。其他一切追求都是徒劳，因为惟有全能的上主是神，除他以外，没有救主（参见赛 43:11）。

智慧是先存的妥拉
古代拉比与本·西拉一样，把神的智慧视为妥拉。他们根据箴 8:30中智慧称自己在创造时为神身旁的「工程师」，主张妥拉所启示的智慧在世界受造以前已经存在，并像建筑师一样揭示世界的「蓝图」。《创世记拉巴》把宇宙的创造描绘成神与他的智慧妥拉彼此合作，并以一个比喻将妥拉拟人化：神借着妥拉，也就是他的智慧创造世界，正如君王运用建筑师的技能建造宫殿：
妥拉宣告：「我是圣者——愿他受称颂——的工作器具」（箴 8:30）。按照人间的惯例，必死的君王建造宫殿时，并不凭自己的技能，而是凭建筑师的技能建造。建筑师也不会凭空建造，而会使用图纸和图表，了解如何安排房间和门廊。同样，神创造世界时曾询问妥拉。因此，妥拉宣告：起初，神创造（创 1:1）；这里的起初是指妥拉，正如经上所说：上主在造化的起头就有了我（箴 8:22）。《创世记拉巴》1:1，载 Harry Freedman 与 Maurice Simon 编，《米德拉什拉巴》（伦敦：Soncino，1939），1:1。最后一点以希伯来文「起初」（bereshit）一词的双关为基础；这个词也可以意为「借着起初」。智慧既是「上主道路的起头」（箴 8:22），又是妥拉，《米德拉什》的作者便把「起初，神创造……」重新解释为「神借着『起初』，即借着妥拉，创造……」。

[24:25–27]

妥拉是智慧的源头，如今与从伊甸园流出的四条河（创 2:10–14）以及约旦河密切联系。它使遵守其诫命的人充满智慧，有如比逊河，其位置不详；又有如底格里斯河在初熟果实的季节，即春季水位最高之时。底格里斯河流经今伊拉克全境，注入波斯湾。法律也使人洋溢聪明，有如幼发拉底河；这条河发源于土耳其，流经叙利亚和伊拉克，最后与底格里斯河汇合；又有如收割时的约旦河，约旦河流经以色列东部的约旦河谷，收割也在春季进行。妥拉使教诲发光，有如光明，或可译作「使教诲如尼罗河涌流」（NRSV；比较叙利亚文、NABRE、NJB）。又如收葡萄时的基训河；基训河是另一条位置不详的乐园河流，也是一道位于耶路撒冷锡安山东坡的泉水（王上 1:33；代下 32:30），葡萄则在秋季采摘。智慧与伊甸园四条河流的这种联系暗示，妥拉的智慧在别处也被描述为赐人生命的泉源（箴 16:22；18:4；巴 3:12）；她原本就在伊甸园中涌流，在太初乐园中为全人类而设，远在她居住于以色列以前。这里除了伊甸园的四条河流以外，智慧还与约旦河联系在一起，表明她临在于以色列。

[24:28–29]

无人能够完全测透智慧的深处。正如首人亚当虽有智慧临在伊甸园中，也没有完全认识她；即使假设有最后一个人，他也没有完全洞悉她，而且永远无法完全洞悉，因为她的思想比浩瀚的海洋还广，她的智谋比大深渊还深（24:5；诗 36:6）。智慧洞见的范围和深度无法穷究。

[24:30–31]

本·西拉现在以第一人称发言，描述自己作为智慧导师的呼召。起初，他只是一条不起眼的支流，从智慧的浩大江河中引出少量水；又像水道灌溉花园一样，把智慧传给他人，成为他们生命和丰盛结果的源头（赛 58:11）。他最初只想浇灌自己的果园，滋润自己的菜田，为自己和身边的人寻求智慧；最终，他的支流逐渐变宽，成了江河，继而扩展成智慧的浩瀚海洋（赛 11:9）。因此，他现在写下一卷能造福许多人的智慧书。这股不断扩展的水流，暗指以西结异象中从末世圣殿流出的水；这些水在旷野成为生命之源，使树木结出奇妙的果实（结 47:1–12；珥 3:18；亚 14:8；启 22:1）。

[24:32–34]

本·西拉向他人传递智慧的任务尚未完成。他仍打算使教诲发光，有如晨曦；妥拉对于以色列和万国正是一道明亮的光（诗 119:105；智 18:4；赛 2:5）。他也要传播教导，有如预言：他认为自己教导智慧的使命是一项先知性使命，甚至会传至未来的万世万代，事实的确如此。从这个意义上说，他自己的劳苦与对智慧的寻求，不只是为了自己的益处，也是为了一切寻求教诲的人。德 24:34与33:17几乎完全相同。

在救恩史中追求智慧夫人
智慧的赞美诗唤起许多熟悉的旧约主题。智慧夫人的追随者常常受邀爱她，有时甚至与她「成婚」。箴 4:6；8:17；智 7:10；8:2；德 4:12；15:2。德训篇第24章处处回响着雅歌，明显表现出这种婚姻象征：树木、植物、花卉、香料、乳香、蜂蜜和泉水，都暗示与智慧夫人共融，犹如雅歌中爱人与良人喜乐而令人沉醉的结合。同时，德训篇第24章的意象也暗示，她曾临在于救恩史的关键时刻。
创造之时以及伊甸园中都有智慧临在；繁茂草木、河流、香料和芳香构成的场景使人想起古老的乐园，反映了她的这种临在（创 2:8–14；结 31:8）。与德训篇大约同时写成的《禧年书》印证了这些文学上的相似之处。该书扩展了亚当被逐出伊甸园的叙述，说亚当从乐园中带走德训篇第24章提到的几种香料，即「乳香、白松香、安息香液和香料」，把它们带给神作为供物（《禧年书》3.27）。另见《摩西启示录》29.6。伊甸园是智慧最初的圣所；她与亚当和夏娃同住，原要与全人类「成婚」。然而，他们吃了禁食的分别善恶树果实以后，智慧便失落了；那棵树向他们提供虚假的智慧，带来的却是疏离与死亡（创 3:5–7、17–22）。
神在西奈山把妥拉赐给以色列时，智慧便得以恢复（出 19–24；巴 4:1）；犹太传统把此事视为神与以色列订婚。《拉比以实玛利米希尔塔·巴侯德什篇》3。参见 André Villeneuve，《从伊甸园到末日的神人婚姻：救恩史中与神共融的婚姻奥秘》（俄勒冈州尤金：Wipf & Stock，2021），58–64。所以，爱智慧最充分地表现为遵守诫命，因为智慧与诫命都能医治罪恶、恢复生命（申 30:19–20；箴 3:1–2、16–18；德 1:20）。
智慧也继续借着圣幕和圣殿的礼仪住在神的百姓中；这些礼仪使神在以色列历史中的临在延续，并使每一世代都纪念西奈之约。德训篇第24章中香柏、扁柏、棕树和花卉的意象清楚表明这一点；这些意象在建造圣幕（出 30:23、34）与圣殿（王上 5–7）时所用的材料、香料和芳香中都十分显著。拉比文献也把圣殿描绘成婚房，神在那里与以色列缔结婚约；至圣所中彼此相拥的基路伯，象征神与以色列之间的爱。《巴比伦塔木德·赎罪日篇》54a。
最后，德训篇第24章中树木、葡萄树、花卉和溪流的意象，呼应了先知关于弥赛亚时代的末世异象；那时，上主要使旷野成为新的伊甸园。赛 14:8；35:1–2；41:18–19；51:3；60:13；结 47:1–12；何 14:5–9；珥 3:18。这暗示智慧将临在人类历史的终点；那时，神与他百姓的婚姻将圆满实现，人类也将重返生命树（启 19:7–9；21:2–3；22:1–2）。

¹有三件事使我的心喜乐，
它们在上主与世人眼中都是美好的：
兄弟和睦，邻人友爱，
以及同心生活的夫妇。
²有三种人是我心中所憎恨的，
他们的生活使我深感厌恶：
傲慢的穷人，说谎的富人，
以及淫乱而无知的老人。

³你青年时一无所积；
到老年时，又能找到什么呢？
⁴白发老人善于判断，是多么美好；
年高的人拥有良策，是多么美好！
⁵老年人拥有智慧，是多么美好；
有尊荣的人聪明而有智谋，是多么美好！
⁶丰富的阅历是老年人的荣冠，
敬畏上主是他们的光荣。

⁷有九件事使我心中喜乐，
第十件事，我要用口舌讲述：
因子女而喜乐的人；
活着看到仇敌败亡的人；
⁸与明智妻子同住的人有福了，
口舌没有过错的人，
以及不曾事奉不如自己之人的人；
⁹获得明智的人有福了，
向专心聆听者讲话的人有福了。
¹⁰获得智慧的人何其伟大！
然而，无人能胜过敬畏上主的人。
¹¹敬畏上主超越一切；
紧紧持守敬畏上主之情的人，有谁能与他相比？

旧约：诗 133:1；箴 18:22；31:10–31；智 4:9 新约：太 5:3–11；提前 2:2；5:17
天主教教理：人与社会，1878–85

[25:1–2]

本·西拉现在论述哪些人值得称赞，哪些人应受责备，尤其着眼于他们如何与他人相处。他用两则数字箴言，将三种值得称赞的行为与三种应受责备的行为作对比。他喜爱三件事；这些事在上主与世人眼中都是美好的、可喜悦的，因为它们能在社会中促成和平与和睦（提前 2:2）：兄弟和睦（德 7:12；诗 133:1）强调家庭团结的重要性；邻人友爱把善意扩展到家庭以外；同心生活的夫妇则见证婚姻是社会最基本的单位。相反，本·西拉因三种人的行为而憎恨他们。骄傲总是令人反感（德 10:7–18），但傲慢的穷人尤其惹人厌恶，因为他一面寻求援助，一面仍态度傲慢。同样，说谎总是错误的（20:24–26），但说谎的富人尤其可耻，因为富人并无物质上的匮乏，也没有理由欺骗人。最后，奸淫在道德上总是应受谴责的（出 20:14），但淫乱而无知的老人尤其令人厌恶，因为拥有如此丰富人生阅历的人本应成为智慧与德行的榜样。

[25:3–6]

本·西拉对一位假想的愚昧老人说话，责备他在青年时没有积蓄任何智慧；这大概是因为他追求轻浮之事。这样的人年轻时若没有寻求智慧，怎能指望在老年时找到智慧呢？与这愚昧老人相反，本·西拉称赞那些一生善度生活、寻求智慧的白发老人所作的判断，以致他们老年时能够拥有良策（智 4:9；提前 5:17）。这些有尊荣的人所获得的智慧、聪明和智谋，在他看来极其美好。如今，他们可以运用自己丰富的阅历，也就是他们的荣冠，帮助并引导他人。他们的智慧最明显地表现在：他们不以权力或财富夸耀，而以敬畏上主夸耀；敬畏上主既是智慧的开端，也是智慧的荣冠（德 1:14、18）。

[25:7–8]

本·西拉开始了一则延续至第11节的†数字箴言，列举十件值得称赞的事；有人称之为本·西拉的「十福」（比较太 5:3–11）。这些事给他带来如此大的喜乐，以致他希望把它们讲述给别人。第一件是因子女而喜乐的人；他的儿女已经长大成人，而且品行端正（诗 127:3–5）。第二件是活着看到仇敌败亡的人；这些恶人兴盛得太久，似乎使神的正义蒙上阴影（诗 54:7；92:11）。第三件是有福的、与明智妻子同住的人；这里的明智是指有智慧、有辨别力（德 26:1–4）。按照智慧文学，这样的妻子是价值无可比拟的恩赐（箴 31:10–31）。箴言描述寻得妻子时，所用措辞与寻得智慧几乎完全相同（箴 8:35；18:22）。第四件在希腊文本中缺失，却见于希伯来文和叙利亚文文本，宣告「不使牛驴同轭耕作的人」有福NRSV；比较NABRE、NJB。（比较申 22:10）；这暗示，一个男人若与性情相合的妻子匹配得当，便是有福的。第五件是没有犯过令人难堪或愚昧的口舌过错，因而避免招来麻烦或羞耻的人（德 14:1；20:18；雅 3:2）。第六件是不曾事奉不如自己之人的人；后者可能在才智或品格上不配，也可能出身于较低的社会阶层。在古代世界，事奉这样的人会被视为耻辱（传 10:5–7）。

[25:9–12]

第七件值得称赞的事，是获得明智的有福之人。拉丁文本依照叙利亚文文本，作或许更为合理的获得一位（真正的）朋友（参见NRSV、NABRE）。第八件是向专心聆听者讲话的人，他能赢得听众的尊重。第九项伟大成就是获得智慧。这看似是每个门徒的最终目标，却仍不及第十件事，因为无人能胜过敬畏上主的人。敬畏上主虽是智慧的开端（1:14），也是智慧的荣冠和完满尺度（1:16、18）；人借着敬畏上主而尊崇、敬重和顺服他，所以从某种意义上说，敬畏上主甚至胜过拥有智慧。因此，敬畏上主超越一切：没有什么比在他面前保持这种谦卑敬畏的心更重要。本·西拉所问的反问句——紧紧持守敬畏上主之情的人，有谁能与他相比？——答案显然是「无人」。希腊文长本增添第12节：敬畏上主，是爱他的开端；信心是依附他的起点。RSV-2CE、NRSV、ESV-CE脚注；比较NABRE脚注。这句话呼应本·西拉先前在爱智慧与相信智慧之间建立的联系（4:11–16）。

¹³一切创伤都可忍受，惟有内心的创伤不可忍受！
一切恶毒都可忍耐，惟有妻子的恶毒不可忍耐！
¹⁴一切攻击都可承受，惟有仇恨者的攻击不可承受！
一切报复都可承当，惟有仇敌的报复不可承当！
¹⁵没有比蛇毒更毒的毒，
没有比仇敌的愤怒更猛烈的愤怒。
¹⁶我宁愿与狮子和龙同住，
也不愿与恶妻同居。
¹⁷妻子的邪恶使她面目变色，
使她的脸如熊脸一般阴沉。
¹⁸她的丈夫在邻人中用饭，
不由得悲苦叹息。
¹⁹一切罪恶与妻子的罪恶相比，都微不足道；
愿罪人的命运临到她！
²⁰沙坡之于老人的双脚，
就如多言的妻子之于安静的丈夫。
²¹不要被妇女的美貌诱入网罗，
也不要因妇女的财物而贪恋她。
²²妻子供养丈夫时，
就有愤怒、无礼和极大的羞辱。
²³意志消沉、面带愁容、
内心受创，都是恶妻造成的。
双手无力，膝盖发软

都是不能使丈夫幸福的妻子造成的。
²⁴罪由妇女而起，
因她之故，我们众人都要死亡。
²⁵不要让水有泄漏之处，
也不要让恶妻放肆出言。
²⁶她若不遵照你的指示行事，
就应使她与你分离。

旧约：箴 6:25；12:4；21:19；25:24；27:15
新约：林后 11:3；弗 5:22–24；西 3:18；提前 2:8–15
天主教教理：原罪与死亡，397–400

从25:13开始，直到26:27，本·西拉就婚姻、贤妻与恶妻以及养育女儿提出劝告。他对妇女的论述往往被视为过于严厉，以致有人认为他的观点带有厌女色彩。不过，要理解本·西拉所说的话，必须牢记几点（参见导论第32–34页「作为圣经的德训篇」一节）。第一，作者面对的是一种与我们截然不同的特定文化；在那种文化中，妇女并不享有今日妇女所拥有的权利。本·西拉关于妇女的劝告，以及他对「恶妻」的严厉批评，必须视为当时父权社会的产物；在那个社会中，家庭和社会的领导地位主要归于父亲，男人和丈夫对妻子拥有近乎绝对的权力。因此，要把他的劝告应用于当代西方文化，就必须作出相当大的调整。第二，这些教导与大部分智慧文学一样，是由男性写给年轻男性的，因此呈现男性视角。我们可以设想，一位成熟女性若就男人的缺点和婚姻的挑战向年轻女性提出智慧的劝告，其中哪些方面会与此相似，哪些方面会有所不同；这样便能取得平衡。第三，本·西拉称赞「明智」、「贤良」、「聪慧」和「端庄」的妻子（7:19；25:8；26:1–4、13–18；40:23），这表明他的严厉言辞并非不加区分地针对所有妇女，而是专门针对邪恶的妇女；她们相当于愚昧的男性，而本·西拉在整卷书中也同样严厉地批评后者（例如20:13–20；22:7–15）。本·西拉警告人避开与愚昧男人以及邪恶妇女交往所带来的痛苦；二者都必须不惜一切代价加以躲避。最后，这一旧约教导尚未包含基督更完整的启示，也没有基督及使徒关于婚姻与离婚的教导，更没有借着基督的死与复活而来的新约恩典。因此，这一教导并不完整，基督徒必须按照基督所带来的更完整启示加以应用。

[25:13–15]

任何身体上的创伤，都胜过婚姻冲突所造成的痛苦内心创伤。对男人而言，任何恶毒都比妻子（或「妇女」，NRSV、NABRE）的恶毒更容易忍受，因为二人关系亲密，她伤人的言语或行为会带来极大痛苦。更广泛地说，任何攻击都比仇恨者的攻击更容易承受；任何报复都比一心造成最大伤害的仇敌所施的报复更容易忍受，因为他们的愤怒（叙利亚文和拉丁文作「妇女的愤怒」）像蛇毒一样致命。

[25:16–19]

本·西拉运用大胆的夸张手法来加强修辞效果，声称自己宁愿与狮子和龙同住，也不愿与恶妻或心怀仇恨的妇女同居；这样的妇女必须不惜一切代价避开（箴 21:19；25:24；27:15）。她的邪恶会影响面貌，这种观念凸显了罪恶的力量：它甚至能扭曲一个人的外在容貌，使她的脸如凶猛的熊脸一般阴沉（参见撒上 17:34–37；撒下 17:8；王下 2:24）。这位不幸的丈夫无法忍受妻子在场，内心极其痛苦，只得在邻人中用饭（希伯来文作「坐着」），因她给自己造成的悲苦而苦苦叹息。妻子的罪恶既是丈夫最大的折磨，本·西拉便希望罪人的命运临到她，也就是愿神按照罪人应受的惩罚来惩治她。

[25:20–22]

老人难以攀登沙坡，同样，安静的丈夫也难以忍受过于健谈、多言的妻子。圣经经常警告人不要被妇女的美貌诱入网罗（直译为「不要迷恋」）；许多男人因忽视这一警告而败亡（9:8；友 10:19；16:7–9；箴 6:25）。另一项较少见的劝告，是不要因妇女的财物（希伯来文作「她所拥有的」）而贪恋或迎娶她，使男人依靠她的财富生活。本·西拉认为这是可耻的；在古代世界，妻子在经济上供养丈夫确实是极大的羞辱，因为社会规范要求男人成为家庭的主要供养者。男人择偶不应看重外貌或财富，而应看重品格的坚毅与敬虔（箴 31:30）。在现代处境中，丈夫供养家庭或许仍较理想，尤其是妻子留在家中照顾幼儿时；但经济因素、就业市场或其他实际情况，如今可能使这一安排无法实现。若是如此，父亲留在家中照顾家庭也并不可耻。

[25:23–24]

婚姻会影响丈夫的精神和身体状态：意志消沉、面带愁容、内心受创、双手无力、膝盖发软，都是恶妻使人灰心沮丧的迹象；这样的妻子不能使丈夫幸福（正如恶夫同样能使妻子的生活痛苦不堪）。这些警告引出本·西拉一项概括性的神学论断：罪由妇女而起，这里的妇女是指夏娃；她受蛇欺骗，吃了禁果（创 3:6），她的不顺服导致亚当堕落（林后 11:3；提前 2:14）；因她之故，我们众人都要死亡。本·西拉把死亡进入人类历史归咎于夏娃，而圣保罗则强调亚当的罪责（罗 5:12、17–19；林前 15:22）。

死亡借夏娃而来；生命借马利亚而来
里昂的圣爱任纽在二世纪的经典著作《驳异端》中，说明夏娃不顺服与不信的「结」如何因马利亚的顺服与信心而解开；这个意象后来促成了广为流传的「解结圣母」敬礼。

[夏娃]不顺服，因而成为她自己和全人类死亡的原因。同样，马利亚虽然已有一个预先许配给她的男人，却仍是童贞女；她顺服，因而成为她自己和全人类得救的原因……同样，夏娃不顺服的结因马利亚的顺服而解开。童贞女夏娃因不信所系的结，马利亚因信而将它解开。爱任纽，《驳异端》3.22.4，载 M. C. Steenberg 编、Dominic J. Unger 译，《里昂的圣爱任纽：驳异端》第3卷，《古代基督教作家》64（纽约：Newman，2012），104。

[25:25–26]

妻子若任性不羁，明智的男人就不应消极不管。人必须不让水有泄漏之处，防止水罐或蓄水池漏水；同样，明智的男人身为一家之首（林前 11:3；弗 5:22–24），也应不让恶妻放肆出言：他不应任由她肆无忌惮地说话，尤其当她搬弄是非、诽谤他人、出言侮辱或谩骂，或亵渎神时。她若继续争强好斗，男人就应使她与自己分离（直译为「将她从自己的肉身割去」）。这很可能是指离婚，因为摩西律法允许离婚（申 24:1–4）。不过，耶稣在福音书中解释说，准许离婚是对人类罪性的让步；他呼召追随者遵行更高的标准，终身忠贞，正如神起初的旨意（创 2:24；可 10:2–12）。尽管如此，婚姻中有时也会出现必须分居的情形（林前 7:10–15）。

¹有贤妻的丈夫，是有福的！
他的寿数必要增加一倍。
²有才能的妇人，是丈夫的喜乐，
使他在平安中终其天年。
³有贤妇为妻，是一种福分；
只有敬畏上主的人，才能得到她。

⁴她不论是富是贫，心神总是快乐，
时常面带笑容。

⁵有三件事，我心中恐惧，
对第四件事，我更害怕：
市民的控告，暴徒的集会，
以及诬妄的诽谤——这一切比死亡更为不幸。

⁶嫉妒别的妇女的妻子，令人心痛悲伤，
她的唇舌如鞭，使众人都知道此事。

⁷恶妻有如磨人的牛轭，
谁要管治她，无异于用手捉蝎子。

⁸好醉酒的妇女，是大怒的原因；
她的耻辱和丑态，不能隐藏。

⁹妇女的淫荡显露在她情欲的眼神中，
从她的眼睑可以认出她来。

¹⁰对任性的女儿，你应严加管束，
免得她一有自由，就加以滥用而伤害自己。

¹¹你要提防她无耻的眼睛；
她若得罪你，你也不必惊奇。

¹²就如口渴的旅客张开嘴，
饮用身旁遇到的任何水；
她也坐在每根木桩前，
向每支箭张开箭袋。

¹³妻子的温柔使丈夫喜乐，
她的明智使丈夫的骨骼丰满。

¹⁴沉默寡言而明智的妻子，是上主的恩赐；
没有什么比受过良好教养的心灵更为宝贵。

¹⁵端庄的妻子更添魅力，
任何天平都无法衡量贞洁心灵的价值。

¹⁶贤妻在秩序井然的家中所显的美丽，
有如太阳升起在上主的高天。
¹⁷美丽的脸庞衬托着端庄的身姿，
有如明灯在圣灯台上照耀。
¹⁸美丽的双脚与坚定的心相配，
有如银座上的金柱。

旧约：箴 31:10–31；德 36:21–26；40:23
新约：多 2:4–5；彼前 3:1–8
天主教教理：男与女，369–73、2331–36；神计划中的婚姻，1601–17、1643–51
读经集：26:1–4、13–16：圣莫尼加；修会会士圣赫德维希；圣男圣女通用；婚姻圣事

[26:1–2]

本节在一定程度上平衡了前几节对恶妻的负面评论。与恶妻那痛苦不堪的丈夫相反，本·西拉称有贤良敬虔妻子的丈夫为有福的人（40:23；箴 12:4；31:10–12）。她忠于法律，因而体现智慧，并成为长寿的泉源（箴 3:1–2、13–18），甚至使丈夫的寿数增加一倍。忠贞、贤良或才德出众的妻子（箴 31:10）使丈夫喜乐，让他在平安中终其天年（参见诗 128）。当然，这些益处是相互的，因为美满的婚姻给夫妻双方都带来幸福。这里虽然着重说明贤妻给丈夫带来的幸福，但贤良的丈夫同样也会给妻子带来莫大的幸福。同样，邪恶、醉酒或不忠的丈夫也会使妻子深感悲痛。

图8. 古代犹太婚礼 [Edouard Moyse / 公有领域 / 犹太博物馆]

[26:3–4]

有贤妇为妻，是一种莫大的福分，直译为「美好的产业」或美好的恩赐；敬畏上主的人有幸得到她。因此，寻求贤妻的男人最好在敬畏上主方面不断长进（26:23；箴 18:22；19:14）。与那因贪图不敬虔妇女的财富而陷入不幸的人相反（德 25:21–23），娶得贤妻的人无论富足还是贫穷，内心都喜乐，始终面带笑容，因为幸福的婚姻比物质上的富足更重要。

[26:5–6]

本·西拉借一则†数字箴言，继续批评恶妻。他再次谈到这个主题，表达自己对三件事的恐惧；这三件事会造成极大伤害：在城中流传的诽谤和恶意传言；受情绪而非理性支配的狂乱暴徒聚集；以及导致不公指控、败坏司法程序并损害正义的诬告。本·西拉虽然认为这些事比死亡更可怕，却又举出令他害怕的第四件事：妻子嫉妒情敌时所引起的内心悲痛与忧伤。这可能是指本·西拉时代或许仍在实行的一夫多妻制，约瑟夫斯（《犹太古史》17.1.2）和殉道者游斯丁（《与特里丰对话》134）都证明，犹太人直到公元后相当晚的时期仍有一夫多妻的实例。《塔木德》仍准许这种婚姻（《耶瓦莫特篇》44a、65a），尽管贤哲劝人不要如此行。也可能是指妻子猜疑、嫉妒其他妇女的情形（37:11）。恶意的唇舌鞭笞和诽谤不仅在家中造成毁灭性影响，还会传到家外，使争端尽人皆知，令整个家庭蒙羞。本·西拉可能是在含蓄地警告门徒防范重婚或一夫多妻婚姻的危险，因为这些婚姻会给所有相关人士造成极大伤害。这四种情况都说明恶毒言语具有毁灭性。

[26:7–9]

恶妻就像松动的牛轭，来回摆动，磨伤牛身；试图约束她，可能像用手捉蝎子一样危险。妻子醉酒时也会引起极大的愤怒，使她更容易做出冒犯他人、寡廉鲜耻的事。妻子的淫荡，或更准确地说「妇女的淫乱」，会显露在她情欲的眼神中，也可译作「傲慢的眼神」；从她的眼睑可以认出她来，因为她卖弄风情地眨眼送媚，眼部还可能施了妆（箴 6:25；耶 4:30；结 23:40）。

[26:10–12]

本·西拉劝告父亲严加管束顽固任性的女儿，因为她一味坚持任意而行（7:24–25；42:9–14）。若没有受到良好监管，她一有自由，便会滥用自由，利用一切机会，往往伤害自己。在本·西拉的传统社会中，保护女儿的父亲必须提防这种女儿无耻的眼睛，时刻留意她会不会因淫乱行为而使家人蒙羞。一种形象鲜明的委婉说法，把淫乱的女儿描述成渴望发生性关系的人：她好像口渴的旅客，愿意饮用身旁遇到的任何水；又像准备接纳任何箭的箭袋。智慧著作主要以男性为对象，所以本·西拉警告年轻女子的父亲；箴言（5:1–10、15–20；6:23–25；7:4–27）和德训篇（26:19–21）的其他经文则直接警告年轻男子提防性诱惑。

[26:13–14]

本·西拉再次称赞贤妻（26:1–4）；她的温柔使丈夫喜乐，她善于操持家务，包括照料牲畜、耕作、买卖和烹饪，使丈夫骨骼丰满。在古代世界，这是健康与富足的标志（申 31:20；尼 9:25），会使丈夫幸福知足。沉默寡言而明智的妻子说话谨慎而有节制，与多言的妻子形成对比（德 25:20）；她是上主的恩赐。她的自律尤其值得称许，使她成为智慧的典范，因为没有什么比受过良好教养的心灵更为宝贵（6:18–22）。

[26:15–16]

圣洁端庄的妻子更添魅力，也可译作「恩上加恩」；贞洁、自制且受过良好教养的心灵价值无比，无法用天平衡量。贤妻在秩序井然的家中所显的美丽，明亮灿烂，有如太阳升起在上主的高天；这可能指日出，也可能指正午升至天顶的太阳（43:9）。「秩序井然的家」对应的希腊文是「她家中的 kosmos」。kosmos 意为「世界」或「宇宙」，所以本节也可译作：「贤妻在她家庭世界中的美丽，有如正午的太阳在上主的天穹中辉耀。」贤妻的家是一个美丽而秩序井然的世界缩影。26:16与50:5–7的用语相似，暗示她治理自己的家，正如大祭司象征性地治理宇宙。

[26:17–18]

贤妻的美丽现在被比作圣所在圣光照耀下的辉煌：有如明灯在圣灯台上照耀，这里所指的是圣殿中的七枝灯台（出 25:31–39；玛上 4:49–50）；敬虔妻子的美丽脸庞和端庄身姿也是如此。她的美丽双脚和坚定的心，有如银座上的金柱；至圣所入口处的幔子就悬挂在这样的柱子上（出 26:32；比较歌 3:10；5:15）。这些宇宙论意象暗示，贤妻忠心顺服神的道、在家中承担礼仪角色并施行善举，因而在某种意义上「维系着世界」，正如犹太传统所说：「世界立于三件事之上：†妥拉、[圣殿]敬拜和善行。」《密西拿·先贤篇》1:2，载 William Berkson，《先贤篇：现代生活的永恒智慧》，Menachem Fisch 译（费城：犹太出版协会，2010），185。

希腊文长本以及沿用该文本的叙利亚文增添了第19–27节：RSV-2CE、ESV-CE、NABRE脚注，NRSV。

¹⁹我儿，你要保全青春的朝气，
不要把你的精力交给外人。
²⁰你要在整片平原中寻找肥沃的田地，
信赖自己的优良血统，在那里播下自己的种子。
²¹这样，你的后裔必能存续，
他们因确信自己出身良好，必日益昌盛。
²²妓女被视如唾沫，
已婚妇女对于情夫却如死亡之塔。
²³不敬虔的妻子分给目无法律的人，
敬虔的妻子却赐给敬畏上主的人。
²⁴无耻的妇女不断做出可耻之事，
端庄的女儿即使在丈夫面前也会羞涩。
²⁵任性的妻子被视如狗，
知道羞耻的妻子却会敬畏上主。
²⁶尊敬丈夫的妻子，在众人眼中显得明智；
她若骄傲地羞辱丈夫，众人都会知道她不敬虔。
有贤妻的丈夫，是有福的！
他的寿数必要增加一倍。
²⁷高声喧嚷、多言的妻子，就像使仇敌

溃逃的战号；
凡是这样的人，都生活在战争的混乱之中。

[26:19–21]

我儿标志着新一节的开始；本·西拉在这里劝勉男性读者持守合宜的性道德，并警告他们不可淫乱或奸淫：要保全青春的朝气，也就是「盛年的活力」；不要与妻子以外的妇女发生性关系，把自己的精力，也就是潜在的子女，交给外人。奸淫所生的子女会仿佛妇女丈夫的子女一般长大（箴 5:7–17；31:3）。相反，他应当在整片平原中寻找肥沃的田地，这是从所有可选择的女子中寻找贤妻的委婉说法；并要在那里播下自己的种子，与她生育子女、建立家庭，信赖自己的优良血统或高贵出身（多 4:12–13）。与奸淫所生的子女不同，健全婚姻所生的后裔必能存续；这或许暗指忠于圣约所得的富足与多产之应许（申 28:11）。这些子女在稳定的家庭中长大，确信自己出身良好，也确定自己的亲子关系，因此必日益昌盛。

[26:22–23]

人必须不惜一切代价避开妓女和淫妇：妓女受人鄙弃，被视如唾沫；犯奸淫的已婚妇女更加危险，因为她对于情夫如死亡之塔，直译为「对于利用她的人」。本·西拉认为，妻子的品格会按男人是否敬畏上主而成为他的奖赏或惩罚（26:3）。按照上主的恩待，每个男人都会得到自己配得的妻子（箴 12:4；18:22；19:14；31:10）：不敬虔的妻子……分给目无法律的人，敬虔的妻子……赐给敬畏上主的人。

[26:24–25] 无耻的妇女不断做出可耻之事，使丈夫难堪；端庄的女儿即使在丈夫面前也会羞涩，也可译作「举止端庄」。顽固任性的妻子被视为像狗一样不洁（26:10）；有羞耻之心，也就是知礼或端庄的妻子，却会敬畏上主；这对妇女和男人都是伟大的德行。

[26:26–27]

妇女是明智还是愚昧，可以从她如何对待丈夫看出来（比较林前 11:7）：尊敬并敬重丈夫的妻子，在众人眼中显得明智；骄傲地羞辱丈夫的妻子，却会被众人知道她不敬虔，并使自己蒙羞。因此，再次重复26:1的话，有贤妻的丈夫是有福的，因为她会使他延年益寿。相反，喧嚷多言的妻子就像吹响冲锋号、使仇敌溃逃的战号；顺从这种专横妇女的男人，会像身处战争一样，始终生活在混乱状态中（25:20）。

本·西拉虽然既论及「恶妻」，也论及「贤妻」，但必须承认，他对妇女的描绘总体上给人负面的印象；即使考虑到他在整卷书中的大部分批评其实都针对男人，也是如此。他的许多批评都反思罪在人际关系中造成的后果；这些后果会影响与我们最亲近的人，尤其是配偶。本·西拉一方面从堕落的角度看待妇女，丈夫与妻子的关系因此「带有情欲和支配的印记」（天主教教理400；参见创 3:16）；另一方面又受自己所处的父权文化影响。我们必须牢记，妇女原初的呼召是成为「与[丈夫]相配的帮助者」（创 2:18、20–24），同时与他享有完全平等和同等不可剥夺的尊严：二者都是照神的形象受造的人，反映神的智慧与良善（天主教教理369）。所以，男人和女人也蒙召彼此「为对方」而存在，在人际共融的相互交流中彼此帮助。若望保禄二世，Mulieris Dignitatem 7。在新约之下，妻子虽然仍受教导要顺服丈夫（弗 5:22–24；西 3:18），但丈夫和妻子也都必须「存敬畏基督的心彼此顺服」（弗 5:21）；丈夫则蒙召爱妻子，「正如基督爱教会，为教会舍己」（弗 5:25；另见西 3:19）。每个人，尤其每位妇女，都应在与神联合中寻求自己尊严与呼召的圆满；而最佳典范及「这种尊严和呼召最完整的表达」若望保禄二世，Mulieris Dignitatem 5。仍是马利亚，她是道成肉身者的母亲，完全而圆满地活出了自己作为妇女的尊严与呼召。

²⁸有两件事使我心中悲伤，
第三件事更使我愤怒：
战士因贫穷而陷入困苦，
聪明人受到轻视；
有人离弃正义而转向罪恶——
上主要使他备受刀剑！

²⁹商人很难不犯罪，
生意人难被宣告无罪。
^27:1许多人为了微利而犯罪，
图谋发财的，必转眼不顾正义。
²像木橛牢牢插在两块石头的缝隙间，
罪恶也钻进买卖之中。
³人若不坚定而热切地敬畏上主，
他的家庭必要迅速破落。

⁴筛子摇动时，渣滓总会留下；
人思想中的污秽也是如此。
⁵窑炉试炼陶人的器皿；
义人所受的考验在患难之中。
⁶一棵树所结的果实，显明它如何受栽培；
一个人表达自己的思想，也显明他的心如何受栽培。
⁷在人发言以前，不要赞美他，
因为这是对人的考验。

⁸如果你追求正义，你必能获得她

并披戴她，有如光荣的礼服。
⁹飞鸟与同类相聚；
真理也必归于实行真理的人。
¹⁰狮子伏击猎物；
罪恶也同样伏击作恶的人。

¹¹敬虔人的言谈总是智慧的；
愚人的变化却如月亮。
¹²在愚昧人中间，要伺机离开；
在有思想的人中间，却要留下。
¹³愚人的谈论令人生厌；
他们在罪恶的放荡中欢笑。
¹⁴好发誓之人的言谈使人毛发悚然；
他们的争吵令人塞耳不闻。
¹⁵骄傲人的争斗导致流血；
他们的辱骂令人不堪入耳。

旧约：箴 12:7；14:11；15:9；21:21

新约：太 6:33；7:16–19；12:33–37

天主教教理：活在真理中，2465–70

读经集：27:4–7：常年期第八主日（丙年）

[26:28]

本·西拉现在谈到某些损害人际关系、违反诚实与正直的罪，首先用一则†数字箴言描述三种命运逆转的情况。前两种是不公之事，令他悲伤：战士非但没有因英勇而受尊荣，反倒因贫穷而困苦；聪明人非但没有因智慧而受敬重，反倒受到轻视（比较伯 30:1–10）。他们的不幸并非自己所能控制；然而，第三种情况，也就是离弃正义而转向罪恶的人，却令本·西拉愤怒，因为这人应为自己的败亡负责。他既自由选择了恶而非善，上主就要使他备受刀剑，表示他将受暴死的审判。

[26:29–27:3]

从事商业活动的人不断设法获利，因此商人会发现自己难以抗拒贪婪和不义之事。贪婪与贪财的诱惑如此强烈，以致许多人为了微利，也可译作「为了获利」而犯罪，哪怕只能赚取最微小的利润。不惜一切图谋发财的人会无视良心的声音，转眼不顾，为求权宜而对不光彩的交易视而不见（箴 28:27）。像木橛或帐棚橛子牢牢插在两块石头的缝隙间，使它固定不动，罪恶也几乎不可避免地钻进涉及买卖的商业交易中。因此，经商的人若不坚定而热切地敬畏上主，不经常省察自己与他人交易时是否正直，他的家庭必要迅速破落，以不义手段获得的财富也必丧失（箴 12:7；14:11）。值得感恩的是，经验表明，确有敬畏上主、从事公平交易的诚信商人。

[27:4–7]

本·西拉用三个比喻说明，人的思考和言谈会显明其真正价值。筛子摇动以筛谷物时，面粉从筛孔落下，渣滓却留在筛中，也就是打谷的牛留下的草秸和粪土；同样，人的污秽，也就是他的过错和犯罪习惯，也留在他的思想中，并在说话时显露出来。正如窑炉以烈火烧制的方式试炼陶人的器皿，义人的品格也在患难的熔炉中受到考验并显露出来。《武加大译本》。希腊文作「在他的谈吐中」（NRSV）或「推理中」（ESV-CE）。关于这个主题更完整的论述，参见德 2:4–6的注释。正如一棵树所结的果实显明它受栽培的好坏，一个人用言语表达自己的思想，也显明他如何陶冶自己的心，直译为「人的内心」，以及他真正看重什么。这三个比喻引出一个实际结论：在人发言以前，不要赞美他，因为人喜欢谈论的事会显露他的真实品格。耶稣在形成某些关于言语的教导时，心中可能想到德训篇这段经文（参见太 7:16–19；12:33–37）。

[27:8–10]

每个人都必须选择追求正义或不义，也必收获与其选择相称的奖赏或惩罚。正义本身就是奖赏；所以，追求正义的人必能获得她（参见箴 21:21；太 6:33；罗 9:30–32），并披戴她，有如光荣的礼服（伯 29:14；赛 59:17；弗 6:14），正如寻求智慧的人像穿华美衣裳一样「披戴」智慧（德 6:31），也像大祭司穿上「光荣的礼服」（45:7–13；智 18:24）。正如飞鸟与同类相聚，真理也必归于努力依真理生活并实行真理的人（德 13:15）。相反，正如凶猛的狮子伏击猎物，作恶之人的罪恶也会追捕他们，最终将他们吞噬（21:2；创 4:7；彼前 5:8）。

试炼陶人的器皿
公元三世纪，迦太基主教圣居普良评论了患难与苦难在塑造基督徒生命方面的作用：
当软弱、无力和各种损害临到我们时，我们的力量才得以完全。那时，我们的信心若经受考验，就必站立得稳并获得冠冕，正如经上所记：「炉火试炼陶人的器皿，患难的考验试炼义人」（德 27:5）。简言之，我们与不认识神之人的区别就在这里：他们遭遇不幸时抱怨发怨言；逆境却不会使我们离弃德行与信仰的真理，反而借着其中的苦难坚固我们。迦太基的圣居普良，《论死亡》13，载 Sever J. Voicu 编，《旁经》，ACCS:OT 15（伊利诺伊州唐纳斯格罗夫：InterVarsity，2010），307–8。

[27:11–12]

敬虔人的言谈总是智慧的。为强调敬虔之人的坚定与光明，拉丁文本则作：圣洁的人如太阳一样恒久处于智慧中（参见Douay，27:12）。相反，愚人反复无常、不可依靠，夜夜变化如月亮。与这样的人相处只是浪费时间。因此，你若身处愚昧人中间，就要伺机离开，直译为「留意时机」；在有思想的人中间，却要留下，因为与他们相处能让人学习他们的智慧，是善用时光的机会（6:36）。

[27:13–15]

愚人的谈论令人生厌，既不合礼，也毫无品位；他们在罪恶的放荡中欢笑，直译为「罪恶的挥霍」，充斥粗俗笑话和下流言语。相反，智慧人言行庄重（箴 10:23；弗 4:29；5:4、15–17）。那些好发誓和咒骂之人的话，直译为「多有誓言的人」，因充斥亵渎之语，令人难堪得毛发悚然；随之而来的激烈争吵则令人厌恶得塞耳不闻。骄傲人的争斗导致暴力和流血；他们恶毒的咒诅和侮辱令人不堪入耳（23:11）。最好完全避开愚人的陪伴，免得他们的谈话演变成这样的斗殴。

¹⁶谁泄露秘密，谁就破坏信任，
再也找不到知心的朋友。
¹⁷你要爱朋友，对他守信；
但你若泄露他的秘密，就不要再追赶他。
¹⁸正如人消灭自己的仇敌，
你也毁灭了与邻人的友谊。
¹⁹正如你让飞鸟从手中逃脱，
你也让邻人离去，再也捉不回他。
²⁰不要追赶他，因为他已经远去，
已经像羚羊逃脱罗网。

²¹创伤尚可包扎，
辱骂以后尚可和好；
但泄露秘密的人已毫无希望。

²²以目示意的人图谋恶事，
无人能阻止他。
²³在你面前，他满口甜言蜜语，
又赞赏你的话；
但后来他却改变口风，
用你自己的话冒犯你。
²⁴我憎恨许多事，却没有一件能与他相比；
连上主也要憎恨他。
²⁵向上直抛石头的人，是把石头抛在自己头上；
阴险的一击使人受创。
²⁶挖掘陷阱的，自己必跌入其中；
设置罗网的，自己必被捕获。
²⁷人若作恶，恶必回到他身上，
他却不知道恶从何而来。
²⁸讥笑和辱骂出自骄傲的人，
但报复如狮子般埋伏等候他。
²⁹因敬虔人跌倒而欢喜的，必陷入罗网；
他们还未死，痛苦就要把他们吞噬。
³⁰愤怒与烈怒也是可憎之事，
罪人却紧抓不放。
^28:1报仇的人必遭受上主的报复，
上主必牢牢记下他的罪。
²你要宽恕邻人对你所行的不义，
这样，你祷告时，你的罪也必蒙赦免。
³人若对别人怀怒，
又怎能向上主求医治呢？
⁴他对与自己相同的人毫无怜悯，
又怎能为自己的罪祷告呢？
⁵他自己既是血肉之人，却仍心怀烈怒，
又怎能向神求赦免呢？
谁能为他的罪赎罪呢？
⁶你要记得自己生命的终结，停止仇恨；
记得毁灭与死亡，忠于诫命。
⁷你要记得诫命，不要向邻人发怒；
记得至高者的约，宽容无知之过。

旧约：申 32:35；箴 6:16–19；德 22:19–22
新约：太 5:21–26；6:12–15；18:23–35；可 11:25；雅 2:13
天主教教理：宽恕他人，1425、2842–45；愤怒与报复，2259–62、2302；尊重真理，2489
读经集：27:30–28:7：常年期第二十四主日（甲年）

[27:16–18]

本·西拉现在论述损害友谊的过错。第一种是辜负信任（27:16–21）。彼此信任的朋友通常会互诉心事，因此必须谨慎守密（天主教教理2489）。泄露秘密的人辜负朋友的信任，破坏彼此的信任；他既已损害自己的可信度，便再也找不到知心的朋友，直译为「与他的心灵相契的朋友」，愿意再次向他吐露心事（22:22）。所以，要爱并尊重你的朋友，对他守信，忠于他；你若把他托付给你的秘密告诉别人，就不要再追赶他，试图修复已被你毁灭的友谊。与其在友谊受到无法挽回的损害后设法补救，不如从一开始就避免辜负朋友的信任。

[27:19–21]

正如从你手中逃脱的飞鸟再也不会回来，你也因辜负邻人的信任而让他离去，丧失了他的友谊。不要指望能在朋友圈中再次捉回他。不要追赶他寻求和好，因为他的心灵已经与你相隔太远，如同敏捷的羚羊逃脱罗网。创伤经过包扎仍可痊愈，彼此以责备的话相伤以后仍可和好；然而，泄露秘密的人已毫无希望恢复这段友谊（22:19–22）。

[27:22–24]

另一种破坏信任的过错是虚伪与欺骗（27:22–29）。误导他人的人终将承担自己行为的后果。以目示意的人以此表现自己的奸诈（箴 6:12–13；10:10；16:30），是在图谋恶事。他一心作恶，以致无人能劝阻他或说服他改变行事方向。欺骗人的人在你面前满口甜言蜜语，对你显得友善亲切（德 12:16），又赞赏你的话，假装赞同你。然而，后来你不在场时，他却改变口风，在你背后说出截然不同的话，用你自己的话冒犯你，直译为「用你的话设置绊脚石」，以你的话攻击你。在一切可憎之事中，没有一件能与奸诈虚伪的人相比，以致连上主也要憎恨他。圣经说神憎恨恶事或作恶的人时（诗 5:5；箴 6:16–19；8:13），所指的不是个人仇恨，而是坚决拒绝与神的本性不相容之事；神的本性就是圣洁与爱（约壹 4:8）。同样，我们也应当爱善恨恶（诗 97:10；摩 5:15；罗 12:9）。

[27:25–27]

恶事最终必回到作恶者身上，正如向上直抛的石头会落回抛石之人的头上。同样，阴险的一击使人受创，拉丁文本补充使欺骗人的人受创，也就是说，行阴险攻击的人伤害的是自己。同样，挖掘陷阱的，自己必跌入其中；设置罗网的，自己必被捕获，这些都是旧约常见的意象（诗 9:15–16；箴 26:27；传 10:8）。这些比喻说明，作恶的人必看见同样的恶事回到他身上，伤害自己；然而，他却不知道恶事的来由。恶事临到时，他不会意识到这是自己行为所结的果实。

[27:28–29]

讥笑和辱骂出自骄傲的人，直译为「属于骄傲的人」，所以也必临到他身上（比较NABRE）。他所冒犯之人的报复埋伏等候他，并被拟人化为准备吞噬他的狮子。因敬虔人跌倒而欢喜的格外恶毒，必陷入罗网，而且往往正是陷入自己设置的罗网，就像哈曼一样（斯 5:14；7:9–10；9:24–25）。他们不但会早逝，而且还未死，痛苦就要把他们吞噬（比较伯 21:19–20）。

[27:30–28:1]

愤怒与烈怒也是可憎之事，如同泄露秘密、奸诈和讥笑一样破坏人际关系。罪人紧抓愤怒不放，拒绝释怀，直到愤怒控制了他。愤怒往往源于错置的正义感，企图因别人所行的不义而惩罚他们。然而，报复不属于人，而属于惟一施行完美正义的神（申 32:35；罗 12:19；来 10:30）。人若试图承担这个角色，向别人报仇，而妥拉严禁这样做（利 19:18），就必遭受上主的报复；上主必牢牢记下，或作「严格记账」（NRSV），他的罪。

[28:2]

人必须宽恕他人，才能得到神的宽恕；这个观念常被视为基督教思想（太 6:12–15；18:23–35；雅 2:13）。然而，本·西拉已在这里预示了这项教导，劝勉读者说：你要宽恕邻人对你所行的不义；这样，你祷告时，你的罪也必蒙神赦免。这个观念也保存在圣经成书后的犹太传统中：「[神]宽恕谁的不义呢？宽恕[别人]过犯的人。」《巴比伦塔木德·新年篇》17a，载 Jacob Neusner，《巴比伦塔木德：译文与注释》（马萨诸塞州皮博迪：Hendrickson，2011），6b:86–87。

[28:3–5]

本·西拉用四个反问句强调避免怨恨、宽恕他人的重要性。人不能一面对别人怀怒、心存怨恨、拒绝宽恕，一面又向上主求医治，无论所求的是疾病得医治、内心创伤得医治，还是自己的罪得医治（出 15:26；何 6:1）。对别人毫无怜悯，却为自己的罪祷告求赦免，是虚伪的行为。一个血肉之人，也就是容易犯罪的必死之人（德 17:31；林前 15:50；加 5:19），若对别人仍心怀烈怒，就不应指望神赦免他。他既失去了神的宽恕，又有谁能像旧约时代借着献祭所行的那样（利 4:27–35），为他的罪赎罪呢？耶稣证实，惟有怜悯人的人必蒙怜悯（太 5:7），惟有宽恕别人的人必蒙宽恕（6:12、14–15）；他又借不饶恕人的仆人这一比喻生动阐明这项教导（18:23–35）。

[28:6–7]

善度人生的一个关键是要记得：第一，记得自己生命的终结，直译为「末后的事」；人生既然短暂，就不要继续发怒，而要今天就停止仇恨。第二，记得上主按照各人的行为施行报应时，必然临到的毁灭与死亡（7:36；11:26–28；38:20），并且忠于他的诫命，因为遵守诫命才是具有永恒价值的事（传 12:13；太 19:17）。第三，本·西拉再次说：要记得诫命，特别是吩咐你不可恨邻人、报仇或发怒，却要「爱邻如己」的诫命（利 19:17–18）。第四，记得至高者神在西奈山与以色列所立的约（德 17:12；24:23；39:8；出 24:7–8），并宽容别人因无知而无意犯下的过错。

⁸你要避免争端，这样就会减少罪恶；
因为容易发怒的人会挑起争端，
⁹罪人会扰乱朋友，
在安享和平的人中散布仇恨。
¹⁰燃料有多少，火势就有多大；
争端有多顽固，火势就有多猛烈；
人的势力有多强，怒气就有多大；
他的财富有多少，烈怒就会升高多少。
¹¹激烈的口角点燃怒火，
紧迫的争端导致流血。
¹²你若在火星上吹气，火就燃起；
你若向它吐唾沫，火就熄灭；
二者都出自你的口。

¹³搬弄是非、欺骗他人的人是可咒诅的，
因为他使许多安享和平的人丧亡。
¹⁴谗言扰乱了许多人，
使他们从一国流亡到另一国；
它摧毁坚固的城池，
推翻权贵的家庭。
¹⁵谗言赶走了英勇的妇女，
夺去了她们劳作的成果。
¹⁶听从谗言的人不得安息，
也不能安居于平安之中。
¹⁷鞭打使人留下肿痕，
舌头的打击却能粉碎骨头。
¹⁸倒在刀剑之下的人很多，
但还不如倒在舌头之下的人多。
¹⁹得蒙保护、免受舌害的人有福了！
他没有遭受舌头的怒气，
没有负过它的轭，
也没有被它的锁链捆绑；
²⁰因为它的轭是铁轭，
它的锁链是铜链；
²¹它造成的死亡是悲惨的死亡，
阴间也比它好受。
²²它不能控制敬虔的人，
他们也不会被它的火焰焚烧。
²³离弃上主的人必落入它的权势之下；
它必在他们中间燃烧，永不熄灭。
它必如狮子一般被放出来攻击他们；

又如豹子一般撕裂他们。
²⁴你务要用荆棘围住自己的产业，
把自己的金银锁好；
²⁵要用天平和秤衡量自己的言语，
为自己的口安上门和门闩。
²⁶你要小心，不要因口舌失足，
免得跌倒在暗中埋伏的人面前。

旧约：诗 101:5；箴 15:18；26:20–21；29:22；德 19:4–17；22:19–22
新约：太 5:21–26；7:1–5；林后 12:20；雅 3:1–10；4:11–12
天主教教理：诽谤，2475–79

[28:8–10]

本·西拉现在警告人不可争吵（28:8–12）。要避免争端，也就是争论与争吵，因为这些事会增加犯罪的机会。性情暴躁的人挑起无谓的争论，就像点火一样挑起争端（箴 15:18；26:21；29:22）。无论是否出于故意，罪人仅仅在场就会破坏友谊、引起纷争，在安享和平的人中播下不和。正如火在添加燃料后越烧越旺，争吵的双方若固执己见、顽梗不化，争端也会愈演愈烈。同样，一个人的势力和财富越大，越习惯随心所欲，他的权势地位就越容易使他陷入怒气和烈怒。

[28:11–12]

突如其来的口角会点燃怒火；火势起初或许很小，却可能迅速失控，造成毁灭性损害（雅 3:5–6）。同样，仓促引起的争端可能从言语争论迅速升级为肢体暴力和流血事件。冲突最好及早处理，免得发展到无法控制的地步。正如向火星吹气会使它燃起成为火焰，挑衅的话语也能使小冲突演变成大争端。然而，还有更好的做法：正如向火星吐唾沫能将它熄灭，温柔而忍耐的话也能平息冲突（箴 15:1；雅 3:9–10）。你的口既能引起冲突，也能促成和平；既能带来死亡，也能带来生命（箴 18:21）。

[28:13]

本·西拉再次论述诽谤与恶毒言语的罪恶（28:13–26；比较5:14；22:19–22；雅 3:1–12）。搬弄是非、欺骗他人的人，也可译作「散布流言、口是心非的人」，借着诽谤挑起争端，因此本·西拉劝读者咒诅这样的人（德 5:14–6:1；19:4–17），因为他使许多安享和平的人丧亡。本·西拉接受一项圣经原则：必须从团体中清除邪恶，因为邪恶会像毒瘤一样扩散（申 19:16–19；27:26）。不过，这种逐出团体的处分往往旨在促使罪人悔改并与人和好（林前 5:5–7）。

[28:14–16]

谗言在希腊文中直译为「第三条舌头」，意指多管闲事、插手另外两人事务者的舌头。本·西拉以夸张的语言强调流言与诽谤的毁灭性力量，描述这些言语之罪如何扰乱许多个人、社会乃至国家，使人从一国流亡到另一国，摧毁坚固的城池，推翻权贵的家庭。谗言甚至赶走英勇或贤良的妇女，使她们失去劳作的成果；这可能是因为虚假指控败坏了她们的名誉，导致丈夫休弃她们（7:26）。因此，听从流言或谗言的人并非无辜，因为听取这些话在一定程度上就是参与这种罪。正因如此，听信流言或诽谤的人不能指望得到安息或内心的平安。

[28:17–18]

鞭子痛苦的抽打会使人留下肿痕，也就是鞭打在身体上留下的可见伤痕。然而，与舌头的打击相比，就连这种伤害也算轻微，因为恶毒的话语能以比喻的方式粉碎骨头，给心灵造成比鞭打身体更深的创伤（箴 15:4；25:15）。虽然许多人在战场上倒在刀剑之下，但因舌头恶语伤人而败亡的更多。

[28:19–21]

蒙神保护、免受诽谤伤害的人是有福的；他既免受诽谤恶果必然引起的愤怒，也没有参与诽谤。诽谤不仅奴役诽谤者，也奴役受诽谤者和相信诽谤的人。它被比作沉重的轭与束缚人的锁链，与智慧使人得自由的「轭」和「锁链」形成鲜明对比（6:24–25、29–30；21:19）。诽谤带来悲惨的死亡，不仅使人的名誉「死亡」，还带来随之而来的羞耻和社会污名；这些似乎甚至比死者的领域^†阴间更可怕（14:16）。

[28:22–23]

虽然几乎无人能完全避免成为诽谤的目标（28:13–15），诽谤却不能辖制敬虔的人；这或许是因为他们会获救脱离其伤害，也可能是因为他们拒绝参与其中，正如本·西拉严正劝勉的那样（28:24–26），所以他们不会被它毁灭性的火焰焚烧。然而，离弃上主的人必落入它的权势之下，承受其后果。他们既抛弃德行，以恶毒言语伤害别人和自己，他们的流言就会像无法控制的火一样在他们中间燃烧；他们的诬蔑所引发的愤怒，也会像凶猛的狮子或豹子一样撕裂他们，将他们扯成碎片。

「恶舌」
犹太传统把流言和诽谤视为严重的罪，希伯来文称之为 lashon hara’，即「恶舌」。这种观点以^†妥拉的两条诫命为基础：「不可在百姓中到处搬弄是非」（利 19:16），以及「你们彼此不可亏负」（25:17）。犹太传统与天主教传统都认为，这两条诫命禁止人以言语伤害别人，即使所说的是真话。有人把伤人的话比作箭：话一说出口，就像箭射出去一样无法收回；它所造成的伤害既无法阻止，也无法预料，因为话语像箭一样经常偏离目标。按照†《塔木德》，说 lashon hara’ 的人被视为否认对神的基本信仰。†贤哲甚至认为，诽谤与犹太教的三大重罪一样严重：拜偶像、非法性关系和杀人流血。这是因为 lashon hara’ 会杀死三个人：说这话的人、听这话的人，以及话中所谈论的人。《巴比伦塔木德·阿拉欣篇》15b。
基督教传统同样强调言语之罪的严重性。耶稣警告人不可辱骂弟兄（太 5:22），也不可错误地评断弟兄（7:1–2）；使徒也经常谴责流言与诽谤（罗 1:29–31；林后 12:20；彼前 2:1）。这些禁令以第八条诫命为基础：「不可作假见证陷害你的邻舍」（出 20:16）。这条诫命要求人尊重他人的名誉，并禁止「任何可能造成不义伤害的态度或言语」，例如轻率判断，即毫无根据地认定邻人的道德过失；揭人之短，即向他人披露某人的过失；以及诬蔑或诽谤，即损害他人名誉，使人有机会对他们作出错误判断。天主教教理2477–79。

[28:24–26]

有些手抄本以及沿用这些文本的叙利亚文与拉丁文，按以下次序排列第24–25节：24a、25b、24b、25a（NRSV、ESV-CE、NABRE），从而使意思更加清楚：正如你用荆棘围住自己的产业（第24节上），保护它免受外人侵扰，你也应当为自己的口安上门和门闩（第25节下），防止自己说出诽谤的话（22:27；诗 141:3）。正如你把自己的金银锁好（第24节下），免得被人偷走，你也应当用天平和秤衡量自己的言语（第25节上），在话语脱口而出以前仔细权衡（16:25；21:25）。总而言之，你要小心，不可因口舌失足，免得说出轻率的话，跌倒在暗中埋伏的人面前，让他利用你自己的话来攻击你（14:1；21:7；雅 3:2；4:11）。

舌头造成的创伤
俄利根在《民数记讲道集》中强调言语之罪会给心灵造成深重伤害，并指出信徒抵挡这些罪何等重要：
身体若受了创伤……这类创伤……即使经历长时间的剧痛和苦楚，也几乎不能痊愈……现在，要从身体的例子转向心灵的创伤。心灵每犯罪一次，就受伤一次……唉，但愿我们能看见，每一次犯罪如何使我们里面的人受伤，恶言又如何造成创伤！你们岂没有读过这话吗？他们说：「刀剑使人受伤，却不及舌头所造成的伤害。」因此，舌头也会使心灵受伤；邪恶的思想和欲望也会使它受伤；犯罪的行为则使它断裂破碎。我们若能看见这一切，并感受到受创心灵留下的伤疤，就必抵挡罪恶，直到死去。俄利根，《民数记讲道集》8.1.6–8（Voicu，《旁经》，316–17）。

怎样才能对付恶毒的言语？按照犹太传统，⁺贤哲的门徒应专心研习⁺妥拉，普通人则应当谦卑自己，因为谦卑的人不会妄论别人（箴 15:4）。《巴比伦塔木德·阿拉欣篇》15b。基督徒能从这些原则中获益良多：研读圣经和培养谦卑，确实都是使人更加留意自己如何谈论他人的有效方法。

此外，控制舌头至少需要操练三项枢德：明智引导我们辨明并明智地选择何时说、说什么以及如何说；正义关注我们对神和邻人所负的责任，例如尊重他人的名誉；节制则是意志对本能的掌控，约束人不凭一时冲动或漫不经心地说话。
在这些德行上不断长进至关重要，因为按照诗人的话，能够寄居在上主帐幕中、住在他面前的人，就是「行为正直、做事公义、心里说实话的人。他不以舌头谗害人，不恶待朋友，也不随伙毁谤邻舍」（诗 15:1–3）。

¹行慈善的人，必贷款与邻人；
以手扶助人的，必遵守诫命。
²邻人在急难中，你应借钱给他；
期限一到，你应把所欠的钱及时还给邻人。
³你要坚守所言，对他忠实；
这样，你需要的，必常能得到。
⁴许多人将借款当作拾来的钱，
使帮助他们的人感到为难。
⁵人在借到钱以前，不断亲吻对方的手，
谈到邻人的钱财时低声下气；
但到了还债的时候，他却一再拖延，
用满不在乎的话敷衍，
还抱怨还款期限。
⁶债主若施加压力，也只能勉强收回一半，
还得把这当作拾来的钱。
若不施压，借款人就诈取了他的钱，
无缘无故与他成了仇人；
他以咒骂和责斥回报债主，
不以尊荣回报，反以羞辱相报。
⁷许多人因这种恶行而拒绝借钱给人；
他们害怕无缘无故受骗。

⁸但是，对于处境卑微的人，你当有耐心，
不可叫他久等你的施舍。
⁹为守诫命，你应援助穷人；
为了他的需要，不可让他空手而归。
¹⁰你宁可为兄弟或朋友耗费银钱，
也不要让它在石头底下生锈损失。
¹¹要按照至高者的诫命积蓄财宝；
这比黄金更能使你获益。
¹²应将施舍存在你的宝库里，
它必能救你脱离一切灾难；
¹³它胜过坚固的盾牌和沉重的长矛，
必替你攻打仇敌。

¹⁴善人为邻人作保，
失去廉耻的人却弃他不顾。
¹⁵不要忘掉保人的一切恩义，
因为他为你交出了自己的性命。
¹⁶罪人必荡尽保人的财产，
¹⁷毫不知恩的人必背弃救助自己的人。
¹⁸担保使许多生活富足的人败亡，
颠簸他们，有如海涛；
它使有权势的人流离失所，
漂泊异乡。
¹⁹陷入担保而又图谋获利的罪人，
必陷入诉讼。
²⁰你当按自己的能力扶助邻人，
但要谨慎，免得自己跌倒。

旧约：出 22:25–27；利 25:35–37；申 15:7–11；箴 6:1–5；11:15；14:21；17:18

新约：太 6:19–20；19:21；25:18、29；雅 5:3

天主教教理：施舍与爱护穷人，2443–49

[29:1–2]

本·西拉转而论述家庭经济或个人财务，重点讨论古代以色列社会常见的借贷。行慈善的人会乐意借钱给邻人；这里指他的犹太同胞（利 19:18）。借钱给邻人、以手扶助他的人必遵守诫命，因为⁺妥拉吩咐以色列人借钱给同胞时不可收取利息（出 22:25；利 25:35–37；申 15:7–11）。本·西拉呼应这些诫命：邻人有需要时，你应借钱给他，因为这是仁爱之举；轮到你借钱时，则应在借款到期时及时偿还邻人，直译为「按时偿还」（德 4:31；诗 37:21）。

[29:3–4]

你要履行按时还款的承诺，以此坚守所言；对他忠实，也就是诚实待他（27:17）。你若忠实偿还借款，就会建立良好的信用，将来每逢需要时，都能借到所需的钱。然而，许多不负责任的人将借款当作拾来的钱，以为可以据为己有（20:9），就像被风吹落的果实，无须费力便可捡拾。这样的人不偿还借款，使帮助他们的人感到为难。

[29:5]

不诚实的人缺钱时，会虚伪地亲吻对方的手，向潜在的债主假装表达爱与尊敬，直到借到钱为止。他也许会虚情假意地低声说话，在谈到自己希望借用的邻人钱财时显得恭敬。但到了还债的时候，他却一再拖延，只用满不在乎的话敷衍，也就是提出借口、作出空洞承诺；他还会抱怨还款期限，声称还款日期定得太早。

[29:6–7]

债主若向这种借款人施加压力，要求还款，能够收回哪怕一半就算幸运，还得把偿还的任何金额当作拾来的钱。若不坚持追讨，便会一无所获：借款人诈取了他的钱，又无缘无故与债主成了仇人。借款人或许为了压抑羞耻感和罪疚感，甚至以咒骂和责斥回报债主；他不以尊荣或感激回报，反而以羞辱相报。恶劣的借款人滥用债主的慷慨，因此许多人拒绝借钱给别人，害怕无缘无故受骗，彻底失去自己的财物。

[29:8–9]

施舍是帮助有需要者的另一种方式（29:8–13）。对处境卑微的人要有耐心和怜悯，迅速援助他；不要拖延，也不可叫他久等你的施舍。要为守诫命而帮助穷人，正如妥拉所规定的那样（申 15:7–11）。帮助有需要的人是神百姓的责任（德 3:30–4:6；箴 14:21、31；19:17），所以不可让穷人空手而归（比较雅 2:14–15；约壹 3:16–18）。

[29:10–13]

耗费你的银钱，是指慷慨地把钱给予有需要的兄弟或朋友；不要让它在石头底下生锈或失去光泽，因为囤积钱财只会使它白白浪费、遭受损失（太 6:19；25:18；路 12:16–21；雅 5:3）。相反，要按照神的诫命积蓄财宝，把财富分给别人；这比黄金更能使你获益。这形成一个悖论：囤积的人最终失去财富，慷慨施予的人却为未来作好预备。因此，应将施舍存在你的宝库里，因为施舍就是投资在神怜悯的「银行」中。耶稣关于施舍的教导也呼应这一观念（太 6:19–20；19:21；另见提前 6:18–19）。

「借给」上主能使人蒙神恩待（箴 19:17；太 6:20；19:21），确保他记念你的慷慨，并在你有需要时救你脱离一切灾难（德 3:14–15、30–31；12:2；多 4:7–11）。这里的比喻由经济转为军事：施舍具有如此强大的力量，它所提供的保护胜过坚固的盾牌，成为比沉重的长矛更有威力的武器，因为它必替慷慨施予的人攻打仇敌。

[29:14–15] 帮助邻人的另一种方式是「作保」，也就是在借款人不履行还款义务时，保证代为偿还借款（29:4–6）。箴言警告人不要这样做，认为这既有风险又不明智（箴 6:1–5；11:15；22:26–27）；本·西拉虽承认其中的风险，却也重视这可能给贫穷邻人带来的益处，并称许愿意如此行的人（德 8:13）。归根结底，是否为贷款作保是明智判断的问题。善人愿意为贷款联署，替邻人作保；毫无廉耻、缺乏荣誉感、体面和怜悯的人，却会弃邻人不顾，拒绝替他作保。不过，本·西拉提醒借款人：不要忘掉保人的一切恩义，因为他为你交出了自己的性命，冒着危及自身财务稳定的风险来帮助你。

借施舍而获救
圣奥古斯丁依据德训篇和圣经其他经文主张，人若要承受神的国，仅仅避免犯罪还不够，还必须积极行善，包括慷慨周济穷人。这些仁爱善行具有赎罪之效，并为审判之日积存功德；这并非出于善行本身的内在价值，而是因为它们是神的恩典在信徒生命中彰显并满溢的结果（弗 2:8–10）。
那些将承受国度的人曾救助穷人……他们若没有这样做，原本适于圣洁生活的生命仍会毫无果实，只限于不犯罪：不违背贞洁，不纵情醉酒，不偷窃，也不做任何恶事。他们若没有加上仁爱善行，便仍然毫无果实，只遵守了诫命的前半句「你当离恶」，却没有遵守后半句「行善」（诗 37:27）。所以，经上说「来，承受你们的国」时，这项呼召并不是因为他们过着贞洁的生活、没有偷窃、没有欺压穷人、没有掠夺他人财物，也没有发假誓。经上所说的反而是：「你们要进入国度，因为我饿了，你们给我吃」（太 25:35）……经上记着：「水能消灭烈火，施舍能补赎罪过」（德 3:30）。[这表明]怜悯对于熄灭和补赎罪过何等重要……所以，他们得救，并不是因为他们没有犯罪，而是因为他们以善行补赎了自己的罪。奥古斯丁，《讲道集》389.5（Voicu，《旁经》，320）。
a. 奥古斯丁，《讲道集》389.5（Voicu，《旁经》，320）。

[29:16–18]

毫无操守又不知感恩的罪人，会挥霍替他作保的恩人所拥有的财产。忽视或抛弃自己对担保人兼救助者所负的义务，可能使对方经济破产。因此，为贷款联署只能在明智考虑之后进行，因为担保已经使许多富有而有权势的人败亡。他们所受的损失使他们如海涛般颠簸；他们不但失去家园和财物，还被迫流亡，漂泊在异国，不得不前往外地谋生。

[29:19–20]

反过来说，另一种罪人替别人作贷款担保，并非出于善意，而是企图借勒索钱财占借款人的便宜。这个不诚实、图谋获利的担保人，可能向借款人收取利息，而这是妥拉所禁止的做法（出 22:25）；他必陷入诉讼，并承担勒索他人的后果。总而言之，替人作保虽然有风险，你仍应按自己的能力慷慨扶助邻人；但也要保持谨慎，提防不诚实的人，免得自己跌倒，蒙受重大损失。

本·西拉关于借贷、施舍和贷款担保的劝告，指向慷慨这种德行；它要求人为了良善的目的妥善运用财富，尤其强调给予他人。亚里士多德，《尼各马可伦理学》4.1。福音书没有记载、却为人所知的唯一一句耶稣之言——「施比受更为有福」（徒 20:35）——表明慷慨德有助于人的幸福。慷慨的人把金钱从自己的占有中「释放」出来，借此表明自己不依恋物质财富。托马斯·阿奎那，《神学大全》II-II q. 80 a. 1–4。慷慨德以他人为对象，并促进和谐的人际共融，所以与正义这项枢德密切相关；正义关乎把各人应得的归给各人。托马斯·阿奎那，《神学大全》II-II q. 80 a. 5。不过，慷慨甚至比正义更令人喜悦，因为慷慨大方的人自愿给予超过自己所欠的，以此效法神的慷慨（雅 1:5）。
慷慨是两个极端之间的「中道」：一个极端是贪婪或贪财，也就是过度喜爱占有财富或物质之物（参见第134–35页14:3–19的「反思与应用」）；另一个极端是挥霍，也就是漫不经心、愚昧地浪费财富。亚里士多德，《尼各马可伦理学》4.1；托马斯·阿奎那，《神学大全》II-II qq. 118–19。智慧而明智的人会同时避开贪婪与挥霍，既愿意慷慨帮助他人，又不会轻率地危及自己的财产。

²¹生活的必需品是水、食粮、
衣服和遮蔽身体的房屋。
²²穷人在自己屋檐下生活，
胜过在别人家中享用盛宴。
²³东西或多或少，你都要知足。
²⁴挨家挨户寄居，是悲惨的生活；
在作客的地方，你不敢开口。
²⁵你要充当主人，给人酒喝，却得不到感谢；
除此以外，你还会听到刻薄的话：
²⁶「客人，过来摆设宴席；
你手边若有什么，就拿来给我吃。」
²⁷「客人，给尊贵的人让位；
我的兄弟来与我同住，我需要用自己的房屋。」
²⁸有自尊的人难以忍受这些事：
因住宿而受责斥，因欠债而被债主辱骂。
^30:1疼爱儿子的，应当时常鞭打他，
好能因他日后的成就而喜悦。
²管教儿子的，必因他而获益，
在相识的人中也必因他而自豪。
³教导儿子的，会激起仇人的嫉妒，
在朋友面前却必因他而夸耀。
⁴父亲虽然死了，却像没有死一样，
因为他留下了一个与自己相似的人。
⁵他在世时看见儿子，心中喜悦；
临终时也不悲伤。
⁶他留下了一个为他抵御仇敌的人，
也留下了一个向朋友报恩的人。

⁷溺爱儿子的，日后必包扎儿子的创伤；
每听到他的叫声，心里就苦恼。
⁸不驯服的马必变得顽梗，
不受约束的儿子必变得任性。
⁹娇惯孩子，他日后必使你惊骇；
与他嬉戏，他日后必使你悲伤。
¹⁰不要和他嬉笑，免得你因他而悲伤，
最终咬牙切齿。
¹¹他年轻时，不要给他权柄；
也不可忽视他的过错。
¹²他年轻时，要压低他的颈项；
趁他年幼，要责打他的腰背，
免得他变得顽梗，不服从你，
使你心里悲伤。
¹³你要管教儿子，为他辛劳，
免得他的无耻使你蒙受冒犯。

旧约：箴 13:24；22:6；23:13–14；29:15、17
新约：腓 4:11–12；提前 6:6–8；来 13:5
天主教教理：子女的教育，1652–58、2201–6、2214–31；心灵贫穷，2544–47

[29:21–23] 在古代希腊罗马世界，男人可以住在富有恩主的家中，享用更好的食物和更舒适的住所，借此改善生活；代价却是失去独立与自尊，因为他把自己置于恩主的服侍之下。本·西拉劝人不要这样依赖别人，反而建议过较为节俭的生活，以必需品为满足，也就是水、食粮、衣服和一所能提供私人空间与遮蔽的简朴房屋。穷人独立住在自己的屋檐下，过着节俭的生活，胜过在别人家中享用盛宴，却依赖对方并欠他人情。真正的幸福在于以自己所有的为满足，无论是多是少（参见腓 4:11–12；提前 6:6–8；来 13:5）。希腊文长本补充说：你也不会因寄居而听到责斥；意思是，你若住在自己家中，就不会有人指责你是长期寄居、依赖别人款待的客人。德 29:23，RSV-2CE脚注；比较NRSV、ESV-CE、NABRE。

[29:24–25]

依赖别人供养的人过着悲惨的生活，以客人身份挨家挨户寄居在别人家中。他身为外人，在不属于自己的地方不敢畅所欲言。他要像家主的仆人一样充当主人，接待客人，给他们酒喝，却得不到感谢。更糟的是，客人还会用无礼而刻薄的话羞辱他。

[29:26–27]

客人会以居高临下的口气对寄居者说：「客人，过来」，仿佛他是仆人一般；「为这一餐摆设宴席，你手边若有什么，就拿来给我吃。」主人也会同样无礼地命令他把自己的位置让给某位尊贵的人，例如主人的兄弟或另一位重要客人（参见路 14:7–11）。主人若需要使用自己的房屋，也许就再没有地方容纳寄居者，使他成为不受欢迎的人。

[29:28]

第1–27节所论的这些事，对于明理而有自尊的人而言难以忍受，因为他若依赖别人供给住所而因住宿受责斥，或因拖欠债务而被债主辱骂，便会感到羞耻。因此，智慧明理的人应当留心独立生活，并清偿自己的债务。

[30:1]

本·西拉现在转而论述子女的教育与训练（30:1–13）。他的观点反映了当时的文化背景，认为好父亲应当严格管教儿女，而体罚是教育子女的正常部分。这位严厉、重视纪律的父亲，与第7节溺爱、宠坏儿子的父亲形成对比，也反映了智慧本身的做法：她因为爱自己的儿女，便为了他们的益处管教他们（4:17–18；6:18–31）。尽管如此，在现代处境中，我们不应照字面遵行本·西拉的所有劝告，而应按照新约与教会的教导来理解。对本·西拉而言，疼爱儿子的父亲应当时常鞭打他，本·西拉说「时常鞭打他」时，很可能是在夸张，并非按字面说话；现代父母谈及惩罚子女时，有时也会使用夸张说法。以适当的体罚纠正他的错误行为（箴 13:24；23:13–14；29:15），使父亲在孩子长成成熟而负责任的成年人、看见他日后的成就时可以喜悦。子女虽然需要坚定的纠正，才能培养良好品格，但身体虐待绝不可接受。这段经文的重点不是伤害子女，而是避免宠坏他们。正如圣保罗所写，父母「不要激怒儿女，但要照着主的教导和劝戒养育他们」（弗 6:4；另见西 3:21；天主教教理2223）。

[30:2–3]

父亲若借教育和训练管教儿子（箴 22:6；29:17），教导他以德行处世，就必因他而获益，因为这样的儿子会成为全家的福分。父亲必在相识的人和朋友中因他而自豪，甚至会因自己品行端正的儿子与和睦的家庭而激起仇人的嫉妒。

[30:4–6]

即使父亲死了，也仿佛他没有死，因为他留下了一份传承：一个受教养而与自己相似的儿子。父亲在世时因看见爱子而喜悦；临终时，也就是躺在病床上将死之际，他并不悲伤，因为他知道儿子已经学会自己的行事方式，会继续完成自己未竟的事。父亲去世时，留下了一个维护家族安全与尊荣、抵御仇敌的人；在古代以色列，儿子应当支持父亲和家族（诗 127:5）。他也留下一个即使在自己死后仍能向朋友报恩的人。

[30:7–8]

相反，溺爱儿子的父亲任由他行为不端而不加惩罚，便会助长他的恶行。儿子因自己鲁莽的行为而受创伤，父亲日后就必须替他包扎。父亲若过于软弱或感情用事，每当任性的儿子哭喊时，他的心里就会苦恼。正如不驯服的马依旧顽梗狂野，不受管教约束的儿子也会变得任性鲁莽。

[30:9–10]

娇惯孩子，他日后必使你惊骇，直译为「使你惊讶」，但含贬义；与他嬉戏或纵容他，他日后必使你悲伤。本·西拉警告说，父亲若与孩子过于随便，可能失去孩子的尊重。他劝父亲不要和他嬉笑，或许是为了避免助长轻浮的行为，而要依照古代习俗保持一定程度的情感克制，免得日后因他而悲伤。孩子若始终不受管教、行事鲁莽，父亲就会因内心痛苦不安而咬牙切齿（结 18:2；太 8:12；13:42）。不过，这项劝告不应按字面理解；父亲可以与孩子玩耍，同时仍维持适当的尊重和健康的情感界限（参见下文「反思与应用」）。

[30:11–13]

父亲若要好好训练儿子，就不要给他权柄，意思是不可任由孩子为所欲为。父亲也不可忽视他的过错，而要耐心、坚定地加以纠正。这里再次采用驯马的比喻（30:8）：父亲要在儿子年轻时压低他的颈项，也就是训练他顺服；又要像骑手鞭策马匹一样，趁他年幼责打他的腰背，免得他变得顽梗悖逆，像申 21:18–21中被^†妥拉判处死刑的悖逆之子，并使父亲心里悲伤。没有任何记录表明申 21:18–21所述对「顽梗悖逆的儿子」判处死刑的规定曾实际执行；这说明颁布这条法律的主要目的，可能是威慑年轻人不可悖逆，并鼓励父母加以管教，而非实际处决任性的儿子。关于责打儿子的命令，参见上文脚注25。这项劝告虽然显得过于严厉，现代读者却应记得，作者是在驯马的语境中以比喻和夸张方式说话：骑手怎样鞭策马的腰腹来训练它，父亲也应以适当的坚定态度管教儿子。耶稣也曾用强烈的夸张手法强调自律的重要性，并不期望人按字面理解他的话（太 5:29–30）。总而言之，父亲应当管教儿子，为他辛劳；希伯来文作「加重他的轭」，意思是使他不断承担责任，好让他长成敬畏神的人。这样，儿子若仍顽梗不顺服，父亲也不会因他的无耻而蒙受冒犯。古今的父亲都疼爱儿子，往往容易纵容他们。本·西拉强调，父亲的管教对于儿子成长为人格健全的人至关重要。

训练子女
金口约翰受箴言和德训篇启发，劝父母不要宠坏子女，而应为了他们的益处加以管教。正如将军训练军队，预备他们与敌军交战，父母也必须训练子女，使他们准备好投入抵抗罪恶与世俗诱惑的属灵争战。
总是帮助孩子的人会毁掉他，不总是帮助孩子的人反而会拯救他。一位智慧人也说过同样的话：「你用杖打他，他必不至于死；你要用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间」（箴 23:13–14）。又说：「溺爱儿子的，日后必包扎儿子的创伤」（德 30:7）。军队中也是如此。将军若出于关心士兵，命令他们始终留在城内，不仅会使士兵丧命，也会使城中其他人丧命。为了不让这样的事也发生在你们身上，[主]说，你们必须随时准备面对死亡（太 16:25–26）。事实上，即使现在也有一场艰苦的战斗爆发。因此，不要留在城内，要出去作战。即使你在战斗中倒下，也算真正活过。在世上的战争中，准备牺牲的人若比别人更受尊重、更不可战胜，也更令敌人畏惧……那么，在这些争战中，既有如此伟大的复活盼望，舍弃生命的人岂不更能得着生命吗？第一，因为他不会轻易被擒；第二，即使他倒下，也会因此进入更高的生命。金口约翰，《马太福音讲道集》55.2（Voicu，《旁经》，324–25）。

按照今日的标准，本·西拉对父母教育子女的看法虽然显得严厉，却仍为现代父母提供了宝贵教训。古人往往犯管教过度的错误，今日许多父母却走向相反的极端，不肯纠正子女，采取宽松放任的态度；这种态度常表现为：「我不想把自己的价值观强加给他们」「让他们长大以后自己作决定」「他们会从自己的错误中吸取教训」，或「教育他们是学校的责任」。这些态度与圣经和天主教的教育观截然相反；后者认为，父母是子女的首要教育者，应当负责他们的道德教育和属灵塑造。家庭生活既是「社会生活的启蒙」，父母的教育职责就是「首要且不可剥夺的」，并且「如此重要，几乎无法由其他事物适当地取代」（天主教教理2207、2221）。这项职责包括营造一个「以温柔、宽恕、尊重、忠信和无私服务为常规」的家庭；教育子女培养德行，而这要求他们「学习自我克制、健全判断和自我掌控」；并以身作则，引导、纠正他们（天主教教理2223）。父母有责任从子女幼年起就向他们传福音、进行教理讲授（天主教教理2225–26）。在文化日益偏离基督教世界观的时代，这项任务虽然艰巨，却崇高而关键。今日父母有幸可以接触大量优良的天主教书籍、网站、播客和其他资源，帮助他们履行作为子女首要教育者的职责。

¹⁴强健而有力的穷人，
胜过身体饱受疾病折磨的富人。
¹⁵健康和强壮的体格，比一切黄金更有价值；
健全的身体胜过无数财富。
¹⁶没有一种财富能胜过身体的健康，
也没有一种快乐能超过内心的喜悦。
¹⁷死亡胜过悲惨的人生，
永远的安息胜过久病不愈。

¹⁸为闭口不能进食的人摆上美味，
有如把食物祭品摆在坟墓上。
¹⁹给偶像献果品有什么用处？
因为它既不能吃，也不能闻。
受上主惩治的人也是如此；
²⁰他亲眼看见，却只能叹息，
如同太监拥抱少女，却只能叹息。

²¹不要让自己沉溺于忧愁，
也不要故意使自己苦恼。
²²内心喜乐是人的生命，
人的欢乐使他延年益寿。
²³要使自己的心灵快乐，安慰自己的心，
使忧愁远离你；
因为忧愁害死了许多人，
对人毫无益处。
²⁴嫉妒和愤怒缩短寿命，
焦虑使人未老先衰。
²⁵内心喜乐而善良的人，
必留意自己所吃的食物。

^31:1为财富而不寐，使人肉身消瘦；
为财富焦虑，使人失眠。

²警醒焦虑使人无法入睡，
重病也会驱散睡意。
³富人劳苦工作，是为积蓄财富；
休息时，他便饱享美味。
⁴穷人劳苦工作，生计却日益减少；
休息时，他仍然贫乏。

⁵贪爱黄金的，不能被称为义人；
追求金钱的，必因金钱而走入迷途。
⁶许多人因黄金而败亡，
他们的毁灭迎面临到。
⁷黄金是迷恋它之人的绊脚石，
每个愚人都会成为它的俘虏。

⁸被认定无可指责、
不追求黄金的富人有福了！
⁹他是谁？我们要称他有福，
因为他在自己民族中行了奇事。
¹⁰谁在黄金上受过考验，仍被认定为完全？
愿这成为他夸耀的理由。
谁有能力犯法，却没有犯法；
有能力作恶，却没有作恶？
¹¹他的富足必然稳固，
会众必要述说他的慈善行为。

旧约：多 3:6、10、13；箴 15:15；17:22；传 5:10–11；11:9–10
新约：太 5:3；6:19–21、24；可 10:23；路 12:16–20；16:9–13；提前 6:9–10
天主教教理：我们蒙召享有福乐，1716–24；情绪，1762–70；贪财，2536

[30:14–16]

本·西拉在这一节主张，健康比财富更能促进幸福（30:14–25）。一个人即使贫穷，却健康强壮，也胜过富有而身体饱受疾病折磨的人（参见太 5:3）。身体健康强壮，比一切黄金更有价值；健全的身体胜过无数财富；希伯来文作「良善的灵胜过珍珠」，比较NABRE。第15节的希伯来文本支持第16节所表达的观念：远胜一切物质财富的，不仅是身体健康，也包括健全的心智或内心喜乐。

[30:17]

对于受苦的人而言，死亡似乎胜过痛苦悲惨的人生；永远的安息，也就是死亡的睡眠，使人暂时摆脱人生艰难，似乎也胜过久病不愈。然而，这并不能成为安乐死的理据。义人遭受剧烈痛苦时，有时也会表达求死的愿望，但最终仍把自己的生命交托给神（多 3:6、10–13；伯 3:11；传 4:1–2）。他们承认生命是神的恩赐，神始终是生命的主宰。他们明白，自己只是生命的管家，并非生命的所有者，无权处置自己的生命（天主教教理2280）。

[30:18–20]

这里把病人比作三种无法享受生命的对象：坟墓（第18节）、偶像（第19节）和太监（第20节）。因病闭口不能进食的人即使得到美味，也有如把食物祭品摆在坟墓上献给死人，而申 26:14禁止这样做；希伯来文本则作献给偶像。病重得无法进食的人不能享受美食，就像死人或偶像一样。把果品献给偶像，是近东宗教的常见做法，却受到以色列人的嘲讽（申 4:28；诗 115:4–7；但 14:1–22），因为偶像既不能吃，也不能闻，献祭对它毫无用处。同样，食物对于被上主以重病惩治的人也毫无用处。他看见食物，却只能沮丧叹息，如同太监拥抱少女，却只能叹息，因为他无法享受性亲密。

[30:21–22]

接下来的经文（30:21–31:2）提出有助于身心与情绪健康的态度。本·西拉劝读者不要让自己沉溺于忧愁，不要屈从于长期的不快乐；这暗示忧愁并非无法控制的感受，而往往源于人的选择和意志行为。不要故意使自己苦恼，是在鼓励读者不要有意折磨自己，因为人在一定程度上可以选择不反复沉溺于忧愁、焦虑和沮丧等负面情绪（传 11:9–10）。喜乐有益健康：内心喜乐赋予生命意义，使人生值得度过；人的欢乐使他延年益寿，也就是延长预期寿命（箴 17:22）。

[30:23]

要使自己的心灵快乐，直译为「欺骗自己的心灵」，比较14:16；并安慰自己的心（†《武加大译本》作：怜悯自己的心灵，取悦神；参见Douay，30:24）。俗话说，幸福是一种心态。正如你可以选择抵抗负面情绪，也可以「哄骗自己」，无论处境如何都选择拥抱喜乐，使忧愁及其主要成因焦虑远离你（比较太 6:34）。因为忧愁害死了许多人，使他们陷入沮丧与绝望，对人毫无益处。犹太传统也强调焦虑毫无用处：「不要为明天的忧愁担心，『因为你不知道每天会发生何事』（箴 27:1）。也许明天你已经不复存在，结果你所担忧的，是一个不属于你的世界。」《巴比伦塔木德·耶瓦莫特篇》63b（Neusner，《巴比伦塔木德》，8:329）。

财富带来的焦虑
金口约翰着重指出一个悖论：追求财富会使人受奴役，甘愿贫穷却会使人得自由：
必死的人哪，你为何积聚黄金？为何使自己陷入更加痛苦的奴役、更严酷的囚禁？为何给自己带来更加刺心的焦虑？……你若想让人不敢侵犯，就要消除[别人]可能用来占你便宜、伤害你的机会。你岂没有听过这句谚语吗？即使一百个人联合起来，也绝不可能抢光一个赤身露体的穷人。事实上，他拥有最强大的保护者，就是贫穷；即使君王也不能使它屈服、将它征服。相反，这一切财富却给贪财的人带来痛苦……那么，财富究竟有什么乐趣？……你或许会问，它又有什么令人不快之处？忧虑、阴谋、敌意、仇恨、恐惧、对财富无尽的渴求，以及为财富而焦虑。金口约翰，《马太福音讲道集》83.2–3（Voicu，《旁经》，326）。

a. 金口约翰，《马太福音讲道集》83.2–3（Voicu，《旁经》，326）。

[30:24–25]

嫉妒和愤怒缩短寿命，现代医学和心理学也支持这一事实；焦虑不但毫无用处，还会加速衰老。内心喜乐、不受忧虑重压的人，只要健康状况允许，就能满怀感恩地享用自己所吃的食物（箴 15:15）。

[31:1–2]

财富虽然是福分，为财富忧虑却会危害健康（31:1–11）。人可能因不义之财带来的良心不安（40:5–8；箴 13:11、22；传 5:11–14），也可能因害怕损失而为财富不寐；这种忧虑会使人肉身消瘦，导致疲劳，损害健康。此外，为财物焦虑也会扰乱睡眠。警醒焦虑，希伯来文作「为生计焦虑」，可能源于对谋生的担忧；它会使人无法入睡，正如重病会使人失眠。

[31:3–4]

本·西拉在这几节中反思一种常见的社会不平等现象：富者愈富，贫者愈贫。富人与穷人虽然都辛勤劳苦，富人的财富却不断积累；休息时，他享受生活的奢华，纵情品尝美味（参见路 12:16–20）。相反，穷人无论如何辛勤工作，生计仍日益减少。即使有机会休息，他仍然贫乏，入不敷出。

[31:5–7]

然而，本·西拉在第5–7节警告说，财富也有不利的一面。贪爱黄金的，不能在神面前被称为义人，因为贪婪驱使着他；追求金钱的人受自己的贪欲诱惑，必然陷入罪中（箴 28:20；传 5:10）。许多人因黄金而败亡，因为贪财不仅导致经济损失，也造成道德和属灵上的毁灭（提前 6:9–10）。财富本身在道德上虽是中性的，却常常成为绊脚石，使迷恋它如同迷恋偶像的人绊跌。每个愚人都会被自己的贪婪俘虏并奴役（太 6:24；路 16:9–13），因为贪婪无异于拜偶像（西 3:5）。

[31:8–9]

富人也可能有更好的结局：无可指责、持守正直，不屈从于贪婪，也不追求黄金的富人有福了；希伯来文作「玛门」。他是谁？这样公义的富人十分罕见（可 10:23–25）。他被称为有福，因为他行了奇事，能够在不犯罪的情况下获得财富。

[31:10–11]

谁在财富上受过考验，仍被认定为完全？这个反问句暗含的答案是「极少数人」。公义的富人更有理由夸耀，因为拥有犯法能力却抵抗诱惑、不去作恶的人寥寥无几。这样的人持守正直，所以他的富足必然稳固，因为财富归根结底是神所赐的福分（申 30:5、9）。这样的人很可能也慷慨大方，整个团体都会承认他的慈善行为。

人人都渴望幸福（天主教教理1718）。然而，我们常常认为，幸福在很大程度上取决于自身处境或情绪状态，也就是所谓的「情绪」。当生活没有按照我们的计划、盼望或愿望发展时，我们就会感到失望、悲伤或灰心。这些情绪虽然正常，却不必支配我们的心灵；如果任由它们支配，我们的幸福就会不断受制于永远无法完全控制的外在处境。

耶稣在八福中为人的幸福提出一条截然不同的道路（太 5:3–12）。这条道路以心灵贫穷、哀恸、谦和、饥渴慕义、怜悯、清心与缔造和平为标志，反映了耶稣自己走向十字架的历程。神呼召每个人踏上这条看似有违直觉的幸福之路；这无非是分享基督自己的喜乐与神的生命（天主教教理1720–21；太 25:21）。
这种幸福超越人自然的理解力，所以必须凭信心领受，视为神白白赐下的恩赐（天主教教理1722）。它要求我们作出决定性的选择：选择在神的爱中寻找喜乐，而不是在今世的美物中寻求喜乐。「真正的幸福不在财富或福祉中，也不在人的名望或权力中，更不在任何人的成就中，无论科学、技术和艺术等成就多么有益；其实也不在任何受造物中，而只在神里面，因为神是一切美善与所有爱的源头」（天主教教理1723）。

¹²你在大人物的席上入座吗？
不要贪食，
也不要说：「桌上的东西真多！」
¹³你要记得，贪婪的眼睛是恶事。
受造之物中，有什么比眼睛更贪婪呢？
因此，它常使人泪流满面。
¹⁴不要一看见什么就伸手去取，
也不要在盘碟前挤迫邻人。
¹⁵要设身处地体谅邻人的感受，
凡事都要顾念别人。
¹⁶要像人一样吃摆在你面前的食物，
不要狼吞虎咽，免得惹人厌恶。
¹⁷为了礼貌，你要首先停止进食；
不要贪得无厌，免得冒犯别人。
¹⁸你若与许多人同席，
不要比他们先伸手。

¹⁹有节制的人，少量食物已经何等充足！
他躺在床上不会呼吸沉重。
²⁰饮食适度，便能安睡；
他清早起来，精神健旺。
贪食的人却遭受失眠、恶心
和腹痛之苦。
²¹你若吃得太饱，
就要席间起身，这样便会舒畅。
²²我儿，要听我的话，不要轻视我；
最终你会领会我的话。
你所做的一切工作，都要勤谨，
这样，疾病就不会临到你。
²³慷慨供应食物的人，必受众人称赞；
他们为他的美德所作的见证是可信的。
²⁴全城都要抱怨吝于供应食物的人；
他们为他的吝啬所作的见证是准确的。

²⁵饮酒时，不要逞强；
因为酒已经使许多人败亡。
²⁶火与水试验钢铁的韧性；
骄傲的人争斗时，酒也试验人心。
²⁷人若饮酒适度，
酒对于他就如生命。
没有酒，人的生活还有什么意思？
酒受造原是为使人喜乐。
²⁸适时适量饮酒，
使内心欢喜、心灵快乐。
²⁹饮酒过量，使心灵苦恼，
又引起挑衅，使人失足。
³⁰醉酒加剧愚人的怒气，使他受害，
削弱他的力量，又使他受创。

³¹在酒宴上，不要责备邻人，
也不要因他欢乐而轻视他；
不要对他说责斥的话，
也不要向他提出要求，使他苦恼。
^32:1别人若推选你主持宴席，你不要自高；
在他们中间，要与他们一样；
先悉心照料他们，然后才入座。
²尽完你的职责以后，才可就座，
好因他们而欢乐，
并因出色地主持宴席而获得荣冠。

³年长的人，请你发言，因为这于你相宜；
但要以准确的知识发言，不要打断音乐。
⁴有娱乐表演时，不要滔滔不绝；
不合时宜时，不要卖弄聪明。
⁵酒宴中的音乐合奏，
有如金饰上的红玉印章。
⁶美酒配上悦耳的旋律，
有如精美金饰上的翡翠印章。

⁷青年人，若有人需要你发言，你才说话；
但至多说两次，而且只在人询问时才说。
⁸说话要简洁，寥寥数语便表达丰富内容；
要像有知识却能保持沉默的人。
⁹在大人物中，不要自以为与他们平等；
别人说话时，不要喋喋不休。

¹⁰闪电快于雷鸣；
端庄的人尚未开口，已先获得赞许。
¹¹要及时离席，不要最后才走；
赶快回家，不要逗留。
¹²在那里，你可以消遣，随心行事；
但不要因言语骄傲而犯罪。
¹³你要为这一切称颂那创造你的主；
他以自己的美物使你饱足。

旧约：诗 104:15；箴 20:1；23:1–8、29–35；31:4–5；德 37:29–31

新约：路 21:34；加 5:19–21；弗 5:18；彼前 4:3；约壹 2:16

天主教教理：贪食作为七罪宗之一，1866；醉酒，1852；饮食方面的节制，2290 [31:12–13]

本·西拉转而提出宴席礼仪的准则，劝人在饮食（31:12–24）、饮酒（31:25–31）和交谈（32:1–13）方面保持适度。你若在宴会或庆典中坐在大人物的席上，就不要贪食，直译为「不要为此张开喉咙」，表现出急不可耐想要进食的贪食之态；也不要评论桌上食物的数量，因为在古代东方文化中，称赞主人的食物被视为失礼（箴 23:1–3）。贪婪的眼睛，直译为「恶眼」，是恶事，因为它同时表现出嫉妒和贪食，而这两项都属于七罪宗。眼睛格外贪婪，因为它贪图许多事物（14:9；约壹 2:16）；它又很容易流泪，因为无法得到自己想要的一切。

[31:14–15]

有礼貌的客人不应贪婪地伸手抓取餐桌上看见的一切，也不应为了够到盘碟、取得最好的食物而挤迫邻人。要设身处地体谅邻人的感受，希伯来文作「要知道邻人与你一样」；凡事都要顾念别人，而不只顾念自己（太 7:12）。

图9. symposion（宴会）湿壁画 [Simone Crespiatico / Shutterstock]

[31:16–18]

要像文明的人一样吃，不可像动物一般。不要狼吞虎咽，例如咬下一大口，或把嘴塞得过满，免得别人认为你毫无礼貌。要表现出适度，首先停止进食；不要像某些年轻人一样饥不择食、贪得无厌，而要节制食欲，免得冒犯别人。同样，宴席开始时，不要在其他客人以前伸手取食，把自己的盘子装满。

[31:19–21]

有节制、饮食适度的人只需少量食物便已足够。他与贪食者不同，不会因吃得过多而躺在床上呼吸沉重，反而能安然入睡，感觉更加舒适。众所周知，饮食适度，便能安睡。有节制、自律的人清早起来，精神健旺，直译为「他的心灵也与他一同起来」；贪食者却遭受失眠、恶心，即消化不良，以及腹痛，即肠胃疼痛或痉挛之苦。对于不听这项劝告、因饮食过量而胃痛的人，本·西拉建议他席间起身呕吐；这在古代希腊罗马世界可能是常见做法，希望借此从饮食过量中得到舒畅，而不是为了继续进食。这种受时代限制的做法，在今日显然并不可取。

[31:22–24]

本·西拉再次劝门徒听从他的建议；这些建议虽然要求自律和克己，他最终却会领会其价值。他劝门徒凡事都要勤谨，也可译作「适度」，这样就不会有疾病或灾祸临到他。本·西拉批评贪食、称赞节制以后，又转而论述供应食物时的慷慨与吝啬。无论古今，中东地区都十分重视款待客人。人们乐于称赞慷慨供应食物的人，也会抱怨吝于供应食物的主人；他们为慷慨主人之美德和吝啬主人之吝啬所作的见证，分别被视为可信和准确。人设宴款待客人时，会留下光荣或可耻的印象；无论他走到哪里，这种名声都会先他而至（箴 23:6–8）。

[31:25–27]

本·西拉转而论述饮酒的乐趣与危险（31:25–31），警告读者饮酒时不要逞强，不可借过量饮酒证明自己的男子气概与力量（赛 5:22），因为酒已经使许多人败亡，圣经常常证明这一点（友 13:2；箴 20:1；23:29–35）。熔炉怎样试验钢铁的韧性和金属匠的手艺，骄傲的人争吵时，酒也试验他们的心，显露他们的真实品格。尽管如此，酒对于人就如生命，只要饮用适度，就是一种福分。「没有酒，人的生活还有什么意思？」这个反问句以夸张方式暗示，没有酒的人生价值不大，因为神创造酒原是为使人喜乐（参见士 9:13；诗 104:15）。

[31:28–30] 本·西拉把适时适量饮酒所带来的内心欢喜、心灵快乐，与饮酒过量所带来的心灵苦恼、挑衅和失足作对比；希伯来文作「头痛、嘲笑和羞辱」。拉比传统也有类似的教导：「人若有功德，酒使他喜乐；否则，酒使他忧愁。」《巴比伦塔木德·赎罪日篇》76b（Neusner，《巴比伦塔木德》，5a:297）。醉酒不仅令人不幸，还会削弱人的自制力，使醉酒的愚人发怒并伤害自己，无论是自己使自己受伤，还是与他人争吵；它会削弱他的力量，又使他受创，也许是使他「容易成为愤怒攻击的目标」（GNT）。醉酒是使人不能承受神国的「肉体的行为」（路 21:34；加 5:19–21；彼前 4:3）。

古代世界的宴席
现代读者也许会对本·西拉如此关注宴席礼仪感到好奇。这种主题真的属于圣经吗？神真的关心用餐礼仪吗？
古代世界的宴席不只是进餐，也是界定社会界限、在参与者之间建立社会义务的重要社交活动和公共场合。在希腊罗马文化中，正式宴席称为 symposion，通常先享用节庆晚餐，随后举行有娱乐表演和哲学交谈的饮酒聚会。这既是欢庆喜乐的场合，也是接受教导的机会。客人用餐交谈时斜倚在U形餐桌周围，席位则表明各人相对的尊荣地位（参见路 14:7–11）。
symposion 的社交礼仪要求参与者表现谦卑，甚至对主人和其他客人恭敬礼让。因此，在许多人注视的这种场合，礼仪非常重要。凡希望受人敬重、人生顺遂的人，都会乐于接受有关如何在宴席中行事光明、合乎智慧的建议。古今皆然，节庆筵席都给人提供具体机会，使人把别人置于自己之前，并表现仁爱与尊重。

[31:31]

尽管醉酒有种种危险，人仍不要在酒宴上责备邻人，因为这是喜乐的场合；也不要轻视别人，或以责斥的话破坏他的欢乐。无论在本·西拉的时代还是今日，宴席都不是劝诫弟兄的适当时间或地点，也不适合向正在享乐的人提出要求（20:1）。

[32:1–2]

本·西拉转而论述宴席中的交谈礼仪（32:1–13）。被选为宴席主持人，也就是组织并主持宴席的司仪（玛下 2:27；约 2:8），不应自高，也不可表现得仿佛自己比别人更重要；他反而应当谦逊地融入客人中，与他们一样。他要悉心照料他们，确保他们舒适；只有尽完款待客人的职责以后，他才可以坐下，与他们一同欢乐。这样，他便配得礼仪性的荣冠，即戴在头上的花环（赛 28:1；智 2:8），作为对他出色地主持宴席所表达的感谢与尊荣。

[32:3–6]

年长的男子更有智慧，因此在宴席上由他们发言是合宜的；但他们应当以准确的知识发言，不说浮夸的话，也不打断宴席中的音乐或娱乐表演。他们不要滔滔不绝，因为客人也许宁愿欣赏音乐，而不愿听冗长的演讲；他们也不可不合时宜地卖弄聪明，试图以机智或智慧给别人留下深刻印象。酒宴中的音乐合奏极受重视，被比作金饰上的红玉印章，或精美金饰上的翡翠印章，因为音乐大大增添了宴席的乐趣（传 2:8；赛 5:12）。

酒的乐趣与危险
圣安波罗修解释说，酒既可用于恶，也可用于善。人若毫无节制地滥用酒，就会醉酒蒙羞；适度饮用则不但有益健康、使人放松，还会在圣体圣事中成为救恩的泉源。
神赐给我们酒，深知适量饮用有益健康、增进辨别力，毫无节制地豪饮却会滋生恶习。他让人凭自由意志在俭朴清醒与滥用酒的伤害和醉酒的罪责之间作出选择。挪亚喝醉了，因酒意昏沉而酣睡。这样，那位借洪水获得荣耀的人，却因酒蒙羞。然而，主也在酒中保存了他受造物的美好特性，甚至使酒的果实有助于我们的救恩，使我们的罪借此得到赦免。安波罗修，《六日创世论》5.17.72（Voicu，《旁经》，331–32）。

[32:7–9]

另一方面，青年人在宴席上应当谦逊，不可过分自负或多言。他应意识到自己的晚辈身份，只在人询问时才发言。他的话应当简洁而寥寥数语，表明自己有知识，却也能保持沉默，克制自己。在大人物中，无论是显贵还是长者，他都不要自以为与他们平等，而应礼让他们；别人说话时，他不要喋喋不休或发表轻浮的言论，以免惹人厌烦。

[32:10–11]

正如闪电快于雷鸣，端庄的人也会预先获得赞许。他一旦建立良好声誉，无论走到哪里都会受人欢迎。良好礼仪的另一项标志，是不要逗留到主人不再欢迎自己，而要及时离席，毫不拖延，不要最后才离开宴席。回家的时刻一到，就应赶快离开，不要在门口逗留。

[32:12–13]

宴席结束回到家中以后，可以放松消遣，因为此时已不再受宴席礼仪约束。不过，人仍须谨防因言语骄傲而犯罪；宴席的愉快气氛可能使人说话不谨慎，但宴会结束后仍须节制言语。人应当为这一切，也就是美食、美酒、音乐和交谈，称颂那位创造你、以美物使你饱足的神；「使你饱足」直译为「使你陶醉」。

贪食，也就是无节制地进食，是一种经常被忽视的恶习，也许因为人们认为它比其他罪更「无害」。然而，贪食是七宗罪之一，其他一切罪都由这些恶习衍生。贪食与情欲同为最具肉体性的罪，即以身体犯下的罪；这与骄傲、嫉妒等纯粹属灵的罪形成对比。贪食有时可能只是较轻的罪，但若危及健康，就会变得更加严重。人若因对食物的过度欲望而完全抛弃德行与神，贪食甚至可能成为致死的罪。托马斯·阿奎那，《神学大全》II-II q. 148 a. 2。
贪食不仅指吃得太多，也包括吃得太仓促或急不可耐，无法等到下一餐；吃得太贪婪，狼吞虎咽；吃得过于奢华，只追求精美食物；或吃得过于挑剔，对食物的烹调方法苛求过度。托马斯·阿奎那，《神学大全》II-II q. 148 a. 4。教宗圣额我略一世指出，贪食有五个「女儿」，也就是由它衍生的罪：不合体统的喜乐，即不适当的嬉笑；粗俗，即不合时宜或冒犯人的幽默；不洁，即丧失性方面的自制；多言，即过度健谈；以及心智迟钝。教宗圣额我略一世，《约伯记伦理诠释》31.45；托马斯·阿奎那，《神学大全》II-II q. 148 a. 6。
与贪食密切相关的是醉酒之罪，也就是对酒精的欲望和摄取毫无节制。醉酒与贪食一样，可能成为致死的罪，因为人「甘愿并明知故犯地使自己丧失理智的运用；人正是借理智行德善功、避免犯罪」。托马斯·阿奎那，《神学大全》II-II q. 150 a. 2（英国道明会省神父译本，纽约：Benziger Bros.，1948）。纵情醉酒的人会损害自己的理智，大大增加陷入其他罪恶的风险。
贪食和醉酒主要是违反节制的罪，因此，对付它们的最佳方法是操练自我控制与克己，尤其是守斋、禁食和祷告；四旬期特别适合这些操练。不过，单凭苦修实践，约束身体欲望的效果有限（西 2:23）；圣保罗因此提醒基督徒：「你们要顺着圣灵而行，绝不可满足肉体的情欲」（加 5:16，NABRE）。保罗劝我们不要思念肉体的事，而要思念圣灵的事（罗 8:5–13；弗 5:18–20）。有时，辅导员或十二步互助小组的支持，对于帮助人摆脱食物或酒精成瘾至关重要。

¹⁴敬畏上主的，必接受他的教训；
清早起来寻求他的，必蒙恩待。
¹⁵寻求法律的，必为法律所充满；
虚伪的人，却必因法律而失足。
¹⁶敬畏上主的，必作出正确的判断；
他们必使正义的行为如光照耀。
¹⁷罪人逃避责备，
只寻找合乎自己心意的决定。

¹⁸有判断力的人不会忽略意见，
狂妄骄傲的人却毫无畏惧。
¹⁹凡事都要经过考虑才去做；
做过以后，就不要后悔。
²⁰不要走充满危险的道路，
也不要在多石之地绊跌。
²¹不要在平坦的道路上过于自信，
²²要仔细留意自己的道路。
²³你在一切行为上都要谨守自己，
因为这就是遵守诫命。
²⁴信赖法律的，必留意诫命；
倚靠上主的，决不会受损。
^33:1敬畏上主的人，决不会遭遇凶恶；
在考验中，上主必一再拯救他。
²智慧人不会憎恶法律；
虚伪地遵守法律的人，却像风暴中的船。
³聪明人必信赖法律；
法律对他可靠，如同借乌陵求得的神谕。

⁴先要预备所说的话，这样人才会听你；
要综合你的教导，然后作答。
⁵愚人的心好像车轮，
他的思想好似旋转的轮轴。
⁶好嘲弄人的朋友如同一匹种马，
无论谁骑在它身上，它都嘶鸣不止。

⁷为什么这一天胜过那一天，
虽然一年内每天的光明都来自太阳？
⁸依照上主的决定，日子才有了区别；
他规定了不同的时令和节日。
⁹他将一些日子提高并列为圣日，
将其余的日子列为平日。
¹⁰众人都是从土而来的，
亚当也是用尘土造成的。
¹¹上主以自己圆满的知识使众人各有分别，
使他们的道路各不相同；
¹²他们中有被他祝福并抬举的，
有被他分别为圣并引到自己身边的；
但也有被他诅咒和贬抑的，
被他从自己的位置上赶走。
¹³有如泥土在陶工手里——
陶工可以随意塑造——
世人也在创造他们的主手里，
由他照自己的决定处置。

¹⁴善与恶相对，
生与死相峙；
罪人也与虔敬的人敌对。
¹⁵请看至高者的一切化工：
无不两两相对，一一对立。
¹⁶最后我也醒悟了；
我如同在采葡萄者后面拾取残余的人；
蒙上主的祝福，我胜过众人，
又像采葡萄的人一样，填满了我的榨酒池。
¹⁷请注意，我不只是为自己劳苦，
也是为一切寻求教导的人。

旧约：申 30:15–20；诗 119:105；箴 6:23；智 1:12–14；德 2:16；15:1

新约：太 7:13–14；23:23–28；雅 1:23–24

天主教教理：两条道路，1696；法律是通往生命的道路，2052–74

[32:14–15]

本·西拉现在反思敬畏上主和妥拉如何引导人过正直的生活。尊荣神并遵守他的诫命，是人生最好的活法（32:14–33:17；传 12:13）。敬畏上主的人接受上主的教训，也就是他的训练、纠正或管教（希伯来文 musar；希腊文 paideia），从而表现出真正的尊崇与敬畏（德 4:17；18:14；箴 3:11–12；来 12:5–6）。关于希伯来词 musar 的进一步说明，参见序言以及6:20–22的注释。因此，那些恳切地清早起来寻求他的人，必蒙神恩待（德 4:12；6:36；39:5）。寻求法律的人借着研读法律并探究其含义（传 1:13；拉 7:10），必为其中的智慧所充满并得着滋养，同时学习掌握并实行法律。相反，虚伪的人也许研读妥拉，却无意遵守，或只是为了获得人的赞许；他必因法律而失足，并被它缠住（希伯来文、NABRE）。凡不真正珍视神法律的人，都无法在品格上真正成长，最终必遭受损失（太 23:23–28；雅 1:23–24）。

[32:16–17]

敬畏上主的人遵守法律，必作出正确的判断，知道什么是正直和正义的（箴 28:5）。妥拉既是引路的光（诗 119:105；箴 6:23），遵行它的人就必使正义的行为如光照耀，也就是说，他们会结出如光照耀的善行；希伯来文作「从心中产生许多智慧」（太 5:14–16）。然而，罪人逃避责备，藐视批评和纠正，只愿按照自己的心意作决定；希伯来文作「强使法律迁就自己的目的」。他不顺服妥拉，反而重新诠释它，为自己的生活方式辩护。

[32:18]

有判断力的智慧人足够谦卑，愿意考虑别人的意见、建议或警告，例如来自配偶、子女或下属的意见；狂妄骄傲的人却不会因合理畏惧不良后果而有所收敛，希伯来文作「好讥笑人的不接受教训」，只会按照自己眼中看为正的去做（箴 12:15）。

[32:19–20]

凡事都要经过考虑才去做，行动以前仔细思量，是智慧的标志（37:16）；行动以后，也不要回头改变心意，为此后悔。相反，选择可能使人在多石之地绊跌的危险行动路线，就是愚昧地走充满危险的道路；希伯来文作「不要两次被障碍绊倒」，意思是不要重犯同样的错误。

[32:21–24]

智慧人不应在看似安全却并不熟悉的道路上过于自信，而应仔细考虑自己的道路，因为其中可能隐藏着意想不到的危险。凡事谨慎，在一切行为上都要谨守自己；诫命要求人这样明智行事（申 4:9；箴 16:17；19:16）。反过来说，信赖法律的，必留意诫命，希伯来文作「遵守妥拉的，保守自己的心灵」；倚靠上主的，决不会受损，希伯来文作「决不蒙羞」。换言之，接受神所赐法律的权威、遵守诫命并倚靠上主，会形成一道保护的篱笆，使正义的人兴盛（2:16；15:1；19:20）。

本·西拉与大多数旧约作者一样，并不知道人死后会有赏罚。因此，他遵循申命记的报应原则（申 28），也像箴言一样（箴 24:12），认为神赏善罚恶的正义会在今生实现。实际情形往往的确如此，但有时并非如此。神完全的正义在今生往往笼罩于奥秘之中；后来，旧约对死后生命的理解更充分地揭示了这正义（智 3:1–10；但 12:2–3），而新约关于末日审判时施行赏罚的应许，更进一步将其显明。基督带来的更完整启示教导我们：神完全的正义最终必然得胜，一部分在今生实现，并在来世完全实现（太 16:27；罗 2:6–11；启 20:12）。

[33:1–3]

本·西拉进一步阐释上一节的思想：敬畏上主的人，必没有任何邪恶临到或伤害他。这样的人虽然不会始终免受考验或试探，神却必保守他，并拯救他，尤其使他免受道德之恶的伤害（伯 5:19；箴 12:21）。因此，智慧人不会憎恶法律，反而会爱慕法律，因为他明白，法律是人在与神共融中兴盛并安稳生活的关键。然而，那些虚伪地遵守法律，只在口头上表示尊重却不实际遵行的人，就像风暴中的船，被人生的风浪抛来抛去，所做的一切都摇摆不定。聪明人倚靠法律，因为它可靠，如同借乌陵求得的神谕。乌陵和土明是佩戴在大祭司胸牌上的圣物，用来判定神的旨意（德 45:10；出 28:30；撒上 14:41）。本·西拉时代是否仍在使用乌陵和土明，尚不清楚。大卫王时代以后，没有明确证据表明人继续使用它们，但拉 2:63和尼 7:65证明，它们在†被掳归回后的时期仍具有重要意义。因此，妥拉是辨明上主旨意的可靠道路。

[33:4–6]

有人请你发言时，要预先准备并思考自己打算说什么，好让人愿意聆听并尊重你；要根据自己所受的教导、训练和经验，回答向你提问的人。不要像愚人；他的心好像车轮，思想又因没有预备好要说的话而好似旋转的轮轴，转来转去，不断改变主意。好嘲弄人的朋友同样不可靠：他如同无论谁骑在身上都会嘶鸣的种马，对任何发言的人不是赞同，就是反对，毫无坚定的信念。

[33:7–9]

本·西拉通常强调人的自由意志，提醒读者可以选择追求智慧；但在接下来这部分，他解释说，世界之所以由许多彼此相对的事物和人组成，是出于神的预定（33:7–15）。

既然所有日光都来自太阳，每一天看起来也都相同，为什么这一天会胜过或比另一天更为圣洁，例如安息日和宗教节日？依照上主的决定，希腊文作「知识」，希伯来文作「智慧」，他使不同日子有了区别，并规定了不同的时令和逾越节、五旬节、住棚节等犹太节日；他提高这些日子并列为圣日，借此向以色列和世界显明自己的旨意（创 2:3；利 23；申 16:1–17）。

[33:10–11]

正如所有日子看起来都相同，所有人也都同样从土而造，就像亚当是用地上的尘土造成的，死后又归回尘土（创 2:7；3:19；伯 10:9；传 3:20）。然而，上主以无限的知识使人与人有所分别，使他们的道路各不相同，赐给他们不同的角色、职能和命运。

[33:12–13]

有些人，例如以色列民，被他祝福并抬举（创 12:2；出 19:5–6；32:13）；有些人，例如亚伦家的祭司（出 28:1），被他分别为圣并引到自己身边。另一些人，例如迦南人，则因自己的邪恶而被他诅咒和贬抑，从自己的地方被赶出去（创 9:25；利 18:24–30；申 18:9–12）。上主虽然拣选某些人领受独特的呼召，但受诅咒的人是因自由选择行恶而自招咒诅。尽管如此，神仍对所有受造物拥有主权：正如泥土在陶工手里，任凭陶工随意塑造，世人及其命运也在创造他们的神手里；他们将按照他公正的审判，领受他所决定的一切（赛 29:16；45:9；耶 18:4；罗 9:21）。天主教教理解释了人的自由与神的主权如何相互配合：「对神而言，时间的每一刻都直接呈现在他面前。因此，当他制定永恒的『预定』计划时，也将每个人对他恩典的自由回应包括在内」（天主教教理600）。

[33:14–15]

善与恶相对，生与死相峙；罪人也与虔敬的人敌对。这三组对立面并不是世界在形而上学意义上的必然存在，如某些形式的诺斯底主义所主张的那样，因为神宣告他所造的一切「都非常好」（创 1:31；天主教教理339）。物质世界反映神的美善、生命与卓越；受造界中之所以存在邪恶、死亡和罪，是人类作出悲剧性伦理选择的结果（创 3:1–7；智 1:12–14）。换言之，基督教虽然拒绝形而上学二元论，即认为善与恶、生与死都是存在的必要方面，却承认伦理二元论的现实：每个人都面对两条道路之间决定性的道德选择，二者彼此对立。古代《十二使徒遗训》说：「有两条道路，一条通向生命，另一条通向死亡；两条道路之间有极大的差别。」《十二使徒遗训》1.1；另见申 30:15–20；太 7:13–14；天主教教理1696。

[33:16–17]

本·西拉简要反思自己的呼召以及自己如何获得智慧。他认为自己在历代智慧教师中是最后醒悟的，从前人的智慧中拾取知识，如同在采葡萄者后面拾取残余的人。然而，他不把自己的卓越归功于自己，而是归于上主的祝福；他研读圣经和以色列传统，像采葡萄的人一样填满了自己的智慧榨酒池（箴 9:1–5）。此外，他劳苦并非只为自己一人，仅仅满足自己的好奇心或博取名声，而是为了使一切寻求教导的人得益（德

24:34）。德 33:17（RSV-2CE）在其他大多数译本中标作33:17–18（NRSV、ESV-CE、NABRE、NJB）。本·西拉热切渴望借自己的工作教育并造就别人，为父母、教师和传福音者提供了值得效法的榜样。