德训篇33:18–38:23

在第六部分中，本·西拉讨论了一些他独有、圣经其他地方未曾论及的主题。首先，他关心如何保持财务和物质上的自主，以免依赖别人（33:18–23），也对管教奴隶持相当严厉的看法（33:24–31）。他对梦境的怀疑（34:1–8），以及他称赞旅行能使人更加敬畏上主（34:9–17），也是他独有的主题。本·西拉还关注真正的敬拜，认为这要借着献上配得的祭物（34:18–35:11），以及献上促使上主采取行动的谦卑祷告（35:12–20）来实现。随后是一篇内容丰富的祷告，本·西拉在其中恳求神拯救以色列脱离外族压迫者（36:1–17）。他还提出一些独特建议：在无法信任所有人的世界里，如何明智地选择妻子、朋友和谋士（36:18–37:15）；如何分辨真假智慧（37:16–26）；如何在饮食方面实行节制（37:27–31）；如何尊重医生（38:1–8）；以及如何面对疾病（38:9–15）和死亡（38:16–23）。

本章余下部分在其他大多数译本中采用不同的节数编号：RSV-2CE的德 33:18–31，在其他译本中标作33:19–33（NRSV、ESV-CE、NABRE、NJB）。

¹⁸你们为民众官长的，请听我的话；
你们为会众首领的，请侧耳静听。

¹⁹只要你还活着，就不要让儿子、妻子、
兄弟或朋友支配你；
也不要把你的财产交给别人，
免得你改变心意，还得向他索回。
²⁰你还活着、尚有气息时，
不要让任何人取代你。
²¹宁可让你的子女向你求助，
也不要仰望你儿子的手。
²²你所行的一切都要出色；
不要玷污自己的荣誉。
²³到了你生命即将结束之时，
临终之际，才分配你的遗产。

²⁴草料、棍杖和重担，是给驴的；
食物、管教和工作，是给奴仆的。
²⁵要让你的奴隶工作，你便可以安歇；
若让他的双手闲着，他就会寻求自由。
²⁶轭与皮鞭能使颈项屈服；
对待恶仆，则要用刑具和刑罚。
²⁷要让他工作，免得他闲懒，
因为闲懒教人行许多恶事。
²⁸要给他指派合宜的工作；
他若不服从，就加重他的锁链。
²⁹对任何人都不要过分，
凡事都要明辨而行。

³⁰你若有一个奴仆，要待他如同自己，
因为他是你用血汗换来的。
³¹你若有一个奴仆，要待他如同兄弟，
因为你需要他，正如需要自己的性命。
你若虐待他，他便离开逃跑，
你要往哪条路去寻找他呢？

旧约：出 21:1–11；23:12；利 25:39–51；申 15:12–18；23:15–16
新约：林前 7:20–24；弗 6:5–9；西 3:22–4:1；门 10–18；彼前 2:18–21
天主教教理：奴隶制度，2414

[33:18–19]

本·西拉劝显要人物和会众首领，或许就是犹太社群的宗教或世俗领袖，要保全自己的财产和个人自主权（33:18–23）。即使面对最亲近的人，如儿子、妻子、兄弟或朋友，在自己仍然活着时便过早交出控制权，让他们有权管理自己的事务或替自己作决定，也是不明智的。人也不应把自己的财产或个人物品交给别人，免得日后改变心意，需要将其索回。本·西拉并不是劝人不要慷慨，而是不要过早赠予资产，以致自己无谓地依赖别人。

[33:20–21]

更明智的做法是，只要你还活着，就不要让任何人取代你；也就是说，不要让别人取得你的财产，进而掌控你的生活。宁可让你的子女向你求助，也不要使自己陷入匮乏，必须仰赖儿子供应所需，在经济上依赖他们（林后 12:14）。

[33:22–23]

你所行的一切都要出色：希伯来文和叙利亚文译本作「要掌管自己的一切事务」（NABRE），更符合上下文。不要年老时依赖子女，玷污自己的荣誉。相反，要等到生命即将结束，也就是临终之际，才把遗产分配给继承人。这项建议意味着，在本·西拉时代，以色列人并不常立书面遗嘱；父亲通常会在临终前以口头方式分配遗产。

[33:24]

本·西拉关于如何对待家奴的指示，反映出奴隶制度普遍存在的文化所具有的严酷性。RSV-2CE虽然把希腊词 oiketēs 译为「（家中）仆人」，但这个词并非指现代意义上领取工资的家务工人，而是指不领工资、由人拥有的奴隶。他主张严厉对待懒惰或邪恶的奴隶（33:24–28），善待忠良的奴隶（33:29–31）。把奴仆比作驴，显明奴役人本身具有贬抑人格的性质；旧约虽然规范了奴隶制度，却仍容许其存在（参见下文「反思与应用」）。正如驴以草料喂养、以棍杖管教，又要背负重担，家奴也以食物喂养、以管教惩戒，又要从事工作（箴 26:3）。

[33:25–28]

本·西拉劝主人让奴隶工作，以免惹出麻烦，自己也能安歇；仆人若一直闲懒，就有时间和机会寻求自由、伺机逃跑。正如轭与皮鞭，或作「挽具」，能使牲畜的颈项屈服，使其受人控制，悖逆的恶仆也会受到刑具和刑罚，或作「枷锁和惩罚」的管教（路 12:46）。这类做法以现代标准看来虽然严酷而令人震惊，以色列的法律却限制了对奴仆的惩罚，禁止虐待他们，并保护他们的权利。主人若打死奴隶，就要受罚；若使奴隶受重伤，就要释放他（出 21:20、26–27）。尽管如此，从主人的角度看，最好还是让家奴工作，免得他闲懒，因为闲懒教人行许多恶事，换言之，闲懒会给奴仆制造麻烦的机会。奴仆若不服从，主人就会受到劝告，加重他的锁链，防止他反抗或逃跑。

[33:29–31]

不过，家主应避免过分严酷地对待奴隶。他对任何人都不要过分，包括自己的奴仆在内；凡事都应明辨，作出正确判断。他应当视奴仆如同自己，因为奴仆是他用血汗换来的，也就是用自己的生计换来的。事实上，主人应当待奴仆如同兄弟，因为他需要奴仆及其忠诚的服侍，正如需要自己的性命一样（7:20–21）。主人若虐待他，家奴就可能逃跑，使主人很难寻找他并将他带回。没有主人希望奴隶逃跑，但†妥拉禁止以色列人把逃亡奴隶送还原来的主人，也禁止欺压他们（申 23:15–16；门 10–18）。这在古代世界前所未有，当时的法典往往严惩帮助奴隶逃跑的人，甚至处以死刑。参见 Muhammad A. Dandamayev，「奴隶制度（古代近东）」，载《锚定圣经辞典》，David Noel Freedman 编（纽约：Doubleday，1992），6:58–62；《汉谟拉比法典》15–16，载 William W. Hallo 与 K. Lawson Younger，《圣经的背景》第2卷《圣经世界的纪念性铭文》（莱顿：Brill，2000），338。

现代读者也许会觉得颇具讽刺意味：本·西拉在同一段论述中，既主张会众领袖保持经济独立，又主张严厉对待奴隶。古代社会并不讲求人人平等，大多数社会都依赖奴隶制度运作。奴隶大多是战俘，但也有人为偿还债务而卖身为奴，或因犯罪受罚而沦为奴隶，或生来就是奴隶。圣经接纳奴隶制度，将其视为社会秩序的一部分；然而，奴役也是神拯救其子民脱离的首要人类处境。事实上，神释放以色列人脱离埃及的奴役，成为他施行救恩的典范（出 20:2）。耐人寻味的是，上主把自己救赎的以色列人称为「我的奴仆」（利 25:55），强调真正的自由来自服侍他。
奴隶制度与离婚、贫穷、战争等其他社会弊病一样，在神拯救人类的计划中没有容身之处。然而，由于人心刚硬（太 19:8），神在旧约时代容许某些恶存在，同时加以规范，以减少这些恶，并最终予以消除。因此，旧约包含一些「不完美和暂时性的事物」（天主教教理122），后来要在神于基督里的圆满启示中得以完善。
旧约虽然没有谴责奴隶制度，却为公平对待以色列和非以色列奴隶制定了规例（出 21:1–11；利 25:39–51）。奴隶可以分享逾越节筵席（出 12:44），参与所属家庭的宗教生活（申 12:12、18；16:11、14），也必须在安息日休息（出 20:10；23:12；申 5:14）。希伯来奴隶服役六年后必须获释（出 21:2），禧年时也要获释（利 25:40）。这些公平对待奴隶的规例在当时非同寻常，表明人已初步认识到奴隶制度是一种恶；教会以及大多数现代社会在数百年反思圣经教导以后，才完全承认这一真理。
新约也把奴隶制度视为既存事实。不过，耶稣来「宣告被掳的得释放」（路 4:18–19），他的事工清楚显明了救人脱离奴役的发展方向。奴隶虽然仍受教导，要顺服

他们的主人（林前 7:20–24；弗 6:5–9；西 3:22–4:1；彼前 2:18–21），保罗却劝腓利门，不要再把逃亡奴隶阿尼西谋视为奴隶，而要视为「亲爱的弟兄」（门 16）。因此，福音预示了一个更加平等、公正而没有奴隶制度容身之处的社会。在基督耶稣里，「不再分为奴的自主的」（加 3:28；西 3:11）；基督徒作门徒、服侍基督的经历，也成为一种特权与尊荣（太 10:24–25；可 10:42–44；路 17:7–10；罗 1:1）。
教会根据禁止偷盗，包括「偷盗」人口（出 20:15）的第七诫，在今日断然谴责奴役人类的行为，视之为严重侵犯人的尊严与基本权利的罪：

第七诫禁止任何出于自私或意识形态、商业或极权主义原因而使人沦为奴隶的行动或事业，禁止无视人的人格尊严，像商品一样买卖和交换人口。以暴力把人的价值贬低为生产能力或利润来源，是侵犯人格尊严与基本权利的罪。（天主教教理2414）

¹愚人的希望，是虚幻而妄诞的；
梦境使无知的人想入非非。
²迷信幻梦的人，
与捕风捉影的人无异。
³梦里看到的，与照镜所见的相同，
犹如面对自己的面容。
⁴污秽里能有什么洁净呢？
虚伪中能有什么真实呢？
⁵占卜、预兆和梦境，都是虚妄的；
人心如临产妇女的心，容易遭受幻想的袭击。
⁶梦境若不是至高者所赐的启示，
你就不用介意。
⁷因为梦使许多人误入迷途，
他们寄望于梦，却大失所望。
⁸履行法律，并不依赖这些虚妄，

出自忠信人口的智言，必见诸实行。\

⁹受过历练的人，知道许多事情；
阅历丰富的人，谈吐明智。
¹⁰没有经验的人，知道的少；
游历过的人，却富于智巧。
¹¹我旅行时见过许多事情，
我所明白的，比能表达出来的更多。
¹²我多次遇到死亡的危险，
却凭着这些经验脱险获救。

¹³敬畏上主之人的灵必然常存，
因为他们仰望拯救他们的主。
¹⁴敬畏上主的人无所畏惧，
也不胆怯，因为上主是他的盼望。
¹⁵敬畏上主的人，他的心灵是有福的！
他所仰望的是谁？谁又是他的扶助？
¹⁶上主的眼常注视爱他的人；
他是大能的保障，是强有力的扶助，
是抵御热风的屏障，是遮蔽正午烈日的荫凉，
是失足时的护卫，是跌倒时的援助。
¹⁷他振奋心灵，照亮眼目；
他赐下医治、生命与祝福。

旧约：利 19:26；申 18:10–14；诗 112:1–9；耶 23:25–27；29:8–9

新约：太 1:20–24；2:12–13、19–22；徒 16:16–18

天主教教理：堕落天使，391–95；占卜，2116

[34:1–3]

圣经虽然记载了几次神借梦境说话的事例，本·西拉却警告人，不要信靠梦境、占卜和预兆来判定未来或神的旨意（34:1–8）。无知的人怀有虚幻而妄诞的希望；这些希望毫无现实依据，也不可能实现。梦境使愚人想入非非，因为梦往往是人自身想象在潜意识中的产物。信靠梦境，就像试图捕捉影子或追逐风一样愚昧（传 1:14；2:17）；这类行为徒劳至极，不过是追逐幻想而已。梦中所见的这个与那个相对，其实只是做梦者一厢情愿的想法所产生的映像，就像镜中面对自己的面容一样（箴 27:19）。

[34:4–5]

正如污秽之物绝不能使其他东西洁净，虚假之物也绝不能产生真实，生动的梦境同样不能创造现实。信靠梦境，就像信靠占卜和预兆一样愚昧：占卜是试图借邪术获得超自然知识或预测未来；预兆则是把自然迹象或事件解释为未来结果的征兆，例如从飞鸟的动向中寻找含义。妥拉严禁这类邪术活动（利 19:26；申 18:10–14；耶 29:8；徒 16:16–18）。正如妇人分娩时可能因产痛发热而产生幻觉，人心也会生出幻想；这些幻想与现实毫无关系，因此不可相信。

[34:6–7]

本·西拉承认，有些梦可能是至高者所赐的启示，圣经各处都有这样的例子。创 28:10–17；31:10–13；37:5–10；41:1–32；但 2:1–19、27–45；太 1:20–24；2:12–13、19–22。然而，他没有提供任何准则，帮助人分辨梦是否来自神；他的一般原则仍然是：除非有确凿证据表明梦是神所赐的，否则就不要在意或留心梦境。因为梦使许多人误入迷途，圣经其他地方也证明了这一点（耶 23:25–27；29:8–9）；那些寄望于梦的人发现自己被一厢情愿的幻想引入歧途时，便大失所望。

分辨梦境
教宗圣额我略一世指出，梦有六种来源。他根据德训篇的警告，劝人在信靠梦境以前，应当明智行事、谨慎分辨。

要知道，梦中出现的影像可以通过六种不同方式印在心灵上。有时，梦是消化不良或禁食所致；有时是幻觉的产物；有时由思考与幻觉共同产生；有时来自启示；最后，有时由思考与启示共同产生。每个人都会经历前两类梦，另外四类则见于圣经。事实上，梦若不是大多由隐秘的仇敌借幻觉引起，智慧人就不会警告我们说：「梦使许多人误入迷途，他们寄望于梦，却大失所望」（德 34:7）……显然，正因为梦的性质和来源如此各异，越难分辨其来源，人就越不应轻易相信。圣徒却具有特殊的敏锐力，能够区分幻觉与启示，并洞察异象中言语和影像的含义。因此，他们知道自己是从善灵领受了什么，或遭受了怎样的幻觉欺骗。然而，心灵若不能明智地看待梦境，就会因那欺骗人之灵的作为而迷失在虚妄的森林中；这灵的伎俩是，有时预言许多真实的事，好用一个谎言的罗网囚禁人的心灵。教宗圣额我略一世，《对话录》4.50，载 Sever J. Voicu 编，《旁经》，ACCS:OT 15（伊利诺伊州唐纳斯格罗夫：InterVarsity，2010），341–42。

[34:8]

不依赖那些从潜意识浮现、转瞬即逝之梦的虚妄，人才能有意识、有意愿地顺服上主的诫命，从而履行法律；因为出自忠信人口的智言，必见诸实行。智慧并非借信靠梦境获得，而是来自忠心持守妥拉，并诚实说话。

[34:9–10]

旅行是获得经验与智慧的另一条途径（34:9–12）。做梦的人与受过历练或游历广博的人不同；后者知道许多事情，并在旅途中从许多人那里获得广泛见识。阅历丰富的人必以悟性和智慧说话。没有经验的人因未经试炼和考验，知道的少；游历过的人却有许多机会培养技巧和应变能力，借着把智慧付诸实践而富于智巧。

[34:11–12]

本·西拉转用第一人称，写下一段简短的自述，说明自己在旅行中见过许多事情，这些经历开阔了他的眼界，使他获得丰富的见识；对此，他心怀感恩。他虽然时常身陷死亡的危险，却相信自己得以脱险，部分原因正是他在旅途中积累的经验（51:13）。

[34:13–15]

本·西拉最终没有把自己脱离危险归功于自己的机智，而是归功于他所敬畏的上主。他描述了敬畏并信靠上主之人所得的福分（34:13–17）。敬畏上主之人的灵必然常存，即使面对危及生命的危险也是如此；因为他们的盼望并非建立在虚幻的梦境上（34:1），而是坚定地建立在拯救他们的神身上。敬畏上主的人既不畏缩，也不胆怯，反而从神那里获得极大的勇气，因此不惧怕人生的危险，因为上主是他的盼望（参见2:15–18的注释）。正因如此，敬畏上主之人的心灵是有福的：这样的人坚定地仰望神，以他为自己唯一的扶助。敬畏上主不是奴仆式的恐惧，而是一种深切的敬畏，能使人领受神的赐福（诗 112:1–9）。

[34:16–17]

本·西拉采用圣经中人们熟悉的比喻，描述上主如何眷顾敬畏他的人：他的眼常注视爱他的人（15:19；诗 33:18；34:15）；他是其子民大能的保障和强有力的扶助（诗 18:2–3；61:3–4；91:1–4；箴 30:5）。他是抵御热风的屏障，是遮蔽正午烈日的荫凉；热风与烈日都可能迅速导致脱水和中暑（诗 121:5–6；赛 4:6；25:4–5）。他也是失足时的护卫和跌倒时的援助（诗 91:11–12；121:3）。此外，上主振奋心灵（德 40:26），照亮眼目（诗 13:3；36:9；箴 15:30），使爱他、敬畏他的人欢欣快乐，并赐下医治（诗 30:2）、生命与祝福（诗 21:4；36:9；133:3）；这些就是他赐给人类的圆满恩赐。

现代西方国家的基督教日渐衰落，与此同时，异教和邪术活动却卷土重来；这类活动在世界各地仍十分普遍。然而，那些以「有灵性但不信教」自豪的人，往往忽略一个事实：撒但及其邪灵同样「有灵性但不信教」（天主教教理391–95）。教会继续禁止邪术活动，理由与妥拉相同：这类活动不仅企图借寻求有关未来的超自然知识来「扮演神」，还会向欺骗性且危险的邪灵活动敞开大门，使人的心灵远离神及其救恩：

各种形式的占卜都应摒弃：求助于撒但或邪灵、招魂，以及其他被误以为能够「揭示」未来的做法（申 18:10；耶 29:8）。查看星座运势、占星、看手相、解释预兆和签卜、透视现象以及求助灵媒，这一切都隐藏着一种欲望：企图控制时间、历史，归根结底是控制他人；同时也企图讨好隐秘的力量。这些做法违背了我们唯独应当献给神的尊崇、敬重与出于爱心的敬畏。（天主教教理2116）

¹⁸奉献不义之财，乃是有瑕疵的祭品；
不法之人的供物，上主决不会悦纳。

¹⁹至高者不悦纳不虔敬者的祭品；
决不因为他们的祭品多，就宽恕他们的罪恶。

²⁰用穷人的财物献祭，
就如在父亲眼前杀害他的儿子。
²¹贫乏人的粮食，是穷人的生命；
夺取他们食粮的，就是流人血的罪犯。
²²夺取邻人的生计，就是杀害他；
克扣雇工的工资，就是流人血。

²³一人建筑，一人拆毁，
除劳苦外，他们能得到什么？
²⁴一人祈福，一人诅咒，
上主究竟要俯听谁的呼声？
²⁵人摸了死尸以后沐浴，随后又去摸它，
他的沐浴有什么用处？
²⁶人若为自己的罪禁食，
随后又去犯同样的罪，也是如此：
谁会俯听他的祈求？
他谦卑自下，又有什么益处？

^35:1遵守法律，便等于献的祭物多；
坚守诫命，便是奉献和平祭。
²感恩等于奉献上等面粉，
施舍等于奉献赞美祭。
³远离邪恶，就是悦乐上主；
逃避不义，便是赎罪祭。
⁴不要空手到上主面前去，
⁵因为这一切，为了神的诫命，都应当执行。
⁶义人的献仪使祭坛丰盈；
它的馨香上升到至高者面前。
⁷义人的祭品必蒙悦纳；
上主常记得它，决不会忘记。
⁸你要慷慨地荣耀上主，
不要吝惜你手中所献的初熟之果。
⁹在一切祭献上，要喜形于色；
奉献什一之物时，也要高兴。
¹⁰按照至高者所赐给你的，奉献给他；
依照你手中所得的，慷慨奉献给他。
¹¹因为报答世人的上主，
必要七倍地报答你。

¹²你不要行贿赂，因为他决不会接受；
也不要依靠不义的祭品；
因为上主是审判者，
决不看情面。
¹³他决不偏袒任何人而加害穷人；
他倒乐于俯听受压迫者的祈祷。
¹⁴他决不轻视孤儿的哀求，
也不轻视寡妇诉苦的叹息。
¹⁵寡妇的泪岂不是沿颊流下来？
她的哀号岂不是控告那使她流泪的人？
¹⁶凡诚心诚意敬奉上主的，必蒙接纳；
他的祈祷上彻云霄。
¹⁷谦卑人的祈祷穿云而上，
不达到上主面前，决不甘休；
不等至高者眷顾他，
为义人伸冤、执行正义，决不离开。
¹⁸上主决不迟延，
也不再容忍他们，
直到他粉碎残忍人的腰背，
对异邦人实行报复；
直到他铲除强横的群众，
折断不义者的权杖；
¹⁹直到他按照各人的行为还报他们，
依照人们的图谋报答他们的工作；
直到他裁判自己百姓的案件，
使他们因他的仁慈而喜乐。
²⁰在患难时，神的仁慈是甘饴的，
有如大旱时的云雨。

旧约：撒上 15:22；诗 34:6；50:8–15；赛 1:11–13；耶 14:12；摩 5:21–24
新约：路 1:71–75；徒 10:34；罗 2:11 天主教教理：真正的敬拜与宗教德行，2095–2105

读经集：35:12–14、16–17：常年期第三十主日（丙年）

[34:18–19]

本·西拉时代的犹太敬拜以在耶路撒冷圣殿献祭为核心。他像先前的先知一样，批评那些献祭时内在态度不当或漠视社会正义的人（34:18–26）。这类供物只是空洞的仪式，上主并不悦纳（撒上 15:22；赛 1:11–13；何 6:6；摩 5:21–24）。人献上的牲畜若是偷来或以其他方式不义取得的，祭品就有瑕疵，如同身体残缺一般，因而不适合献祭（利 22:18–25；申 15:21；玛 1:8）。不法之人的供物，也就是那些漠视妥拉礼仪或道德诫命之人的供物，至高者神决不会悦纳（箴 15:8；21:27）。人不能仅凭献上许多祭品便使神宽恕罪恶。献祭者应有的正确态度，比所献祭品的数量更为重要（德 5:6；7:9；诗 50:8–15；天主教教理2100）。

[34:20–22]

有人在父亲眼前杀害他的儿子，这是令人震惊的比喻，暗指王下 25:6–7中西底家王的遭遇；从穷人那里偷取财物来献祭的人，正如这样的人。这种祭物是上主所憎恶的，因为它夺走了穷人的生计；毕竟，神是贫穷困苦之人的父（诗 68:5）。贫乏人的粮食并非奢侈品，而是穷人的生命本身，是他们赖以生存的必需品。因此，凡偷窃穷人的财物、夺取他们生计的，就是流人血的罪犯，也就是杀人犯。夺取邻人的生计或克扣雇工的工资，也是如此（德 4:1–6；利 19:13；申 24:14–15；雅 5:4）。

[34:23–26]

三组彼此相反的行为强调了一个原则：善行会被与之相反的行为抵消。一人建筑，一人拆毁，建筑的人便徒然劳苦，一事无成。一人祈福，一人诅咒，两个彼此矛盾的祈求便一同上达于主。人若摸了死尸以后沐浴，死尸是礼仪不洁的来源（民 19:11–12），随后却又去摸它，便再次陷于礼仪不洁。同样，人若为自己的罪禁食，随后却重犯同样的罪，悔罪之举便毫无价值，神也不会俯听他的祈求。他谦卑自下，也没有得到任何益处，因为神不俯听那些不肯悔改、不肯离弃罪恶之人的祷告（赛 58:3–7；耶 14:12）。

[35:1]

本·西拉现在转而描述神所悦纳的敬拜，以此与上文描绘的虚伪行为形成对比（35:1–11）。遵守法律的，便等于献的祭物多；这可以有两种解释：（1）遵守法律、坚守诫命的人，会献上法律规定的许多祭物，包括表达与神共融的和平祭（利 3:1–17）。（2）遵守法律中的道德诫命，在属灵意义上等同于献上许多祭物，包括和平祭。被掳期间圣殿暂时不存在，属灵祭献的观念因而越发重要；后来，许多人因路途遥远而无法前往圣殿敬拜，这一观念也同样重要。属灵祭献后来成为新约的核心观念（罗 12:1–2；来 13:16；彼前 2:5）。第2–3节似乎支持第二种解释，第4–11节则看来支持第一种解释。

[35:2–3]

向别人报恩的人，如同向上主奉献上等面粉，也就是素祭或谷物祭（利 2:1–16）；施舍的人，如同奉献赞美祭，也就是为感谢神而献的一种和平祭（利 7:12–15）。因此，行善与施舍就等同于在圣殿中向神献上自愿祭。本·西拉时代住在亚历山大城的犹太人很难甚至无法前往耶路撒冷圣殿，所以献上这类属灵祭物的机会对他们十分重要。同样，从一开始就避免犯罪、远离邪恶，也像祭物一样悦乐上主；彻底离弃不义，则胜过日后借向神献上赎罪祭来寻求赎罪与宽恕（5:5；17:29）。

[35:4–5]

本·西拉虽然强调圣殿祭献的属灵意义，却没有减轻犹太同胞举行妥拉所规定之敬拜礼仪的义务。他们不应空手到上主面前，在圣殿中没有任何祭物可献（7:31；出 23:15；34:20；申 16:16）；因为这一切祭物都应按照诫命献上，这里所说的诫命，就是有关以色列人在圣殿中所献个人祭物的整套律例（利 1–7）。

[35:6–7]

正义之人的献仪使祭坛丰盈，直译为「膏抹祭坛」，因为焚烧祭牲时，脂油会滴在祭坛上；它的馨香上升到至高者面前，这是描述上主悦纳祭物的常用说法（利 1:9、13）。这种祭物的纪念历久不灭；这里指素祭中与油和乳香调和、在祭坛上焚烧的纪念部分（利 2:1–2），因为神决不会忘记它。

[35:8–11]

本·西拉劝正义的人借祭物慷慨地荣耀上主，直译为「以善眼」荣耀上主（比较箴 22:9），也不要扣留应献给上主的初熟之果或自愿祭（申 26:2；箴 3:9）。人喜形于色地献上礼物（林后 9:7），最能蒙神喜悦；奉献什一之物，也就是收成或收入的百分之十（申 12:6；14:23；多 1:6–7），也应当满心欢喜。每个人都应当按照神所赐给他的，并尽自己所能慷慨地奉献给神，以此感谢神丰盛的赐福。事实上，上主能以七倍甚至更多，报答那些慷慨喜乐地向他献上配得礼物的人（箴 19:17）。

[35:12–13]

神对所有人都完全公正，尤其眷顾谦卑的人（35:12–20）。他不会被贿赂「收买」，他的正义也不会像腐败法官那样受不诚实的礼物左右，因不义的祭品而妥协；上主是正义的审判者，决不看情面。他施行审判时不偏袒任何人（申 10:17；代下 19:7；徒 10:34；罗 2:11），即使对穷人也既不偏袒，也不歧视（利 19:15）。然而，他会留心俯听受冤屈或受压迫之人的祈祷（诗 34:6）。

[35:14–15]

神决不轻视孤儿的哀求，也不轻视寡妇的申诉；妥拉经常强调神对孤儿寡妇的关怀（出 22:22–23；申 10:17–18；24:17）。这里大概是说，二人哀悼同一个男子的去世，即孤儿的父亲和寡妇的丈夫。上主看见寡妇的眼泪，也听见她控告那使她流泪的人的哀号；这人可能是杀害她丈夫的人，也可能甚至指神自己。

[35:16–17]

凡诚心诚意敬奉上主的，很可能指代表以色列民、受仇敌压迫的忠信犹太人（35:18–19），必蒙神接纳和恩待；他谦卑献上的祈祷（36:1–17）会穿云而上，达到上主所在的天上。正义的以色列人坚定不移地恒切祷告：在至高者回应并眷顾他，惩罚以色列的仇敌和压迫者、执行正义以前，他决不罢休。本·西拉所指的可能是公元前二世纪初的†塞琉古人，但恒切祷告的原则适用于历世历代（路 18:1–8）。

[35:18–20]

本·西拉向读者保证，上主决不迟延，必回应正义之人的祈祷。他不会继续容忍压迫以色列的列国（路 1:71–75；18:7–8），而会粉碎残忍人的腰背（比较申 33:11），向邪恶的列国施行报复，消灭迫害他子民的强横群众，折断不义者的权杖，从而终结他们对别人的统治。最终，神必按照列国的言语和行为报答他们；他会施恩审理以色列自己百姓的案件，使他们因他的仁慈而喜乐，希伯来文作「因他的救恩而喜乐」（赛 25:9）。上主公正的审判与仁慈显现时，在患难中会像毁灭性干旱中的雨云一样令人欣喜（诗 72:6；箴 16:15；赛 45:8）。

如今，各种社会运动不断高声呼吁正义，主张不同种族、性别或社会经济阶层的群体应当平等。然而，大多数社会正义活动人士都忽略了正义的一个核心方面：宗教德行。正义若「在于坚定而恒久地立志，把神和邻人所应得的给予他们」，宗教德行所关注的就是这一定义的前半部分，即对神应尽的正义（天主教教理1807）。现代社会正义活动人士也许会惊讶地发现：人若不以宗教德行把神所应得的归给他，就不可能成为真正正义的人。

「宗教」一词源自拉丁文 religare，意思是「联结起来」，指向人与神借着对神的正当敬拜而建立的关系纽带。托马斯·阿奎那，《神学大全》II-II q. 81 a. 1。这一纽带以†十诫的第一诫为根基：「要拜主—你的神，惟独事奉他」（太 4:10；出 20:2–5；申 6:4–5、13–14），也建立在信心、盼望与仁爱三种超性德行之上（天主教教理2083–94）。宗教德行包括以下行为：虔敬，即坚定地献身服侍神；朝拜，即承认并唯独敬拜神；祷告，即以赞美、感恩、代祷和祈求把心灵举向神；祭献、供物与什一奉献，即把自己的财物献给神和他的教会；以及承诺和许愿，即把自己或某项善工奉献给神。托马斯·阿奎那，《神学大全》II-II q. 82–91；天主教教理2095–2103。

对于生活在后现代多元世界中的人而言，最违反直觉的事实也许是：宗教德行不能不加区分地在所有宗教中得到正确实践。在旧约中，先知并未把敬拜巴力视为有效的「另类灵性」，而是视为严重背弃以色列的神所当受之真正敬拜的行为（王上 18:20–40）。如今，唯有在神借基督以及他所建立的教会向人类启示之真理的范围内，才能向神献上真正的敬拜。因此，基督徒应当使人认识「那存在于大公且使徒性的教会中的唯一真宗教之敬拜」，从而「在每个人心中唤醒对真与善的爱」（天主教教理2105）。

¹万有的神上主啊，求你怜悯我们，转面回顾我们，
赐我们得见你仁慈的光辉；
²求你使万民敬畏你。
³求你举起你的手，攻击外邦，
使他们见到你的威能。
⁴你在他们面前怎样借我们显示你为圣，
愿你也在我们面前借他们彰显你的伟大；
⁵好叫他们认识你，如同我们认识你一样：
上主啊，除你以外，别无神。
⁶求你重显神迹，再行奇事；
显耀你的手和右臂。
⁷求你激起愤怒，倾泻烈怒；
铲除敌对者，消灭仇人。
⁸求你使那日急速来临，记念预定的时刻，
好叫人传扬你的伟大作为。
⁹愿那生还的人也被烈怒之火烧尽；
愿那伤害你子民的人都遭毁灭。
¹⁰求你打碎仇敌首领的头颅，
因为他们说：「除我们以外，没有别人。」
¹¹求你聚集雅各的众支派，
使他们承受产业，如同起初一样。
¹²上主啊，求你怜悯那因你得名的民族，
就是你视为长子的以色列。
¹³求你怜悯你圣所所在的城，

就是你安居之所耶路撒冷。
¹⁴求你使锡安充满庆祝你奇妙作为的欢声，
使你的圣殿充满你的荣耀。
¹⁵求你为你起初所创造的人作证，
履行奉你之名所说的预言。
¹⁶求你赏报等候你的人，
使你的先知显为可信。
¹⁷上主啊，求你俯听你仆人的祈祷，
按照亚伦为你百姓所作的祝福，
引导我们走正义的道路；
使世上所有的人都知道，
你是上主，是万世万代的神。

旧约：王上 8:60；赛 2:12–17；11:11–12；结 36:8–11；39:27–29；亚 14:9
新约：路 1:46–55、68–79
天主教教理：基督将再来施行审判，668–82；救我们脱离凶恶，2850–54

[36:1–3]

本·西拉表达了神必回应正义之人祈求的信心以后，现在代表以色列以第一人称复数「我们」祷告。他恳求说：万有的神上主啊，求你怜悯我们，希伯来文作「拯救我们」，转面回顾我们，就是你所爱的以色列民；求你拯救我们脱离仇敌，从而显明你仁慈的光辉，并使敌对的万民敬畏你；拉丁文增添「那些没有寻求你的万民」（比较代上 14:17）。在旧约中，「万民」一词（希伯来文 goyim；希腊文 ethnē）既可作为中性词，描述世上的各民族（诗 67:4；117:1），也可带有贬义，指以色列的异教对手和仇敌（王下 16:3；诗 2:1）。本·西拉祈求上主举起他的手施行审判，打击这些邪恶的外邦，很可能就是当时占领以色列土地的希腊†塞琉古人，使他们看见神的大能和威力。

[36:4–5]

上主曾在列国面前借以色列显为圣：他因自己子民的罪惩罚他们，使他们被掳、受外族统治，后来又使他们返回故土，借此显明自己的正义与仁慈（结 20:41；28:25；39:27）。同样，本·西拉祈求神在以色列面前审判列国，借此彰显他的伟大（结 38:21–23），使列国认识上主是唯一的真神，正如以色列已经知道，除他以外别无神（出 6:7；王上 8:60；赛 45:14；亚 14:9）。

[36:6–7]

本·西拉求上主施行新的神迹和奇事，如同他拯救以色列脱离埃及时所彰显的一样（出 7:3）；又求上主向不认识他的列国显出大能，使他的手和右臂彰显荣耀（出 15:6；诗 98:1；赛 63:12）。本·西拉祈求神倾泻烈怒（赛 42:13），铲除以色列的敌对者，消灭仇人；从中可以看出，他心里想到的是具体的仇敌，大概又是指当时执政且敌意日增的塞琉古人。

[36:8–10]

本·西拉继续祈求：「求你使」上主的日子急速来临，希伯来文作使现今世代的「终局急速来临」；这就是神对异教列国执行最终审判、开启弥赛亚时代的预定时刻（赛 2:12–17；俄 15；番 1:7–18），使人可以在全世界传扬他大能的作为（诗 75:1–2；145:12）。本·西拉盼望，凡在审判之日可能伴随而来的自然灾害、饥荒或战争中生还的恶人，都在神烈怒之火中以超自然的方式被烧尽；凡伤害神的子民以色列的人，都彻底毁灭。他求神打碎仇敌首领的头颅，很可能再次指塞琉古人，也可能暗指创 3:15或民 24:17；他们狂妄地说：「除我们以外，没有别人」，以权势统治别人（赛 47:8–10；但 11:18；番 2:15）。值得注意的是，这些话写成后不到两个世纪，神确实借耶稣降生开启了弥赛亚时代。耶稣第一次来临时有新的神迹奇事为标志，但对恶人的最终审判要等到耶稣第二次来临。

[36:11]

虽然许多犹太人已从被掳之地巴比伦返回犹太地区，但在本·西拉时代，仍有更多犹太人散居外邦。因此，他祈求：「求你聚集雅各的众支派」，也就是以色列全体百姓，「使他们承受产业」，即以色列地，如同起初一样；那时十二支派在约书亚率领下征服了那地，后来又在大卫王统治下制伏了那地（撒下 7:1）。神应许把以色列各支派聚集回故土，是圣经最常提到的预言之一。例如赛 11:11–12；27:13；耶 3:18；30:3；31:8–10；结 36:8–11；39:25–27；摩 9:14。本·西拉的祷告也表明，†第二圣殿时期的犹太人并不认为，被掳者从巴比伦部分归回已经成全了先知的应许。

[36:12–13]

本·西拉接着求上主怜悯那因他的名得名的民族，因为正是神自己，希伯来文作「El」，把雅各改名为以色列（创 32:28；35:10；耶 14:9）。上主以自己的名为其子民命名，把以色列收纳为自己的长子（出 4:22；智 18:13；何 11:1），与他们建立独特而亲密的关系（天主教教理441）。本·西拉承认以色列的特殊地位，也恳求上主怜悯他圣所所在的城，或作「圣城」，就是耶路撒冷；那里是神安息与临在的居所（申 12:10–11；王上 8:13；诗 132:8）。

[36:14–16]

本·西拉不仅求神宽恕耶路撒冷，还求上主使锡安充满庆祝他奇妙作为的欢声，希伯来文作「充满你的威严」，使圣殿充满他的荣耀，如同他从前在会幕和圣殿奉献礼上所行的一样（出 40:34–35；王上 8:11；该 2:7）。本·西拉还祈求神为以色列作见证；以色列是他的长子，是他在救赎工作起初所创造的，希伯来文作「你工作的初果」。他又求神成全预言，希伯来文作「确立异象」；这些预言预告神将来必战胜以色列的仇敌。他表示，神理应赏报那些耐心等候他实现应许的人，使他先知的话得以应验，显明他们可信。

[36:17]

本·西拉以最后一项恳求结束祷告：「上主啊，求你俯听你仆人的祈祷」，也就是以色列忠信余民的祷告（比较王上 8:30；但 9:17）；求他按照亚伦的祝福俯听，这祝福把神的恩典与平安赐给以色列民（民 6:22–27）。上主若引导以色列走正义的道路，就会显明他的荣耀与大能，使世上所有的人都知道，他是上主，是万世万代的神，或作「永生神」（创 21:33；赛 40:28）。

本·西拉的祷告虽然反映了一个特定的历史背景，即公元前二世纪初，塞琉古人对以色列的压迫日益加剧，以色列因而呼求神施行拯救；但今日的基督徒也可以从^†预表的角度诵读这篇祷告，借此呼求神救人脱离邪恶。事实上，教会把这篇祷告纳入晨祷之中（第二周星期一）。神的子民所受的压迫并不局限于本·西拉的时代。基督徒必须不断与敌视福音和基督王权的属灵、社会、文化及政治势力争战。在这场争战中，基督徒可以用本·西拉的话祈求上主的日子来临；那时，君王将重返尘世，基督的国度便会「带着『能力和大荣耀』得以成全」（天主教教理671；参见路 21:27；比较太 25:31）。现今仍充满困苦与邪恶的考验，本·西拉的祷告仍是古老基督徒祷文 Marana tha——「我们的主啊，来吧！」——恰当的先声（林前 16:22；参见天主教教理672–73）。

¹⁸胃能容纳任何食物，
但有的食物比其他食物更好。
¹⁹味觉怎样分辨各种野味，

明达人的心也怎样辨别虚假的言语。
²⁰歪曲的心使人悲伤，
但有经验的人会还击他。
²¹女子可以嫁给任何男子，
但有的女子比其他女子更好。
²²妇女的美丽使她丈夫喜形于色，
胜过人的一切愿望。
²³她说话若仁慈谦卑，
她的丈夫便非同寻常。
²⁴获得妻子的，就是获得最好的产业，
即与他相称的帮助者和扶持他的柱石。
²⁵没有篱笆，财产就会被抢掠；
没有妻子，男子就会四处漂泊叹息。
²⁶谁会信任一个身手敏捷、
从一城窜到另一城的强盗呢？
同样，谁会信任一个没有家室、
入夜后随处投宿的人呢？

^37:1凡是朋友都说：「我也是朋友」；
但有些朋友只是有名无实。
²同伴或朋友变成仇人，
岂不是令人悲伤至死的事？
³邪恶的意念啊，你为何受造，
要以欺诈笼罩大地？
⁴有些同伴在朋友幸福时与他同乐，
在患难时却与他为敌。
⁵有些同伴为了满足口腹之欲而帮助朋友，
临到争战时也拿起盾牌。
⁶心里不要忘记朋友，
富足时也不要忽略他。

⁷凡是谋士都夸赞自己的计策，
但有些人出谋划策，是为了自己的利益。
⁸你要提防谋士，

先要了解他所谋求的利益，
因为他会为自己打算；
免得他暗中抽签，作出不利于你的决定，
⁹却对你说：「你走的路不错」，
然后站在一旁，看你会有什么结果。
¹⁰不要向猜疑你的人求教；
对嫉妒你的人，要隐瞒你的主意。
¹¹不要同妇女商议她情敌的事，
也不要同胆怯的人商议战争；
不要同商人商议交易，
也不要同买主商议出售；
不要同吝于施恩的人商议感恩，
也不要同残忍的人商议仁慈；
不要同闲懒的人商议任何工作，
也不要同按年雇用的工人商议完成工作；
不要同懒惰的奴仆商议繁重的任务；
在任何需要商议的事上，都不要理会这些人。
¹²只要常与虔敬的人相处；
你知道他遵守诫命，
他的心灵与你的心灵相契，
你若失败，他必与你一同忧伤。
¹³也要坚定持守自己内心的判断，
因为没有什么比它对你更忠实。
¹⁴人的心灵有时给他的指引，
胜过坐在高处瞭望塔上的七个守望者。
¹⁵此外，在这一切事上都要祈求至高者，
愿他引导你走真理的道路。

旧约：创 2:18、20；箴 18:22；德 6:5–17；12:8–18；26:1–4
新约：罗 12:2；16:1–19；腓 1:9–10；2:3–4；3:17–19
天主教教理：依照良心明智地作出选择，1786–89、1954

[36:18–20] 有些事物和人比另一些更好；智慧就在于分辨彼此，并选择美善之物。感官的分辨与理智的分辨彼此相似：正如有的食物比其他食物更好，味觉能分辨野味的好坏，明达人的心也能辨别言语的真假。歪曲的心，或作「诡诈的心」，以谎言给别人带来悲伤和麻烦；有经验的人却知道如何反击并还报这类恶行。接下来，这项有关明智分辨的劝告被应用于选择妻子（36:21–26）、朋友（37:1–6）和谋士（37:7–15）。

[36:21]

本·西拉再次谈到妇女这个主题（25:13–26:18），强调找到贤妻是一种福分（箴 18:22）。在本·西拉时代，女子选择丈夫时通常很少或根本没有发言权，因此会嫁给任何男子。相反，男子若能选择结婚对象，就会受到劝告，要明智地选择妻子，因为一个女子与另一个女子可能大不相同；区别不仅在于美貌，更重要的还在于品格与德行。

[36:22–24]

妇女的美丽使男子喜形于色、满心愉悦，因为这胜过人的一切愿望。然而，男子虽然通常追求格外美丽的女子（26:16），娶到以仁慈谦卑著称之女子的人，却比别人更加有福（比较箴 15:4）。事实上，找到贤妻的男子获得了最好的产业和极大的福分（德 26:1–4），因为她会成为与他相称的帮助者，呼应夏娃受造时的措辞（创 2:18、20），又会成为扶持他的柱石，伴他经历人生的喜乐与考验。

[36:25–26]

田产若没有保护性的篱笆防范入侵者，就会被抢掠，希伯来文作「葡萄园必遭毁坏」（箴 24:30–31；赛 5:5）。同样，没有妻子在丈夫身边保护他，男子就会漫无目的地四处漂泊叹息。希伯来文本把没有妻子的男子描述为「逃亡飘泊的人」（NRSV），反映该隐杀害亚伯以后的悲惨处境（创 4:12、14）。在这一旧约背景下，本·西拉暗示，未婚男子像该隐一样过着某种被放逐的生活，如同没有篱笆的葡萄园一样容易受到伤害。正如无人信任身手敏捷、从一城窜到另一城的强盗，人们也不会信任没有家室，直译为「没有巢穴」，又四处漂泊、入夜后随处投宿的男子（参见箴 27:8）。

[37:1–3]

本·西拉再次谈到他最喜欢的主题之一——友谊，以及分辨真假朋友的必要（37:1–6；参见6:5–17；12:8–18；22:19–26）。每个同伴也许都会声称：「我也是朋友」，但并非人人都真诚；有些人只是有名无实的朋友，一心谋求自己的利益（箴 20:6）。昔日的同伴和朋友变成仇敌，尤其令人痛苦，甚至悲伤至死（德 22:19–26；27:16–21）。本·西拉把每个人心中导致这类背叛的邪恶倾向拟人化，以反问语气对它说：「邪恶的意念啊，你为何受造，要以欺诈笼罩大地」，破坏如此众多的友谊（诗 41:9；55:12–14）？关于邪恶倾向，参见15:14的注释和专栏「善恶倾向」（第141页）。

[37:4–6]

有些同伴在朋友幸福时与他同乐，只是为了使自己得益；希伯来文作「有害的朋友会盯着你的餐桌」。他们渴望共享美好时光、享受款待，在患难时却转而与朋友为敌，或袖手旁观，对朋友的困境漠不关心（6:8–12）。这些只能共富贵的同伴仅仅为了满足口腹之欲而帮助朋友，盼望受邀享用佳肴。希伯来文则作：「好朋友会与仇敌争战」（NABRE）。临到争战时，真正的朋友会拿起盾牌，保护同伴免受攻击（诗 35:2）。因此，智慧人受到劝告，心里不要忘记真正的朋友，希伯来文作「争战时不要忘记朋友」；富足时也要记念他，因他的忠诚而慷慨报答他。

[37:7–9] 避开坏谋士（37:7–11）、选择好谋士（37:12–15），也是智慧的标志。虽然凡是谋士都夸赞自己的计策，有些人心中所想的却只有自己的利益和好处。因此，你要提防谋士；听从以前，先要考虑他的动机，以及他能从自己的建议中得到什么。因为不择手段的谋士会先为自己打算，甚至可能暗中谋划对你不利的事，只顾自己的利益，而非你的利益。他甚至可能提出有害的行动方案，对你说：「你走的路不错」，随后却站在一旁，看着灾祸临到你，自己从中获利。

[37:10–11]

向猜疑你、不信任你的人求教，也是不明智的；要对嫉妒你的人隐瞒你的主意和计划，免得他们给你有害的建议。本·西拉列出九类不应向其寻求意见的人；这些人不是会从自己的建议中获得既得利益，就是品格可疑，很可能会针对手头之事给出有害的指引。

[37:12]

人应当向虔敬的人求教（10:19–20），就是认真遵守诫命的人；他若忠于法律，很可能也会忠于你。如果这人的心灵与你的心灵相契，也就是与你同心同德，他就会因你的成功而喜乐，也会在你失败时与你一同忧伤。

[37:13–15]

尽管如此，接受别人建议以前，最好先坚定持守自己内心的判断，换言之，要倚靠自己的判断；因为你若敬畏上主，没有谁比自己内心的判断对你更忠实。没有人比你自己更关心你的利益，自己的深思熟虑往往可以提供最佳指引（1:11–13；6:32–37）。自己的心灵与良心往往比坐在高处瞭望塔上的七个守望者更可靠；那些谋士虽然观察四周，却未必把你的最佳利益放在心上。最重要的是，无论向别人求教，还是倚靠自己的判断，都要祈求至高者引导，愿他引导你走真理的道路，使你不偏离正路（箴 16:9）。

传统犹太教与本·西拉一样高度重视婚姻。按照神所设立的创造秩序，他因为「那人单独一个不好」（创 2:18），便创造女子作男子的帮助者，使二人结合「成为一体」，并「生养众多」（1:27–28；2:24）。†塔木德据此认为，婚姻对男子的福祉极其重要，甚至以夸张的方式断言：「没有妻子的男子，生活中便没有喜乐、祝福与美善」，又说：「没有妻子的男子算不得人。」《巴比伦塔木德·寡嫂篇》62b，载 Jacob Neusner，《巴比伦塔木德：译注》（马萨诸塞州皮博迪：Hendrickson，2011），8:324–25。

基督教传统同样肯定婚姻的美善；神设立婚姻，是为了「个人以及人类社会和基督徒社会的福祉」（天主教教理1603）。然而，基督选择持守独身，赋予独身生活新的意义：那些「为天国的缘故」甘愿放弃婚姻之美善，把一生完全奉献给上主、服侍教会的人，成为基督在世上掌权的光辉标志（太 19:12；林前 7:8、25–38；天主教教理1579、1618–20、2231）。

¹⁶思量是各种工作的开端，
商议应先于一切事业。
¹⁷心意变化的征兆，
¹⁸显为命运的四种转变：
善与恶、生与死；
而舌头始终掌管这一切。
¹⁹有人精明，能教导许多人，
对自己却毫无益处。
²⁰有人善于辞令，却惹人憎恨；
他必缺乏各种食物，
²¹因为上主没有赐他恩赐，
他也缺乏一切智慧。
²²有人以智慧使自己得益，
他悟性的果实在口中显为可信。
²³智慧人必教导自己的民众，
他悟性的果实必显为可信。
²⁴智慧人必备受称赞，
凡看见他的人，都称他有福。
²⁵人的生命按日数算，
以色列的岁月却数之不尽。
²⁶在自己民族中有智慧的人必获得信任，
他的名必永远长存。

²⁷我儿，你有生之年要省察自己的心灵；
要看什么对它有害，不要任由它享用。
²⁸因为不是一切事物都对所有人有益，
也不是人人都喜欢一切事物。
²⁹不要贪求任何美食，永不满足；
也不要纵情饮食。
³⁰因为饮食过度会带来疾病，
贪食会引起恶心。
³¹许多人因贪食而死，
谨慎避开贪食的人却能延年益寿。

旧约：申 30:19；箴 3:1–2、16–18；4:10、22；9:11；18:21
新约：林前 6:12；10:23
天主教教理：自然法是神的智慧，1954；节制，1809；贪食，1866

[37:16–18]

本段把真假智慧加以对比（37:16–26）。思量（希腊文 logos）是各种工作的开端，也是人类一切成功事业的开端；从良善谋士那里获得的意见（37:7–15），则应先于一切事业。接下来一句希腊文含义不清：「心意变化的征兆，显为命运的四种转变」；希伯来文则更容易理解：「一切行为的根源都在于心；它长出四条枝子」（另见NRSV、NABRE）。人的一切行为都源于内心或心智；内心犹如一片土壤，其中互相冲突的意念可以分向四方，但其实只有两条不同的道路：通向生命的善，或通向死亡的恶（33:14；申 30:19）。然而，最终始终掌管并引导人生走向生命或死亡的，并非人的思想，而是舌头所说的话（箴 18:21）。

[37:19–21]

有些教师比其他教师更有效。有人也许精明，善于教导别人，对自己却毫无益处，无法明智地处理自己的事务，因为他没有实行自己所教导的。善于辞令、口才出众的人若冒犯别人，甚至可能惹人憎恨；他会难以维持生计，甚至连桌上的食物也难以获得。神没有赐给他以圆融体贴的话打动听众的恩赐，因为他没有追求并获得智慧（林前 1:17–2:5）。

[37:22–24]

相比之下，以智慧使自己得益的人不仅教导自己的民众，也知道如何从自己的智慧中受益（箴 12:14）。他既实行自己所教导的，别人就会认为他悟性的果实可信，或作「值得称赞」，可以倚赖。智慧人善于处理自己的事务，会赢得别人的尊重和称赞；别人因他的成就留下深刻印象，便称他有福（希腊文 makarizō）。本·西拉是从自然层面说的；按照这一观点，以智慧和德行生活会带来相对安宁、幸福的人生。在福音书中，耶稣指出一种更深、更持久的幸福，称那些在八福之路上跟从他的人「幸福」或「有福」（希腊文 makarios；太 5:3–12）。

[37:25–26]

人的生命有限，按日数计算；相比之下，以色列的岁月却数之不尽，因为神已应许这个民族拥有悠久绵延的历史（耶 31:35–37）。不过，智慧人虽然终有一死，却能获得信任或「尊荣」。建立了长久声誉的人不会很快被遗忘；他的名必永远长存，为人所记念（德 39:9；41:13；44:13–14）。

[37:27–28]

本·西拉现在劝读者在饮食方面实行节制（参见天主教教理1809；22:27–23:28的「反思与应用」部分［第191页］）：我儿，你有生之年要省察自己的心灵，更恰当的译法是「节制自己的食欲」（NABRE），并从自身经验中学习如何保持健康。要看什么对你有害，不要任由自己吃不健康的食物或饮食过量（31:12–24）。不是每一种食物都对所有人有益，正如不是人人都喜欢同样的食物（36:18；林前 6:12；10:23）。

[37:29–31]

节制要求人在食物的品质和数量两方面约束食欲。人不应贪求精美佳肴，永不满足，也不应毫无节制地纵情饮食（31:17）。贪食和饮食过度可能导致肥胖，以及高血压、糖尿病等慢性疾病，甚至可能使人早逝（箴 5:23）。许多人因贪食而死，这一事实应当成为对读者的警告；谨慎避开贪食、饮食适度的人却能延年益寿。这项劝告表明，付诸实践的实用智慧确实是健康与长寿的源泉（德 1:18；箴 3:1–2、16–18；4:10、22）。

¹应尊敬医生，因为他是非有不可的，也是上主造的；
²治疗原是来自至高者，
君王对医生也应送礼。
³医生的学识使他抬头，
在伟人面前备受赞扬。
⁴上主使大地生长药材，
明智人决不轻视它们。
⁵神不是用一根木头使苦水变甜，

为彰显自己的大能吗？
⁶至高者赐给人学识，
是为叫人称赞他的奇工妙化。
⁷医生用药材治病，减少人的痛苦；
⁸药剂师用药材配制合剂。
他的工作没有止境，
直到医好了世上的人。

⁹我儿，你患病时不要失望，
但要祈求上主，他要赐你病愈。
¹⁰你应远离过犯，管治你的手，
洗净你心中的一切罪恶。
¹¹你应奉献馨香和上等面粉的纪念祭品，
照你所能备办的，奉献肥美的祭品。
¹²但也要请医生来诊治，因为他是上主造的；
不要让他离开你，因为你需要他。
¹³有时他们妙手回春；
¹⁴故此他们也应祈求上主，
使他们能正确诊断，
医治病人，保全生命。
¹⁵凡在创造他的主面前犯罪的人，
终会落在医生手里。

¹⁶我儿，对死者，你应流泪痛哭，
有如受重苦的人开始哀号；
又要按死者的身份安葬他的遗体，
不可轻忽对他的丧仪。
¹⁷你要悲泣恸哭，热切哀号；
且按死者的身份举行丧仪，
为避免人的非难，要追悼一天或两天；
以后便要节哀。
¹⁸因为悲伤令人早死，
心中的忧苦使人的力量衰败。
¹⁹患难中悲伤延续不止，
穷苦的生活使人心情沉重。
²⁰不要任凭你的心忧闷；
要驱散忧闷，记得生命的结局。
²¹不要忘记：死者不能再回来；
你这样悲伤，为他没有好处，对自己却有害。
²²「你当记得我的命运，因为你的命运也将如此：
昨天是我，今天是你。」
²³死者既已长眠，就不要再忧苦地怀念他；
他既断了气，你便应节哀。

旧约：出 15:26；代下 16:12；诗 24:3–4；箴 3:7–8；赛 38:1–5；何 6:1

新约：太 4:24；5:4；24:50；25:13；可 5:38；雅 5:14–15

天主教教理：不再有哀恸，1044；病人傅油圣事，1499–1532；八福，1716；情绪，1762–70

[38:1–3]

本·西拉从贪食危害健康转而谈论医生与疾病（38:1–15）。他对医生的尊重超越了自己的时代。旧约认为疾病是堕落的后果，有时也是对罪的惩罚（申 28:21–22），因而暗示人不应求助于医生，而应转向神寻求医治（代下 16:12；箴 3:7–8；4:20–22；赛 38:1–5）。本·西拉的观点与他对实用智慧的理解一致：神通常借人的行动使人得益。因此，智慧人应以医生当得的尊荣来尊敬医生，NRSV作「因他的服务而尊敬他」；因为每个人偶尔都会生病，都会需要他。看医生并非轻视神的眷顾，因为上主创造了医生，并赐给他们医治的技能。这种治疗并非他们自己所成就，而是来自至高者（比较出 15:26）。医生甚至会受到统治者赏识，很可能获君王送礼，作为对其工作的奖赏。神所赐医生的学识使他抬头，也就是说，他的专业知识使他出类拔萃，赢得群体尊重，甚至在有权势的伟人面前备受赞扬（箴 22:29）。

[38:4–6] 上主使大地生长药材，也就是具有疗效的植物和草药，作为他智慧创造计划的一部分；明智而有判断力的人决不轻视它们，反而会善加利用，以此尊荣神。本·西拉回顾出埃及期间发生的事：摩西把一根木头扔进苦水以后，神使苦水变甜；他借世上的受造之物彰显自己的大能，使以色列认识他（出 15:23–25）。同样，他把医术方面的学识赐给人，使人借医生和药物（王下 20:7）所施行的奇妙医治之工（德 17:9），认识他并因他的奇工妙化而荣耀他。

[38:7–8]

医生借这些药材治病，减少人的痛苦，并与药剂师合作；药剂师用药材配制合剂。因此，神医治的工作，在这里既包括通常借医生施行的医治，也包括借神迹施行的超自然医治，会世世代代延续；只要这个世界仍然存续，就不会终止。神既是生命的创造者，也把健康，希腊文作「平安」，赐给世上的人。

[38:9–10]

然而，患病的人不应完全倚赖医生的技术（比较代下 16:12），也不可忽略赐下生命与健康的神。他首先应当凭信心祈求上主，相信他会医治自己（德 38:2；出 15:26；何 6:1）。劝人弃绝自己的过犯，暗示身体健康与属灵健康之间有所关联；尽管旧约和新约都承认，疾病并不总是个人犯罪的后果（伯 2:7；赛 38；约 9:1–3）。不过，疾病有时是神因人的恶行而施加的管教（申 29:21–29；诗 32），所以病人应当省察良心，管治自己的手，使其转向善行，并借悔改洗净心中的一切罪恶（诗 24:3–4；箴 3:7–8）。

[38:11–12]

为加强求医治的祷告，本·西拉劝犹太读者奉献馨香的祭品，就是包含上等面粉纪念祭品的素祭，与油和乳香一同献给神（利 2:1–3）。把丰盛的油浇在祭品上，直译为「使你的祭品肥美」，是虔敬的表现。本·西拉的建议暗示，祷告、悔改和对神的虔敬会影响人的健康。新约证实了这一观点，但新约中受膏抹的是病人，而不是祭物（雅 5:14–16；天主教教理1499、1508）。向神寻求医治并不意味着忽略自然的医疗方法。相反，寻求医生的帮助是合宜的，因为上主创造了他（参见德 38:1），病人也需要他。

[38:13–15]

有时，康复和继续保持健康的成效掌握在医生手里；这不仅是因为他们的技术，也因为他们自己知道这些技术是从生命的创造者神那里领受的（38:2），所以会祈求神使他们正确诊断并成功医治病人，从而保全生命。本·西拉假定，他时代的医生都是相信神的人，会谦卑地向神求助；今日我们已不能总作这样的假定。然而，无论他们是否意识到，医生都是神施行医治的媒介，受命为人类谋求福祉。至于在创造他的主面前犯罪的人，本·西拉认同神所颁布的判词（申 28:58–61）：这样的人可能患病，需要接受医生的照料，也许是为了让苦难引导他悔改归正（比较林前 5:5）。

[38:16]

本·西拉转而谈论哀悼死者（38:16–23）。痛失亲友的人应当为死者流泪，因为哀悼亡者是合宜的。因失去亲人而深受痛苦的人应当开始哀号，举行犹太人传统的丧歌哀悼；有时，受雇的男女哀悼者会伴以响亮的哭号（撒下 1:17；耶 7:29；9:17–18；可 5:38）。死者的亲属应以适当的尊荣和合宜的仪式安置并整理遗体，准备安葬。尊荣地安葬死者，在犹太教和基督教中都是神圣的责任（多 1:17–18；4:3–4）。

[38:17]

在古今中东文化中，人们不会在亲人去世时压抑情绪。在这种背景下，哀悼者一面捶胸，一面以悲泣恸哭和热切哀号自由而高声地表达痛苦，是合宜的（赛 22:4；耶 16:7；亚 12:10）。他们应当按死者的身份，在适当的一段时间内举行丧仪，通常至少要痛哭哀号一天或两天，以避免人的非难，免得显得冷漠无情。此后，哀悼者就应振作起来，控制情绪，因自己的悲伤而得到安慰，也就是节哀。犹太教正式的哀悼期虽然持续七天（德 22:12；伯 2:13），哀悼者却应当在最初几天以后恢复镇定。†塔木德说：「三日痛哭，七日哀号，三十日不理发，也不穿精心整理的衣服。」《巴比伦塔木德·小节期篇》27b（Neusner，《巴比伦塔木德》，7c:149）。

[38:18–19]

过度的悲伤会使心灵深受折磨，甚至导致哀悼者死亡，因为心中的忧苦会耗尽人身体和情绪上的力量。塔木德也赞同这一点，说：「凡为死者过度悲伤的人，还会为另一个死者哭泣」，也就是说，下一位死者可能就是他自己。《巴比伦塔木德·小节期篇》27b（Neusner，《巴比伦塔木德》，7c:149）。「患难中悲伤延续不止」这句希腊文含义不清；有些抄本则作：「死者被抬走安葬以后，悲伤就结束了」（NABRE；比较NRSV）。然而，长期陷于悲痛的穷苦人，其生活会无谓地使他的心情沉重；这句希腊文同样含义不清。

[38:20–21]

哀悼既可能如此伤害心灵，哀悼者就不应完全任凭自己的心忧闷。即使确有充分理由表达悲伤，到了某个时候，哀悼者也必须驱散忧闷，因为把全部精力耗费在哀悼上既无益又有害。哀悼者必须记得生命的结局：人生短暂，我们应当趁着仍有机会，善度此生。人死后显然不能再回来，重返今世的生活（智 2:1）。过度哀悼的人对死者没有好处，只会伤害自己。

[38:22–23]

在希腊文本中，本·西拉设想死者以第一人称对哀悼者说话，提醒他二人有共同的命运：「你当记得我的命运，因为你的命运也将如此——你也会死；昨天这命运属于我，今天则属于你希伯来文本采用第三人称，延续叙述者的思路：「你当记得他的命运……」（另见ESV-CE、NABRE）。。」¹²因此，要保持警醒清醒，因为你不知道何时会轮到自己。死者一旦长眠，哀悼者就应当「让他离去」；经过适当的哀悼期以后，也要让对他的怀念逐渐淡去。人不应陷入抑郁或自我孤立，而应在死者的灵离去以后，接受别人的安慰。耶稣在马太福音中应许：「哀恸的人有福了！因为他们必得安慰」（太 5:4）。

论悲伤与哀痛
本·西拉虽然警告人不要过度表现悲伤，却绝没有贬低在适当情境中以适度方式表达的哀痛。教父诺拉的圣保利努斯（355–431）回顾了圣经中为死者流泪的英雄人物：亚伯拉罕因撒拉去世而哀哭（创 23:2），又购置墓地安葬她，显出自己的关怀（23:9）。雅各在挚爱的拉结坟上立碑，尊荣她（35:19–20）。约瑟为去世的父亲雅各流下虔敬的眼泪（50:1）。大卫几乎每夜都哀叹，以泪水湿透床铺（诗 6:6–7）。多俾亚没有先顾自己的需要，反而埋葬一个穷人，因此受到称赞（多 12:12–13）。甚至耶稣也为朋友拉撒路哭了（约 11:35）；他取了我们的人性，「甚至为死者流泪，并以软弱之人的方式对待那位他将以神的大能使之复活的人」。就其人性而言，「满有怜悯、富于慈悲的主也为人类的境况悲伤，并以哀悼我们罪恶的泪水洗净这些罪恶」。诺拉的圣保利努斯，《致帕玛基乌斯书》第13封（Voicu，《旁经》，359–60）。

悲伤是一种情绪，是人面对眼前困境，例如亲人去世时产生的自然情感反应；它本身在道德上既非善，也非恶。然而，它与其他情绪一样，只要涉及理性和意志，就会具有道德性质（天主教教理1762–70；参见30:14–31:11的「反思与应用」部分［第242–43页］）。悲伤若受理性和意志引导，例如根据悲伤的缘由，适度控制悲伤的强度与持续时间，就能成为合乎德行的情绪。例如，悲伤能使人更有同情心、更有耐心，也更加仁慈。但悲伤若不受理性和意志管辖，就可能滋生恶习，使人变得苦毒、冷漠或以自我为中心。基督徒虽然不应压抑情绪，却应当意识到，在这个堕落的世界中，我们的情绪经常受伤、失序，也容易误导人。明智地管辖自己的情绪，始终引导它们趋向善，是门徒的任务与责任（天主教教理1768）。