在实践事务中，我们总会碰上百万分之一的特殊情况，也总会遇到本来可能以另一种方式发生的事。这些遭遇使我们的选择带上不确定性。我们只探究过少数选项，难免会怀疑最佳选项是否还在别处。我们怎么知道自己已经看完了一切可看的选项？许多人确实怀有这种恐惧。幸好，明智能够回应这种恐惧。如何回应？就是坚持区分我们能够知道与无法知道的事，并严格在人类可能性的范围内寻求德行生活的确定性。

那么，我们该如何前进？又该怎样面对自己的不确定？是否应该暂缓决定，等到真正确定时再说？还是随意翻开圣经，寻找某种征兆？抑或采取完全不同的做法？到这里，答案已经很熟悉了。我们若想作出良好选择并获得确定性，就必须在明智中成长。这首先意味着培养真正的伦理成熟：坚持祷告、妥善运用圣事、努力在德行中成长、在生活中加入一些补赎、培养健康的友谊，并研习信仰。它也意味着重新设想我们所谓的确定性。决策绝不能再围绕评价备受煎熬的心理状态打转。「正确」答案不在于完成一套正确的心智体操。决策仍会十分困难，但这种困难不必令我们不安，反而应当引出日益自由而慷慨的回应。明智成全我们对实践理性的运用，使我们既整全又果敢，因而是促成这种转变、预备我们度具体选择之生活的关键。唯有如此，我们才能获得确定性。

简而言之，我们在作出选择以前，不需要知道与这项选择有关的一切。先决条件只有两个：认识能够认识的事，并按照德行行动。明智及其赋予的确定性能够成就这两点。归根结底，明智生活的目标不是避免一切错误，也不是保证事事成功，而是善度一生并成为圣徒。事实证明，些许不确定和大量错误完全可以与这个目标并存。在永恒的彼岸到来以前，我们只能获得明智那不确定的确定性；但这已经足够让我们凭现有的一切作出良好选择并实行善。

人生可以具有不同种类的确定性，具体取决于我们处理的是哪一种知识。通常，我们想到确定性时，想到的是绝对或数学上的确定性，有时也称为思辨确定性。这就是我们确信二加二等于四时所具有的确定性，属于明悟、知识与智慧这些德行的领域。明智无法提供这种确定性，因为它处理的题材不同。明智处理的是人类行动中不确定的真理。它赋予的是一种不确定的确定性，有时称为伦理确定性或实践确定性。伦理确定性基本上是指，我们对于通常情况下会发生之事所具有的确定性。

伦理确定性是陪审团在裁定被告有罪以前所寻求的确定性。他们听取各种证人的证词，力求找到占优势的证据。一旦拥有这样的证据，就可以确定地作出裁决。明智的运作与此有些相似。不过，明智的确定性并非基于证人的证词，而是基于伦理德行的见证。实际上，明智在筹划行动时，会向正义、勇毅和节制寻求确认。明智之人会问：正义、勇毅而有节制的人会采取这项行动吗？如果答案是肯定的，他就可以确定。伦理确定性所包含的大致就是这些。不过，为什么要根据伦理德行的见证，而不是别的事物呢？

伦理德行为明智提供行动原则。正如我们已经看到的，伦理德行澄清我们的欲求，使我们洞察人类之善。伦理德行使我们成为更好的人，也使我们看得更清楚，确定性便随之而来。我们在伦理德行上受到的塑造越坚实，在实践事务中的立足点就越确定。以战场上的指挥官为例。无论怯懦还是鲁莽的上尉，都无法确信自己的命令。怯懦的上尉认为连队应该撤退时，无法确定自己的判断是否正确；他的倾向可能只表明，他缺乏采取必要措施的勇毅。鲁莽的上尉也无法确定自己的行动。他或许感到必须冒险，但他一向如此。也许他根本不珍视自己或士兵的生命。然而，勇毅的上尉却可以怀有确定性。他知道，自己不会要求士兵去做连自己都不肯先做的事，也能看出具体处境要求采取什么行动。因此，他果敢地出发。对这位上尉而言，伦理德行是获得伦理确定性的关键。他知道自己的行动源于勇毅的品格，便可以确定这是一条明智的道路。

明智不仅在构思行动时听取伦理德行的指引，也在执行行动时向伦理德行寻求确认。在这种互动中，伦理德行会让明智知道其判断是否健全。判断若健全，就会转化为合乎德行的行动；若不健全，就不会如此。以一位即将大学毕业的女生为例。她对未来胸怀大志，想成为一名作家，创办一份期刊，并致力于推动社会变革。然而，此时她还不知道如何以最佳方式实现这些计划。她应该寻找创意写作方面的工作吗？还是应该申请研究生院？她的道路既艰难又漫长，很难断定哪个选项最有助于实现宏大计划。尽管如此，她仍能获得某种确定性。她知道，自己若要成功，就必须在德行中成长。她必须在诚实（正义）、宽宏与坚忍（勇毅）以及谦卑（节制）中成长——这还只是略举几例。她可以据此着眼于成长来作出决定。哪种选择对她的挑战更大，更有助于塑造她的品格？归根结底，只要她的选择符合正义、勇毅与节制，她就可以对其怀有确定性。在这里，伦理德行同样是伦理确定性的关键。当她知道自己的行动既体现、又有助于培养正义、勇毅而有节制的品格时，就可以确定这是一条明智的道路。

明智处于各种伦理德行「之间」。一方面，明智从伦理德行领受自己的原则。一个人的伦理德行越成熟，这些原则就越清楚。另一方面，明智把自己的判断应用于伦理德行。一个人越明智，他的判断就越能始终如一地转化为合乎伦理德行的行动。明智与伦理德行彼此坚固，共同成长。哪里有伦理德行，哪里就有明智。因此，伦理德行确保了明智的客观性。面对「这是明智的选择吗？」这个问题，一个人只要正义、勇毅而有节制，就能以更大的确定性作出回答。明智获得确定性的关键，在于人的统一与完整；德行生活使整个人朝向行动。

明智不受某种假设中尽善尽美的事态约束，而是寻求符合有德品格的选择。

请注意，这并不意味着人总要寻找唯一的正确答案。事实上，它为多种不同选择留下了广阔空间。明智不受某种假设中尽善尽美的事态约束，而是寻求符合有德品格的选择。目标是选择符合德行并促进德行的途径。为实现某个目的，总有较好和较差的途径。人当然会力求找出最佳途径，但它未必总会呈现出来。例如，假设你正在为教女挑选圣诞礼物。你问她妈妈想要什么，也问她本人想要什么。你四处选购，买下礼物，包装好后送给她。她拆开礼物时，显然虽不至于不喜欢，却也没有特别惊喜。你送出的礼物大概只能打个 B+。明年再接再厉吧。事后，你可以评估是否有更好的选项，明年也可以换一种方式。不过，坦白说，重点在于你爱自己的教女，而且试图借着礼物表达这份爱；这就足够了。

明智之人不能把伦理当成演绎科学。人类生活过于复杂，单凭聪明才智并不足以把它理清。说实话，试图在每个选择中都得到正确答案，反而可能使明智动弹不得。如果只有假设中尽善尽美的解决方案才足够，你就永远无法确定自己是否已经碰巧找到它。在实践事务中，根本不存在思辨确定性。作选择并不像解数学题。选择中的确定性永远无法消除一切焦虑，所以你必须学会与焦虑共处。在实践事务中，你只能获得明智那不确定的确定性。不过，假以时日，德行生活会赋予人特有的信心与确定性。明智的判断受到伦理德行推动，又应用于伦理德行，便开始呈现出确信的特征。归根结底，明智所带来的真正人性确定性，在于它能使人成为善人。

不妨想想这一点如何应用于自然家庭计划。一对夫妻怎样才能确定自己已经准备好迎接另一个孩子？简短的回答是：他们无法确定。详细的回答是：夫妻可能出于各种理由，考虑推迟受孕。他们或许面临严重的经济限制；或许已经有需要特殊照顾的孩子，耗费他们大量精力；母亲也可能每次怀孕都会出现严重并发症。他们在思考和祷告中，以明智权衡这些因素，向神的旨意保持开放，并最终作出决定。即便如此，他们也永远无法对自己的选择具有绝对确定性。他们若寻求这样的确定性，就可能为了寻找假设中尽善尽美的解决方案而过度规划。然而，无论作出什么选择，只要选择得明智，就会获得充分的确信。他们虽然无法毫无疑问地知道一切，却能知道得足够多。只要家庭计划受到德行塑造，并真正向生命开放，就不会令人失望。

我们有责任成为善人并行事良善，却没有责任权衡可能影响一项选择的每一个因素。我们既不可能知道所有这些因素，也不可能根据它们行动。局限本就是人类现实的一部分。承认并接纳这个事实并不等于消极认命，反而是力量的来源。接纳明智能做与不能做之事的界限，会为我们带来真正人性确定性所具有的整全与果敢。

人的确定性来自我们真正能够认识的事物，但实践事务中存在许多未知。真正的确定性只能在这些限制之内找到，也就是在现实生活为我们设定的条件之内。谈到限制，我们首先必须接受人类事务难以洞察的事实。在特定处境中，你可以合理地采取许多不同的行动方式；而每一种方式都可能产生或好或坏的后果。一旦开始考虑所有这些后果，作决定这件事便可能变得令人不堪重负。

例如，假设你最近因公到某座城市出差，一位朋友招待你度过了周末。你心怀感激，也想表达出来。你可以买一盆小型室内植物送给她，或赠送一张当地餐厅的礼券。其实，这两个选项都很好。但会不会出现某些无法预见的复杂情况，使这些礼物变得不合适呢？一方面，她可能极端务实，认为室内植物只是在繁忙生活中又多了一件需要照料的东西；另一方面，她可能把礼券视为你不愿白白接受款待、非得回报不可的证据，进而怀疑这段友谊是否真诚。那么，你该怎么办？一想到她可能不太满意，就焦虑不安，最后什么也不做吗？不。重点是，你要做一件能够表达感激、并力求加深友谊的事。根据你对她的了解程度，或许能够预见她可能在意的地方，也可能无法预见。你只能根据自己能够知道的事行动。你没有责任读懂她的心思，这样要求自己也不合理。合理的要求是按照德行行动。只要这样做，你就能确定自己的行动是善的。它可能产生不良后果吗？也许会，但说到底，那并不是你的责任。

尽管人类事务难以洞察，我们仍拥有作出良好选择所需的一切；明智会确保这一点。首先，它汇集我们丰富的伦理经验，汲取成功与失败的教训，也接受法律与恩典、习俗与文化的指引。然后，它把这些经验浓缩成一套大致可用的模式，反映总会发生或通常会发生的情况，并作为现在与未来行动的基础。这套实用模式已经能够尽可能妥善地完成任务。错误仍会出现，却并不常见。在为招待你的朋友选择礼物时，你的回应部分受到德行塑造、生活环境以及这段特定友谊之独特性的影响。对大多数人来说，一份小礼物就能完美表达心意。偶尔，意外情况也会令你措手不及，但你不必为了这种偶发事件时刻严阵以待，只需从容应对。

从实践角度说，我们不能永远活在对选择后果的恐惧中，也不能让这种恐惧阻止自己行动。我们的决定难免会产生负面后果，尤其是在必须与别人正面交涉时。也许你正考虑建议朋友去见辅导员或心理治疗师，但如果他误解了你的意思怎么办？又或许你正考虑向老板报告一些财务异常，但如果某些同事因此被解雇怎么办？你该怎么做？

如果你立志活在真理中、常在爱里，就几乎必然会令别人不快。这会带来很大压力，却不应阻止你行动。你确实能够为真理作见证，并鼓励别人在德行中成长。你可能不确定自己是否有能力这样做，却不能让这种不确定妨碍自己。每次遇到这类互动时，你只需问自己：「这件事真的重要吗？真的有可能改变吗？我的动机真的是爱吗？」如果这些问题的答案都是肯定的，剩下的就只是把握时机。尽力而为；即使对方反应不佳，也不要苛责自己。

在一生中，这类互动应该会变得越来越容易，造成压力和困惑的情况也会越来越少。随着你的实用模式得到细化，它会更容易从日益丰富的经验储备中汲取资源。这并不是说，只要经历更多事情，你就会自动变得更加明智。许多「经验丰富」的人直到咽下最后一口气，仍过着不明智的生活。这又回到记忆这个构成部分。重要的与其说是经验的广度，不如说是经验的深度。明智之人或许一辈子都没有离开过自己所在的邮区，却仍能发现人心中有什么。因此，他纵然无法看尽一切可看的事物，假以时日，却能体验一切可体验的人性经验。随之而来的，是更大的伦理确定性，即使在艰难的相遇中也是如此。这就是等待我们的，也是对我们的期望。

这样一来，我们便说明了在我们以下的事——人类事务难以洞察。那么，在我们以上的事又如何呢？许多人感到，神的安排神秘得令人抓狂。诗人歌唱：「这样的知识奇妙，是我不能测的；至高，是我不能及的。」（诗 139:6）圣保罗感叹：「深哉，神的丰富、智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！」（罗 11:33）神的道路远远超越我们。无论怎样竭尽全力，它们似乎总是避开我们的理解。人有时或许能窥见帷幕背后的情景，但普遍的境况仍是大体上一片茫然。那么，我们究竟能在多大程度上认识他的计划？

设想有人按照下面的思路来推断一项决定：神是永恒的，所以他一眼就能看见过去、现在和未来的一切。在这一瞥中，他看见我的一生、我的未来和我的蓬勃发展。神知道一切。不仅如此，他也知道这项选择——应该如何发展，最终又会如何发展。然而，出于某种原因，神认为不宜向我启示他所知道的事。也许他会在未来某个时候启示。在此期间，其他一切都只好暂时搁置。毕竟，我不想把事情搞砸。

这种想法虽然有些部分是正确的，却以一种有缺陷的方式理解并诠释神的护理。不仅如此，若认同这种想法，还可能严重妨碍我们努力度德行生活。这种立场包含四项基本主张：

1. 神知道计划。
2. 我能够知道计划。
3. 我若要行动，就必须知道计划。
4. 我有责任知道计划，并按计划行动。

每项主张从表面看来都是正确的，但其中几项暗藏着些许谬误，足以扭曲人对神之护理的理解。

神知道计划。

只要是神创造的，他就认识。既然万有都是他创造的，他就认识万有。神是整个受造界的创作者，因此，他的护理涵盖可见与不可见之物所能想象的每一个方面。没有什么能逃过他的目光。这一点无可非议。

我能够知道计划。

的确，我们具有能够领受神启示的理智本性。神借着信心，把他对自己的认识赐给我们。然而，信心是旅途上的德行。「信就是对所盼望之事有把握，对未见之事有确据。」（来 11:1）信心尚不是天国中的直观。「我们现在是对着镜子观看，模糊不清；到那时，就要面对面了。」（林前 13:12）我们在世上时，所能认识的总会受到限制。即使到了天国，我们仍不会像神那样确切地认识整个计划。要完全理解这计划，就必须完全理解神；但神无限地超越我们的心思意念。作为人，我们只能按照自身有限的能力，在有限程度上认识他的计划。

我若要行动，就必须知道计划。

我们的确无法选择自己不知道的事，但无需知道所有细节，只需知道其中一些。我们需要知道与自己有关的部分，而什么与我们有关，则由神决定。很多时候，神只选择向我们显明下一步，除此以外几乎什么也不显明。我们必须满足于此。正如圣若望·亨利·纽曼所写：

慈光啊，四周幽暗，求你引领，
引领我前行！
黑夜深沉，我又远离家乡——
求你引领我前行！
求你看顾我的脚步；我不求看见
远方的景象——眼前一步已足够。

眼前一步已经足够。能够在救恩历史的宏大进程中看清自己整个人生的意义，或许很好，但这种眼光只有到了普遍复活时才会赐给我们。至于现在，「你的话是我脚前的灯，是我路上的光。」（诗 119:105）

我有责任知道计划，并按计划行动。

强调行动本身是健康而恰当的，但我们往往从错误的方向寻求行动指令。许多人似乎认为，没有明确指示就无法前进。「主啊，无论你要求我做什么，我都会去做；我只是不知道你要我做什么。」然而，神的计划通常不会像先知性洞见猛然涌来那样，以晶莹剔透的清晰度传达给我们，而是在明智安静的确定性中赐下：

神的计划通常不会像先知性洞见猛然涌来那样，以晶莹剔透的清晰度传达给我们，而是在明智安静的确定性中赐下。

「我今日所吩咐你的诫命，对你并不困难，也不太远；不是在天上，使你说：『谁为我们上天去取来给我们，使我们听了可以遵行呢？』也不是在海的那边，使你说：『谁为我们渡海到另一边，去取来给我们，使我们听了可以遵行呢？』因这话离你很近，就在你口中，在你心里，使你可以遵行。」（申 30:11–14）

神的计划在我们自身的能力和渴望中发挥作用，从恩典与德行生命的逐步展开中自然产生。

唯有神能完整地看见这项计划。计划由他赐下，由我们领受，而我们借着明智领受它。明智就是我们以受造的方式分享神的护理。借着护理，神照管整个世界，统筹一切处于他权能之下的受造物的活动。其中有些受造物会失败，有些会犯罪；但神甚至能把失败与罪纳入一项大有荣耀的工作。借着明智，我们照管自己的世界，统筹一切处于我们能力范围内的事物。有时我们会失败，有时我们会犯罪；但靠着神的恩典，我们甚至也能把失败与罪纳入一项大有荣耀的工作。

明智赋予我们洞见，使我们看见自己是谁、处于什么位置，并帮助我们在人类局限的范围内蓬勃发展。明智使我们能够认识自己的角色，并将其演好。不妨把人生想成舞台剧中的一个角色。剧中演员若要诠释好自己的角色，就需要了解剧作家的部分意图和导演的构想，却无需知道所有细节，只需成为优秀的演员。假如一位女演员觉得，自己必须先知道莎士比亚在1578年4月29日早晨吃了什么，以及他为什么那样为自己的孩子取名，才能出演苔丝狄蒙娜，那就有些过头了。她当然需要了解《奥赛罗》的部分背景与情境，却不必知道所有可知的细节。她需要知道自己的走位和台词，并以优美的方式将其呈现。人生也是如此。我们像这位女演员一样，已经拥有足够的信息，可以继续前进。没错，我们或许不知道神计划的全貌；但坦白说，我们并不需要知道。我们受造是为了学好自己的走位和台词，并把它们精彩地演绎出来。我们或许会因受到这些限制而不满，却可以确信剧本是好的，没有遗漏任何内容。不仅如此，我们还是业余演员，因此不能合理地期待自己毫无瑕疵地说好每句台词。合理的期待是，我们竭尽所能地呈现，同时认识到自己的一言一行都蒙受那位兼为剧作家、导演和主角者的照管。因此，我们无需质疑这出戏，也无需自己另写一出。我们相信自己已经竭尽全力行善，也相信自己的幸福就在这样的追求中。

人类事务难以洞察，神的护理又奥秘莫测，有时或许会令人沮丧；但我们正是在这些界限之内找到自由与确定性。不过，说这些界限是好的，并不意味着所有界限都是好的。我们对人类事务和神之护理的认识所受的限制，是身为人的一部分。这些限制由神、由现实赋予我们；我们领受它们，并不自行创造它们。然而，除了领受的界限，我们还会为自己设立其他界限。有些是好的：「我不能再分手后立刻找人交往了。每段感情结束后，我至少要让自己等一个月。」「我不能再增加债务了。我要冻结信用卡，只用现金。」有些却是坏的：「我不太和朋友保持联系；这是操练不执着。」「看来这个罪会一直跟着我，直到死去。」这类界限把虚假的限制强加于生活，使人更难找到自由和确定性。我们的生命若要蓬勃发展，就必须处理这些虚假观念，尤其是围绕选择的虚假观念。

在普通的一天里，你可能会做许多事情：起床、刷牙、洗澡、吃早餐、上班、埋头处理电子表格、喝咖啡、查收邮件、接几个电话、参加弥撒、回去工作、参加几场会议、更新电脑、查看新闻、堵在路上、准备晚餐、看一部剧、祷告片刻、想想第二天的事，然后上床睡觉。在一整天里，你或许只会遇到几个重大的选择，需要有意识地经历审议、判断和命令这三种行动。我要参加中午的弥撒，还是牺牲午休时间继续工作？我要向老板提出加薪，还是暂缓这场谈话？因为这类选择只是偶尔出现，我们往往觉得它们令人困惑。它们会使我们猝不及防，也会因后果重大而令我们印象深刻。尽管我们整天都在作选择，多数时候却完全知道自己该做什么，或认识到有关选择只属于个人偏好。那么，这些重大选择为什么会令我们承受如此大的压力？我们是否把它们归入了另一个类别？是否给它们贴上「有意义」的标签，却认为其他选择「没有意义」？我们是否限制了自己的经验，以至于一切似乎都取决于少数几个重要选择？

颇为奇怪的是，在这些情况下作出良好选择的最佳方式，并不是更加用力、再次坚定决心。事实上，继续赋予这些重大选择更高的重要性，大概并不健康。过度集中于这些选择，会使我们面临人为限制自身经验的风险，把自己的「伦理生活」局限于偶尔才会出现的少数时刻。尽管这种逻辑看似无伤大雅，其中却隐藏着一个微妙的陷阱。持这种想法的人往往开始相信，除非身处危机时刻，否则自己的人生就没有真正的意义，仿佛人生只有两种模式：定速巡航和追逐场面。这是一道人为的界限，也是对伦理生活的错误描述。这样设想自己的选择，会使我们错失生活的一切喜乐。

伦理生活及其资源并非只为关键时刻而设，首要目的也不是解决一个人最困难的问题。我们伦理生活的意义分布在构成日常生活的各种经验之中。伦理生活首先关乎的不是问题，而是人。我们如何作出选择——甚至从一开始如何面对选择——都是我们是谁以及想成为谁所结出的果实。

面对任何决定，问题的重点并不在于我是做这件事还是那件事，而在于作出选择以前我是谁，以及作出选择以后我想成为谁。人生主要关切的不是在世上实现什么成果，那是技艺者的领域。技艺者若创造出美善之物，就是成功的；而他作为技艺者的成就取决于所造之物。但对明智之人而言，一个人何以为人的成就取决于品格。人若成为善良而高尚的人，就是成功的。从某种意义上说，行动的成果与后果并非重点。正如圣德肋撒（加尔各答）曾说：「神并未呼召我取得成功；他呼召我保持忠信。」

在这样的背景下，重大选择便获得了恰当的重要性。它们是我们是谁以及将要成为谁这个故事的一部分，但也只是故事的一部分。在重大选择的界限之外，还有一整个伦理宇宙；我们可以在其中成长为更成熟的人，补足品格中的欠缺。从这个角度看，我们并不是无助的个体，跌跌撞撞地从一个孤立而令人困惑的选择走向另一个。事实上，我们会塑造自己未来的选择，既塑造它们以何种方式呈现，也塑造它们以何种方式得到解决。

我们的选择由品格塑造，品格又赋予我们所需的确定性。我们永远无法获得毫无疑问的确信，也不该寻求这种确信。我们固然有许多不知道的事，却也知道许多事。我们不是按照机器逻辑运行的机器人，而是按照明智逻辑行动的人；这种逻辑是我们对神完美护理逻辑的一点微小分享。在培养德行生活时，我们可以越来越扎根于明智那不确定的确定性中；它使我们能够勇敢地度摆在面前的人生。面对人生中无论大小的选择，不要问它是否是理论上尽善尽美的决定，也不要问它是否完全不会产生不良后果。反而要问：凭你现有的一切，它是否是善的？还要问：它是否使你和你所爱的人也成为善人？

回想一个你作过的良好选择。在选择之前、期间或之后，什么使你认出它是良好的选择？未来在实际决策中，你可以怎样更准确地辨认明智所赋予的确定性？

你是否为自己的人生设立过某些界限，而且怀疑它们可能是虚假的？你是否以某种方式把重要选择划分出来，与其他生活隔绝？你可以采取哪些步骤，重新让整个生命都朝向幸福与圣洁？

你能否想到一个已经拖延许久的选择？你是否清楚自己为何一直拖延？你是否害怕这项选择的某些方面或它可能带来的后果？这项选择可以如何成为你重新获得自由与确定性的机会？