在我们论述与神联合的本有而合适的方法，即信心之前，必须证明：无论受造之物还是想象之物，都不能作为理智与神联合的本有方法；并且理智所能达到的一切，若理智想要依附于它，与其说是这样的方法，不如说是障碍。现在，在本章中，我们将概括地证明这一点；随后我们将开始详细论述，依次处理理智可能从任何感官——无论内在还是外在——领受的各类知识，以及当理智在前进时不依附于本有的方法，即信心，而依附这些内在和外在知识时，可能由这一切知识产生的不便与恶害。

2. 因此，必须明白，按照一条哲学规则，一切方法都必须与目的相称；也就是说，它们必须与目的有某种联系和相似，足以使所渴望的目的能借它们达到。我举一个例子。一个人想要到达一座城；他必然必须沿着道路行走，道路就是把他带到这同一座城、并使他与之连接〔直译：「联合」。〕的方法。另一个例子。火要与木头结合并联合，就必须先有热作为方法来预备木头，把许多程度的温暖传递给它，使它与火有极大的相似和相称。如今，若有人不用本有的方法——即热——来预备木头，而用别的东西，例如空气、水或土，木头就不可能与火联合，正如不走通往那座城的道路便不可能到达那城一样。因此，为使理智在今生尽可能与神联合，它必然必须采用那使它与神联合、并且与神最为相似的方法。

3. 这里必须指出，在一切受造物中，无论最高的还是最低的，没有一个接近神，或与他的存在有任何相似。因为，虽然诚然，一切受造物正如神学家所说，都与神有某种关系，并带有神的印记（有些较多，有些较少，按其本性卓越程度的大小而定），然而它们与神之间并没有本质的相似或联系——相反，它们的存在与神的神性存在之间的距离是无限的。因此，理智不可能借受造物达到神，无论这些受造物是天上的还是地上的，因为它们与神之间没有相称或相似。因此，大卫论到天上受造物时说：「主啊，诸神之中没有可与你相比的」；诗篇 lxxxv, 8〔A.V., lxxxvi, 8〕。他所谓诸神，是指天使和圣洁的灵魂。又在别处说：「神啊，你的道在圣所中。有何神明大如我们的神呢？」诗篇 lxxvi, 14〔A.V., lxxvii, 13〕〔直译：「在圣者之中」〕。仿佛他说：神啊，接近你的道路是圣洁的道路——也就是信心的纯净。因为还能有什么神如此伟大？也就是说：有什么天使在其存在上如此崇高，有什么圣徒在荣耀中如此崇高，足以成为相称而充分的道路，使人能借此来到你面前？同一位大卫也同时论到地上和天上的事物说：「耶和华虽崇高，却看顾卑微的人；骄傲的人，他从远处即能认出。」诗篇 cxxxvii, 6〔A.V., cxxxviii, 6〕。仿佛他说：他在自己的存在上崇高，看见这里下面事物的存在与他的崇高存在相比极为低微；而那些崇高之物，即天上的受造物，他也看见并知道它们离他的存在极远。因此，一切受造物都不能作为与理智相称的方法，使它能借此达到神。

4. 照样，在今生，想象力所能想象、理智所能领受和理解的一切，都不是、也不可能是与神联合的近因方法。因为，若我们谈论自然事物，既然理智除了那些包含在、并归入由身体感官所领受之事物的形式和想象之内的东西以外，不能理解任何东西，而这些事物我们已经说过不能作为方法，理智就不能使用自然智能。若我们谈论超自然事物（就我们今生普通能力所可能达到的范围而言），理智在其身体牢狱中，并没有预备或容量来领受对神清楚的知识；因为这种知识不属于这种状态，我们必须不是死去，就是仍然不能领受它。因此，摩西恳求神赐下这种清楚知识时，神用这些话告诉他，他不能看见神：「没有人看见我还可以存活。」出埃及记 xxxiii, 20。因此圣约翰说：「从来没有人见过神，圣约翰 i, 18。也没有见过任何与他相似的。」圣保罗也同以赛亚说：「眼睛未曾看见他，耳朵未曾听见，人心也未曾想到。」哥林多前书 ii, 9；以赛亚书 lxiv, 4。正因如此，正如使徒行传所说，使徒行传 vii, 32。摩西在荆棘中，只要神临在，就不敢观看；因为他知道，自己的理智无法对神作出任何合宜的思量，能与他对神临在的感受相称。论到我们的父亲以利亚，也有记载说，他在山上、在神面前用外衣蒙脸列王纪上〔A.V., 列王纪上〕xix, 13。——这一行动表示他在那里使自己的理智变瞎，不敢把如此卑下的手放在如此崇高者之上，并且清楚看见，无论他能以任何精确性思量或理解什么，都必离神甚远，并且与神完全不像。

5. 因此，在这必死状态中，没有任何超自然的领悟或知识能作为达到与神之爱的崇高联合的近因方法。因为理智能理解的一切、意志能品尝的一切，以及想象力能发明的一切，都与神极其不像，并且与他毫不相称，正如我们已经说过的。以赛亚在那段极值得注意的话中，对这一切作了极佳说明，他说：「你们究竟将谁比神？用什么形像与他相较呢？铁匠岂能制作雕像？金匠岂能用金子仿造他，〔直译：「虚构他」。〕或银匠用银片仿造他？」以赛亚书 xl, 18–19。铁匠象征理智，其职分是形成理智概念，并把它们从形相和图像这铁质中剥离出来。金匠则理解为意志，它能领受由爱之黄金所造成的快乐的形象和形式。至于银匠，经文说他不能用银片形成〔各权威本此处均作「形成」（或「塑造」）。参上文注 7。〕他，则可理解为记忆连同想象；关于它可以十分恰当地说，它的知识以及它所能发明〔此词（fingir，「虚构」）上文译为「仿造」。参上文注 7。〕和制作的想象，就像银片。因此，这仿佛是在说：理智凭其智能，不能理解任何与他相似的东西；意志也不能品尝任何与神之所是相似的快乐和甘甜；记忆也不能在想象中设立任何代表他的观念和图像。由此可见，这些知识没有一种能直接引导理智到神那里；并且，为了达到他，灵魂与其渴望理解，不如借不理解而前进；与其睁开眼睛，不如使自己变瞎并置身黑暗中，好更接近神的光线。

6. 因此，默观——理智借此对神有最高的认识——被称为密契神学，意思是神隐秘的智慧；因为它甚至对领受它的理智也是隐秘的。因此，圣狄奥尼修斯称它为黑暗的光线。先知巴录论它说：「无人认识她的道路，也无人探悉她的途径。」巴录书 iii, 23。所以显然，理智必须对一切向它开放的道路变瞎，才能与神联合。亚里士多德说，蝙蝠的眼睛面对太阳时，太阳对它而言是全然的黑暗；照样，我们的理智面对神内那更大的光时，这光对我们而言也是全然的黑暗。他又说，神的事物本身越崇高、越清楚，对我们来说就越完全未知、越幽暗。使徒也同样肯定这一点，说：「神崇高的事，对人最少为人所知。」〔可能又是指上文所引哥林多前书 ii, 9–10。〕

7. 但若我们继续按这种方式引用权威和论证，来证明并说明在一切受造物和一切可由理智领悟的事物中，没有任何梯子能使理智达到这位崇高的主，那就永远说不完了。我们反而必须知道：若理智试图使用这一切事物，或其中任何一种，作为达到这种联合的近因方法，它们不仅会成为障碍，甚至会在攀登这座山时，成为许多错误和妄想的机会。