2803当我们把自己置于神我们父面前，朝拜、爱慕并称颂他之后，收纳为子的圣灵就在我们心里激起七个祈求、七个祝福。前三个更偏向神学，把我们带向父的荣耀；后四个作为通向他的道路，把我们的悲惨托付给他的恩典。「深渊就与深渊响应。」诗 42:7。

2804第一组祈求把我们带向他，是为他自己的缘故：你的名，你的国，你的旨意！爱的特征，是先想到我们所爱的那一位。在这三项祈求中，我们都没有提到自己；爱子为父荣耀所怀的炽热渴望，甚至焦灼，攫住了我们：参腓 2:6；2:9-11。「愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意成就……」这三项祈求已经在基督拯救的祭献中得了回应，但如今仍在盼望中指向最终的成全，因为神还没有在万物之上，为万物之主。参林前 15:28。

2805第二组祈求以某些圣灵呼求的同样动势展开：如同把我们的期待奉献上去，使慈悲之父的目光俯视它们。这些祈求从我们而上升，却从此刻起就关乎我们，就在我们现今的世界里：「赐给我们……免我们的债……不叫我们遇见……救我们脱离……」第四与第五个祈求关乎我们的生命本身——要得喂养、要从罪得医治；最后两个关乎我们为生命胜利的争战——也就是祈祷的争战。

2806借着前三个祈求，我们在信心中得坚固，在盼望中得充满，并被仁爱点燃。我们既是受造物，也仍是罪人，就必须为我们祈求：为那被世界与历史捆绑的「我们」祈求；我们把这个「我们」奉献给神无限的爱。因为父藉着他基督的名，并藉着他圣灵的治理，成就他的救恩计划，为我们，也为全世界。

2807「尊为圣」在这里应当理解为：不主要是在使动意义上（只有神使人成圣，使之成为圣洁），而首先是在评价意义上：承认为圣，以圣洁的方式对待。因此，在朝拜中，这一呼求有时被理解为赞美与感恩。参王下 19:15-19；代上 29:10-13；诗 111:9；113:1；148:13。但耶稣在这里把它教导给我们，是作为一种愿望式的祈求：一种祈求、一种渴望与一种期待，其中神与人都参与其中。从向我们的父发出这第一项祈求开始，我们就被浸入他神性最深处的奥秘，以及我们人性得救的戏剧之中。我们祈求父使他的名被尊为圣，就被带入他在时期圆满中那充满爱的计划里：「叫我们知道他旨意的奥秘」，并且使我们「在他面前成为圣洁，无有瑕疵」。弗 1:9、4。

2808在他安排的关键时刻，神启示他的名，但他是借着完成他的工作来这样做。因此，这工作唯有在我们里面、也借着我们才得以实现：当他的名在我们里面、也借着我们被尊为圣时。

2809神的圣洁是他永恒奥秘那不可接近的中心。圣经把这圣洁在受造与历史中所启示的部分称为「荣耀」，就是他威严的光辉。参诗 8:1；99:3；111:9；113:1-3。神按自己的形象样式造人，「你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕」，但人犯罪后就「亏缺了神的荣耀」。诗 8:5；罗 3:23。从那时起，神要借着启示并赐下他的名来显明他的圣洁，为要把人恢复到造物主的形象。参结 36:22-38。

2810在对亚伯拉罕的应许和随之而来的誓言中，参创 22:16-17。神委身于他自己，却不揭示他的名。他开始向摩西启示这名，并在拯救全体百姓脱离埃及人时，清楚地在众人眼前使这名为人所知：「因他大大战胜」。出 15:1。从西奈之约开始，这百姓就是「属他的」，并要成为「圣洁的」（或「分别为圣的」：希伯来文对两者用同一个词）国民，出 19:5-6。因为神的名住在他们中间。

2811尽管圣洁的神一次又一次赐给他们圣洁的律法——「你们要圣洁，因为我耶和华你们的神是圣洁的」——并且主为了自己的名而忍耐，但百姓仍转离「以色列的圣者」，并在列国中亵渎他的名。利 19:2；结 20:36-37；36:20-21。因此，旧约中那些义人、被掳归回后留下的贫穷余民，以及先知们，都对这名充满炽热的热情。

2812最后，在耶稣里，圣洁之神的名在肉身中作为救主启示并赐给我们：借着他的所是、他的言语和他的祭献。参太 1:21；路 1:31；2:21。这就是他祭司祈祷的核心：「圣父啊……我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。」约 17:11、19。耶稣因为「使」自己的名成圣，就把父的名启示给我们。参约 17:6。在基督逾越的终点，父把超乎万名之上的名赐给他：「无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。」腓 2:9-11。

2813在洗礼的水中，我们「奉主耶稣基督的名，并借着我们神的灵，已经洗净、成圣、称义了。」林前 6:11。我们的父呼召我们在整个生命中成为圣洁；并且既然「你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎」，林前 1:30。那么，父的荣耀与我们的生命，都取决于他的名在我们里面、也借着我们被尊为圣。这就是我们第一项祈求的迫切性。

2814神是借着谁被尊为圣的？当然，神使自己成圣：「耶和华的名是坚固台；义人奔入便得安稳。」箴 18:10。但我们求他使他的名成圣——就是那使我们得救的名。参约 17:12；徒 4:12；罗 10:13；林前 6:11。

当我们说「愿人都尊你的名为圣」时，我们求这名在我们里面被尊为圣，因为我们在他里面；也求在那些仍在等待神恩典的人里面被尊为圣，好叫我们遵行那要求我们为所有人祈祷的诫命，甚至为我们的仇敌祈祷。因此，我们并不明说「愿你的名在我们里面被尊为圣」，因为我们求它在所有人里面都如此。圣额我略·尼撒，De oratione dominica 2：PG 44，1156D。

2815这项祈求包含其他一切祈求。它像后面的六项祈求一样，借着基督的祈祷得以实现。向我们的父祈祷，若是在耶稣的名里祈祷，才是真正我们的祈祷。参约 14:13-14。在他的祭司祈祷中，耶稣求说：「圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们。」约 17:11。

2816在新约中，basileia一词可译为「王权」（抽象名词）、「国」（具体名词）或「统治」（动作名词）。神的国在我们前方。它在降生成人的道里被带到近处，在整部福音中被宣讲，并在基督的死亡与复活中来到。神的国自最后的晚餐以来一直在来，并且在圣餐中，它就在我们中间。这国将在荣耀中来临：当基督把国交给父的时候：

或许……神的国就是基督自己；我们每天都渴望他来，并愿他的来临快快向我们显明。因为他既是我们的复活，我们在他里面复活；同样，他也可被理解为神的国，因为我们要在他里面作王。圣居普良，De oratione dominica 13：PL 4，528A。

2817这项祈求就是Marana tha，是圣灵与新妇的呼喊：「主耶稣啊，我愿你来！」

即使没有被吩咐要祈求国的来临，我们也会甘心乐意地说出这话，急切地拥抱我们的盼望。在祭坛底下的殉道者之灵魂，愤慨地向主呼喊：「圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？」因为对他们的伸冤已被安排在世界的终结。主啊，但愿你的国尽快降临！特土良，De oratione 5；参启 6:10。

2818在主祷文中，「愿你的国降临」主要指向神借着基督再来而实现的统治之最终来临。参多 2:13。但这种渴望非但不会使教会偏离她在现世的使命，反而使她更坚定地投入其中。自五旬节以来，那统治的来临就是主的灵的工作；他「完成他在地上的工作，并把恩典的圆满带给我们」。《罗马弥撒经书》，圣餐祷文四。

2819「因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。」罗 14:17。我们所生活的末世时期，是圣灵倾注的时代。自五旬节以来，「肉体」与圣灵之间展开了一场决定性的争战。参加 5:16-25。

只有清洁的灵魂才能勇敢地说：「愿你的国降临。」那听过保罗说「所以，不要容罪在你们必死的身上作王」的人，并在行为、思想与言语上洁净了自己，就会对神说：「愿你的国降临！」耶路撒冷的区利罗，Catecheses mystagogicae 5，13：PG 33，1124A。

2820基督徒必须按圣灵来辨别：区分神统治的增长，与他们所参与其中的文化与社会的进步。这种区分并不是分离。人对永生的圣召并不取消、反而强化他在这世界中实践的责任：把造物主所赐的力量与手段付诸行动，以服务正义与和平。参GS 34、39、45。

2821这项祈求在耶稣的祈祷中被接纳并蒙应允；耶稣的祈祷在圣餐中临在并发挥功效，并在符合八福的新生活中结出果实。参路 6:20-23。

2822「神我们救主……愿意万人得救，明白真道。」提前 2:3-4。他「不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」。彼后 3:9。他的诫命是：「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。」约 13:34。这诫命总括其他一切诫命，并表达他全部的旨意。

2823他已经使我们知道「他旨意的奥秘」，并且「要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一」。弗 1:9-10。我们既被告知「他旨意的奥秘」，就祈求能完成我们的圣召。

2824在基督里，并借着他的人性意志，父的旨意一次而永远地被完美成全。耶稣进入世界时说：「神啊，我来了，为要照你的旨意行。」来 10:7；参诗 40:7-8。只有耶稣能说：「因为我常做他所喜悦的事。」约 8:29。在他痛苦挣扎的祈祷中，他完全同意这旨意：「不要成就我的意思，只要成就你的意思。」路 22:42。因此，「基督照我们父神的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。」加 1:4。「我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣。」来 10:10。

2825「他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。」来 5:8。我们这些有罪的受造物，就更该学习顺从——我们在他里面已成了被收纳的儿女。我们求我们的父使我们的意志与他子的意志合一，好完成父的旨意，完成他为世界生命所定的救恩计划。我们从根本上做不到这一点；但若与耶稣联合，并藉他圣灵的能力，我们就能把自己的意志交给他，并决定选择他子一直所选择的：去做父所喜悦的事。参约 8:29。

2826借着祈祷，我们能辨别「神的旨意」，并获得实行它的忍耐。罗 12:2；参弗 5:17；6:6。耶稣教导我们：人进入天国不是靠说话，而是靠遵行「我天父旨意」。太 7:21。

2827「我们知道神不听罪人，惟有敬奉神，遵行他旨意的，神才听他。」约 9:31；参约壹 5:14。这就是教会奉主之名祈祷的能力，尤其是在圣餐中。

2828「赐给我们」：儿女信赖父，凡事仰望他，这是美的。「因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。」太 5:45。他把食物赐给一切活物，「你随时给他们食物」。诗 145:15。耶稣教我们这样祈求，因为这祈求光荣我们的父：承认他那超越一切的良善。

2829「赐给我们」也表达约。我们属于他，他也属于我们，为我们的缘故。但这「我们」也承认他是所有人的父；我们为众人向他祈祷，与他们的需要和痛苦同心。

2830「我们的饮食」：赐我们生命的父，必不会不把生命所需的滋养赐给我们——一切合宜的美善与祝福，包括物质的与属灵的。在登山宝训中，耶稣强调那与父的护理同工的儿女般信赖。参太 6:25-34。他不是邀请我们懒惰不作工，参帖后 3:6-13。而是要把我们从纠缠不休的忧虑与挂心中释放出来。这就是神儿女的交托：

他应许把一切其他的都加给那寻求神的国和他的义的人。既然万有都属于神，拥有神的人就无所缺乏，除非他自己在神面前被发现有所缺欠。圣居普良，De oratione dominica 21：PL 4，534A。

2831但那些因缺少食物而饥饿的人在我们中间的存在，又开启了这项祈求的另一层深意。世界饥饿的戏剧，呼唤那些真诚祈祷的基督徒，对自己的弟兄承担责任：既在个人行为上，也在与人类大家庭的团结互助上。主祷文的这项祈求不能与关于穷人拉撒路和末日审判的比喻割裂开来。参路 16:19-31；太 25:31-46。

2832如同面团里的酵，天国的新意应当借着基督之灵使大地「发起来」。参AA 5。这必须通过在个人与社会、经济与国际关系中建立正义来显明，而且永远不可忘记：没有人愿意成为正义的人，就不会有正义的结构。

2833「我们的」饼，是「许多人」共享的「一个」饼。在八福中，「贫穷」是一种分享的德行：它呼召我们把物质和属灵的财富传递并分享出去，不是出于强迫，而是出于爱，好叫一些人的富足能弥补另一些人的需要。参林后 8:1-15。

2834「祈祷并工作。」参圣本笃，Regula 20，48。「祈祷时要像一切都仰赖神一样，工作时要像一切都仰赖你一样。」归于圣依纳爵·罗耀拉；参Joseph de Guibert，The Jesuits: Their Spiritual Doctrine and Practice，148。即使我们已经做完了工作，我们领受的饮食仍是父的恩赐；向他祈求并感谢他是好的，就像基督徒家庭在用餐前谢恩时所做的那样。

2835这项祈求以及其中包含的责任，也适用于另一种使人走向灭亡的饥饿：「人活着不是单靠食物，乃是靠……耶和华口里所出的一切话。」申 8:3；太 4:4。也就是靠他所说的道，和他所吹出的灵。基督徒必须尽一切努力「向贫穷人传福音」。地上有饥荒，「非因无饼，非因无水，乃因不听耶和华的话」。摩 8:11。因此，这第四项祈求在特别属于基督徒的意义上，关乎生命之粮：以信心领受的神的道，以及在圣餐中领受的基督的身体。参约 6:26-58。

2836「今日」也是主教导我们的信赖表达，参太 6:34；出 16:19。这是我们绝不会自己想到要发明的表达。既然它首先指向他的道和他子的身体，那么，这「今日」不只是我们必死的时间的今日，也是神的「今日」。

你若每日领受这饼，那么每日对你来说都是今日。若基督今日属于你，他就每日为你复活。这怎么可能呢？「你是我的儿子，我今日生你。」因此，「今日」就是基督复活的日子。圣安波罗修，De sacramentis 5，4，26：PL 16，453A；参诗 2:7。

2837「日用的」（epiousios）在新约中别处不出现。若从时间意义理解，这个词就是对「今日」的教导式重复，参出 16:19-21。好坚固我们「毫无保留」的信赖。若从性质意义理解，它指生活所必需的东西，更广泛地说，也指一切足以维持生存的美善。参提前 6:8。若按字面理解（epi-ousios：「超本质的」），它直接指向生命之粮：基督的身体，也就是那「不朽的良药」；没有它，我们里面就没有生命。圣安提阿的依纳爵，Ad Eph. 20，2：PG 5，661；参约 6:53-56。最后，在这个关联中，它属天的意义显而易见：「今日」就是主的日子，是天国宴席的日子；这日子在圣餐中被预尝，而圣餐已经是将来天国的前尝。因此，每日举行圣餐礼仪是合宜的。

圣餐是我们的日用饮食。这食物的能力使它成为合一的纽带。因此，它的效果就被理解为合一：好叫我们聚集在他的身体里，成为他的肢体，并成为我们所领受的……这也是我们的日用饮食：你们每天在教会里听见的宣读，以及你们听见并歌唱的赞美诗。这一切都是我们旅途中所必需的。圣奥古斯丁，Sermo 57，7：PL 38，389。

天上的父催促我们这些属天的儿女，祈求天上的饼。［基督］自己就是这饼：在童贞女里被播种，在肉身中被兴起，在苦难中被揉合，在坟墓的炉中被烘焙，被保存在众教会中，被带到祭坛上，每日把天上的食物供给信徒。圣彼得·克里索洛古斯，Sermo 67：PL 52，392；参约 6:51。

2838这项祈求令人惊讶。若它只包含前半句「免我们的债」，它或许已经可以隐含在主祷文的前三个祈求之中，因为基督的祭献是「使罪得赦免」。但按后半句，我们的祈求若不先满足一个严格的要求，就不会蒙垂听。我们的祈求指向未来，但我们的回应必须先出现，因为两部分由同一个词「如同」连接在一起。

免我们的债……

2839我们以勇敢的信赖开始向我们的父祈祷。我们恳求他的名被尊为圣，其实是在求他使我们自己不断更成圣。但尽管我们穿上了洗礼的礼服，我们仍不停犯罪，仍会转离神。如今，在这新的祈求中，我们像浪子一样回到他那里，并像税吏一样承认自己在他面前是罪人。参路 15:11-32；18:13。我们的祈求以对自己悲惨和他怜悯的「承认」开始。我们的盼望坚定，因为在他子里面，「我们得蒙救赎，罪过得以赦免」。西 1:14；弗 1:7。我们在他教会的圣事中找到他赦免那有效且无可置疑的记号。参太 26:28；20:23。

2840现在——这令人畏惧——只要我们还没有饶恕那些得罪我们的人，这怜悯的倾注就无法进入我们的心。爱，如同基督的身体，是不可分割的；若我们不爱那看得见的弟兄姊妹，就不能爱那看不见的神。参约壹 4:20。当我们拒绝饶恕弟兄姊妹时，我们的心就关闭；心的刚硬使它对父慈悲的爱不再感受得到；但当我们承认自己的罪时，我们的心就向他的恩典打开。

2841这项祈求如此重要，以至它是主在登山宝训中唯一回头再讲、并明确加以展开的祈求。参太 6:14-15；5:23-24；可 11:25。这对约的奥秘至关重要的要求，对人来说是不可能的。但「在神凡事都能」。太 19:26。

……如同我们免了人的债

2842这个「如同」并不只出现在这里：耶稣也说「所以你们要完全，像你们的天父完全一样」；「你们要慈悲，像你们的父慈悲一样」；「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱」。太 5:48；路 6:36；约 13:34。从外面模仿神的榜样，是不可能遵守主诫命的；必须从内心深处得着一种有生命的参与：参与我们的神的圣洁、怜悯和爱。只有那使我们得生命的圣灵，才能使我们拥有那「基督耶稣的心」。参加 5:25；腓 2:1、5。于是，饶恕的合一就成为可能，我们也会发现自己「彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样」。弗 4:32。

2843这样，主关于饶恕的话——那爱到底的爱——参约 13:1。就成为活的现实。那把主对教会共融的教导推向高潮的比喻，也就是不怜悯人的仆人的比喻，以这句话结束：「你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。」参太 18:23-35。的确，就在「内心深处」，一切都被捆绑、也被释放。至于不去感觉、或不去记得一次冒犯，并不在我们的能力之内；但把自己交给圣灵的心，能把伤害转化为怜悯，也能净化记忆：把伤痛转化为代求。

2844基督徒祈祷延伸到饶恕仇敌，参太 5:43-44。借此改变门徒，使他肖似他的师傅。饶恕是基督徒祈祷的高峰；只有与神的怜悯同调的心，才能领受祈祷的恩赐。饶恕也见证：在我们的世界里，爱比罪更强。昔日和今日的殉道者都为耶稣作这见证。饶恕是神儿女与父和好、人与人彼此和好的基本条件。参林后 5:18-21；若望保禄二世，Dives in misericordia 14。

2845这种本质上出于神的饶恕，没有界限也没有尺度；参太 18:21-22；路 17:3-4。不管我们像路加（11:4）那样说「罪」，还是像马太（6:12）那样说「债」。我们永远是欠债的人：「凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱要常以为亏欠。」罗 13:8。三位一体的共融，是一切关系中真理的源头与准则。这共融在祈祷中被活出来，尤其在圣餐中。参太 5:23-24；约壹 3:19-24。

神不接纳制造分裂者的祭献，却命令他离开祭坛，好叫他先与弟兄和好。因为神只能藉着带来和平的祈祷被平息。对神来说，更好的奉献是和平、弟兄之间的同心，以及一个在父、子、圣灵合一中合而为一的子民。圣居普良，De oratione dominica 23：PL 4，535-536；参太 5:24。

2846「这项祈求触及前一项祈求的根源，因为我们的罪出自我们对试探的同意」；因此我们求我们的父不要「带领」我们进入试探。用一个中文词很难翻译这里的希腊动词：它的意思既包括「不要让我们进入试探」，也包括「不要让我们向试探屈服」。「神不能被恶试探，他也不试探人」；雅 1:13。相反，他愿意使我们脱离凶恶。我们求他不要让我们走上那条通向罪的道路。我们卷入一场「肉体与圣灵」之间的争战；这项祈求恳求赐下分辨与力量的圣灵。

2847圣灵使我们分辨试炼与试探。试炼对内在人格的成长是必要的；参路 8:13-15；徒 14:22；罗 5:3-5；提后 3:12。试探却引向罪与死亡。参雅 1:14-15。我们也必须分辨被试探与同意试探。最后，分辨揭穿试探的谎言：试探的对象看起来是善的，是「悦人的眼目」，并且令人渴望，参创 3:6。但实际上它的果子是死亡。

神不愿强迫人去行善，而愿意人是自由的……试探有其用处。除了神，没有人知道我们的灵魂从他领受了什么，连我们自己也不知道。但试探把它显露出来，为要教导我们认识自己；这样，我们就发现自己恶的倾向，并被迫为试探所显露给我们的善而感谢。俄利根，De oratione 29：PG 11，544CD。

2848「不叫我们遇见试探」意味着内心的决定：「因为你的财宝在哪里，你的心也在那里……一个人不能事奉两个主。」太 6:21、24。「我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。」加 5:25。在这种对圣灵的同意中，父赐给我们力量：「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」林前 10:13。

2849这样的争战与这样的胜利，唯有借着祈祷才可能。耶稣借着祈祷战胜诱惑者：无论在他公开使命的开始，还是在他痛苦挣扎的最终争战中。参太 4:1-11；26:36-44。在向我们天父所作的这项祈求中，基督把我们带进他的争战与他的痛苦挣扎。他催促我们在与他自己的共融中，保持心的警醒。警醒就是「守护内心」，耶稣为我们向父祈祷说：「求你因你所赐给我的名保守他们。」约 17:11；参可 13:9、23、33-37；14:38；路 12:35-40。圣灵不断唤醒我们守望。参林前 16:13；西 4:2；帖前 5:6；彼前 5:8。最后，这项祈求在关系到我们今世争战的最后试探时，获得全部戏剧性的意义；它是在求坚持到底的恩典。「看哪，我来像贼一样。那儆醒、看守衣服的有福了！」启 16:15。

2850当我们说「救我们脱离凶恶」时，我们是在求我们的父不要让我们走上那条通向罪的道路。这项祈求恳求他保护我们脱离那恶者。

2851在这项祈求中，凶恶不是一个抽象概念，而指一个位格：撒但，那恶者，那反对神的天使。魔鬼（dia-bolos）就是那位「横在」神的计划和他在基督里完成的救恩工作前的人。

2852撒但是「从起初是杀人的……本来是说谎的，也是说谎之人的父」，也是「迷惑普天下的」。约 8:44；启 12:9。借着他，罪与死亡进入世界；借着他最终的失败，全受造界将「脱离罪与死亡的败坏」。《罗马弥撒经书》，圣餐祷文四，125。如今，「凡从神生的，必不犯罪，从神生的，必保守自己，那恶者也就无法害他。我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。」约壹 5:18-19。

2853对「这世界的王」的胜利，在耶稣那时辰里一次而永远地赢得：那时，耶稣甘心把自己交付于死，为要把他的生命赐给我们。这就是对世界的审判，这世界的王被「赶出去」。约 12:31；启 12:10。

「我们恳切求神救我们脱离一切凶恶，包括现在的、过去的、将来的；这请求总括了我们一切的祈求，也表明我们把自己交托在神的手中。」《罗马弥撒经书》，主祷文后的补充经文，126。

2854当我们求救我们脱离那恶者时，我们也在求从一切凶恶中得释放：现在的、过去的、将来的——他是这些凶恶的始作俑者或煽动者。在这最后的祈求中，教会把世界的一切苦难带到父面前。她在求从压倒人类的灾祸中得释放的同时，也恳求那宝贵的和平恩赐，以及在等待基督再来时坚持到底的恩典。教会这样祈祷，就是在信心的谦卑中预先期待：所有人与一切都要在那位「拿着死亡和阴间的钥匙」者里面被聚集，那位「昔在、今在、以后永在」的全能者。启 1:8、18；参启 1:4；弗 1:10。