^8:33 谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。 [n. 715]
^8:34 谁能定他们的罪呢？ [n. 717] 有基督耶稣已经死了，而且复活了，现今在神的右边，也替我们祈求。 [n. 718]
^8:35 谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是迫害吗？是刀剑吗？ [n. 721]
^8:36 （如经上所记：「我们为你的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊。」） [n. 724]
^8:37 然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上，我们已经得胜有余了。 [n. 725]
^8:38 因为我深信，无论是死，是活，是天使，是掌权的，是有权能的，是现在的事，是将来的事，是强大的力量， [n. 726]
^8:39 是高处的，是深处的，是别的受造之物，都不能使我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的。（译者：此处依拉丁文保留第 38 节多出的「强大的力量」，并按原文顺序排列第 35 节的诸项；下文分别解释这些词。）[n. 731]

715. 使徒已经说明，神所提拔的圣徒，不可能因刑罚之恶受到任何损害；这里，他说明他们不可能因罪过之恶受到任何损害。

首先说明论旨；

其次排除一个异议，即在「基督耶稣」等语那里。

716. 关于第一点，应当考虑：人因罪过而受到两方面的损害：首先是控告，其次是审判者的定罪。

所以，他首先说明，没有任何控告能损害神的圣徒；这是由于神的拣选。因为，拣选某人的人，似乎正因这拣选而认可他。而圣徒是神所拣选的。弗 1:4 说：「他从创世以前，在基督里拣选了我们，使我们……成为圣洁。」然而，控告者否定他所控告的人；任何人的控告都不能抗衡神的认可。因此，他说「谁能控告神所拣选的人呢？」即：谁的控告能有效地反对神所拣选、要使之成为圣徒的人？所以，启 12:10 说：「那个……控告我们弟兄的，已经被摔下去了。」

717. 其次，他说明，任何人的控告都不能损害圣徒。

他又用神的另一恩惠来说明这一点，即神使我们称义的恩惠。他先提出这恩惠，说「有神称他们为义了」，如上文所说：「所召来的人，他又称他们为义。」林前 6:11 说：「已经称义了。」

定罪所针对的是不义的人。那么，「谁能定」那些已被神称义之人「的罪呢？」伯 34:29 说：「他若赐平安，谁能定罪呢？」（译者：这里按作者所引拉丁文译出；和合本修订版作「他安静，谁能定罪呢？」）

718. 然后，他说「基督耶稣」，排除异议。有人可能害怕：一个人若违背基督自己的诫命，便会被基督耶稣控告和定罪；正如主在约 5:45 论摩西所说：「有一位告你们的，就是你们所仰望的摩西。」又可能害怕被他定罪，因为徒 10:42 说，「他是神所立定，要作审判活人、死人的审判者」。他自己也没有罪，彼前 2:22 说：「他并没有犯罪。」因此，他似乎有资格控告和定罪，如约 8:7 所说：「你们中间谁没有罪，谁就先拿石头打她！」

所以，他说「基督耶稣」，仿佛说：难道基督耶稣会控告神所拣选的人，甚至定他们的罪吗？他说明不会，因为基督也按自己的人性，正如按自己的神性一样，将重大的恩惠赐给圣徒。

719. 他提出基督人性的四项恩惠。

首先是死亡，说「已经死了」，就是为我们的救恩而死。彼前 3:18 说：「基督也曾一次为我们的罪死了。」（译者：拉丁引文作「死了」；和合本修订版正文作「为罪受苦」，附有「死了」的异文。作者这里据死亡展开。）

其次是复活。基督借复活使我们活过来，现在赐属灵的生命，最后也赐身体的生命。因此，他接着说「而且复活了」，如上文 4:25 所说：「复活，是为使我们称义。」他又加上「更确切地说」，因为现在纪念他，更应从复活的大能着眼，而非受难的软弱。林后末章〔13:4〕说：「他因我们的软弱被钉在十字架上，却因神的大能仍然活着。」（译者：作者的拉丁引文在「软弱」前有「我们的」；和合本修订版作「他因软弱被钉在十字架上」。）

第三，是父的宣认，说「现今在神的右边」：按神性，与父神平等；按人性，享有父最卓越的福分。（译者：原文此处写 confessionem，字面为「宣认」；上下文全在解释与父同坐，故文意可能是 consessionem，「同坐」；这里保留所提供正文，尚无据以改订的版本证据。）这也关乎我们的荣耀，因为弗 2:6 说：「使我们在基督耶稣里……一同坐在天上。」我们既是他的肢体，就在他里面与父神同坐。启 3:21 说：「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。」

第四，是他的代求，说「也替我们祈求」，如同作我们的辩护者。约壹 2:1 说：「在父那里我们有一位中保，就是耶稣基督。」辩护者的职分，不是控告或定罪，而是驳回控告者，阻止定罪。

720. 说他替我们代求，有两种意义。

一种是为我们祷告，如约 17:20 所说：「我不但为这些人」，即使徒，「祈求，也为那些藉着他们的话信我的人祈求。」如今，他为我们的代求，就是他对我们得救的意愿。约 17:24 说：「我在哪里，愿……他们也同我在哪里。」

另一种是，他在父面前呈现为我们摄取的人性，以及在这人性中完成的奥秘，以此替我们代求。来 9:24 说：「进到天上，如今为我们出现在神面前。」

721. 然后，他说「那么，谁能使我们隔绝」等语，从前面的论述引出结论。由于这结论对没有亲身经验的人，似乎难以置信，他以问句方式提出。因此，他作三件事。

首先提出问题；

其次说明提出这问题的必要性，即在「如经上所记」等语那里；

第三提出解答，即在「在这一切的事上」等语那里。

722. 这问题可以通过两种推理，从上述论点得出。

第一种是这样：神赐给我们的恩惠如此之多，又如此有效，无人能够抗衡。而上述一切恩惠都以此为目的：使我们「在爱中生根立基」，如弗 3:17 所说。「那么，谁能使我们与基督的爱隔绝呢？」即我们借以爱基督和邻舍的爱；这是遵照他自己在约 13:34 所吩咐的：「我赐给你们一条新命令」，等等。

另一种是这样：前面说，神赐给圣徒极大的恩惠；因思量这些恩惠，对基督的爱在我们心中如此燃烧，没有什么能将它熄灭。歌末章〔8:7〕说：「爱情，众水不能熄灭。」

723. 他列举了种种恶，人可能因遭受这些恶而被迫舍弃对基督的爱。

首先，提出关乎生命的事；其次，提出关乎死亡的事。

对于活着时可能必须忍受的事，他先提现在的恶，后提将来的恶。

对于现在的恶，又先提忍受恶的事，后提缺乏善的事。

所遭受的恶，可以从两方面考虑。

一种是，从承受者这方面考虑。他以两种方式受到这些恶的折磨：一是身体上外在的折磨，「患难」就属于这一类。拉丁语 tribulatio 源于 tribuli，即带刺的草。创 3:18 说：「土地必给你长出荆棘和蒺藜来。」所以，一个人受到外在的刺痛，就称为受患难。不过，义人不会因此被胜过。诗 34:19〔武加大本 33:20〕说：「义人多有苦难，但耶和华救他脱离这一切。」（译者：原注标武加大本 33:19；所引句在通行武加大本为 33:20。）人也会因这些恶而在内心焦虑，特别是看不见可以转向哪里、怎样逃脱的时候。就此，他接着说「是困苦吗？」但以理书补篇 13:22 说：「我真是左右为难，不知道该怎样选择。」（译者：思高本此处作「我真是左右为难！」，作者所引拉丁文另有「不知道该怎样选择」，与这里无法找到出路的解释相应，故一并译出。）

另一种是，从施加者这方面考虑这些恶。就此，他接着说「是迫害吗？」虽然迫害严格地说，似乎是指一个人追逐另一个人，迫使他逃走，如太 10:23 所说：「有人在这城迫害你们，就逃到另一城去」；但广义而言，迫害可以指施加任何损害。诗 119:157〔武加大本 118:157〕说：「迫害我的、抵挡我的甚多。」

然后，他提出剥夺维持生命所必需的善所造成的恶，即食物和衣服。如提前 6:8 所说：「只要有衣有食，我们就该知足。」食物被剥夺，就产生饥饿，因此他接着说「是饥饿吗？」衣服被剥夺，就产生赤身露体，因此他接着说「是赤身露体吗？」林前 4:11 说：「直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体。」

至于将来的恶，他接着说「是危险吗？」即将来可能临到的危险。林后 11:26 说：「江河的危险，盗贼的危险。」

至于死亡，他接着说「是刀剑吗？」来 11:37 说：「被刀杀。」

724. 然后，他说「如经上所记」等语，说明这问题的必要性，因为他指出，圣徒为了爱基督，必须准备承受这一切。

他引用诗人的话，如同代表殉道者说出。首先，其中提出受苦的原因。正如奥古斯丁所说，「使人成为殉道者的，不是刑罚，而是原因。」所以，他说「为你的缘故」。太 10:39 说：「为我丧失性命的，要得着性命。」这里的性命就是生命。彼前 4:15—16 说：「不可有人因为杀人、偷窃……而受苦……若有人因是基督徒而受苦，不要引以为耻。」为基督受苦的，不仅是为相信基督而受苦的人，也包括出于爱基督，为任何正义的作为而受苦的人。太 5:10 说：「为义受迫害的人有福了！」

其次，他说「被杀」，提出受苦的严重程度，即被交于死。斯 7:4 说：「我和我的本族被出卖了，要被剪除，杀戮，灭绝。」

第三，他说「终日」，提出迫害的持续性，即贯穿整个一生。林后 4:11 说：「我们这活着的人常为耶稣被置于死地。」

第四，他说「人看我们如将宰的羊」，提出迫害者杀戮的急切：如同那些已被指定在屠场宰杀、人们专意要杀的羊。圣徒也这样被人蓄意而用心地杀害。约 16:2 说：「时候将到，凡杀你们的还以为是在事奉神。」亚 11:4—5 说：「你要牧养这群将宰的羊。买羊的宰了他们。」

725. 然后，他说「然而，在这一切的事上」，解答问题。

首先提出解答，说「然而，在这一切的事上」，即我前面所列举的恶中，「我们得胜有余」，因为在一切事情中，我们都保持仁爱完整无损。智慧篇 10:12 说：「在他搏斗时，使他获胜。」

这并非凭我们的能力，而是靠基督的帮助。因此，他接着说「靠着爱我们的主」，即凭他的帮助，或凭我们对他的爱慕；并不是我们先爱他，而是如约壹 4:19 所说，「神先爱我们」。（译者：原注作约 4:19，漏写「一」；实际为约壹 4:19。）林前 15:57 也说：「感谢神，他使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。」

726. 其次，在「我深信」那里，他阐明解答，表明圣徒的仁爱不能被分离。

首先，说明现存的受造之物不能使它分离；

其次，说明即使尚不存在、但可能存在的受造之物，也不能使它分离，即在「也不是别的受造之物」那里。

727. 关于第一点，他作两件事。

首先，提出人身上的事，说「因为我深信，无论是死」，这是最可怕的事，「是活」，这是最可欲的事，都「不能使我们与神的爱隔绝」。下文 14:8 说：「我们若活，是为主而活；我们若死，是为主而死。」

这两项包含了前面所说的一切。因为，前面的六项关乎生命；另有一项、即刀剑，关乎死亡，如上文所述。

728. 然后，他提出外在的事物；其中先提属灵的受造之物，说「也不是天使」，即受派看顾各个人的较低等级天使。诗 91:11〔武加大本 90:11〕说：「他要为你命令他的使者。」「也不是掌权的」，即受派看顾各民族的天使。但 10:20—21 说：「现在我要回去与波斯的领袖争战，我去了之后，看哪，希腊的领袖必来……除了你们的天使米迦勒之外，没有人帮助我。」他又加上「也不是有权能的」，这是执行服役职分的天使中最高的一等。路 21:26 说：「天上的权能都要震动。」（译者：这里保留拉丁文 virtutes「权能」，作者将它理解为天使等级；和合本修订版作「天上的万象都要震动」。）

这可以有两种理解。一种是指与圣徒争战的恶天使。弗 6:12 说：「我们的争战并不是对抗有血有肉的人，而是对抗那些执政的、掌权的。」另一种是指善天使。照这种理解，正如金口约翰在《论心灵的痛悔》（De compunctione cordis）中所说：保罗这样说，并不是因为天使有可能意图使他与基督分离，而是作为一种说法，宁愿说连不可能的事都有可能发生，也不说自己会与基督的爱分离；他借此显示自己里面爱神的力量何等强大，并将这力量摆在众人眼前。因为，恋慕者的习惯就是如此：他们不能把自己的爱隐藏在沉默中，而要向亲友申述、倾诉，不能把自己的火焰压在胸中。他们一再讲述，好借不断讲述，获得爱情的慰藉，使无限的炽热稍得清凉。因此，这位有福的、极其爱慕基督的人，也是这样做的：一切现存的、将来的、可能发生的、完全不可能发生的事，他都用一句话一并包括。加 1:8 也类似地说：「但无论是我们或是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他该受诅咒！」

729. 然后，他又提出可感的受造之物，指出它们的两种区别。

首先，按时间区分为现在和将来。因此，他说「也不是现在的事」，即现今的事，无论带来痛苦还是快乐。林后 4:18 说：「我们不是顾念看得见的。」他又加上「也不是将来的事」；对于将来之事的恐惧或渴望，都不能使我们与基督分离。因此，他在徒 21:13 说：「我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。」

730. 然后，他从大小这方面，提出可感受造之物的区别。首先，说「也不是强大的力量」，涉及能力的大小，即任何强大的受造之物，都不能使我与基督分离，譬如猛烈的火、强大的水。因为歌 8:6 说：「爱情如死之坚强。」

731. 然后，他提出爱的大小，用物体所特有的高与深来描述。（译者：原文写 magnitudinem dilectionis，字面为「爱的大小」，与这里按物体的高度、深度解释的上下文不合；据上下文，可能意指 magnitudinem dimensionis，即「尺度的大小」；这里保留所提供正文，尚无据以改订的版本证据。）

因此，他说「也不是高处的」，即有人可能威胁把我从那里推下；正如路 4:29 说，他们「带他到山崖，要把他推下去」。「也不是深处的」，即有人可能威胁把我淹没在其中。诗 69:2〔武加大本 68:3〕说：「我深陷在淤泥中。」（译者：原注标武加大本 68:2；所引句在通行武加大本为 68:3。）

这三项也可以指人间的事。一个人可能以三种方式使别人离开神。第一，凭「强力」逼迫；但撒上 2:2〔拉丁本《列王纪一》〕说：「没有强者像我们的神。」（译者：这里依作者所引拉丁文保留「强者」；和合本修订版作「也没有磐石像我们的神」。）第二，凭权威的「高位」令人惊服；但诗 83:18〔武加大本 82:19〕论神说：「惟独你是掌管全地的至高者！」第三，凭智慧的「深奥」诱骗；但伯 11:8 论神说：「比阴间深，你能知道什么？」

732. 「高处」和「深处」这两项，也可以指顺境和逆境，如林后 6:7 所说：「藉着仁义的兵器在左在右。」或者，按金口约翰在《论心灵的痛悔》中所说：「在我看来，高处和深处所指的，无非是天国和地狱。」仿佛说：即使为了基督，我必须从天国跌落，甚至被拉入地狱，连这也不是我应当惧怕的。

733. 至于那些不存在、但可能存在的事物，他接着说「也不是别的受造之物」。这话按金口约翰的解释，正是指不存在的事物，仿佛一切现存的事物还不够，他还在某种意义上向不存在的事物挑战。

他说，这一切都「不能使我们与神的爱隔绝」。林前 13:8 说：「爱是永不止息。」这爱神的仁爱「是在我们的主基督耶稣里的」，因为它是借他赐给我们的：他借着圣灵把它赐给我们。路 12:49 说：「我来是要把火丢在地上，假如已经烧起来，不也是我所希望的吗？」

734. 然而，传 9:1—2 既然写道：「人不知道自己配得爱还是恨；一切都留待将来，尚不确定」，那么，他说自己确信没有什么能使他与仁爱分离，是什么意思？（译者：这里依作者所引拉丁文译出，末句属武加大本 9:2；和合本修订版 9:1 作「或是爱，或是恨，都在他们面前，但人不能知道」，9:2 则论众人的共同际遇。）

对此可以说，使徒并非单独论及自己，而是代表所有蒙预定者说话；对于他们，他根据预定的确定性，宣告没有什么能使他们与仁爱分离。这种确信也可以出于仁爱本身的力量：就仁爱本身而言，没有任何事物能使他们与仁爱分离，因为他们爱神胜过一切。至于有人有时离开仁爱，并不是由于仁爱的缺陷，而是由于自由抉择的缺陷。

但是，如果保罗是在论自己，那么，他不可能对此确信，除非或许曾蒙启示，因为有话对他说，如林后 12:9 所记：「我的恩典是够你用的。」因为，就自由抉择的可能性而言，他自己在林前 9:27 别处说：「免得我传福音给别人，自己反而被淘汰了。」