^4:16 所以，人作后嗣是出于信，因此就属乎恩，以致应许保证归给所有的后裔，不但归给那属于律法的，也归给那效法亚伯拉罕之信的人。亚伯拉罕成为我们众人的父， [n. 359]
^4:17 （如经上所记：「我已经立你作多国之父。」）是在他所信的神面前；这位神使死人复活，呼召那些不存在的，如同呼召已经存在的一样。（译者：和合本修订版合列16–17节，并作「使无变为有」；这里按作者所据拉丁文保留「呼召不存在的」，以对应下文关于外邦人、预定和神的认识的不同解释。）
^4:18 他在没有盼望的时候，仍存着盼望来相信，就得以作多国之父，正如先前所说：「你的后裔将要如此。」 [n. 367]
^4:19 他的信心没有软弱；虽然将近百岁，他没有考虑自己已死般的身体，也没有考虑撒拉已死般的子宫。（译者：本节按作者所据拉丁文 non consideravit，即「没有考虑」译出；和合本修订版作「虽然想到自己的身体如同已死，撒拉也不可能生育」。两者读法不同；作者下文将「没有考虑」解释为没有因此怀疑神的应许。）
^4:20 对于神的再次应许，他也没有因不信而起疑惑，反倒因信而刚强，将荣耀归给神。（译者：「再次应许」按拉丁文 repromissio 译出，以保留第374–375节对重复应许的解释；和合本修订版作「仍仰望神的应许」。） [n. 374]
^4:21 且满心相信神所应许的必能成就。
^4:22 所以这也就算他为义。 [n. 377]
^4:23 「算他为义」这句话不是单为他写的，
^4:24 也是为我们将来得算为义的人写的，就是为我们这些信神使我们的主耶稣从死人中复活的人写的。
^4:25 耶稣被交付，是为我们的过犯；他复活，是为使我们称义。（译者：「被交付」按拉丁文 traditus est 译出；和合本修订版作「被出卖」。第380节分别论父、基督自己、犹大及犹太人如何将他交付，故保留较广的词义。）

359. 他已经表明，赐给亚伯拉罕及其后裔的应许，不是藉律法实现的；现在，他表明，应许要藉信心实现。

关于这一点，他做三件事。

首先，指出这种应许藉什么实现；

其次，指出它在谁身上实现，在「所有的后裔」等处；

第三，指出由谁实现，在「使死人复活」等处。

360. 所以，他首先仿佛藉穷尽两种选择，得出所提出的论点。

因为看来，应许必定或者藉信心，或者藉律法实现；但它不藉律法实现，否则应许便会失效。因此，他得出「所以，出于信」，即我们藉信领受应许，得以承受世界。约壹 5:4：「使我们胜过世界的就是我们的信心」，等等。（译者：原文作 Io. V,4，即约 5:4；实际引文在约壹 5:4，今订正。）

他又藉与上文相反的中项，证实这一点。前面说过，义若出于律法，应许便会失效；但义若出于信心，应许便保持稳固，因为神藉信心使人称义的恩典有此能力。这就是他说的：使神的「应许稳固」，不是靠可能失败的人的行为，而是「按照恩典」，这恩典不会失效。林后 12:9：「我的恩典是够你用的」，等等。林后 1:20：「神的应许，不论有多少，在他」，即基督，「都是『是』的」，即具有真实性。

361. 接着，他说「所有的后裔」等，指出前述应许在谁身上实现。

首先，他提出自己的主张，说：前述应许如此藉信心实现，并藉恩典保持稳固，归给「所有的后裔」，即凡以任何方式成为亚伯拉罕后裔的人。德训篇 44:11–12：「他们的善行与子孙同存，他们的后裔，保有这善行的产业。」

362. 第二，在「不但归给那」等处，他解释所说的「所有的后裔」。

有一种后裔是肉身的，如约 8:33：「我们是亚伯拉罕的后裔。」另有一种后裔是属灵的，如太 3:9：「神能从这些石头中」，即从外邦人中，「给亚伯拉罕兴起子孙来。」只有亚伯拉罕肉身的后裔遵守了律法，但属灵的后裔也效法他的信心。

因此，应许若单单藉律法实现，就不会在所有后裔身上实现，而只在肉身后裔身上实现。但由于它藉众人共有的信心实现，就显然是在所有后裔身上实现。

363. 第三，在「他是父」等处，他藉圣经的权威，证明他所预设的一点：亚伯拉罕的后裔，不仅是属于律法的，也是出于信心的。首先，他提出经文的意思，说：「他」，即亚伯拉罕，「是我们众人的父」，即一切相信之人的父，无论犹太人还是外邦人。本章上文说：「为使他作一切信之人的父。」赛 51:2：「要追想你们的祖宗亚伯拉罕。」

其次，他引出经文，说「如经上所记」，创 17:5：「我已经立你作多国之父。」另一读法作「我已经设立你」，意思并无变化。德训篇 44:20：「亚伯拉罕是万民的大父。」（译者：原文将创世记引作 17:4；「我已经立你」的具体措辞在 17:5。）

第三，在「在神面前」等处，他解释所说的话。因为「我已经立你」这句话，仿佛把很久以后才要实现的事说成已经实现；然而，在事物本身尚属将来的，在神的护理中却是现在的，正如德训篇 23:29：「万物在受造以前，上主神就认识；完成之后，也是如此。」因此，使徒说，「我已经立你」，应当理解为「在你所信的神面前」，即在他的临在中。因为亚伯拉罕相信预告将来之事的神，如同看见现在之事一样；如来 11:1 所说：「信就是对所盼望之事有把握，对未见之事有确据。」

364. 接着，他说「使死人复活」等，指出这应许由谁实现：「他」，即神，「使死人复活」，就是藉信心和恩典，使那些因违反律法、死在罪中的犹太人活过来，得以领受亚伯拉罕的应许。约 5:21：「父怎样叫死人复活，赐他们生命」，等等。

「并呼召那些不存在的」，即呼召外邦人领受恩典，「如同呼召已经存在的一样」，即如同呼召犹太人一样。下文 9:25：「那本来不是我子民的，我要称为『我的子民』」，等等。

他用「不存在的」表示外邦人，因为他们与神完全隔绝。如林前 13:2 所说：「却没有爱，我就算不了什么。」因此，藉这样的呼召，向亚伯拉罕的应许，也将在外邦人中实现。

365. 或者，他说「并呼召那些不存在的」，所指的不是时间中的呼召，而是永恒预定的呼召，因为那些尚不存在的人，也蒙呼召和拣选，如同已经存在一样。弗 1:4：「他从创世以前，在基督里拣选了我们。」下文 9:12 论这种呼召说：「不是凭着人的行为，而是凭着那呼召人的，神就说：『将来，大的要服侍小的。』」

或者，他在这里以「呼召」指神单纯的认识或知识；神藉此认识尚未实际存在的将来之事，如同认识现在之事一样。诗 147:4〔武加大本 146:4〕说：「他数点星宿的数目」，等等，也是按这个意思理解「呼召」的。按这种解释，这里这句话，是为了说明上文所说的「在你所信的神面前」。（译者：原文引作诗 147:4；按武加大本编号应为146:4。下半节「一一称它们的名」，解释了作者在此引用它的理由。）

366. 因为，「我已经立你作多国之父」这句话，似乎有两个障碍。其一，亚伯拉罕本人因衰老仿佛已经死了，如下文将说；针对这一点，他说「使死人复活」。其二，那许多民族还不存在；针对这一点，他补充「呼召那些不存在的，如同呼召已经存在的一样」。

367. 接着，他说「他在没有盼望的时候」，赞扬亚伯拉罕的信心。

首先，指出他信心的伟大；

其次，指出它的效力或果实，在「所以这也就算他为义」等处。

关于第一点，他做两件事。

首先，就后裔增多的应许，指出亚伯拉罕信心的伟大；

其次，就后裔受高举的再次应许而言，在「在再次应许中」等处。

关于第一点，他做两件事。

首先，指出他的信心是伟大的；

其次，指出它是坚定的，在「他的信心没有软弱」等处。

368. 关于第一点，他做两件事。首先，提出亚伯拉罕信心的伟大，说「他」，即亚伯拉罕，怀着这种「盼望来相信，就得以作多国之父」，但这与另一种盼望相反。

这里应当注意，「盼望」意味着对将来之善的确定期待。这种确定性，有时来自人的原因或自然的原因，正如林前 9:10：「耕种的要存着指望去耕种。」有时，期待者的确定性来自神，正如诗 31:1〔武加大本 30:2〕：「耶和华啊，我投靠你」，等等。

所以，亚伯拉罕成为多国之父这一善事，从应许的神这一面，具有确定性；但从自然的或人的原因来看，却显得相反。因此，他说「他在没有盼望的时候」，即没有自然或人为原因所提供的盼望时，「仍存着盼望来相信」，即存着对神应许的盼望。

369. 其次，他提出这应许，说「正如先前对他说的」，即创 22:17：「你的后裔将要如此，如同天上的星、海边的沙。」（译者：作者把创 15:5 的「你的后裔将要如此」，与创 22:17 的星沙比喻合引。）

这两者都被引出，是因为它们与数不清的众多人数相似。关于星，申 1:10 说：「耶和华你们的神使你们增多，你们今日好像天上的星那样多。」关于沙，王上 4:20〔拉丁书名 III Regum〕说：「犹大人和以色列人如同海边的沙那样多。」

然而，也可以看出两者的某种区别：星比作亚伯拉罕后裔中的义人，但 12:3：「那领许多人归于义的必发光如星，直到永永远远。」沙则比作罪人，因为他们被这世界如海一般的波涛压倒，耶 5:22：「我以沙为海的界限。」

370. 接着，他说「他的信心没有软弱」，指出亚伯拉罕的坚定。首先，他提出：「没有软弱。」正如不被极其诱人的事物所胜的节制，显出它并不软弱；不被重大困难所胜的信心，也显出它并不软弱，而是坚强的。彼前 5:9：「你们要用坚固的信心抵挡他。」

371. 第二，在「没有考虑」等处，他提出困难，藉以显出亚伯拉罕的信心并不软弱。

首先，是亚伯拉罕本人这一面的困难。他说「他没有考虑」，即没有藉此对那应许作出怀疑的判断，「自己已死般的身体」，因为他的生殖能力由于衰老已经衰败；因此他说「虽然将近百岁」。因为以撒出生时，亚伯拉罕是一百岁，如创 21:5 所记；在此之前一年，他曾蒙应许要有一个儿子，正如创 18:10：「明年这时候，我一定会回到你这里。看哪，撒拉会生一个儿子。」（译者：此处「没有考虑」依照作者所据 non consideravit；和合本修订版罗 4:19 作「虽然想到」。作者的解释是没有因此疑惑，并非不知道身体的状况。）

372. 但看来，他的身体在生殖能力方面并没有衰败如死，因为撒拉死后，他又娶基土拉为妻，她为他生了儿子，如创 25:1 所记。

因此，有些人说，他的生殖能力只是就使年老妇人怀孕而言衰败了，并不是就使年轻女子生子而言。因为老人常能与年轻女子生育后代，却不能与较不适合受孕的老妇人生育。然而，更好的说法似乎是：亚伯拉罕的生育能力奇迹般地恢复了，不仅对于撒拉，对于一切妇人也如此。

373. 第二，他提出妻子这一面的困难，说「撒拉已死般的子宫」，即他并没有因此而不信。

他说「已死般的」，是就生育行为而言，一方面因为不育，一方面因为年老。如创 18:11 所说，「撒拉的月经已停了。」因此，赛 51:2 说「要追想你们的祖宗亚伯拉罕和生你们的撒拉」时，为表明两人的衰败和冷弱，先在第1节说：「你们要追想自己是从哪块磐石凿出，从哪个岩穴挖掘而来。」

374. 接着，他说「在神的再次应许中」等，就后裔受高举的再次应许，赞扬亚伯拉罕的信心。

首先，提出信心的坚定；

其次，提出坚定的原因，在「将荣耀归给神」处。

375. 所以，他首先说「在神的再次应许中」，即在他重复的应许中；或者是关于后裔众多的应许。他首先在创 15:5 应许，说：「你向天观看，去数星星，你能数得清吗？」又在 17:4 说：「你要成为多国的父。」再在 22:17 说：「我必使你的后裔大大增多，如同天上的星。」

或者，「在神的再次应许中」应当理解为：在关于他后裔受高举的再次应许中。因为神说了「我必使你的后裔大大增多」，立即补充：「你的后裔必得仇敌的城门；并且地上的万国都必因你的后裔得福。」〔创 22:17–18〕

在神的这应许上，他「没有因不信而起疑惑」，就是没有怀疑，不曾不信神再次应许的真实性。雅 1:6：「那疑惑的人，就像海中的波浪」，等等。「反倒因信而刚强」，即坚定地持守信心。彼前 5:9：「你们要用坚固的信心抵挡他。」

376. 接着，他说「将荣耀归给神」，指出他信心坚定的理由，说：我说，他「因信而刚强」，「将荣耀归给神」，因为他想到神的全能。诗 147:5〔武加大本 146:5〕：「大有能力」，等等。

因此，这里接着说：「且满心相信神所应许的必能成就。」智慧篇 12:18：「权能乃属于你，只要你愿意，你就能行使。」

由此可见，凡对神的信心不坚定的人，就其所为而言，损害神的荣耀，或者损害对神真实的承认，或者损害对神能力的承认。

377. 接着，他说「这也就算他为义」，就亚伯拉罕信心的效果，赞扬这信心。

首先，他提出这信心在亚伯拉罕本人身上的效果，说：「所以」，即由于亚伯拉罕如此完全地相信这件事，「这就算他为义」。玛加伯上 2:52：「才算他有义德。」

378. 其次，他指出，这信心也在别人身上产生的效果。关于这一点，他做三件事。

首先，提出效果的相似性，说：「『算他为义』这句话不是单为他写的」，即不是要我们以为只有亚伯拉罕的信心被算为义，「也是为我们将来得算为义的人写的」，即我们的信也要被算为义。下文 15:4：「从前所写的圣经都是为教导我们写的。」

所以，为他写下，是要给我们榜样；为我们写下，是要给我们称义的盼望。

379. 第二，在「信那位」处，他指出信心的相似性。

亚伯拉罕相信，他已死般的身体和撒拉已死般的子宫，能够活过来以生育儿女；这样的信被算为义。我们这些「信神使我们的主耶稣从死人中复活的人」，也将「被算为义」；所信的就是父神，基督在诗 41:10〔武加大本 40:11〕向他说：「耶和华啊，求你怜悯我，使我起来。」由于父与子的能力相同，他也藉自己的能力复活。

至于这样的信使人称义，可见下文 10:9：「你若口里宣认耶稣为主，心里信神叫他从死人中复活，就必得救。」

380. 第三，在「他被交付」等处，他说明为什么信基督复活使人称义，说：「他」，即基督，「被交付」，即被交于死，由父神交付，下文 8:32：「神既不顾惜自己的儿子，为我们众人舍了他。」也由他自己交付，弗 5:2：「为我们舍了自己。」也由犹大交付，约 19:11：「把我交给你的那人罪更重了。」也由犹太人交付，太 20:19：「把他交给外邦人戏弄。」（译者：罗马书原文误标 8:31，今订正为8:32；以弗所书原引5:25说的是为教会舍己，「为我们舍了自己」的措辞在5:2，今注明。）

「他复活，是为使我们称义」，即他藉复活使我们称义。下文 6:4：「是要我们行事为人都有新生的样子，像基督藉着父的荣耀从死人中复活一样。」

他因为我们的过犯被交于死，其理由似乎显明：他藉自己的死，因功德而为我们配得了罪的消除；但他藉复活并不取得功德，因为在复活的状态中，他已经不是旅途中的人，而是已经达到终向的人。

因此，应当说，基督的死使我们得救，不仅以功德的方式，也以某种产生效果的方式。因为，如大马士革的约翰所说，基督的人性在某种意义上是其神性的工具，所以，基督人性的一切受苦和行动，都使我们得救，因为它们出于神性的能力。然而，效果与原因具有某种相似性，因此，他把基督的死——藉此他里面可死的生命止息了——称为我们罪的消除之原因；把基督的复活——藉此他进入荣耀的新生命——称为我们称义之原因，因为藉称义，我们进入义的新生命。