^14:20 一切都是洁净的，但有人因食物使人跌倒，这在他就是恶了。 [n. 1132]
^14:21 无论是吃肉是喝酒，或任何使弟兄受阻、跌倒或软弱的事，一概不做，才是善的。（译者：作者所用拉丁经文分别说「受阻、跌倒、软弱」，下文据此分解；和合本修订版在此统作「使弟兄跌倒」。） [n. 1134]
^14:22 你有信心，就要在神面前持守。人能在自己以为可行的事上不自责就有福了。 [n. 1136]
^14:23 那区别食物的人若吃了，就被定罪，因为不是出于信心。凡不出于信心的都是罪。（译者：作者将 discernit 解释为区别洁净与不洁净的食物；和合本修订版作「若有人疑惑而吃的」。） [n. 1139]

1132. 使徒已经提出理由，说明我们不应在使邻人跌倒的情况下，无差别地吃一切食物；这里则说明，某些食物如何可以是洁净的，又如何可以是不洁净的。关于这一点，他做两件事。

首先提出哪些东西按本性是洁净的，说「一切」，即凡能够作人的食物的东西，「都是洁净的」，即按本性是洁净的；因为它们按本性并不具有玷污人灵魂的能力，正如太 15:11 所说：「从口里进去的不玷污人。」提前 4:4：「神所造之物样样都是好的。」然而律法称某些东西为不洁，并不是按本性，而是按它们所象征的，见利 11:2 及以下。基督成全旧律法的预表，也除去了这种不洁。因此，徒 10:15 中有话对彼得说：「神所洁净的，你不可当作污俗的。」即不可当作不洁净的。

其次，在「但这在人就是恶了」等语处，他说明某种食物如何对人变成不洁净的，即使人的灵魂因吃它而受玷污。他指出，这有两种方式。

首先，人吃任何食物，却使邻人跌倒；

其次，在「人能不自责就有福了」等语处，指出违背良心而吃的情形。

1133. 关于第一点，他做三件事。首先说明，在吃食物一事上什么是恶，说：虽然一切按本性都是洁净的，然而「有人吃」任何食物而「使人跌倒，这在他就是恶了」，即使邻人困惑、绊跌。太 18:7：「那绊倒人的有祸了！」

1134. 第二，他说明，在这样使用食物时，什么是善，说「不吃肉、不喝酒，才是善的」；肉似乎是食物中主要的，酒则是饮料中主要的。

他指出，戒绝这两者可以是善的：或为了制伏肉体的情欲，正如弗 5:18 所说：「不要醉酒，酒能使人放荡。」或为了使人更适于默观属灵之事，正如传 2:3 所说：「我想使我的身体远离酒，好使我的心转向智慧。」（译者：此处依作者所引拉丁文译出，以保留戒酒与默观的论证；和合本修订版此节作「如何用酒使身体舒畅」。）

但使徒这里所要说的并非这个，而是：在使用这些东西会使邻人跌倒时，不使用它们是善的。这从下文「或任何使弟兄受阻的事」等语显明出来。我的意思是：不仅就酒和肉而言，不使用它们是善的；任何其他食物也一样。「使弟兄受阻」，即使他以为你行为不法而对你不安，因而扰乱他的和平；「跌倒」，即激使他陷入罪，从而损伤他的正义；「软弱」，即至少使他怀疑所做的事是否合法，因而减少他的属灵喜乐。所以，使徒自己也在林前 8:13 说：「食物若使我的弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得使我的弟兄跌倒了。」

1135. 然而，既然使用这些食物是合法的，却为了避免使邻人跌倒而应当戒绝，那么照同一道理，一切合法但并非得救所必需的事——不像正义、和平与属灵喜乐那样必需——似乎都应当为了避免邻人跌倒而戒绝。这样看来，人似乎也不可以在使邻人跌倒的情况下，索回属于自己的东西。

对此应当说，若绊跌来自那些受绊跌之人的软弱或无知，那么为了避免这种绊跌，人应当戒绝合法而非得救所必需的事。因为这就是主命令我们避免的「小子的绊跌」，太 18:10：「你们要小心，不可轻看这些小子中的一个。」但若这种绊跌来自受绊跌者的恶意，那就是类似法利赛人的绊跌；主在太 15:12 及以下教导，应当不予理会。因此，不必为了避免这种绊跌而戒绝合法之事。

但关于小子的绊跌，仍应注意：为避免它，人有义务暂缓使用合法之物，直到可以解释理由而消除绊跌。若在说明理由以后，绊跌仍然存在，那就似乎不再出于无知或软弱，而出于恶意；这样，它便属于法利赛人的绊跌。

1136. 第三，他排除一种借口。有人可能说：即使邻人因我无差别地使用食物而跌倒，我仍愿意这样使用，为要显示我的信心；因为这信心使我确信，如此做是合法的。

但使徒排除这个理由，说「你」，即无差别地使用食物的人，「有信心」，即你内在有正确的信心，藉此确信可以合法地使用这些食物。这信心确实是良善而可称赞的；但你要在隐密中「持守」它，「在神面前」，因为这样的信心蒙神喜悦。德训篇 1:34—35：「他所喜悦的，就是忠信和良善。」仿佛说：若实行这件事会使邻人跌倒，就不必用实际行为来显示你的这种信心。

1137. 然而，上文 10:10 所说的似乎与此相反：「人心里信就可以称义，口里宣认就可以得救。」所以，似乎单单心里在神面前有信心还不够，而应当借宣认把这种信心向邻人显明。

对此应当说，信仰的内容中，有些尚未由教会完全阐明。例如初期教会尚未向人完全说明，归信的犹太人不再有义务遵守律法礼规；又如奥古斯丁的时代，教会尚未宣明灵魂并非由父母传生。因此，在这些事情上，人只要在神面前有信心就够了，不必在使邻人跌倒的情况下公开自己的信念，除非也许是在有权判定信仰问题的人面前。

但有些信仰事项，已经由教会作出确定判断；在这类事上，仅在神面前有信心是不够的，人必须在邻人面前宣认，无论有人因此受到多大绊跌。因为不可为了绊跌而放弃教义的真理，正如基督也没有为了法利赛人的绊跌而放弃自己教导的真理，见太 15:12 及以下。

还应当知道，即使在这类事情上，人必须以言语的宣认显示信心，也不一定必须以实际行为显示。例如，一个人以信仰持守婚姻生活是合法的，并不因此要求他结婚，以显示自己的信仰。同样，也不要求那些持有正确信心的人，用吃食物来显示信心；他们可以借口头宣认来显明。

1138. 接着，在「人能不自责就有福了」等语处，他说明，使用食物如何因违反良心，而对某些人成为不洁净的。

关于这一点，他做三件事。首先说明，在此什么是善：即一个人对于自己不做的事，没有责备自己的良心。因此他说「人能不自责就有福了」，即他的良心不责备或定罪他，「在自己以为可行的事上」，即在他认可应当做的事上。（译者：本段前句所据拉丁文确为 non facit，即「不做」；与后文解释存在张力，故保留原读。）

但这应当理解为，他凭正确的信心认可某事应当做。如果他根据错误的意见认可某事应当做，例如以为杀死基督的门徒就是事奉神，如约 16:2 所说，那么他并不因在这事上不自责就得到开脱；相反，若他的良心因此责备他，使他更能受到阻止而不犯罪，他倒是更加有福。然而，使徒在这里说的是合法的事情。因为自己的良心不责备自己，是人的荣耀。林后 1:12：「我们所夸的是我们的良心的见证。」（译者：依作者所引拉丁文的简短句式译出；和合本修订版将「良心可以作证」置于本节较长说明的末尾。）伯 27:6：「在世的日子，我的心不责备我。」

1139. 第二，他说明，在此什么是恶：即违背良心而行。因此他说「那区别食物的人」，即错误地以为必须区别食物的人，「若吃了」，即吃了自己认为不合法的食物，「就被定罪」，因为就他自己的意愿而言，他愿意做不合法的事。这样，他就是「犯罪，自己定自己的罪」，如多 3:11 所说。

1140. 第三，他说明以上所言的原因，说「因为不是出于信心」；这正是他被定罪的原因。

这里的信心可以有两种理解：一种指作为德行的信心，另一种以信心指良心。这两种理解的区别，仅在于特殊与普遍的区别。因为我们普遍地凭信仰持守的内容，例如使用某些食物合法或不合法，良心将它应用于已经做或将要做的行为。

因此，这里说，那区别食物却又吃的人之所以被定罪，是因为这不是出于信心，反而违反信心，即违反信仰的真理和行动者的良心。来 11:6：「没有信，就不能讨神的喜悦。」他又说明，这已足以成为定罪的理由，接着说：「凡不出于信心的都是罪。」由此似乎可以像《注疏》所说的那样，认为「不信者的全部生活都是罪」；正如信徒的全部生活，就其归于神的荣耀而言，都是有功德的。林前 10:31：「你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而做。」

1141. 然而应当说，信徒与善的关系，不同于不信者与恶的关系。因为在具有由仁爱成形的信心之人里面，没有定罪的事，如上文 8:1 所说；但在不信者里面，除了不信以外，还有本性的善。因此，当某个不信者依理性的指示做善事，而不把它指向恶的目的时，他并不犯罪。不过，他的行为没有功德，因为没有由恩典赋予形式。这就是《注疏》所说的：「没有至善，就没有善」，即没有神的恩典，就没有有功德的善；又说：「在缺少对永生和不变真理的认识」之处——即缺少藉信仰而有的认识之处——，「最好的品行中的德行仍是虚假的」，即就其没有指向永恒福乐的目的而言。但当不信者因其不信而行事时，显然就是犯罪。因此，《注疏》说「凡不出于信心的行为都是罪」，应当这样理解：凡违反信仰或违反良心的，都是罪，即使按其种类似乎是善。例如，一个异教徒为了尊荣自己的诸神而守童贞或施舍，他正因此而犯罪。多 1:15：「在污秽不信的人，什么都不洁净，连心地和天良也都污秽了。」