^11:1 那么，我要问，神弃绝了他的百姓吗？绝对没有！因为我也是以色列人，亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的。 [n. 859]
^11:2 神并没有弃绝他预先所知道的百姓。你们岂不知道经上论到以利亚是怎么说的呢？他在神面前怎样控告以色列人说： [n. 862]
^11:3 「主啊，他们杀了你的先知，拆了你的祭坛，只剩下我一个人，他们还要我的命。」 [n. 867]
^11:4 但神的指示是怎么对他说的呢？他说：「我为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」 [n. 870]
^11:5 现在这时刻也是这样，余民照着恩典的拣选而得救了。（译者：作者所引拉丁文有「得救了」，和合本修订版作「照着出于恩典的拣选，还有所留的余数」。） [n. 871]
^11:6 既是靠恩典，就不凭行为，不然，恩典就不再是恩典了。
^11:7 那又怎么说呢？以色列人所寻求的，他们没有得着。但是蒙拣选的人得着了，其余的人却被蒙蔽了。（译者：「被蒙蔽」依拉丁文译；和合本修订版作「成了顽梗不化的」。） [n. 872]
^11:8 如经上所记：「神给他们刺痛的灵，眼睛看不见，耳朵听不到，直到今日。」（译者：和合本修订版作「昏沉的灵」；这里保留拉丁文 compunctio 的「刺痛」之义，以对应第874节的解释。） [n. 873]
^11:9 大卫也说：「愿他们的宴席变为罗网，变为陷阱，变为绊脚石，作他们的报应。 [n. 876]
^11:10 愿他们的眼睛昏花，看不见；愿你时常弯下他们的腰。」 [n. 877]

859. 使徒已经说明犹太人的跌倒值得怜悯，却并非完全可以原谅；这里，他说明犹太人的跌倒并不是普遍发生于所有人。

首先，他提出问题；

其次，回答问题，见「绝对没有」等语；

第三，推出结论，见「那又怎么说呢」等语。

860. 所以，他首先说：针对这些事，「我要问，神」难道完全「弃绝了他的百姓吗？」就是犹太百姓，因为他称他们为不信而又反驳的百姓。诗人也问这一点，说：「神啊，你为何永远丢弃我们呢？」〔诗 74:1，武加大本 73:1〕哀 2:7：「耶和华撇弃自己的祭坛。」

861. 接着，在「绝对没有」等语处，他回答问题，说明神没有完全弃绝犹太百姓。因此他说「绝对没有」，即犹太百姓绝没有被完全弃绝。首先，他以自己为例证明，说：「因为我」这个信仰基督的人，「也是以色列人」，即就民族而言。林后 11:22：「他们是以色列人吗？我也是。」

由于以色列百姓中也有一些入教者，按肉身并非出于列祖，因此，第二，他排除自己属于这种人的可能，接着说「亚伯拉罕的后裔」。林后 11:22：「他们是亚伯拉罕的后裔吗？我也是。」

犹太百姓的支派又按照雅各的儿子而划分；其中有些是婢女的儿子，有些是妻子的儿子。约瑟和便雅悯则是他特别钟爱的妻子拉结的儿子。因此，第三，他表明自己在犹太百姓中的优越地位，说「属便雅悯支派的」。腓 3:5：「我是以色列族、便雅悯支派的人。」所以，有些人也以他来解释创 49:27 所记的话：「便雅悯是只抓撕掠物的狼，早晨要吃他的猎物，晚上要分他的掳物。」

862. 第二，在「没有弃绝」等语处，他说明，就神众多的选民而言，那百姓也没有被神弃绝。

首先，他提出主旨；

其次，引入类比，说「你们岂不知道」；

第三，应用这类比，见「现在这时刻也是这样」等语。

863. 所以，他首先说：不只是我未被弃绝，「神并没有弃绝」他全部的「百姓，就是他预先所知道的」，即他所预定的。上文 8:29：「他所预知的人，他也预定。」诗 94:14〔武加大本 93:14〕：「耶和华必不丢弃他的百姓。」使徒在这里把这句话解释为指那些被预定的人。

864. 接着，在「你们岂不知道」等语处，他以以利亚时代发生的事作类比；那时，整个百姓似乎也都偏离了对独一神的敬拜。

这里，他首先提出以利亚的求告；

其次，提出主的回答，见「然而圣经说什么」等语。

865. 所以，他首先说「你们岂不知道圣经论到以利亚是怎么说的呢？」即关于以利亚，见王上 19:10〔拉丁本《列王纪三》〕；或者，「在以利亚」，指写以利亚事迹的书中。

因为整部《列王纪》主要是为使人知道先知的言语和行为而写，因此它也被列在先知书中，正如耶柔米在《列王纪序言》（Prologus libri Regum）所说。「他怎样」，即以利亚本人，「在神面前控告以色列人」。

866. 撒母耳在撒上 12:23〔拉丁本《列王纪一》〕的话似乎与此相反：「至于我，我如果停止为你们祷告，就得罪耶和华了，我绝不会这样做。」因此，更不应当控告百姓。

但应当理解，先知控告一个百姓，有三种方式。第一，使自己的意志符合已经向他们启示的神的意志，如诗 58:10〔武加大本 57:11〕也说：「义人见仇敌遭报就欢喜。」第二，祈求反对罪的统治，使被毁灭的是人的罪，而非人本身。第三，这种求告或祈祷应当理解为宣告，如耶 17:18：「愿那些迫害我的蒙羞」，意思是：他们将蒙羞。

867. 在这种控告他们的求告中，他提出两方面的事。

首先，是他们对敬拜神所犯的不虔之罪。一方面，他们迫害神的仆人，他说「主啊，他们杀了你的先知」，正指出这一点。王上 18:13〔拉丁本《列王纪三》〕：「耶洗别杀耶和华先知的时候，难道没有人把我做的这事告诉我主吗？」徒 7:52：「先知中有哪一个不是受你们祖宗的迫害呢？」另一方面，是他们对分别为圣归给神之处所的破坏，如诗 74:7〔武加大本 73:7〕：「他们用火焚烧你的圣所。」对此，他说：「拆了你的祭坛。」

868. 因此，应当注意，主在申 12:5 起吩咐说：「耶和华—你们的神在你们各支派中选择何处作为立他名的居所，你们就要到那里求问，将你们的燔祭、祭物都带到那里。」然而，在圣殿建造以前，百姓蒙准在不同的地方筑坛敬拜神；圣殿建成以后，这就违反律法。因此，极为虔诚的希西家王命人拆毁一切这类祭坛。这就是王下 18:22〔拉丁本《列王纪四》〕所说的：「希西家岂不是将神的丘坛和祭坛废去，并且吩咐犹大和耶路撒冷的人说：你们当在耶路撒冷这坛前敬拜吗？」因此，希西家出于虔诚所做的，亚哈和耶洗别也做了，却是出于不虔，意在彻底灭绝对神的敬拜。

869. 第三，他提出他们有意要行的不虔之事，说「只剩下我一个人」，即敬拜独一的神。以利亚这样说，是因为其他人没有像他那样公开显明自己敬拜神。德训篇 48:1 论他说：「当时，又兴起了一位激烈如火的先知以利亚，他的言辞炽热如火炬。」「他们还要我的命」，即想将它夺去。因为耶洗别曾差人去见以利亚，见王上 19:2〔拉丁本《列王纪三》〕，说：「明日约这时候，我若不使你的性命像那些人的性命一样，愿神明重重惩罚我。」这里「他们」是指被以利亚杀死的巴力先知。（译者：原文误标《列王纪四》19:2，现校正为《列王纪三》，即王上 19:2。）

870. 接着，在「但……怎么说」等语处，他提出神的回答，说：「然而，圣经说神的回答是怎样向他」，即以利亚，「说的呢？」就是下文所说：「我为自己留下」，即使他们留在敬拜我之中，不让他们陷入罪恶；「七千人」，这里以确定的数字表示不确定的数目，因为七与千这两个数字表示完满；「是未曾向巴力屈膝的」，即没有离弃对神的敬拜的人。赛 43:7：「就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的」等语。（译者：原文误标赛 47:7，此处校正。）

871. 接着，在「所以也是这样」等语处，他将所说的应用到当前主题。

首先，他作出应用，说「现在这时刻也是这样」，即在百姓多数似乎已经偏离之时，「余民」，即从那毁灭中被留下的许多人，「要得救」，或者「已经得救」，这是「照着神恩典的拣选」，即照着神白白的拣选。约 15:16：「不是你们拣选了我，而是我拣选了你们。」

其次，他由此得出结论，说：他们「既是靠恩典」得救，「就不凭」他们的「行为」。多 3:5：「他救了我们，并不是因我们自己所行的义，而是照他的怜悯。」

第三，他说明这结论从前提得出，说「不然」，即若「恩典」出于行为，「就不再是恩典了」，因为它被称为恩典，正是由于白白赐予。上文 3:24：「如今却蒙神的恩典，就白白地得称为义。」

872. 接着，在「那又怎么说呢」等语处，他推出所要得出的结论。

首先，他提出结论，说：根据前提，「那么我们要说什么呢？」就是：就百姓中较大多数而言，「以色列人没有得着他们所寻求的」，即义。上文 9:31 的话也应这样理解：「但以色列人追求律法的义，反而达不到律法的义。」约 7:34：「你们要找我，却找不到。」

不过，「蒙拣选的人」，即犹太人中的选民，「得着了」义。弗 1:4：「他在基督里拣选了我们，使我们成为圣洁。」「其余的人」，即百姓中的另一部分，却因自己的邪恶「被蒙蔽了」。智慧篇 2:21：「因为邪恶使他们丧失了理智。」（译者：作者所引拉丁文为「他们的邪恶使他们失明」，故上文取蒙蔽之意。）

873. 第二，在「如经上所记」等语处，他阐明结论的最后一部分。

首先，借以赛亚的权威；

其次，借大卫的权威，见「大卫也说」。

874. 关于第一点，应当注意，使徒把两处经文合成一个引证。赛 29:10 说：「我给你们调和了沉睡的灵。」（译者：原文误标赛 19:10；此处照作者所引拉丁文译。）对此，他说「神给他们刺痛的灵」，这是指情感的败坏。（译者：和合本修订版在罗 11:8 作「昏沉的灵」；以下解释依赖拉丁文 compunctio 的刺痛之义。）

因为「刺痛」表示心中某种刺扎或痛苦。因此，有一种好的刺痛，即人为自己的罪悲伤，如诗 60:3〔武加大本 59:5〕所说：「你使我们喝刺痛之酒。」（译者：按作者的拉丁文直译；现行中文在这里表达使人东倒西歪的酒。）也有一种坏的刺痛，就是嫉妒，即人因别人的好处而悲伤。

因此，神把这种刺痛、即嫉妒的灵给了他们；并不是向他们灌入邪恶，而是收回恩典，正如上文 10:19 所说：「我要以不成国的激起你们嫉妒。」

875. 赛 6:10 又说：「要使这百姓心蒙油脂，耳朵发沉，眼睛昏花；恐怕他们眼睛看见，耳朵听见。」因此，使徒指出认识能力的缺损，接着说「眼睛看不见」，即不能亲自领会基督在他们眼前所行的神迹；「耳朵听不到」，即不能有效地领受基督和使徒的教导。赛 42:20：「看见许多事却不领会，耳朵开通却听不见。」

使徒又自行加上「直到今日」，因为到世界终结时，他们将看见并听见，那时儿女的心将转向他们的父亲，如玛 4:6 所说。

876. 接着，在「大卫也说」等语处，他援引大卫的权威，证明同一件事。

这里，他首先指出犹太人失落的机会，说「愿他们的宴席变为」，即罪人从中得到滋养的邪恶。伯 20:12：「他口中以恶为甘甜，把恶藏在舌头底下。」当他们出于确定的恶意犯罪时，这宴席就在他们面前。当它为犯罪预备试探时，它就「变为罗网」。赛 24:18：「逃离陷阱的又被罗网缠住。」当人同意而屈从于快感时，它就「变为陷阱」。赛 8:15：「落入陷阱，被抓住了。」当人从一个罪跌入另一个罪时，它就「变为绊脚石」，即促成跌倒的因素。（译者：拉丁文作 in pactionem casus，措辞不常见；这里依随后的「从一个罪跌入另一个罪」解释其义。）诗 119:165〔武加大本 118:165〕：「喜爱你律法的人大有平安，任何事都不能使他们跌倒。」当他们因自己的罪受刑时，它就「作他们的报应」；或者是说，神任凭他们这样跌倒，这件事本身就是过犯的报应。诗 94:2〔武加大本 93:2〕：「使骄傲的人受应得的报应！」

或者，「宴席」就是摆在犹太人面前的圣经。箴 9:2：「摆设筵席。」当遇到含混之处时，它就「变为罗网」；当被错误理解时，就「变为陷阱」；当人陷入对错误的顽固坚持时，就「变为绊脚石」；至于「报应」，如上文所说。

877. 第二，他说「愿他们的眼睛昏花，看不见」，指出他们认识能力本身的缺损；这与其说是愿望，不如说是预告。弗 4:18：「他们心地昏昧。」至于其结果，他说「愿你时常弯下他们的腰」：「腰」即使人趋向善或恶的自由决断；「弯下」即任凭它从永恒之事弯向暂时之事，从正义的正直弯向不义。赛 51:23：「你屈身，任我们践踏过去吧！」