^10:10 因为，人心里信就可以称义，口里宣认就可以得救。 [n. 830]
^10:11 经上说：「凡信靠他的人必不蒙羞。」 [n. 833]
^10:12 犹太人和希腊人并没有分别，因为人人都有同一位主，他也厚待求告他的每一个人。 [n. 834]
^10:13 因为「凡求告主名的就必得救」。
^10:14 然而，人未曾信他，怎能求告他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？ [n. 835]
^10:15 若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：「传和平、报喜讯之人的脚踪何等佳美！」（译者：此处依作者所引拉丁文保留「传和平」，以对应下文解释。） [n. 839]
^10:16 但不是每一个人都听从福音，因为以赛亚说：「主啊，我们所传的有谁信呢？」 [n. 842]
^10:17 可见，信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。 [n. 844]

830. 使徒先解释摩西的话，说口里的承认和心里的信产生救恩；他以两个信条为例说明这一点，因为摩西似乎提到了它们。现在，他普遍地证明先前所说的话。

这里他做三件事。

第一，说明人借着信心和承认获得救恩；

第二，提出救恩的次序，见「然而，人怎能求告」等语；

第三，从以上所言推出一个结论，见「可见，信心是从听来的」等语。

831. 对于第一点，他做三件事。第一，提出自己的主旨，说：我说「你若口里宣认、心里相信，就必得救」，说得正是；「因为，人心里信就可以称义」，也就是借信心获得义。上文 5:1：「我们既因信称义。」

他特意说「心里信」，就是以意志相信。因为其他属于外在敬拜神的事，人可以不情愿地实行；相信却只有在愿意时才能做到。相信者的理智，并不像具有知识者的理智那样，由论证的必然性所决定而赞同真理，而是由意志决定。因此，具有知识不属于人那存在于意志中的正义，相信却属于它。创 15:6：「亚伯拉罕信神，这就算为他的义。」（译者：作者所引为「亚伯拉罕信神，这就算为他的义」；和合本修订版创15:6作「亚伯兰信耶和华，耶和华就以此算他为义」。）

人借信心称义以后，他的信心还必须借着仁爱发生作用，才能获得救恩。因此，他接着说「口里宣认就可以得救」，即获得永远的救恩。赛 51:6：「惟有我的救恩永远长存。」（译者：原文标作51:8，但所引拉丁文对应51:6；51:8则说「我的救恩直到万代」。）

832. 得救所必需的承认有三种。

第一，承认自己的罪孽，如诗 32:5〔武加大本 31:5〕所说：「我说：『我要向耶和华承认我的过犯。』」这是悔罪者的承认。第二，人承认神以怜悯施予恩惠的良善。诗 118:1〔武加大本 117:1〕：「你们要称谢耶和华，因他本为善。」这是感恩者的承认。第三，承认神的真理。太 10:32：「凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他。」这是相信者的承认，也是使徒现在所谈的。

这种承认在适当的场合和时刻是得救所必需的：也就是当人的信仰受到盘问，例如遭迫害信仰的人盘问，或另一个人的信心受到威胁时；尤其教会长上应当向属下宣讲信仰。因此，受洗者在额上受涂圣油、画上十字记号，好使他们不以承认被钉十字架者为耻。上文 1:16：「我不以福音为耻。」其他一切德行的行为也是如此：在适当的场合和时刻，它们是得救所必需的。因为有关这些行为的积极诫命始终具有约束力，却不要求人时时实行。

833. 第二，在「经上说」等语处，他援引权威为证，说：「经上说」，即赛 28:16，「凡信靠他的人」，即以由仁爱成形的信心相信的人，「必不蒙羞」，即不会因未获救恩而蒙羞。德训篇 2:8：「你们敬畏上主的，要信赖他，你们的赏报，就不会落空。」

不过，我们的经文作：「相信的人不可急躁。」如上文已经说过的。（译者：这里照译作者所读拉丁文，保留他所比较的两种措辞。）

834. 第三，在「并没有分别」等语处，他证明这句话应当作普遍的理解，虽然以赛亚提出它时没有明定范围。

首先，他提出主旨，说：所以说「凡信的人」等等，是因为在这事上「犹太人和希腊人并没有分别」。西 3:11：「在这事上并不分希腊人和犹太人，受割礼的和未受割礼的」等等。

其次，他用具有双重依据的理由证明。第一重依据见于「因为人人都有同一位主」。上文 3:29：「难道神只是犹太人的吗？不也是外邦人的吗？」诗 47:7〔武加大本 46:8〕：「神是全地的王。」（译者：原文标作诗 46:7；所引语句对应现行编号 47:7，武加大本计入篇首题记时为 46:8。）因此，照顾所有人的救恩是他的事。第二个论证依据见于「他也厚待求告他的每一个人」，即向他们显为富足。因为，假如他的良善不丰富到足以满足双方，人就可能以为他不会照顾所有相信的人；然而，他良善与怜悯的丰富是无穷无尽的。上文 2:4：「还是你藐视他丰富的恩慈？」弗 2:4：「然而，神有丰富的怜悯」等等。

第三，他以珥 2:32 的权威证明同一件事：「凡求告耶和华名的就必得救。」求告就是借着爱慕和虔诚敬拜，召请他进入自己里面。诗 91:15〔武加大本 90:15〕：「他若求告我，我就应允他。」

835. 接着，在「然而，人怎能求告」等语处，他提出人蒙召进入那出于信心的救恩的次序。

这里他做两件事。

第一，说明在这次序中，后者没有前者便不可能存在；

第二，说明即使前者存在，也不必然就有后者，见「但不是每一个人都听从福音」。

对于第一点，他做两件事。

第一，提出得救所需各事的次序；

第二，援引权威证实先前的前提，见「如经上所记」。

836. 首先，他依次提出五件事，从求告开始；按照先知的权威，救恩随求告而来。

因此，他说「然而，人未曾信他，怎能求告他呢？」意思是：毫无疑问，若没有信心在先，求告就不能产生救恩。求告属于口里的承认，而口里的承认出于心里的信。诗 116:10〔武加大本 115:1〕：「我信，所以我说话。」（译者：原文将武加大本篇号与另一套节号并用，标作 115:10；此处为作者所引拉丁文的直译；和合本修订版作「我信，尽管我说」。）林后 4:13：「我们也信，所以也说话。」

837. 第二，他从相信上溯或进到听见，说「未曾听见他，怎能信他呢？」人相信的，是别人告诉他、而他自己没有看见的事。约 4:42：「现在我们信，不再是因为你的话，而是我们亲自听见了，知道这人真是世界的救主」等等。

听见有两种：一种是内在的听见，借此人听到神的启示。诗 85:8〔武加大本 84:9〕：「我要听主神在我里面说什么。」（译者：原文标作 84:8；这里保留拉丁文「在我里面」以对应作者对内在听见的解释。）另一种听见，是听到人在外面说话。徒 10:44：「彼得还在说这些话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。」

第一种听见并不普遍属于所有人，而是特属于预言的恩典；这是一种白白赐予的恩典，分别赐给某些人，并非赐给所有人，如林前 12:4 所说：「恩赐有许多种。」

但他现在谈的是可以不加区别地属于所有人的事，正如上文所说「并没有分别」，因此这里应当理解为第二种听见。所以他接着说：「没有传道的，怎能听见呢？」因为外在的听见是听者的一种受动，没有说话者的行动便不可能发生。因此，主也曾吩咐门徒，见可 16:15：「你们往普天下去，传福音给万民听。」（译者：原文误标为《马太福音》末章；引文实出《马可福音》16:15。）

至于信仰的事，传道者不是从自己得来，而是从神领受。赛 21:10：「我从万军之耶和华所听见的，都告诉你们了。」林前 11:23：「我当日传给你们的是从主所领受的。」因此，使徒在第四步接着说「若没有奉差遣，怎能传道呢？」意思是：不能合宜地传道。耶 23:21：「我并未差遣那些先知，他们竟自奔跑。」

838. 人由主差遣有两种方式。

一种是借内在的默感，直接由神自己差遣。赛 48:16：「现在，主耶和华差遣了我，带着他的灵而来。」这种差遣的标记，有时是圣经的权威。因此，施洗约翰被问到自己是谁时，就援引先知的权威，说：「我就是那在旷野呼喊的声音：『修直主的道。』正如以赛亚先知所说的。」见约 1:23。有时，这种差遣的标记是所宣告的事确实发生。因此，申 18:22 从反面说：「先知奉耶和华的名说话，所说的若没有实现，或不应验，这话就是耶和华未曾吩咐的。」有时，这种差遣的标记则是行神迹。因此，出 4:1 记载：摩西向主说「他们不会信我，也不会听我的话」，即我奉差遣要去见的那些人；主于是赐他行神迹的能力。

不过，后两种标记不足以证明一个人由神差遣，尤其当他宣告违反信仰的事时。因为申 13:1 起说：「你中间若有先知起来，向你显神迹奇事，他对你说的神迹奇事应验了，说：『我们去随从别神吧。』你不可听那先知的话。」

另一种方式，是人借着代表神的教会长上的权柄而由神差遣。林后 8:18：「我们还差遣一位弟兄和他同去，这人在传福音的事上得了众教会的称赞。」

839. 接着，在「如经上所记」处，他援引权威，证明刚才最后所说关于传道者奉差遣的事，说「如经上所记」，即赛 52:7：「传和平、报喜讯之人的脚踪何等佳美！」在这里，我们的经文作：「那登山传好信息、报平安、传喜讯之人的脚何等美丽！」鸿 1:15 同样也说：「看哪，在山上有报佳音、传平安之人的脚踪。」（译者：此处保留作者所比较的拉丁文引语形式。）

840. 这些话首先赞美传道者的前行，说「脚踪何等佳美」；这可以有两种理解。一种是以「脚」理解为他们的行进，因为他们按着秩序前行，没有擅自僭取传道的职务。歌 7:1：「尊贵的女子啊，你的脚在鞋中何等秀美！」（译者：拉丁文所引意为「你穿鞋而行的步履何其美丽」。）

另一种是以「脚」理解为意向：当他们宣讲神的道，是为了人的救恩和神的荣耀，而非意在获得赞誉或利益时，他们的意向就是正直的。结 1:7：「他们的腿是直的。」

841. 第二，他论及宣讲的内容；这内容有两种。

他们宣讲有益于现世生命的事，这是「传和平」所表明的；这和平又有三种。第一，他们宣告基督在人与神之间所成就的和平。林后 5:19：「这就是：神在基督里使世人与自己和好，并且将这和好的信息托付了我们。」上文 5:1：「我们就当借着耶稣基督与神和好。」（译者：作者在此所引拉丁文用劝勉式「就当」，故照译。）第二，他们宣告人应与所有人和平相处。下文 12:18：「若是可行，总要尽力与众人和睦。」第三，他们宣告使人能够在自己里面享有和平的事。诗 119:165〔武加大本 118:165〕：「喜爱你律法的人大有平安。」这三种之下，包含今生一切有助于救恩的事，不论是对神、对邻舍，还是对自己。

他们还宣讲我们盼望在来世获得的事。因此他说「报喜讯」，即宣告美善。路 12:44：「主人要派他管理所有的财产。」

842. 接着，在「但不是每一个人都听从福音」等语处，他说明后者并不总是从前者随之而来。

虽然一个人若不听传道者，就不可能相信，但并非凡听见传道者的人都相信；因此，他接着说「但不是每一个人都听从福音」。帖后 3:2：「因为不是人人都有信仰。」

他说这话，是要表明外在说话者的话语并不是信心的充分原因，除非说话的神以大能在内里吸引人心。约 6:45：「凡听了父的教导而学习的，都到我这里来。」因此，人的相信不能归功于传道者的才干。

由此也表明，并非所有不信的人都可以免除罪责，只有那些没有听见而不信的人才可以。约 15:22：「我若没有来教导他们，他们就没有罪；但如今他们的罪无可推诿了。」

这也更符合使徒以下所要说的话。

843. 第二，他为此援引权威，接着说「因为以赛亚说：『主啊，我们所传的有谁信呢？』」意思是：信的人很少。结 2:6：「不信和叛逆的人与你同在。」（译者：此句依作者所引拉丁文；现行中文经文在这里说「荆棘和蒺藜在你那里」。）弥 7:1：「我好像夏日收割后的果子，又如收成之后剩余的葡萄。」以赛亚这样说，是预见了犹太人将来的不信。德训篇 48:27：「他因伟大的精神，看见了最后要来的事」等语。

他说「我们所传的」，字面为「我们的听闻」，或者是指他们从神所听到的，如俄 1 节说：「我们从耶和华那里得到消息，有使者被差往列国去」；或者是指人们从使徒所听见的。结 33:32：「他们听了你的话，却不实行。」

844. 接着，在「可见，信心是从听来的」等语处，他从以上的话推出结论，说：既然人若没有听见便不相信，「可见」，「信心是从听来的」。诗 18:44〔武加大本 17:45〕：「他们一听见我的名声就必顺从我。」

不过，这似乎与信心是由神灌注的德行这一点相反。腓 1:29：「你们蒙恩，得以信服基督。」

所以应当说，信心需要两件事：其一是内心趋向相信，这不出于听见，而出于恩典的赏赐；另一件是确定所应相信的内容，这就出于听见。因此，哥尼流虽然已有趋向相信的心，仍然需要彼得奉差遣到他那里，向他确定什么是应当相信的。

又从他先前所说的「没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？」，他得出「所听的是借着话」，即相信者所听的是借着传道者的话，而这话是「基督的话」：或者因为它讲论基督，林前 1:23：「我们宣讲基督耶稣。」（译者：依作者此处的引述照译；该节通常作「我们却是传被钉十字架的基督」。）；或者因为他们的奉差遣出于基督，林前 11:23：「我当日传给你们的是从主所领受的。」