也许没有哪一部分福音书像橄榄山讲论那样让普通读者困惑。它无疑包含重要信息，因为三本对观福音的作者（马太、马可、路加）都认为它重要到必须收录。

由于内容复杂，我们将重点关注马太的记载。这是一段很长的经文，涵盖了马太福音第24和25章。马可和路加的记载与马太略有不同，但只要理解了马太，另外两卷就不难明白。我们会在有助于理解耶稣意思时借用马可或路加的见解，但其余部分就留给你自己去查考。

C. S. 路易斯曾是无神论者，后来成为二十世纪最有影响力的护教学家之一。他关于基督教的著作帮助了成千上万人，我也是其中之一。我大学时第一次读路易斯，后来多年里，他的书帮助我解答了许多问题。

路易斯在大多数知识分子嘲笑时，仍然为基督和神的话辩护。但谈到橄榄山讲论时，路易斯对耶稣的一些预言感到尴尬。关于马太福音24:34，他写道：「这无疑是圣经中最令人尴尬的一节。」（《世界的最后一夜》，1960年，载于TEL，385页）

橄榄山讲论中有什么会让像路易斯这样忠诚的基督徒护教学家感到尴尬？

橄榄山讲论包含了耶稣对门徒两个简短问题的回答：「请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了有什么预兆呢？」（24:3）

作为回应，耶稣预言了许多预兆和事件。在这段长篇经文的中间，耶稣应许人子将在一代之内降临：「他们要看见人子带着能力和大荣耀驾着天上的云降临……我实在告诉你们，这世代还没有过去，这一切事都要成就」（24:30, 34）。

这正是让路易斯尴尬的根源。他认为耶稣没有信守在一代人之内再来的承诺。在路易斯看来，耶稣所预言的预兆和降临也没有在祂那一代发生。路易斯相信耶稣是神，但在这件事上，他认为耶稣展现了祂「人性」的一面。路易斯无法理解，除了耶稣错了之外，还有什么解释。

恕我直言，我认为路易斯对橄榄山讲论的看法是对基督的侮辱。但路易斯并不是唯一一个觉得耶稣的应许不真实的人。伯特兰·罗素在其著作《我为什么不是基督徒》中，也以橄榄山讲论为理由之一，认为耶稣不可能是神。罗素指出，耶稣所预言的「降临」显然没有在一代人之内发生。更糟的是，耶稣不仅预言了某些预兆和事件会在一代人内发生，还特别强调：「天地要废去，我的话却不能废去」（24:35）。耶稣似乎非常确定这些事会在祂的门徒都还在世时发生。

也许罗素并不知道，他实际上是在用旧约申命记中判断先知真伪的标准。「若有先知奉耶和华的名说话，这事若不成就，也无效，那就是耶和华没有吩咐他说的，是先知擅自说的，你不要怕他」（申18:22）。罗素坚持用同样的标准要求耶稣，这一点没错。事实上，他比基督徒护教学家路易斯还要一贯。

但问题还没有解决。罗素的结论正确吗？耶稣是个假先知吗？还是这是一种不公正的侮辱？你大概知道我的答案，但我们需要仔细查考证据。

我们将考察两种应对路易斯尴尬和罗素怀疑的方法。第一种是被提论者的方法。被提论者同意罗素的看法，认为耶稣在橄榄山讲论中所预言的事件并没有在使徒那一代应验。尽管耶稣自己说过：「这世代还没有过去，这一切事都要成就」（24:34）。

他们试图摆脱困境，声称耶稣并不是完全照福音书所记所说的。他们通常采取两种互相排斥的解释。被提论者把这两种解释都摆出来，希望你会觉得其中一种有道理。

这两种解释都可以在《新司可菲尔德参考圣经》马太福音24:34的脚注中找到：「『世代』（希腊文genea），虽然圣经中通常指同一时期的人，但在这里不可能指基督时代的人，因为『这一切事』——即国度的普世宣讲、大灾难、主荣耀显现的再来、选民的归回——都没有在那时发生。『这世代』的表达，1）可能指将来经历大灾难和看到预兆的那一代人，也会看到结局，就是主的再来；或2）可能是指种族或家族，意思是以色列民族或家族会被保守，『直到这一切事都成就』，而这一应许直到今天都奇妙地应验了」（加粗为原文）。

首先，被提论者声称，耶稣所说的「世代」并不是听祂说话的那一代人。耶稣给了各种预兆，警告祂的跟随者即将临到他们的大灾难。被提论者说，耶稣所指的世代，是最先看到这些预兆的人。

如今大多数被提论者认为，这一代人始于1948年以色列复国，尽管有些人认为1967年更合适。他们称看到这一事件的人为「末世一代」或「无花果树的一代」。这个说法出自同一段经文：「你们可以从无花果树学个比方，当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了」（太24:32）。被提论者坚称，我们——二十一世纪初的人——就是末世一代。

这种解释有很大问题。对「世代」一词的重新解释，既不诚实，也与希腊文原意不符。耶稣和新约其他地方多次用「这世代」一词。新约中「世代」出现了三十四次，「这世代」出现了二十次，无一例外，都是指当时在场、听话的人。事实上，耶稣就在橄榄山讲论前几节用同一个词指自己的那一代人。那时没人试图重新解释这个词的意思（太23:36）。

此外，「世代」一词不是孤立使用的。耶稣在讲论中不断用第二人称「你们」（太24:9, 15, 20, 25, 32, 33, 34）。祂显然指的是听祂说话的那一代人。橄榄山讲论中有一句尤其有意思：「你们要被交给公会」（可13:9）。很难想象这种预言会在二十一世纪应验。你什么时候听说过基督徒被带到本地会堂鞭打？耶稣必然是指当时听祂说话的那一代人，就是「你们」。这就是词义和语境的含义。

被提论者的第二种解释是，耶稣根本不是指「世代」，而是指「种族」。换句话说，犹太民族会作为人类中的一个独特种族一直存在，直到这些预兆应验。他们坚持这种观点，尽管福音书作者本可以用别的词更清楚地表达「种族」的意思。如果他们理解耶稣不是指与门徒同时代的人，完全可以用希腊文ethnos（民族）、genos（族类）、或suggenes（亲族）。

这种解释似乎意味着，耶稣用几乎毫无意义的话语蒙骗门徒。只要犹太民族还存在，祂的预言就可以无限期推迟。

然而，耶稣是在明确回答门徒的「什么时候」的问题。正如在但以理书中一样，我们必须非常小心，不要把任何关于时间的直接问题解释成神用欺骗的方式回答。那时的听众会以为耶稣说这些事会在四十到六十年内发生，而被提论者却把它们推迟了两千年甚至更久。傲慢括号又一次冒头了。

最明显的结论是，耶稣的确是指包括祂门徒在内的那一代人。生硬地否认这一点，与罗素说耶稣错了并无二致，都是对耶稣的侮辱。的确，当基督徒像被提论者那样对耶稣的话玩弄文字时，理应被人讥笑。这种做法看起来不诚实，因为它本来就是。这是对原说话者意图的侮辱。

这两种解释都被路加的平行经文彻底推翻。在路加版的橄榄山讲论（路21:20-24）中，有些细节在公元70年完全应验。连《新司可菲尔德参考圣经》都承认这一点。但被提论者却声称，马太和马可因为省略了路加的一些细节，所以其实是在讲述不同的事件！司可菲尔德在太24:16和路21:20的注释中写道：「路加的经文明确指向提多在公元70年实现的耶路撒冷毁灭……橄榄山讲论中有两次耶路撒冷被围攻，一次在公元70年应验，另一次将在末世应验。」

我们不会用这种方式解释圣经中的其他平行经文。例如，关于耶稣复活有多处记载，细节各有不同。被提论者难道相信有不止一次复活吗？当然不会，但如果按他们解释橄榄山讲论的方式，这种异端倒是完全一致。更合理的解释是，路加只是补充了马太省略的细节。

除了依赖错误的释经法，这两种被提论解释还都是循环论证。他们声称耶稣不可能指祂那一代人，因为（在他们看来）预言没有应验。他们被迫扭曲耶稣话语的明显含义，只因为预言没有实现。

当耶稣预言橄榄山讲论中的事件时，祂完全期望第一世纪的人明白他们会亲眼见证这些事。祂并不期望他们要重新解释简单常用词的含义。耶稣从未要我们怀疑「是」的意思。

被提论者唯一能拿得出手的回应，就是前面提到的司可菲尔德的注释——即「这些事」——即国度的普世宣讲、大灾难、主荣耀显现的再来、选民的归回——在历史上都还没有发生（SRB）。

但如果橄榄山讲论已经应验了呢？那就会从根本上推翻被提论者的论点。罗素会被证明错了，路易斯也会欣慰于他的救主并非假先知。

一个不同且更令人满意的解决方案，是正确理解马太福音24:3中门徒所问的两个问题。

如果我们不够细心，两个问题合成一句话就会让人困惑。例如，假设你十几岁的女儿请求参加舞会，因为她和舞伴想和一群朋友一起去夏日别墅过夜。这个句子里其实包含两个完全不同的问题：第一，我可以去舞会吗？第二，我可以和舞伴一起去过夜吗？我不知道你家如何，但对我们家孩子来说，这两个问题的答案肯定完全不同！

理解橄榄山讲论的关键，是要明白它包含两个不同的问题。耶稣分别给出了不同的答案，但有些人却偏要混淆。其实他们没有任何借口。马太、马可、路加都记载了这段讲论，答案基本一致。路加甚至把两个问题和两个答案分别放在完全不同的章节。换句话说，如果有人不清楚哪一段在回答哪个问题，只需翻到路加福音，分界就一目了然。

早期教会知道有两个问题、两个答案。四世纪君士坦丁堡总主教屈梭多模就把这段经文分成两部分：「主讲完所有关于耶路撒冷的事后，才开始讲祂自己的再来」（引自GCC，太24:23）。

奥古斯丁也同意：「主在回答门徒时，讲了从那时起将要发生的事；无论是指耶路撒冷的毁灭（门徒因此发问），还是指末日，祂将显现审判活人死人」（EPA，CXCIX:9）。

学者们至今仍然承认这两个问题的区分。这本应如此，实在很明显。只要我们头脑中分清这两个不同的答案，就能解决罗素对这段经文的质疑。我们需要确定耶稣声称会在一代人内应验的事件，以及它们是否真的应验。如果这些事在耶稣听众那一代应验了，那么罗素用这预言质疑耶稣神性的做法就完全错误。而且，如果应验是显而易见的，被提论者的文字游戏也就毫无必要。

门徒的第一个问题是「什么时候有这些事？」耶稣刚刚宣告圣殿将被毁，门徒急切想知道这会在什么时候发生。

第二个问题是「你降临和世界的末了有什么预兆呢？」这是一个完全不同的问题，涉及与第一个问题相隔几千年的事件，需要完全不同的答案。理解这段经文最简单直接的方法，就是接受耶稣是按顺序逐一回答了这两个问题。

我认为，太24:4-35（以及可13:1-31、路21:5-33）回答的是圣殿何时被毁的问题。太24:36-44（以及可13:32-37、路17:22-37）则回答第二个问题，即「你能给我们什么预兆，表明历史正走向第二次降临的末世高潮？」

我们将依次处理这两个问题，一次一个。如果早期教会是对的，而罗素是错的，那么第一个问题的所有细节都应当如耶稣所预言，在一代人之内应验；而第二个问题的细节则要等到我们主和救主耶稣基督将来再来时才会实现。

我们将逐节查考耶稣对这两个问题的回答。然后，我们还会看橄榄山讲论后紧接着的四个故事，这些故事有助于解释在耶稣所预言的事件发生后，我们应当如何生活。我们也会简要从中汲取一些教训。

正如我们所预期的，耶稣首先回答了门徒的第一个问题。橄榄山讲论的开头为第一个问题设定了背景：「耶稣出了圣殿……门徒进前来，把殿宇指给他看……耶稣对他们说……『我实在告诉你们，将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了』」（24:1-2）。没有人质疑这预言在教会第一代人中已经历史性地应验。一些现代主义者试图否认真正的预言，声称早期教会只是事后把历史塞进耶稣口中。（记得GR1！）

但被提论者和忠诚的公教徒都可以同意，预言是真实的，耶稣在这个预言上绝对可靠。祂是在受难前对门徒说这话的。这把事件定位在但以理最后一周的中点。耶稣预言的是那七十年约的转变结束时将要发生的事。

公元70至73年，圣殿建筑群被罗马军队摧毁。公元70年，罗马军团在愤怒中违抗提多将军的命令，放火焚烧了圣殿。结果，圣殿里的金子在巨石缝中融化。令他们懊恼的是，这些罗马士兵随后被命令在三年内把一切石头都拆下来。等他们把金子都取出来时，那里只剩下一片空地。罗马人随后还用犁把地翻了。

犹太人的塔木德认为，提多手下的失败正是弥迦书3:12的最终应验。塔木德记载，罗马人「把锡安耕作如田，使耶路撒冷变为乱堆，殿山变为树林的高处」（引自XGM，太24）。弥迦书3:12和耶利米书26:18预言了巴比伦征服时的毁灭。而巴比伦的毁灭又成为预表，指向罗马的毁灭（GR3）。

四世纪教会历史学家优西比乌在这个问题上会同意塔木德，只是他认为耶稣对弥迦和耶利米的信息做了进一步阐释。优西比乌认为，我们可以最直接地理解橄榄山讲论的预言。耶稣作出明确的预言，并宣称门徒那一代人会看到祂的话应验。「这一切都照主和救主耶稣基督的预言，在韦斯帕芗在位第二年（公元70年）应验了」（EH，III:7）。但他同样坚信将来的第二次降临。这两种信仰并不矛盾。

橄榄山讲论的大部分内容都在讨论导致耶稣刚刚预言的毁灭的预兆。这是对第一个问题的详细回答。这很合理，因为耶路撒冷的沦陷很可能也意味着犹太地区早期教会的毁灭。所以，耶稣所说的八个导致圣殿毁灭的预兆，对使徒们来说非常重要。对我们也同样重要。

「你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来说：『我是基督』，并且要迷惑许多人」（太24:4-5）。在导致公元70年圣殿被毁的犹太-罗马战争前夕，犹太地出现了几个自称弥赛亚的人，聚集军队对抗罗马人。这些弥赛亚全都被罗马军团追杀并杀死，他们的跟随者也被杀或被卖为奴。

约瑟夫记载了这些假弥赛亚：「骗子和迷惑者劝众人跟随他们到旷野，假装要显出神的护理所行的神迹奇事。许多被他们说服的人因此受到了愚蠢的惩罚」（AJ，XX，8:6）。

四世纪时，耶柔米在橄榄山讲论的注释中也谈到这些迷惑者：「在犹太被掳时期，有许多领袖自称基督，以致罗马人围攻时，城内有三股势力互相争斗」（引自GCC）。这是指西门和约翰的军队，他们在罗马围城时与公会的追随者在耶路撒冷城内自相残杀。

八世纪的圣比德也认为这个预言在公元70年的危机中应验了：「当耶路撒冷毁灭临头时，许多人出来自称基督」（注马可13:6，引自GCC）。

耶稣明确警告第一世纪的犹太基督徒，不要跟随这些迷惑者。假基督就是第一个预兆。耶稣刚刚预言的圣殿毁灭正在逼近，虽然还不是立刻发生。

「你们也要听见打仗和打仗的风声」（太24:6）。公元70年前的十年，以不列颠的叛乱开始，以犹太的叛乱结束。罗马强加于古代世界的「罗马和平」正在瓦解。更糟的是，罗马城内还爆发了将军们争夺皇位的内战。这也是韦斯帕芗在公元68年暂停对犹太战争的原因之一。他「已经预见到内战即将来临，甚至整个政权都岌岌可危」（WJ，IV，8:1）。他自己也在为皇位做准备。公元69年7月1日，他的部队得知罗马城内内战爆发后，宣布他为皇帝。

这就是第二个预兆。令人惊讶的是，耶稣说基督徒不必为这些战争惊慌。「总不要惊慌，因为这些事是必须有的，只是末期还没有到」（24:6）。想象一下！文明世界正在分崩离析，耶稣却告诉门徒不要为此烦恼。这些争战只是「末期」——即圣殿被毁的等待结束（GR9）——前的必要阶段。

第三和第四个预兆在经文中只用了一句话：「多处必有饥荒、地震」（24:7）。今天许多基督徒都知道耶路撒冷曾遭遇饥荒。保罗在写给哥林多教会的信中提到过。他似乎经常为犹太地区的教会募集外邦基督徒的捐款，以缓解他们的苦难（林后8章）。

优西比乌也记载了这场饥荒：「在[克劳狄]时期，世界遭遇了饥荒，连与我们信仰毫无关系的作家都在他们的历史中记载了这事」（EH，II:8）。

现代基督徒似乎不太知道，在耶路撒冷被毁前的几十年里，地震频发。歌罗西城在公元50年代被地震彻底摧毁，那里的教会也随之消失，正是保罗写信给歌罗西人的那座教会。

也许古代最著名的地震是公元63年庞贝的那次。考古学家在我们这个时代发掘了庞贝的遗址。（这场地震如今因庞贝在公元79年被火山彻底毁灭而更为人知。）公元63年的地震以及其他地震，对基督徒来说是犹太-罗马战争爆发前三四年的警告。

这就是第三和第四个预兆，但耶稣特别提醒门徒，这还不是采取行动的时候：「这一切都是灾难的起头」（太24:8）。正如我们将看到的，真正需要立刻顺服、关乎生死的时刻还没到。这些预兆只是前奏，情况还可能变得更糟。

紧接着，耶稣告诉门徒，情况确实会变得更糟。到目前为止，这些预兆还比较笼统和间接，但现在语气变了：「那时人要把你们陷在患难里，也要杀害你们，你们又要为我的名被万民恨恶」（太24:9）。

第五个预兆是宗教逼迫的预言。基督徒将被要求忍受患难，甚至为信仰而死。对门徒来说，这一定是令人不寒而栗的前景。在太10:17-21，耶稣曾预言，连家人也会把基督徒亲属交给官府受罚。

实际上，逼迫在教会诞生初期就已经出现。公会在耶路撒冷逼迫基督徒，并以会堂为基地在帝国其他地方进行逼迫。但第五个预兆的逼迫不仅来自会堂里的犹太领袖。耶稣告诉门徒：「你们要为我的名被万民恨恶。」外邦人也热衷于逼迫初生的基督教会。

这种逼迫也不会只是帝国某些地区的特例，不被皇帝注意。可13:9和路21:12补充说，基督徒会被带到最高当局面前：外邦的总督和君王。耶稣所预言的逼迫将得到政府本身的认可。

这是一个新局面。自五旬节以来，基督徒一直被犹太宗教领袖逼迫。但罗马一直把这看作犹太人内部的争端，没有介入。在罗马看来，这两派都因抵制皇帝崇拜而有点麻烦。

公元64年7月，一切都变了。那时罗马有三分之二被大火烧毁。尼禄为了转移罗马市民的愤怒，把基督徒当作替罪羊。罗马正式站在公会一边：基督徒被宣布为煽动叛乱者。在这场新逼迫中，整个罗马政治官僚体系都用来对付这个微小的基督徒群体。

古罗马历史学家塔西佗记载了尼禄的逼迫。基督徒在帝国中成了被猎杀的对象。许多人在罗马斗兽场被观众欢呼和嘲笑着杀死。有些人被绑在尼禄花园的木桩上，活活烧成火把（AIR，XV，44）。彼得和保罗似乎都在这期间在罗马殉道。在耶路撒冷，主的表弟、写下新约同名书信的雅各主教也被杀害。

虽然极其惨烈，尼禄的逼迫甚至没有持续三年。公元66年耶路撒冷起义后，尼禄的注意力转向了犹太-罗马战争。最终在公元68年，罗马军队和禁卫军起兵反对尼禄。他逃离罗马，并于当年六月自杀。

优西比乌和早期教父特土良都指出，尼禄是第一个以国家政策逼迫基督徒的罗马皇帝（EH，11, 25）。尼禄之后还有更残暴的皇帝，但罗马的克雷孟写道：「尼禄时期的逼迫是一场毫无节制的疯狂屠杀」（TBR，28）。

这个预兆必然引起早期教会的高度警觉。终结——即所有八个预兆所指向的圣殿毁灭——在外邦国家转向基督教会时就要到来了。

耶稣预言祂的跟随者对这种新型、集中的逼迫会有怎样的反应。「那时必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶……且有好些假先知起来，迷惑多人……只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了」（24:10-12）。耶稣再次强调假先知的出现，显然祂很关心初生教会持守真理。但这个预兆的重点是门徒的反应。许多基督徒会离弃教会，有些会出卖同伴，有些会陷入异端，「大多数」人的爱心会冷淡。我们可以称之为第六个预兆。

我们在约翰在《启示录》中写给七个教会的信里找到了这种离道的证据。希伯来书写于公元70年前的十年，也进一步证明了这一切正如耶稣所预言的那样发生了。

在公元64至67年的大灾难期间，日子会极其艰难。但耶稣预言，即使是罗马帝国也无法消灭祂的教会。那些忍耐到底的基督徒，救主亲自应许他们必得救：「惟有忍耐到底的，必然得救」（太24:13）。我们在《启示录》中也会遇到这个应许。

被提论者说，这一切都很好，也许大部分都发生在第一世纪教会。但他们声称，第七个预兆证明这段经文仍然指向未来的应验。耶稣预言：「这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到」（太24:14）。被提论者坚信，即使到今天，福音也还没有传遍天下，所以耶稣所说的末期还没有到来。

这种看法真的符合圣经吗？并不。保罗明确说，在他有生之年，罗马教会的信仰「传遍了天下」（罗1:8）。在歌罗西书1:5-6，他写道：「你们从前听过……这福音……传到你们那里，也传遍了全世界，并且结果增长。」保罗在默示之下写作时，毫无疑问地认为福音已经传遍天下。

虽然今天有些基督徒对此感到困惑，但早期教会很清楚，福音在公元70年前已经传遍天下。克雷孟在橄榄山讲论的预兆应验时（公元67-73年）担任主教。他写道，彼得和保罗都已经殉道，但在此之前他们「把公义教导给全世界，并且到了西方极处」（FEC）。既然彼得和保罗都在耶路撒冷陷落前殉道，克雷孟必然认为第七个预兆在耶路撒冷陷落前就已应验。

殉道者游斯丁生于一世纪之交，他写道：「从耶路撒冷出去的人有十二个，都是没有学问、口才拙劣的，但靠着神的能力，他们向各族各民宣讲，说他们是基督差来的，要向万民传讲神的道」（FA，XXXIX）。

优西比乌甚至把第七个预兆与耶路撒冷的荒凉联系起来：「新约的教导传到万国，罗马人立刻围攻耶路撒冷，毁灭了城和圣殿」（POG，I:VI）。优西比乌重申了耶稣的关系：「福音要传遍天下，然后末期才来到」（太24:14）。

圣比德补充说，使徒们决心用一生来应验第七个预兆：「所有使徒，在犹太省被毁之前很久，就分散到全世界传福音」（引自GCC）。他们这样做，正是为了消除任何阻碍基督预言应验的障碍。

那么，既有圣经又有早期教会的证据，被提论者怎么会在这一点上如此困惑？部分原因是他们没有注意到希腊文中「世界」有两个词。橄榄山讲论此处用的是oikoumene，特指当时罗马帝国疆界内的文明世界。换句话说，福音要传遍整个帝国。另一个词kosmos才指全地。被提论者好像以为这里用的是kosmos，其实不是。

Kosmos在本章后面才出现：「从世界的起头直到如今」（太24:21）。既然这两个词在同一段经文中都出现，使徒们肯定很清楚这两个概念。因此，我们可以确信，耶稣教导门徒，圣殿的「末期」会在福音传遍文明世界——罗马帝国——之后到来。

第七个预兆是第一个与圣殿终结时间紧密相关的预兆，也是唯一一个耶稣门徒可以主动参与的。他们也确实努力完成了自己的使命。

到目前为止，所有预兆都是对基督徒的预警，提醒圣殿毁灭的时刻将至。第八个预兆是最后一个。它与圣殿终结的关系如此紧密，以至于耶稣一出现就敦促门徒立刻行动。耶稣劝告基督徒：「你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的，站在圣地（读者可以会意），那时在犹太的，应当逃到山上」（太24:15-19）。前面的预兆只是警告，现在靠近耶路撒冷圣殿的人已经迫在眉睫。

我们很容易忽略耶稣这番教导对当时犹太领袖的直接挑战。当时的犹太学者教导说，但以理的荒凉已经在公元前167年由安条克四世应验，圣殿里不会再有可憎之事。但正如耶柔米指出的，公元前二世纪的荒凉只持续了三年，而不是但以理明确预言的三年半（CID）。耶稣在这里明确教导，还有另一次「荒凉可憎」在未来。

耶稣在讲论中所说的「可憎之事」，正是犹太领袖拒绝弥赛亚本人的结果。这将导致以色列民族的约关系永远改变。安条克的行为的确是对圣殿的亵渎，但同时也只是更大灾难的预兆（GR3）。但以理书8章和11章中的塞琉古叙利亚人只是最终荒凉的预表，最终的荒凉在但以理书9章和12章中预言——神允许罗马人永远毁灭圣经犹太教。

马太和马可都在耶稣的预言中加了一句显然不是祂亲口说的话：「读者可以会意。」他们显然认为，这「荒凉可憎之物」会如此明显，以至于第一世纪的普通犹太基督徒一看就能认出来。

路加对「荒凉可憎之物」给出了更具体的指示。他写道：「你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道荒凉的时候近了」（路21:20）。屈梭多模说明早期教会把马太和路加的经文联系在一起：「荒凉可憎之物就是使圣城耶路撒冷荒凉的军队」（ANF，注太24:15）。

即使是普通的历史爱好者也熟悉外邦军队所到之处带来的荒凉。但对虔诚的犹太人来说，任何外邦军队出现在犹太地本身就是亵渎。更何况罗马人高举不洁之鸟——鹰为军旗。对罗马军团来说，「整个罗马军营的宗教就是敬拜军旗，指着军旗起誓，把军旗看得比所有神都重要」（APO，XVI，162）。犹太人知道，罗马军团一旦得胜，就会在军旗和皇帝面前敬拜。

那么，历史如何评价这八个预兆呢？公元66年夏天，罗马将军凯斯提乌斯·加卢斯因圣殿停止为尼禄献祭而进攻耶路撒冷。他实际上带领士兵一直打到圣殿门口，许多犹太人以为罗马人已经赢得了战斗，圣殿即将陷落。然而，不知何故，凯斯提乌斯却突然撤退。

看到罗马军队示弱，犹太人追击撤退的军队，杀死了数百名罗马士兵，还缴获了大量军需物资。罗马驻军成了敌意领土中的孤岛，虽然被承诺安全撤离，但一旦放下武器就被屠杀。这次击退罗马军队让耶路撒冷人以为神会继续保护祂的圣殿，他们可以在战斗中击败罗马（WJ，II，17–19）。

尼禄得知这场惨败后勃然大怒。他立即宣战，并于公元67年2月派遣罗马最优秀的将军前往以色列。韦斯帕芗将军开始征服加利利和犹太乡村。他绝不会重蹈凯斯提乌斯的覆辙。韦斯帕芗在公元67年夏天发动了一次战役，次年夏天又发动了一次。完成这些战役后，他计划带领全军围攻耶路撒冷。

突然，一切都变了。公元68年6月，尼禄自杀。韦斯帕芗立即撤离战场。他心里有更重要的事：罗马的皇位。虽然最终如愿，但他不得不暂时放下耶路撒冷未攻下的局面。公元69年夏天，韦斯帕芗又打了一场很短的战役。那时，他的第一个对手加尔巴已于1月被杀，第二个对手奥索于4月被击败并自杀。第三个对手维特利乌斯于7月抵达罗马。东方军团宣布韦斯帕芗为皇帝，维特利乌斯于69年秋被自己的部队杀死。韦斯帕芗的儿子提多最终于公元70年返回耶路撒冷，完成父亲未竟的事业。

这与基督徒的逃亡有什么关系？在得知尼禄自杀后，罗马军队最初撤离时，耶路撒冷似乎完全没有被围困。这一失误很快被纠正，但有一小段时间，耶路撒冷周围没有罗马军队。

韦斯帕芗的撤离并没有阻止非法奋锐党彼此争战。其中一伙人因耶路撒冷相对安全而躲进城里。城内的人不让任何人离开，怕他们去帮助城外的人。城外的奋锐党也不让人离开，怕他们是间谍。

等韦斯帕芗稳固了罗马和皇位，提多就能全力对付耶路撒冷。提多绝不会让父亲因尼禄之死而放弃的任务半途而废。此时，犹太其他地区要么求和，要么已被征服，提多终于可以全力对付这座叛逆的耶路撒冷（WJ，IV，10:5）。

他故意让城内各派犹太人继续自相残杀。圣殿本身已被一伙非法奋锐党控制，他们与祭司阶层和市民激烈争斗。以东人（以扫的后裔）也闯入城中大肆劫掠。还有一伙原本驻扎在城外的无法无天的奋锐党，最终也进入城内加入混战（WJ，IV，6:2）。

罗马人筑起土垒攻城，正如耶稣所预言的：「你的仇敌要筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，把你和你的儿女扫灭……在你里面没有一块石头留在石头上」（路19:43-44）。

许多犹太人在提多最后围城时试图逃出，但逃跑的机会早已错过。唯一的机会似乎是在凯斯提乌斯短暂撤退和被追击时，或是在尼禄自杀后韦斯帕芗决定争夺皇位、暂时撤军时。那时韦斯帕芗一度把全军撤出耶路撒冷，后来又改变主意，派部分军队返回。

耶稣知道容错空间极其狭窄。「在房上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。当那些日子怀孕的和奶孩子的有祸了！你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或安息日」（太24:17-20）。基督徒必须在机会出现时毫不犹豫地逃离。

优西比乌记载，基督徒正因耶稣的预言而集体逃亡，很可能是在公元68年。「耶路撒冷教会全体，因神的启示，借着战前在那里的虔诚之人传达，离开了城，住在约旦河外一座叫比拉的小城……当信基督的人从耶路撒冷来到那里……神的审判终于临到……彻底毁灭了那一代不敬虔的人」（EH，III，5:86）。

约旦河对岸的这片地区主要是外邦人之地，受亚基帕王保护。大多数基督徒逃到外约旦的比拉，也有些人去了埃及的亚历山大，还有少数逃到小亚细亚。

约瑟夫记载，许多犹太人在凯斯提乌斯将军于公元66年战败后立即逃离耶路撒冷。他们是基督徒犹太人吗？优西比乌则把逃亡时间定在公元68年6月，当时韦斯帕芗暂时撤军。

究竟是哪一次机会被抓住，其实并不重要。无论哪一次，逃亡的时间都极其短暂。当然，这两次都是在任何头脑清醒的基督徒最不觉得需要逃跑的时候。

但基督徒并不是没有属灵视角地看待这些事件。他们记得基督的话。亚他那修告诉我们，优西比乌所说的启示正是我们正在查考的基督话语。亚他那修在引用耶稣的警告后，描述了犹太教会的行动：「圣徒们知道这些事，就按此行事」（DHF）。他们毫不顾惜财物，只为性命逃亡。

一旦罗马军队正式围城，几乎没有人能活着逃脱。试图逃出耶路撒冷的人被罗马人抓住、鞭打，然后钉在十字架上：每天五百人以上。提多「希望犹太人看到这一幕会因恐惧而投降……被钉的人太多，连十字架都不够用了」（WJ，V，11:1）。

优西比乌记载，提多成功围城时，耶路撒冷城内没有一个基督徒被抓到（EH，III，V）！早期教会看到了耶稣预言应验的预兆。他们对基督话语的信心拯救了初生的犹太教会免于灭绝。

有些注释家把耶稣关于安息日的说法当作祂忠于律法主义犹太教的证据：「你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或安息日」（太24:20）。但这正是现代主义者无视语境的典型表现。基督徒自己并不一定守安息日。耶稣真正关心的是，祂的门徒逃离危险时不要有任何耽搁。安息日时，耶路撒冷的城门会被锁上，圣殿当局会严格执行旅行禁令。这会拖慢基督徒的逃亡。

耶稣知道第八个预兆出现时，已经没有时间回家拿心爱的东西，甚至连外衣都来不及取。耶稣特别怜悯怀孕的母亲或因哺乳而行动迟缓的人。冬天会拖慢逃亡，安息日的旅行限制也会拖慢。一切都说明必须迅速行动。

到目前为止，耶稣已经预言了圣殿的彻底毁灭。更重要的是，祂给出了八个预兆，指明何时该逃往山上，以免耶路撒冷圣殿被毁时祂的婴儿教会遭到灭顶之灾。

前七个预兆——假基督的出现、战争与战争风声、饥荒、地震、国家支持的宗教逼迫、部分基督徒的离道、福音传遍天下——与圣殿毁灭的时间并不特别接近。门徒只知道这些事会在圣殿尚存时发生，是圣殿灭亡的警告。以下是七个前奏预兆。

相比之下，第八个预兆——但以理的荒凉可憎（外邦军队围困耶路撒冷）——一出现就伴随着紧急警告，要求立刻逃亡。耶稣强调：「你们看见最后这个预兆时，千万不要耽搁。」

正如我们所见，这些预兆都在耶稣预言后一代人之内出现（公元30年至67年）。事实上，「当基督说这些话时，有些拉比还活着，后来亲历了城的毁灭，比如与城一同丧命的拉班·西缅、幸存的拉班·约哈南·本·撒该、拉班·以实玛利等人」（CNT，II:320）。

难道路易斯和罗素在他们的尴尬和怀疑中错了吗？难道被提论者一味期待这些预兆未来应验其实大错特错？

圣比德肯定会这样认为。他在谈到马可福音中的橄榄山讲论时写道：「有记载说，这一切都按字面应验了。当罗马战争临近、犹太民族被灭绝时，所有在那省的基督徒都因预言警告而远远逃离，正如教会历史所记载的，他们退到约旦河外的比拉城，在亚基帕的保护下暂时居住」（引自GCC）。

耶稣用八个预兆警告了祂的教会。现在祂要进一步详细说明圣殿毁灭时将伴随的事件。我们称之为对祂已经列举的八个简单预兆的五个补充说明。

第一个补充详细说明了第五个预兆中灾难的性质和强度。被提论者声称，这个补充证明橄榄山讲论尚未应验。耶稣说：「因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了」（太24:21-22）。被提论者认为，这场大灾难会发生在秘密被提后紧接着的七年。但经文真是这样教导的吗？

耶稣借用了但以理书12:1的语言。但以理的异象（III:D）讲到安条克时期的极大灾难。天使告诉但以理，安条克时期的苦难是到那时为止最严重的。但耶稣说，还有一场灾难会比安条克时期更严重。这将是「从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有」（太24:21）。

虽然被提论者总是假定这场大灾难必然指但以理最后一周——未来以色列民族的七年大试炼——但他们在但以理书中已经失去了这段时间线。（记得早期教会把那一周看作七十年的约转变。）

此外，马太福音的经文本身也反对这种理解。耶稣在这里是对基督徒说话，详细说明祂刚刚给门徒的八个预兆，以保护祂初生的教会。这些预兆都在公元70年前应验。祂在第五个预兆（太24:9）已经提到灾难。这些都表明，耶稣在这里指的是教会在尼禄时期（公元64-67年）所经历的大灾难。耶稣在警告祂的新教会，他们正处于生死存亡的前夜；第五个预兆只提了一次还不够。

但即使承认尼禄时期的试炼极其严酷，我们真的可以说这是教会有史以来最严重的试炼吗？真的是「从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有」吗？我认为答案是肯定的。直到最终的末世之前，从未有、也不会有任何灾难能与之相比（GR3）。如果尼禄再持续下去，或者耶路撒冷的基督徒没有逃到比拉，教会很可能会在摇篮中被扼杀。

看看当时的情形。基督教会还很年轻、很小。在尼禄时期，罗马帝国的全部力量第一次针对这个微小的信仰群体。那时教会主要还是犹太背景，而犹太领袖也在用权力对付教会。

从人的角度看，那段时期教会的前景非常渺茫。当然，我们现在知道教会会存活下来。但当时的大多数旁观者恐怕都不会看好这个犹太教内部的新教派能存活下来。反对它的势力太强大了。有评论者说，教会之所以能存活下来，唯一的原因就是罗马没有足够多的饿狮子。

耶稣给出了教会在第一世纪大灾难中存活下来的另一个原因：有超自然的解释。祂预言：「为了选民，那日子必减少了」（太24:22）。事实正是如此。尼禄对教会的逼迫始于公元64年7月罗马大火之后。两年间，逼迫愈演愈烈，几乎要把这个被称为基督教的小犹太异端彻底消灭。但公元66年，耶路撒冷反叛罗马。公元67年2月，罗马随即对耶路撒冷宣战，罗马的怒火从基督徒转向了昔日的盟友耶路撒冷。罗马把注意力集中在东部边疆的叛乱上，对分布在帝国各地的基督徒就没那么大兴趣了。

耶稣赋予这些世俗事件以超自然的意义。教会之所以能在犹太和罗马当局的逼迫下存活，是因为神怜悯的介入。从人的角度看，教会很可能无法再承受罗马和耶路撒冷的持续怒火。我们站在二十一世纪很容易以为教会一定会存活，但门徒当时并没有这种视角……还没有。

这是教会最大的大灾难，因为再也不会有如此脆弱的时刻。感谢神「减少了那些日子」。等罗马再次把仇恨集中在教会身上时，教会已经更强大，能够承受后来的逼迫。

这意味着大灾难已经成为历史！虽然它可以作为教会最终考验的预表事件（GR3），但耶稣的话不能再被用来预言未来的某件事。耶稣所预言的大灾难已经应验（GR3）。

耶稣现在把门徒的注意力转向比大灾难更险恶的危险：异端。「那时若有人对你们说：『基督在这里！』……你们不要信。因为假基督、假先知将要起来……若能行，连选民也要迷惑。我预先告诉你们了」（太24:23-25）。

耶稣对教会存活的关切远不止于肉体安全。祂给了他们八个预兆，警告他们何时该逃离耶路撒冷。祂应许大灾难的日子会缩短。但如果基督徒群体的肉体得救，却因假教导而失去信仰，又有什么永恒的益处呢？正如祂在别处说的：「人若赚得全世界，赔上自己，或丧了自己，有什么益处呢？」（路9:25）。

外在的灾难可以伤害教会，但异端却能从内部摧毁。耶稣已经在第1和第6个预兆中警告过假基督：「你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来说……」（太24:4-5）。祂正在详细说明对早期教会的两大关切：灾难和异端。

此时，耶稣似乎察觉到门徒中有些困惑。他们的问题不难理解。耶稣应许在末世再来；他们怎么知道这些假基督不是主的再来呢？这是个值得详细回答的好问题，耶稣也给了他们答案：分辨祂再来的试金石。

接下来的两节经文，耶稣把祂的再来与假基督的出现作对比。核心信息是：「闪电从东边发出，直照到西边，人子降临也要这样」（太24:27）。我们在回答第二个问题时会更深入查考这两节，但对比的要点是：基督第二次降临时，无需任何人通报，无需公关宣传。假基督需要建立支持基础，荣耀中作审判官的基督则不需要。历史的终极事件降临时，善恶之人都一目了然。

这两节经文是一个简短的插曲，对比了真正的基督再来与首先出现的假基督。耶稣需要让门徒放心，他们不会错过祂的再来。我们稍后会再查考这两节，因为它们涉及门徒第二个问题的细节。（记得路加的记载把两个问题分得很清楚。）很快，耶稣会回到末世再来的主题，但祂还没有讲完公元70年的事件。

在讲论的这一点，耶稣进一步阐明圣殿毁灭时将伴随的事件。祂用犹太人公认的启示文学语言，描述大灾难期间逼迫祂子民者的结局：「那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动」（太24:29）。

被提论者看到这些经文，就声称必须按字面应验。他们想看到太阳停止发光，要求看到流星雨。但这忽略了圣经本身如何使用这种语言。启示性预言反复用天象动荡来描述政治动荡（GR5）。

甚至描述耶路撒冷陷落的犹太文献也用这种语言来描写公元70年周围的事件。《西比拉神谕》写于公元70年后不久，说：「他夺取了神所建的圣殿……他一出现，整个受造界都震动，君王们灭亡」（SO，5:150–154；OTP，1:396）。

马太福音这里的语言与以赛亚书完全一致。「天上的众星和众星座都不发光，日头一出就变黑，月亮也不放光……我必使天震动，使地摇动离其本位」（赛13:10-13）。以赛亚在预言巴比伦的败亡。还记得伯沙撒的愚蠢吗？

耶稣是在预言那些逼迫祂教会的政治王朝的覆灭。祂把「巴比伦的震动」（征服神旧约子民的）与「耶路撒冷的震动」（逼迫神新约子民的）作了类比。有一位门徒——约翰——会记住这个类比，并在《启示录》第三异象D中以此为背景。

其实，耶稣并不是第一个作这种类比的。先知哈该曾对耶路撒冷说，有一天它会像巴比伦一样被「震动」：「万军之耶和华如此说：过不多时，我必再一次震动天地、沧海与旱地。我必震动万国，万国的珍宝都必运来，我就使这殿满了荣耀，这是万军之耶和华说的」（该2:6-7）。

那么，这个「荣耀」是什么？在解释哈该这段经文时，奥古斯丁说，充满这殿的「荣耀」就是基督，而「殿」则是新约的圣殿——教会。哈该预言耶路撒冷将被震动或推翻，好让「万国的珍宝」——教会——得以显明（COG，XVIII:48）。公元70年耶路撒冷的震动为教会的畅通无阻发展扫清了道路。

新约的《希伯来书》明确指出，只要圣殿祭祀还在继续，基督信仰就始终处于危险之中。正如耶稣在第六个预兆中所预言，许多犹太基督徒正在回归圣殿敬拜。《希伯来书》重申了神应许中最喜欢引用的一段经文（哈2:3-4），呼吁要有耐心。「所以你们不可丢弃勇敢的心……你们必须忍耐……『还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延；只是义人必因信得生……』我们却不是退后入沉沦的人，乃是有信心以致灵魂得救的人」（来10:36-39）。

耶稣对但以理最后一周结束时政治动荡的补充说明，是一则希望的信息，旨在建立「信心」、「忍耐」和「信仰」。任何对自己历史略知一二的犹太读者都会立刻明白这一点。那些恨恶、逼迫神子民的列国终将受审判，但只会在神所定的时间里（GR3）。

事实上，导致基督徒大灾难的两个政治王朝都被毁灭了。尼禄是他王朝的最后一人。下一任罗马皇帝韦斯帕芗并非其家族成员。然而仅仅再过一代，韦斯帕芗的王朝也被彻底消灭。

但这预言更直接地指向耶路撒冷公会的终结。这个犹太政治机器自五旬节以来一直追捕基督徒。罗马人是在被公会纠缠了三十年后才加入逼迫的。公元70年圣殿被毁后，再也没有大祭司能合法继承亚伦的职分。公会被永远连根拔除，再也无法有效重建。

我们现在来到橄榄山讲论的核心。正是在这里，路易斯、罗素和被提论者都一致认为：我们绝不能说耶稣的这个预言已经应验！然而，正因为我们在但以理书上做了功课，才会发现事实正是如此。

圣经修订标准版这样翻译这节经文：在耶路撒冷受审判时，「那时，人子的预兆要显在天上，地上的万族都要哀哭，他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民从四方，从天这边到天那边，都招聚了来」（太24:30-31）。

当我们明白但以理书的语境时，就有充分理由认为这在公元70年已经应验。耶稣用「人子」来指自己。这至少应当促使我们去查考，这是否指的是与但以理预言同一事件。

无论是犹太历史学家约瑟夫，还是罗马历史学家塔西佗，都不曾自称基督徒，也都对基督教事业毫无同情。然而，他们都毫无私心地记载了耶路撒冷陷落时出现的奇异天象（WJ，VI，5:3；THI，1:5-7，1:2-3）。这些很可能就是「天上的人子的预兆」。

以免我们以为这两位历史学家只是轻信的古人，约瑟夫特意向读者保证，这些事件难以置信，只有因为有目击者才可信：「我想，如果不是亲眼所见的人讲述，如果不是后来的事件如此重大，值得有这样的预兆，这些记载……会被当作寓言。」

「有一颗像剑一样的星，悬在城上，还有一颗彗星，持续了一整年……在犹太人叛乱之前……有极大的光环绕祭坛和圣殿，好像白天一样明亮，持续了半小时……此外，圣殿内院的东门……在夜间六时分自己打开……有学问的人明白，这意味着他们圣殿的保障自行瓦解……所以他们公开宣称，这个预兆预示着即将临到他们的荒凉……几天后……日落前，有战车和全副武装的士兵在云中奔跑……此外，在我们称为五旬节的节期，祭司们照常夜间进入圣殿内院行祭司职分时，他们说，首先感到地震，听到巨响，随后听到如同大群人说：『我们离开这里吧。』」

这颗十字形的星很可能就是「人子的预兆」。三百年后，在君士坦丁成为罗马皇帝的决定性战役前，也出现了类似的预兆。再加上公元70年在天上目击到的战车和天使，更加说明「人子的预兆」确实曾显现在耶路撒冷上空，警告他们即将被「驾着天上的云、有能力的人子」审判。

我们必须小心，不要以为人子驾云降临就一定是降临到地上。耶稣直接引用了但以理书7:13-14的「人子」语言，所以我们必须尊重那个语境（GR3）。我们已经确定，在但以理书中，「人子」很清楚是向着亘古常在者而来，不是降临地上！

我们已经看到，但以理书中的「人子」在公元70年公会受审判时被公开承认为得胜者。正是在这一刻，基督作为审判官得到了证实，国度也如但以理异象所预言，公开赐给了圣徒。「天下诸国的权柄、权能和大国都必赐给至高者圣民，他们的国度是永远的国度」（但7:27）。地上的发生只是天上现实的反映。

当然，「天上的云」象征人子审判仇敌时的威严和荣耀。这并不意味着这个降临事件一定要发生在有云的日子（GR6）。

千万不要忘记，但以理书中的人子是审判官。在这里，将对耶稣那一代的公会进行审判，因为他们对弥赛亚所做的事。这正是耶稣站在那些人面前时所预言的：「你们要看见人子……驾着天上的云降临」（太26:64）。

路加福音19:41-44清楚地指出了这种联系。「[耶稣]……看见城，就为它哀哭，说……『日子将到，你的仇敌要筑起土垒，周围环绕你，四面困住你……在你里面没有一块石头留在石头上；因为你不知道眷顾你的时候。』」公会拒绝弥赛亚是有后果的。

当我们开始明白公元70年的意义时，耶稣在变像山上的话就有了新的意义。耶稣对在场的人说：「人子要在他父的荣耀里同着众使者降临，那时，他要照各人的行为报应各人。我实在告诉你们，站在这里的人，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里」（太16:27-28）。如果耶稣在公元70年公开进入祂的国度，那么祂在变像山上对门徒说他们中有人会活着见到那事，就是完全正确的。注意，耶稣把「降临在他的国里」与「照各人的行为报应各人」联系在一起。这未必主要指最终审判，而是指对公会的审判。

我们正在建立的观点认为，但以理书、变像山、橄榄山讲论，以及耶稣在公会受审时的预言，都指向同一事件。这一切都发生在耶稣所应许的那一代人里。同时，公元70年的审判也是对最终末世的预表（GR3）。

现代主义者不喜欢这种观点。他喜欢对教会里不明真相的基督徒宣称，使徒们以为主很快就会再来。他正是用这些经文来证明，连耶稣都以为末世会在一代人内发生。我不想扫现代主义者的兴（其实我很乐意扫他们的兴），但他们对这些经文的解读缺乏对但以理「人子」预言的深入理解。

我们现在来看见证人子审判降临的人们的反应。正如附录三所指出，这种反应反映了撒迦利亚书的语言：「地上的万族都要哀哭」（太24:30）。

耶稣所说的「地上的万族」是什么意思？这当然不必指全世界都为耶路撒冷的事件哀哭。这里「地」的希腊文是ge，常常更好地译为「地土」。在犹太文献中，「地」常指以色列，「海」则指外邦列国。

换句话说，如果约瑟夫和塔西佗记载的这些预兆真的发生了（我们没有任何理由怀疑，除了我们二十一世纪理性主义的偏见），那么哀哭的就是以色列地的各支派。犹太各支派为圣殿即将被毁而哀哭，这一点一点也不难相信。事实上，他们至今每年都在「亚布月九日」——Tisha B’Av——这一天纪念那场毁灭。

最后，耶稣补充了当人子因他们的不信审判公会时会发生什么：「他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民从四方，从天这边到天那边，都招聚了来」（太24:31）。被提论者坚信这还没有发生，因为他们把这看作某种肉身复活。但如果我们明白旧约中这个说法的用法，就会发现它在公元70年确实应验了。

「天的四方」是旧约中常见的意象。当神按祂的旨意分散一个民族时，旧约就说他们被分散到「天的四方」。换句话说，神分散得很彻底。在耶利米书中，我们读到神用四风把以拦分散到天的四方：「被赶散的以拦人必进入各国」（耶49:36）。这甚至可以发生在政治王朝身上，比如但以理书描述亚历山大大帝的国分裂为「朝向天的四方」（但11:4）。

相反，当神在苦难后重新聚集祂分散的子民时，就说祂把他们从天的四方招聚回来。在撒迦利亚书2:6和以赛亚书11:12，神在把选民分散到四方（或「四角」）后又重新聚集他们。

在橄榄山讲论中，耶稣呼应了以西结书的聚集语言。「从四方来……气息进入他们，他们就活了」（结37:9-10）。在这段经文中，神使一谷枯骨复活（GR7）。以西结用复活的语言预言了犹太民族在巴比伦被掳后属灵的复兴和重新聚集。即使他们是「从四方」而来，也会被更新。

以西结的信息是给神分散子民的希望信息。此时，橄榄山讲论也是如此。在警告门徒苦难、异端、逃亡和毁灭之后，耶稣预言了初生基督教会的复兴和合一。到公元70年，基督徒因犹太和罗马的逼迫而灰心丧气，被分散到已知世界各地。他们先是因公会的逼迫而逃离，后来又因罗马军队的包围而逃亡。

值得安慰的是，耶稣的信息虽然以耶路撒冷和圣殿的毁灭为起点，却并未止于此。关于即将到来的苦难和毁灭，祂必须说许多话。早期基督信仰的存亡就取决于这个警告。但耶稣不会让故事以绝望收场。祂回到了旧约熟悉的主题：苦难之后总有神恩典和慈爱的更新倾倒。耶稣绝不会让门徒怀疑，祂故事的结局同样充满恩典。

一旦我们明白其第一世纪的语境，就可以自信地说，耶稣在橄榄山讲论中信守了祂的话。人子在审判中的降临，完全可以视为在公元70年已经应验。

我在这里的许多分析都参考了大卫·帕姆在三一福音神学院硕士论文中的研究（该论文获学院「年度论文奖」）。帕姆在研究太24:30的希腊词句后，将这节经文重新翻译为：「那时，以色列地的各支派将在耶路撒冷毁灭中看到一个无可否认的预兆：被弃绝的人子在天上登上宝座。他们要哀哭。圣子将荣耀地来到神的宝座。」

帕姆极为清楚地阐明了这段预言的各个方面，同时又完全忠于希腊原文。正如我们已经看到的，神曾借亚述军队「驾云」审判埃及人（GR6）。后来，伯沙撒王亲眼见证了神借波斯军队降临，审判巴比伦。任何受过教育的犹太人都会把罗马的毁灭理解为同样的事：弥赛亚的得胜。既然听耶稣说这预言的人都熟悉旧约用法，罗马军队的推进和攻陷耶路撒冷必然被普遍理解为这预言的应验。耶稣应许祂会在他们有生之年审判祂的控告者。

甚至有证据表明，连古代异教世界都把罗马毁灭耶路撒冷看作神对犹太人对待耶稣的惩罚。马拉·巴·塞拉庇翁是一位叙利亚异教徒，他在公元73年后不久写信给儿子，鼓励他在不公中坚持：「雅典人杀死苏格拉底得了什么好处？饥荒和瘟疫作为惩罚临到他们。萨摩斯人烧死毕达哥拉斯得了什么好处？转眼间他们的土地被沙子覆盖。犹太人杀死他们的智者王得了什么好处？就在那之后，他们的国度被废除了。神公正地为这三位智者报仇」（引自NTD，X）。公元70年相关事件是基督国度的宣告，连当时的异教徒都能明白。圣殿受审时，耶稣被所有人公认为得胜者。

我们对这段预言的理解与早期教会一致，早期教会认为圣经犹太教因拒绝弥赛亚而被毁灭。公元70年前，古代世界大多数人都认为基督信仰只是犹太教的一个小派别。圣殿的毁灭为基督教会的畅通无阻发展扫清了道路。

三世纪的亚历山大城主教克雷孟写道：「[耶稣]大胆地陈述了，正如我之前所说的，苦难、地点、指定的时间、方式、界限……并且[说]这世代还没有过去，毁灭就要开始……他用明白的话说出即将发生的事，我们现在亲眼所见，好让成就发生在那些听到这话的人中间」（CLH，3:15，引自ANF，8:241）。

俄里根向所有怀疑者发出挑战：「我挑战任何人证明我说错，如果我说整个犹太民族在不到一代人后就被毁灭了……我想，耶稣被钉十字架后四十二年，耶路撒冷就被毁了」（CCE，IV:XXII）。

俄里根得出了正确的结论：只有神才能作出耶稣那样的预言并让它应验。「想想看，当耶路撒冷还屹立、整个犹太敬拜还在其中举行时，耶稣就预言了它将遭罗马人之手的厄运……那时耶路撒冷周围还没有军队包围、围困、攻城；因为围城是在尼禄在位时才开始的[即祂死后三十年]」（CCE，II:XXIII）。

耶稣用著名的无花果树比喻结束了对第一个问题的回答。这个最后的补充说明强调了指向圣殿审判的预兆的确定性。「你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就」（太24:32-34）。

犹太地无花果树很多，所以耶稣用这个熟悉的形象作比喻。无花果树一发叶，以色列的夏天就到了。同样，八个预兆一出现，人子在审判中的降临也近了。事实上，祂已经「正在门口」。那是什么门？当然是指那座悖逆的耶路撒冷城门。

被提论者声称，无花果树的那一代并不是当天听耶稣讲道的人。他们认为，直到预兆出现才算开始，通常以1948年或1967年为起点。但他们没有接受，或没有学到，所有八个预兆都在第一世纪出现并应验了。

从我们的角度看，到目前为止整段讲论都是历史。这才是圣经的视角。屈梭多模告诉我们，约翰没有在福音书中记载橄榄山讲论，是因为公元70年相关事件已经应验。「约翰没有写这些事……（因为他活到城被攻陷后很久），但那些在城被攻陷前死去、未见这些事的人，他们写下这些事，好让预言的能力在各方面都清楚显明出来」（HOM，LXXVI，注太24:16）。对已经见证预兆应验的读者来说，再给八个预兆就没有意义了。等约翰写福音书时，无花果树的那一代早已过去。

我们不是无花果树的那一代。那一代人早已死去。

也许关于橄榄山讲论的早期教会信仰最好的证据并不在书本里。我们只需考察耶路撒冷教会在犹太-罗马战争前后的行动就一目了然：早期基督徒在圣殿被毁时用脚投票——他们逃离了。无视民族历史，他们逃离了。早期犹太教会相信耶稣的警告，他们逃离了。他们活了下来。这是早期教会最清楚的原始理解证据。

我们已经完成了耶稣对门徒第一个问题的回答：「请告诉我们，这些事[圣殿被毁]什么时候有？」（太24:3）。耶稣给了门徒一切所需，让他们能认出耶路撒冷毁灭的预兆。祂预言了大灾难，预言祂会作为审判官临到他们的逼迫者——公会，并且祂真的这样做了。这一切都发生在当天听祂讲道的那一代人里。

正如教会史之父所写：「若有人把我们救主的话与历史学家关于整个战争的记载相比较，怎能不惊叹，并承认我们救主的预知和预言确实是神的呢？」（EH，III，7:7）。我们可以信靠耶稣的话，甚至超过「天地都要废去」的时候（太24:35）。

在橄榄山讲论这里，语气发生了明显变化。到目前为止，耶稣一直在讲指向圣殿毁灭的预兆。祂非常具体地给出了八个预兆，然后又用五个补充说明扩展了我们的理解，提供了大量知识和细节。现在，祂谈到一个连祂自己都不知道时间的事件：「但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道」（太24:36）。

这显然是另一个事件；接下来的经文将回答门徒的第二个问题：「你降临和世界的终结有什么预兆？」（太24:3）。

第二个问题的答案让我想起那首歌：「No time left for you.」在这里，八个预兆是针对第一个问题的，第二个问题则没有任何预兆。

门徒被应许，圣殿毁灭相关事件会在他们那一代发生，而基督末世再临相关事件则会发生在连圣子都无法确定的时间。我认为这是圣经中最令人惊奇的陈述之一。

请注意，接下来的九节经文里，耶稣多少次重复这个主题：「没有人知道……他们不知道……你们不知道……你们想不到」（太24:36, 39, 42, 44）。也许基督早已预见许多基督徒对祂再临时间的极大兴趣。然而祂的劝告是，我们不必试图推算时间。「没有人知道……你们不知道。」

这确实足够令人震惊，足以提醒门徒他们已经从第一个问题转向了第二个问题。不过，对于那些难以察觉语气变化的读者来说，只需翻到路加福音的平行经文就很容易看出。在路加的记载中，这两个问题和答案相隔了三个多章节。第一个问题的答案在路21:5-36，第二个问题则在路17:22-37中简要回答。

随着第二个问题的答案展开，第一个和第二个答案之间的对比变得更加明显。「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样……直到挪亚进方舟的那日，洪水来了，他们并不知道」（太24:37-39）。人们会过着正常、快乐的生活，丝毫没有意识到即将临到世界的审判。他们会「吃喝嫁娶」，就像挪亚时代洪水来临前一样。

公元70年相关事件与基督再临前的事件形成鲜明对比。第二次降临是出乎意料的，而耶路撒冷受审判前则有八个显著的预兆。

耶稣早前把祂的再临与许多假基督的出现作了对比。这些是插入在第一个问题答案中的括号经文。现在让我们回到这些经文。

当时的比喻是闪电：「闪电从东边发出，直照到西边，人子降临也要这样。尸首在哪里，鹰也必聚在那里」（太24:27-28）。这些括号经文告诉我们关于基督再临的三个方面：

• 第一，基督的再临将是突如其来的。不会有任何直接的预警。不会有八个预兆和五个补充说明。就像闪电一样，我们也许能察觉风暴将至，但无法准确预测闪电何时何地会击中。

• 第二，基督的再临将是极其公开且无法忽视的。闪电没有什么隐秘或私下的；不需要任何人通报它的到来，所有人都会立刻亲身经历。

• 第三，在再临时，基督会把属于祂的人吸引到祂那里。我认为这是对那句难解之言「尸首在哪里，鹰也必聚在那里」最好的解释。

路加记载这句话是回答门徒的问题：「主啊，这些被取去的人要往哪里去？」（路17:37）。假基督必须靠在旷野招募支持者来建立自己的势力。相反，耶稣的门徒在祂再临时会不可抗拒、不可阻挡、立刻被吸引到祂那里。换句话说，不必担心再临时如何找到基督：那种联系是自然而然的。

总之，基督的再临之所以无法忽视，是因为它极其公开。每个人都会亲身经历。它不会有任何直接的预兆。那一刻基督的同在会自动、立刻吸引祂忠心的子民。这一点与所谓的秘密被提毫无相似之处。

耶稣在第二个问题中的全部信息核心就是警醒预备：既然没有预兆，我们就必须每天都活得像祂随时可能再来。「所以你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了」（太24:44）。

马太福音里有一个有趣的文字游戏。耶稣说：「你们不知道你们的主是哪一天来到」（24:42）。接着下一句祂又说：「但你们要知道」（24:43）。我们也许不知道时间，但我们必须知道自己的责任：就是「要预备」。我们的责任是警醒等候，免得对再临毫无准备。这个答案是写给你我看的。我们不知道，所以必须随时活得像已经为永恒做好准备。

基督的降临会如此突然，以致两个人在田里一起干活，「一个被取去，一个撇下」（太24:40）。两个女人一起推磨，「一个被取去，一个撇下」（太24:41）。

当然，我们要实事求是。被提论者极力说服基督徒，这里预言的是被提：耶稣会秘密为祂的基督徒再来，把他们带到天上，让不信的人留在地上受苦。他们把撇下这个词加进了经文。他们理解为「一个被取去，一个被撇下」。

但经文并不是这样说的，希腊文也不支持这种解释。耶稣并不是说这些人中有人会被撇下。耶稣在这里讲的是再临带来永恒。那时不可能有人被「撇下」，因为世界将要终结。不，耶稣的意思是他们会被排除在外，在祂再临时被排除在祂永恒的国度之外。

福音书用的希腊动词aphiemi，最常见的意思是被留下、被单独留下、被弃绝，甚至被赶走。还有另一个希腊词可以明确表达「被撇下」的意思，那就是apoleipo或hupoleipo。第一个人被接到天上、第二个人被撇下的说法在希腊文中没有根据。

但耶稣讲论的语境更有力地反对被提论者的「被撇下」理解。我们怎么知道？耶稣接下来讲了三个比喻。等我们讲到第二个比喻时，就会看到耶稣的意思唯一合理的理解不是「被撇下」，而是「被排除在外」——被排除在羔羊永恒婚宴之外。

「被撇下」的争议不应掩盖耶稣一个重要的断言：忠心国度子民的日常生活会与不忠心者完全混杂。人们不会因地理或民族界限被分进或分出基督的国度。基督的子民直到末日再临前都会与不信者做邻居、做朋友。他们会一起工作、生活、社交。最终，有些人会进入天国，有些人会被排除在外。这才是这些经文最令第一世纪罗马人震惊的地方。这与但以理异象中天国取代的四个地上国度完全不同。基督的国度没有地理界限，因为它是属灵的。

耶稣善于用比喻阐明祂的意思，这次也不例外。接下来的三个故事说明我们该如何在耶稣关于祂再临突然而至的教导光照下生活。

第一个故事讲两个仆人。一个忠心有见识，主人回来时得奖赏。另一个是恶仆，主人突然回来发现他滥用自由，就因他的恶行受罚。注意，主人回来时，审判就是最终的，且毫无预兆：「在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来……要重重地处治他，定他和假冒为善的人同罪，在那里必要哀哭切齿了」（太24:50-51）。

耶稣显然是在暗指祂的再临，那时将带来全人类的最终审判。审判之后，只有永恒。不幸的是，对被提论者来说，耶稣在这里丝毫没有提到七年大灾难或千禧年。剩下的只有永远的福乐或永远的咒诅。

我们的教训是什么？永远不要做任何你会因主突然再来时被发现而羞愧的事。祂会突然、意外地来。我们会被审判。永恒会立刻随之而来。

第二个故事讲十个童女等候新郎，这显然是教会等候再临的写照。五个童女聪明，带了多余的油，所以新郎迟延时她们仍然预备好了。新约中油通常象征圣灵。这五个童女为一场马拉松而不是短跑做好了准备。另五个童女愚拙，油用完了，新郎还没来，就出去买油。「她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的同他进去坐席，门就关了」（太25:10）。新郎带五个聪明童女进了婚宴，五个愚拙童女被排除在外。

提到婚宴，暗示我们又一次进入了永恒。婚宴的喜乐正如天国的喜乐。我们在《启示录》中还会再次遇到婚宴。

这个比喻的主要信息是什么？要预备好。你也许一生都与基督徒为伍，也许知道所有正确答案，但你仍然必须保持警醒。不要像愚拙的童女那样。

注意这个比喻如何扩展了「一个被取去，一个撇下」（太24:40-41）这句话的含义。这个比喻证实了我们的观点：耶稣的意思是「被排除在永恒国度之外」。祂从未像被提论者所说的那样，指「秘密被提时被撇下」。耶稣说的是基督徒被接入永恒福乐。两个人一起工作，一个被接去，另一个被排除在婚宴之外（太24:40）。两个女人一起推磨，一个被接入羔羊的婚宴，另一个被排除在外（太24:41）。

第三个比喻讲三个仆人，各自被托付一笔钱：一个得五千，一个得两千，一个得一千。主人离开了，「过了许久」（太25:19）才回来。主人回来后，按他们如何管理所托付的才干来奖赏他们。显而易见的信息是，我们的才干——无论是物质还是能力——都是神所赐，祂期望我们为祂使用。

此外，这第三个故事明确说出了第二个故事只暗示的内容。第二个故事里，新郎比五个愚拙童女预期的晚得多才来。这一故事里，耶稣明确告诉我们，主人「过了许久」才回来。

耶稣完全正确；我们已经等候祂的再临很久了。自从主人把教会留在地上为祂国度工作，已经过去两千年了。我们很可能还要再等两三千年。

这个比喻又一次击碎了现代主义者的说法，他们认为耶稣让使徒们对再临的时间抱有不切实际的期待。事实上，无论是耶稣还是使徒，都没有犯这种错误。耶稣教导说会「过了许久」，祂的门徒也相信了祂。

这三个比喻在太25:30结束。耶稣以更多细节结束了对第二个问题的讲论。

首先，我们知道在再临时，人子将完成祂在地上要成就的工作。我们怎么知道？耶稣说：「当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上」（太25:31）。坐下意味着人子工作的圆满。那时一切争战都已结束，一切仇敌都被制服，剩下的只有最后的审判。还要我再说一遍吗？这里没有提到七年大灾难，也没有提到再临后还有千年国度。

「万民都要聚集在他面前，他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般」（太25:32）。因为耶稣提到「万民」的聚集，有些被提论者试图把这里解读为与历史终结时我们每个人都要经历的最终审判不同的另一种审判。有些被提论者甚至设想有两次甚至三次审判。

但请仔细看这里描述的审判。虽然我们是以万民聚集，但我们被分到「绵羊」或「山羊」一边，是根据我们个人的行为：「把绵羊安置在右边，山羊在左边」（太25:33）。

那些表现出最大恩慈的人，将因着这些行为得享永远的奖赏：「于是王要对他们说……『你们这蒙我父赐福的，可以承受那创世以来为你们所预备的国……因为我饿了，你们给我吃，渴了，你们给我喝，我作客旅，你们留我住，我赤身露体，你们给我穿，我病了，你们看顾我，我在监里，你们来看我』」（太25:34-36）。这些都是个人的行为，不是民族的行为。我们对他人需要的回应会记在我们永恒的账上，就好像我们帮助了耶稣本人：「我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了」（太25:40）。

那些没有向有需要的人施恩的人，将因拒绝神的命令而承受后果：「你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！因为我饿了，你们不给我吃，渴了，你们不给我喝」（太25:41-42）。这时我们在前面比喻中为主人使用才干的重要性就显而易见了。我们必须为祂——也是为我们——最小的弟兄使用我们的才干。我们的永恒归宿取决于此。

毫无疑问，到橄榄山讲论结束时，耶稣给门徒的信息远超他们最初提出两个简短问题时的预期！他们关心的是圣殿何时被毁，也许还以为最终审判会同时发生。但正如我们所确定的，等橄榄山讲论被三本对观福音记载下来时，这两件事的区别已经很清楚了。

耶稣告诉使徒们，在他们那一代人里，会有八个预兆指向圣殿的毁灭。祂随后详细说明了五个补充说明。这一切都发生了。这些预兆警告了祂对公会的审判——就是但以理六百年前预见的「人子」在审判中降临。审判确实在一代人之内发生，正如耶稣所预言的。

耶稣第一个答案的可靠性让我们对祂第二个答案充满信心，尽管第二个答案尚未应验。当然，公元70年相关事件可以作为预表指向再临，但这两件事不应混为一谈（GR3）。

基督的再临将是突如其来的，将是公开且无法忽视的。基督徒会立刻、不可抗拒地被吸引到主那里。我们无法确定具体时间，所以应当每天都活在期待中，同时也要为长远做好准备。基督徒再临时会与非基督徒一起生活、工作。每个人最终都将按他所行的慈善得报应。历史本身将终结，因为耶稣要坐在宝座上，逐一审判人类，把忠心的人带入与祂同享的永恒福乐。有些人会被接入国度，有些人会被排除在外。

这正是教会关于基督再临的传统信仰。我们所发现的一切，没有任何一处暗示被提论者试图从这些经文推导出来的秘密被提。没有任何人被「撇下」。没有秘密被提在七年大灾难之前；事实上，耶稣在这里预言的大灾难已经发生。也没有提到审判后弥赛亚另有千年国度。更没有任何两次或三次未来审判的暗示。被提论体系的核心信条在耶稣的教导中完全缺席。