既然我们已经了解了解释圣经预言，特别是启示文学的原则，现在是时候转向相关经文了。

我们知道，初期教会花时间研读圣经，以更深入了解关于耶稣基督的预言。他们所研读的圣经是旧约，包括旁经或次经。如果你期待直接进入《启示录》，却不愿先了解新约作者所研读的圣经，那你读错了书。

虽然有些刚加入这个运动的人试图通过保罗书信或《启示录》来解释他们对被提的信仰，但真正深受这种神学影响的人，没有一个不是从旧约的但以理书开始的。达秘据说也是从这里开始的。但以理书为整个被提论神学的时间框架奠定了基础。

我们会非常详细地讲解但以理书，这对我们理解《启示录》大有裨益。许多人对圣约翰异象的象征感到困惑，但如果我们在但以理书上花足够时间，所有圣经预言，包括《启示录》，都会变得鲜活起来。

但以理非常重视时间；这是他所有异象的主线。在但以理书十二章中，他以各种方式提到时间大约一百次！正如我们将看到的，但以理为神的救恩计划列出了精确的时间表。他预言了圣殿的重建和弥赛亚的到来，并包括了围绕这两个关键事件的一些具体细节。

被提论者在解读但以理书时，犯了一个极其荒谬的时间错误。他们在但以理的时间表正中间插入了两千年的中断。他们称之为「括号」：括号中的「教会时代」。我称之为「傲慢的括号」，因为这极大地扭曲了但以理的时间安排——而时间正是但以理书的精髓。这是一种傲慢对待神启示的方式。

理解被提论者在这里做了什么很重要。但以理向神求问有关弥赛亚国度来临前事件的时间表，神就把它启示给他。这个时间表的长度大约是六百年。但为了让他们的体系成立，被提论者把这六百年分成两段，中间又插入了两千年！在被提论者看来，神「耍了但以理一把」，声称给了他时间表，结果却差了四倍多！

为什么被提论者要这样做？我认为原因很简单。他们不愿意考虑基督可能在第一次降临时就建立了神的国度。他们坚信弥赛亚国度还在未来，将以以色列民族为中心，而且——最重要的是——它与基督所建立的教会完全不同。

为什么被提论者要否认神的国度是现实存在、只是在等候第二次再来时达到圆满？我认为，从历史层面看，达秘——像十九世纪许多其他宗教创新者一样——是在试图聚集一批追随者。既然他生活在一个以基督教为主的国家，如果承认神的国度已经在世上存在，就无法让人们离开原有的敬拜场所来跟随他。承认国度已经存在，会让达秘的整个事工在萌芽阶段就夭折。

此外，在今天，承认基督在第一次降临时确实建立了国度，对新教来说是非常危险的。如果国度已经建立，合乎逻辑的回应就是去寻找它。唯一能有力宣称自己是地上基督国度的教会，就是公教会。因此，通过否认神国的现实存在，被提论者在会众心灵中筑起一道防范公教的防火墙。这一点我有切身体验。

为什么被提论者的括号是两千年？原因和我们前面简史中看到的一样：紧迫感能为他们的运动带来归信者。

他们基于对橄榄山讲论的误读，声称我们正处于「无花果树的一代」，也就是说距离被提只剩四十到七十年。最初，标志这一代开始的关键事件被认定为1948年以色列复国。现在有人提出，也许1967年（耶路撒冷重新统一）或甚至1993年（和平协议签署）才是真正的起点。每当我们跨过一个关键节点（比如1988年，即1948加四十年），被提论者就会把世界末日的日期往后推，选一个更远的时间。但那个新日期仍然要求现在这一代是最后一代。

我毫不怀疑，到公元2200年，他们还会在但以理的异象中插入2200年的间隔，这样但以理的最后一周依然「迫在眉睫」。这就是傲慢括号的目的。它把神国的建立推到未来——我们的近期未来。

但这个间隔并不在经文里。

事实上，这个间隔极大地破坏了经文和异象的根本信息——其唯一目的是让被提论者不必认真考虑公教会可能就是现今天国的候选者。

本书中有许多图表，旨在阐明被提论和公教的时间线。图表中也包含了公认的历史事件作为参考点。

在但以理书里，我们可以知道神救恩历史计划的「何时」。我们绝不能忘记，但以理的问题根本上是关于时间的。耶柔米也同意：「没有哪位先知像但以理这样清楚地预言了基督……他明确指出了基督降临的具体时间……列出了实际涉及的年数，并预先宣布了最清楚的征兆」（CID，序言）。

等我们学完但以理书，就会知道神整个救恩计划的总体时间安排。我们会发现，当神在地上建立祂的国度时，哪一个外邦世界帝国正当权。但以理甚至会提供关于当时在位的凯撒、耶路撒冷和圣殿的兴衰、弥赛亚的受难，以及善恶之人对这些事件反应的细节。

被提论者极其需要但以理书来证明他们关于世界还将有七年大灾难的主张。圣经里没有其他地方可以支持这种信念。在昂格的《圣经手册》（由穆迪出版社出版，是被提论神学的大本营）对但以理书的评注中写道，这本「书是所有圣经预言的钥匙。若没有本书伟大的末世启示，神的话语中所有预言部分都将被封住。耶稣的橄榄山讲论、帖撒罗尼迦后书2章和整本启示录，只有通过理解但以理的预言才能开启。」

被提论者绝对必须证明他们对但以理时间线的解释是唯一可行的观点。如果他失败了，他整个体系的时间线也就崩溃了，整个被提论的空中楼阁也会倒塌。如果没有未来的七年大灾难，就没有秘密被提的理由，也不需要重建圣殿。所以我们要从但以理书开始研究。时间就是一切。

因为这不是对我们所查考的每卷书的详尽注释，我不会全面讨论著作年代或人类作者的身份。我只会陈述我相关的结论。

关于但以理书的作者和成书年代的讨论，可能让人觉得现代主义者、被提论者和公教徒之间毫无共识。但有一点重要且常被忽略：所有学者都同意，无论作者是谁，他都明确希望我们把这本书当作公元前六世纪巴比伦被掳时期的先知但以理所写。

现代主义者会认为这本书是在公元前二世纪左右写成，或更可能是由不同口述传统汇编而成。但他仍然认为作者本意是让我们以为不是如此。我不同意现代主义者的断代，虽然我完全理解他们论据的分量。被提论者则坚定主张但以理书全部由但以理在公元前六世纪写成。忠诚的公教徒可能会对但以理书三段次经部分的成书年代有所质疑，但在其他方面也同意全书成于公元前六世纪。总之，这三方都把但以理书视为一部六世纪的文献。

我会把本书作者称为但以理——公元前六世纪在巴比伦的犹太先知。这正是作者的本意，我会尊重他的意图。

但以理书的主题可以总结为：「弥赛亚国度的奥秘启示：基督必将来临的证据」。但以理书写作的目的是在神的子民遭受严重逼迫时鼓励他们。他们被巴比伦人打败并分散。但以理希望神再次赐福耶路撒冷，并见证神的审判临到耶路撒冷的仇敌。连他的名字都意味着「神是我的审判者」。

有些现代主义者淡化了犹太人在巴比伦被掳下的苦难，因此试图声称但以理书的信息更适用于安条克·伊皮法尼斯的逼迫。这其实并不正确。巴比伦人几乎要把犹太教从地上彻底消灭，只有神借玛代人居鲁士的恩典才阻止了这一切。

但以理书的整体大纲如下。

弥赛亚的国度什么时候来？这正是但以理初次异象所回答的问题。这个异象为全书奠定了基础。但以理书后续所有异象都在重述并扩展这个主题。

在服侍新王尼布甲尼撒时，但以理因能解梦而声名远扬。他甚至在王不肯透露梦境内容的情况下，为王解梦，从而确立了自己的权威。其他哲士惊叹这是一件「奥秘」，只有神才能启示。本章中「奥秘」一词出现了八次。八是基督的数字。从一开始，我们就可以确定，这里要启示的「奥秘」关乎弥赛亚国度（GR2）。

王的梦涉及一个巨大的像，有四个部分。「这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的」（2:32-33）。但以理告诉王，像的每一部分都代表一个世界帝国。回头看，很容易明白金头代表巴比伦，银代表玛代波斯，铜代表希腊，铁代表罗马。这是自耶柔米为但以理书作注以来，教会大多数人的理解（CID）。

经文告诉我们，铁和泥的脚象征第四国的坚强却又脆弱。「必有第四国，坚壮如铁……必打碎压制一切……你既看见脚和脚趾头一半是陶泥，一半是铁，那国也必分开……你既看见铁与泥搀杂，那国民也必彼此搀杂，却不能彼此相合」（2:40-43）。耶柔米生活在罗马帝国时期，他写道：「起初没有比罗马更强大坚固的国度，但在这些末世，也没有比它更软弱的，因为我们需要蛮族部落的帮助」（CID）。

除了准确性之外，这个梦最惊人的地方在于它的结局。在第四帝国时期，「有一块非人手凿出来的石头打在像的脚上……像就全都粉碎，无影无踪。那打碎像的石头变成一座大山，充满天下」（2:34-35）。但以理解释说，在第四国还存在的时候，「天上的神必另立一国，永不败坏……这国必打碎灭绝那一切国，这国必存到永远」（2:44）。

答案就在这里。在第四国时期，弥赛亚国度将被建立。那块未凿之石象征基督第一次降临。祂借着受难建立的统治超越了世人的一切国度。从此，神的国度被预言要存到永远。

历代基督徒都相信，那块变成大山的石头就是基督和祂的国度。（有些现代主义者认为石头象征马加比家族，犹太人则应用在自己身上。）被提论者也同意石头是基督，但他们在这个异象指的是哪一次降临上与大多数基督徒意见不同。被提论者认为，这块石头要等到基督第二次降临才会出现。他们无法同意基督永恒的国度是在第一次降临时建立的，否则就会被引向基督当时所建立的教会。因此他们否认基督第一次降临时建立了任何国度。他们认为基督的国度在第一次降临时被犹太领袖拒绝，所以必须等到第二次再来时才会建立。

这就是他们要插入傲慢括号的原因。为了让国度的时间顺序正确，他们必须把最后的（铁）国分成两部分（铁腿与铁泥脚）。然后，在这同一个国度的两部分之间插入至少两千年的延迟，完全无视这段历史！他们认为复兴的罗马帝国还在我们未来（许多被提论者指向欧盟）。他们还被迫得出结论：那块要存到永远的石头（基督）还没有出现！

被提论者把罗马帝国分成两部分，完全无视经文本身的教导。但以理在解梦时很清楚地说，这两部分是同一个国度。「必有第四国……那国也必分开」（2:40-41）。他们的理由是，如果两个国度恰好在同一地理区域，就可以在预言上视为同一个国度——即使它们相隔几个世纪。这种逻辑已经到了极限。

此外，这种扭曲但以理的做法，彻底歪曲了异象的全部信息。要记住，时间在但以理书中至关重要。他所描述的事件大约需要六百年才能实现。被提论者的时间间隔实际上扭曲了神的启示。

与这种牵强的解释相反，公教徒可以自由地按经文本意来理解这段经文。弥赛亚国度的奥秘正是这个异象的核心。异象预言弥赛亚和祂的国度将在第四国——罗马统治耶路撒冷时——来临。那时，基督会建立祂的国度，这国度会扩展到全世界，直到永远。

这与耶稣的教导完全吻合。「天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上」（太13:31-32）。

我们可以有把握地说，在最初的像的异象中，但以理已经给出了天国开端的时间。公教徒完全不需要在40节和41节之间插入两千年。基督确实在第一次降临、罗马帝国时期建立了神的国度。

但以理现在暂停异象的推进，转而讲述他在巴比伦所服侍的三位王的重要事件：尼布甲尼撒、伯沙撒和大利乌。我们只会看其中一件事，就是著名的「伯沙撒的愚行」，从中我们可以准确学到神「如何施行审判」。这对我们研究新约时非常重要。

伯沙撒的愚行发生在巴比伦。伯沙撒王用从耶路撒冷圣殿掳来的圣器作亵渎用途，招致了神的审判。这暴露了他的骄傲、拜偶像的倾向和对耶和华的轻视，最终导致神的审判。结果，我们得以看到巴比伦帝国如何被玛代波斯所灭的幕后真相。

当王用神的圣器做不配的事时，「有人的指头显出，在王宫与灯台相对的粉墙上写字……王看见写字的那只手」（5:5）。但以理为伯沙撒解读了那字：「这就是讲解……神已经数算你国的年日到此完毕」（5:26）。伯沙撒被明确告知，神审判他和他的国，是因为他没有尊荣神（5:23）。

但要注意，在这次审判中，神并没有亲自与伯沙撒见面。祂没有以肉身显现在巴比伦审判这位王。神在天上，任何旁观巴比伦沦陷的人只会看到居鲁士率波斯军队攻占巴比伦。波斯的居鲁士和玛代的大利乌甚至都不是耶和华的信徒，但他们却是神用来审判巴比伦的工具。

关键在于，神用外邦军队来执行祂对一座城的「降临审判」。只有知道但以理预言的人，才会在居鲁士军队的胜利中看到神的公义。其他人只会看到一座大城被大军征服。

我们会在新约中看到类似的情景，当神的审判临到另一个新的巴比伦时。那时神的先知——这次是弥赛亚自己——预言了审判。贯穿圣经记载，神总是借着其他政权来审判政治实体。当神的先知预言了这一切，只有愚人才会怀疑这确实是神「降临审判」（GR6）。

第一部分只有一个异象（像的异象），讲的是弥赛亚国度奥秘的启示。第三部分包含五个异象：兽的作战策略；公山羊与公绵羊的作战策略；神子民的作战策略；大战争；以及「从现在到永恒」。这些异象并非都直接与我们研究被提有关，所以我们不会全部详细分析。我们将考察第一、第三和第五个异象，在大纲中分别标为III:A（兽的作战策略）、III:C（神子民的作战策略）和III:E（从现在到永恒）。

被提论者声称，这些异象至少有一部分还在未来，但这是因为他们不愿接受但以理书明确教导的国度是在古罗马帝国时期建立的。他们在第一个异象中插入两千年括号，并假定启示异象总是按时间顺序排列。其实但以理书本身就不是这样，比如第七章发生的时间比第六章还早好几年（GR8）。

这个异象要回答的问题是：「那块打碎像的石头，地上的国度会如何回应？它们会反击吗？」我们会遇到和像的异象中一样的四个国度，不过这次，这四个国度被描绘成凶猛的野兽。

这已经给了我们一个暗示。神的国度会瞬间战胜世上的国度吗？恐怕不会，因为凶猛的野兽总是拼命求生。基督忠心子民中会有伤亡吗？也许会，因为野兽会为保护自身利益而杀戮。这可以称为「帝国反击」的异象。最初像的异象所代表的国度，不会甘心被毁灭。

这四只兽被详细描绘：「头一个像狮子，有鹰的翅膀……又有一兽，就是第二兽，像熊……口衔三根肋骨……又有一兽，像豹，背上有四个鸟的翅膀，这兽有四个头……我观看，见第四兽甚是可怕，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏……这兽有十角」（但7:4-7）。

教会最伟大的早期圣经学者耶柔米指出，狮子代表巴比伦，「因其残暴和凶狠」。熊象征玛代波斯。三根肋骨代表被波斯吞并的三个王国：「巴比伦人、玛代人和波斯人」。有翅膀的豹象征马其顿。亚历山大大帝以其军队行动和征服的惊人速度闻名（CID）。

第四只可怕的兽代表罗马。它的铁牙让我们联想到像的异象中的铁腿和铁脚。这兽有十角，许多注释家认为这是指构成罗马帝国的十个行省。罗马帝国内部这十个行省的巨大多样性，暗示了为何这个最后的帝国既像铁一样强大，又像泥一样脆弱（TCA，V，210，32）。

正如像的异象一样，这四只兽（地上的国度）最终被「永远的国度所取代，这国必不废去」（7:14）。但像的异象暗示这些国度在石头毁灭它们时会保持被动，而兽则会反击。这一异象提供了兽的作战策略细节。它们最终会失败，但绝不会甘心就此消失。

犹太学者有个传统，认为进入弥赛亚国度的过渡期大约需要四十年（ET，356）。我们会发现这个预言非常准确。基督的国度不会在全球范围内瞬间获胜。相反，我们读到会有一个新的敌人，「另有一小角」兴起（7:8）。

现代主义者试图把这里提到的「小角」理解为安条克，因为在后面的异象中，另一个小角确实指的是安条克，他在第三国时期统治，大约在基督前两百年。但那一异象的细节不同。我们现在讨论的小角指的是尼禄凯撒（GR3）。我们必须小心，不要混淆这些预言。它们并不是按时间顺序排列的（GR8）。

耶稣时代的犹太人犯了和今天现代主义者一样的错误。犹太学者以为所有这些异象都指向同一事件，就是安条克在马加比起义前亵渎圣殿。有几处异象提到将来的「可憎之物」。这是摩西律法中相当常见的词，但犹太人以为但以理书每次都指同一事件。他们其实有一些圣经根据。先知约珥曾应许他们：「我的百姓必永不羞愧」（2:26-27）。

但耶稣明确反对当时犹太人对但以理和约珥的解释（这样做时，他也反对现代主义者）。耶稣说：「你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的，站在圣地……那时，住在犹太的应当逃到山上」（太24:15）。耶稣把但以理的预言应用在自己和祂的教会时代。他向自己的那一代预言，他们将会看到但以理所说的又一次「可憎之物」，就是公元70年。等我们讲到橄榄山讲论时，会详细查考这段新约经文。实际上，安条克的可憎之物是对耶稣那一代事件的历史性预表，最终应验于公元70年（GR3）。

所以我们看到，虽然类似，但但以理书的不同异象描述的是完全不同时代的事件。在第三部分中，B和D异象指向安条克。我们正在查考的A、C和E异象则指向罗马人。

约珥的预言显然应验在五旬节那天选择忠于神信息的人身上。使徒彼得把约珥应许之后的两节经文（约珥2:28-29）应用在五旬节的事件上，这绝非偶然。神新的「百姓必永不羞愧」。当然，所有这些经文也很可能预表善恶最终大战时的事件（GR3）。

那么，如果不是安条克，这个小角是谁？尼禄在公元54至68年统治罗马，这个异象的细节与他完全吻合。

小角「有说夸大话的口」，「必向至高者说夸大的话」（7:20, 25）。尼禄通过强制推行皇帝崇拜，亵渎了神。

小角被指控「想要改变节期和律法」（7:25）。这正是对圣经犹太教本质——律法和先知——的攻击。尼禄对摩西律法的蔑视有充分记载。当然，律法禁止敬拜皇帝。

甚至小角拔起其他三个角的描述，也能在尼禄的生平中找到。但以理写道：「在这角中有眼像人的眼，有口说夸大的话，又有三角从根被他拔出来」（7:8）。后来但以理得知，这三个被拔起的角是王族后裔。「他与先前的不同，又制伏三王」（7:24）。这里希伯来文用的是melek，最常见的译法是「王」，但也可以译为「王族」（创49:20；王上10:13；但6:7）。

尼禄的生平与此描述完全吻合。他的母亲阿格里皮娜在尼禄出生后不久嫁给了克劳狄乌斯皇帝。尼禄年幼时娶了同父异母的姐姐奥克塔维娅（克劳狄乌斯之女）。阿格里皮娜说服克劳狄乌斯让这个新女婿尼禄成为继承人，取代了自己的亲生儿子布里塔尼库斯。尼禄登基后，杀死了这三位被他视为威胁的亲属。这三起谋杀正应验了「三角从根被他拔出来」（7:8）的异象。

但以理的异象甚至准确预言了尼禄的死亡，他统治到公元68年。当年，军队，甚至禁卫军都反叛了他。他逃亡，最终自杀，始于奥古斯都的王朝也随之终结。韦斯帕西安将军，一个与尼禄家族无关的人，成为下一任皇帝（在此期间有三位自封皇帝争夺王位，造成严重的权力真空）。韦斯帕西安甚至不是贵族出身。尼禄和他的王朝再也没有在罗马掌权。「他的权柄必被夺去，最终被毁灭」（7:26）。

但以理对角的象征用法在帝国十省和具体人物之间交替出现。这种双重象征在启示性意象中很常见（GR4）。

但以理的异象继续描述兽的作战策略：「这角与圣民争战，胜了他们」（7:21）。第四国的领袖罗马会逼迫神的子民。

这是我们第一次看到后来会称为大灾难的内容。教会的这场激烈而持久的试炼，始于小角尼禄需要为罗马大火寻找替罪羊。这场国家主导的逼迫持续了大约三年，直到尼禄的注意力被犹太-罗马战争转移。尼禄是十位不同程度逼迫教会的凯撒中的第一个（TBR，37）。

令人惊讶的是，圣经甚至告诉我们小角与「律法」争战的时长。「必有一载、二载、半载」（7:25）。这些年数是要相加的：一年，加两年，加半年。这是古代表达三年半的方式。

这与一世纪的历史事件完全吻合。犹太奋锐党焚烧了罗马总督府，屠杀了罗马驻军，杀死了大祭司亚拿尼亚并焚毁了他的宅邸，停止了为凯撒献上的晨祭和晚祭。作为回应，罗马将军凯斯提乌斯进军耶路撒冷，焚毁了大部分城市。但他对耶路撒冷的远征对罗马来说是场灾难，撤退时损失了六千士兵。

尼禄凯撒大怒，于公元67年2月向耶路撒冷宣战。韦斯帕西安将军率罗马军队出征。这就是犹太-罗马战争的开始。「小角」一直在与「圣民争战」，甚至「磨灭至高者的圣民」，现在又把怒火转向禁止敬拜他的「律法」（7:21, 25）。对「节期和律法」的战争持续了三年半。

到公元70年4月，韦斯帕西安之子提多将军已收紧了对耶路撒冷的最后包围圈。罗马军队甚至是从北方来的，正如以西结书38、39章所预言的那样。

公元70年8月，提多率领的罗马军队攻陷了耶路撒冷圣殿。圣殿被焚毁，并被系统地一块块拆除。这次圣殿的毁灭标志着圣经犹太教的终结，连今天的拉比都承认这一点（BET，154）。他们向万国传扬神的独有权柄，随着圣殿的毁灭而永远失去了（赛2:2-5，56）。

正如但以理所预言，尼禄于公元67年2月宣战，耶路撒冷圣殿于公元70年8月陷落。数一数月份，犹太-罗马战争持续了四十二个月，正好三年半。耶路撒冷「必交在他手中，直到一载、二载、半载」。

我们可以理解现代主义者为何想把这异象的写作时间定得很晚，然后把这预言应用在安条克身上！（但要记住GR1。）但以理得到了关于神在地上建立国度「如何」的惊人细节。我们从最初像的异象就知道，这会发生在罗马帝国时期。现在我们知道，他预言了尼禄凯撒生平和统治的一些具体事件，包括他谋杀对手、自大、亵渎和仇恨神的律法。最令人惊讶的是，但以理预言了犹太-罗马战争将持续三年半。

被提论者如何处理这一段？他们无视这异象在罗马第四帝国时期清楚且有力的应验，反而假设那个傲慢的括号，把兽和兽角之间插入两千年。然后他们试图把所有关于尼禄的预言应用到圣经其他地方提到的未来敌基督身上。

现在异象变得非常有趣。有些人认为这部分异象是谜中之谜。但以理告诉我们：「我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前；得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏」（但7:13-14）。

为了解开这个谜，我们要像记者一样分析，试图回答谁、什么、哪里、何时、为什么。

「谁」的问题相对简单。这里提到两位人物。根据异象前面的细节，普遍认为「亘古常在者」是圣父。

我们可以非常确定，「人子」就是弥赛亚，因为耶稣称自己为「人子」。如果你在读这本书，你很可能同意耶稣就是应许的弥赛亚。在祂受耶路撒冷公会审判时，耶稣就引用了但以理的这几节经文，并应用在自己身上（太26:64）。

大祭司明白这意味着耶稣自认为是但以理书中的弥赛亚，于是撕裂衣服，指控耶稣亵渎。从某种意义上说，大祭司是对的：耶稣正是在宣称这一点。

既然我们知道涉及的两位人物，「什么」被描述呢？一个简单的问题可以帮助我们理清思路。在但以理书里，「人子」来的时候，是朝哪个方向？换句话说，当但以理描述人子驾着天云来得权柄、荣耀和国度时，祂是朝向耶路撒冷或橄榄山来的吗？

许多注释家，包括被提论者，似乎都自动假设这是指第一次或第二次降临。但这是没有根据的假设，且与经文本身矛盾。但以理明确指出人子来的方向。祂不是朝向圣徒，甚至不是朝向地上。

但以理描述人子是「到亘古常在者那里」。祂来的时候，「被领到祂面前」（7:13）。人子是到天上的父那里，接受国度的权柄。这对我们的解释至关重要，也对我们正确理解耶稣在橄榄山讲论中的话至关重要。

这种解释是初期教会的理解。拉克坦提乌斯因在四世纪初为基督教辩护而被称为「基督教的西塞罗」。他清楚地认为这段经文讲的是基督到父那里，并把但以理的异象与诗篇110:1联系起来：「耶和华对我主说：『你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳』」（TED，XLVII）。他写这段经文时，仿佛这是当时人们普遍理解的内容，无需辩护。

所以，「什么」的问题的答案，可能出乎我们许多人的意料。这段预言根本不是描述人子回到地上的降临！相反，这段预言讲的是耶稣因十字架战胜罪恶而被承认为得胜者。祂公开得到了本属于祂的：神的国度。

这次「降临」发生在哪里？整个场景很可能发生在天上。事实上，我们通常认为亘古常在者的宝座就在天上，这正是这里的主要背景。

不过，我们已经注意到，耶稣在公会面前把这段预言应用在自己身上。这样做时，祂还给了我们关于这件事的更多信息。主在受审时说：「然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临」（太26:64）。

耶稣告诉审判祂的人，他们将会看见但以理所预言的降临。既然公会的法庭不在天上，而是在耶路撒冷，耶稣实际上是在扩展但以理异象的场景。

至少我们可以假设，虽然实际的降临发生在天上，但公会会在耶路撒冷见到确凿的证据。那些定耶稣死罪的掌权者，必须看到某种不可否认的证据，证明耶稣在天上被神承认为得胜者。这意味着，这绝不可能是我们二十一世纪的未来事件，因为公会的那些人早已死去几千年了。

我们已经开始回答调查中的何时问题。这个事件，也就是耶稣得胜的认可，必须发生在那些因亵渎罪定祂死的人的有生之年。值得注意的是，耶稣是在犹太领袖彻底拒绝祂为王之后作出这个预言的。

既然天上超越我们地上的线性时间，神在天上赐下国度的时刻完全可能早于地上公开证据的出现。既然我们谈的是神承认基督为国度之王，大多数基督徒会同意，这发生在天上的变像或升天时。事实上，教会的礼仪把这段预言与变像联系在一起。

这种理解确实符合但以理的细节。基督因第一次降临所成就的工作而得着国度。然而，耶稣把但以理在天上相对私密的事件扩展到公会可以见证的另一个地上事件。既然祂是在变像之后作出预言，而公会又没有亲眼见到基督升天，祂必然指的是另一个事件——一个耶稣可以向公会保证他们会「看见」的极为公开的事件。而且，这个不可否认的得胜证据，必须发生在公会那一代人之内。

但以理异象中「降临」的谜团逐渐明朗。公会的有生之年与但以理异象的时间框架重叠。但以理一直在描述小角，象征尼禄。在尼禄时期，有没有什么公开证据表明耶稣在属灵上战胜了旧约和其领袖？请记住这个问题，因为答案是肯定的。

我几乎能听见你惊呼：「等一下！你是不是在暗示我们必须相信基督的第二次降临发生在公元70年？」

当然不是。事实上，这种观点会被所有公教徒和大多数新教徒坚决且正确地定为异端。

我只是对但以理这段经文及其在马太福音中的对应经文提出一个非常有限的观点。我主张，但以理异象中的这个降临绝不可能是对末世最终第二次降临的预言。教会在礼仪中一直把它与第一次降临联系在一起。等我们查考撒迦利亚书和橄榄山讲论时，证据会更加有力。

现在我们可以回答最后一个问题，为什么？耶稣为什么要降临？我们已经暗示过答案，但为了清楚起见，我们再回顾一下。

必须用旧约的方式来看待「驾着天上的云降临」。云彩与当天的天气无关，而是荣耀、得胜，最重要的是审判的象征（GR6）。

也许你还记得我们在第六条基本原则中学到的内容。我们读到：「耶和华乘快云降临埃及，埃及的偶像在祂面前战兢」（赛19:1-2）。在赛20:1-6的应验中，神以亚述军队的形式来审判假神！神应许祂要降临埃及，埃及人见证了一支征服的军队。亚述军队就是神「乘快云」降临的实际证据。神的审判就是亚述军队的杀戮、掠夺和征服。

请注意以赛亚书「耶和华乘快云降临埃及」与但以理「驾着天上的云来」的旧约语言相似（GR3）。这绝非巧合。神以审判者的身份降临埃及。耶稣告诉定祂死的公会，他们将看到祂来审判他们的那一天。他们自以为是审判者，但耶稣告诉他们，他们会活着明白自己的错误。耶稣在受审时引用但以理，实际上是带着威胁。人子为什么要降临？就是要审判。大祭司很清楚这个威胁，于是决定要杀耶稣。

虽然基督最迟在升天时就已经得着国度，但公会从未见过那样的证据。只有一件事发生在公会那一代人中，能让他们看到基督是他们的审判者。证明基督得胜降临的公开事件，就是公元70年耶路撒冷圣殿的毁灭，这正是小角尼禄所促成的。这是一次公开的审判，向全人类清楚证明耶稣在天上战胜了地上的仇敌。没有其他事件能产生如此瞬间、全球性的影响，让公会明白基督已坐在父的右边。正如神借亚述军队审判埃及，基督也借罗马军队审判耶路撒冷。

但以理异象的应验也与巴比伦经历神审判的情景相呼应。还记得伯沙撒的愚行吗？巴比伦人见证了神借玛代军队降临。丹以理记载这段故事，并不是为了炫耀自己的政治手腕，而是为我们理解这个异象的意义做准备。

照这种理解，围绕耶路撒冷——公会所在之城——的征服军队，就应验了但以理「人子」的预言，也正如耶稣在马太福音中所扩展的那样。公会的失败被视为基督在天上得胜的地上证据。天上与地上事件的平行对应，在启示录中还会再次出现。我们会看到，天上的事件引发地上的事件，并赋予其意义。耶路撒冷与埃及的平行也会进一步展开。

随着我们继续查考，我会说明初期教会正是这样理解耶路撒冷的沦陷的。但正如我们刚才所见，这种理解确实符合但以理的异象、以赛亚的语言和耶稣在受审时的预言。

因为我们坚信基督的第二次降临，所以常常自动假设凡是提到基督降临的经文都指向那有福的盼望。但我们必须忠于眼前的经文。

耶稣说，但以理书中的人子会在公会那一代人中降临施行审判。这只剩下三种逻辑选择。要么耶稣在对公会说谎（非基督徒的观点），要么祂对时间的判断有误（现代主义者的观点），要么但以理7章和马太26章中「降临」的审判发生在公元一世纪结束之前。所以，除非耶稣说谎或出错，这个预言已经应验了。

耶稣在公元70年借罗马军队审判了耶路撒冷。祂正是预言了这件事：「因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你……并要扫灭你，连一块石头也不留在你里面；因为你不知道眷顾你的时候」（路19:42-44）。现在我们知道，这就是向全世界证明耶稣已经在天上应验了但以理「人子」的预言。

但以理告诉我们，基督得胜的主要结果是圣民「必得国度」。这与教会早期历史完全吻合。虽然基督在天上已经得胜，但只要圣殿还在，人们就倾向于把基督教看作犹太教的一个分支。如果耶稣的献祭已经取代了旧约的礼仪，人们自然会疑惑为何耶路撒冷还在献祭。《希伯来书》正是见证了初期教会的这种困惑。在祂控告者那一代人里，基督借着审判消除了混乱。旧约的献祭体系一旦被废除，教会就可以不再受圣经犹太教及其带来的混淆所束缚，自由发展。

但要提醒一句。人子驾着荣耀云彩降临、施行审判，绝不能与末世基督第二次降临混为一谈。那时，基督会再次驾云降临，但祂将朝向地上，审判全人类。但以理所说的事件，与基督第二次降临相距甚远，且早了几千年。然而，基督在天上得胜的审判，并在公元70年事件中得以彰显，确实作为预言性事件指向历史的最终高潮（GR3）。

不用说，被提论者并不同意这种对但以理的理解。他们把异象的后半部分放在未来。但当我们看被提论者的时间线时，这个异象的问题比像的异象还要严重。现在，两千年的傲慢括号必须插在第四兽出现和仅仅提到十角之间。即使但以理明确告诉我们只有四个国度（7:17），他们还是这样主张。要说第四国可以在两千年后复活，仍然算是同一个国度，实在是牵强附会。

这也带来了另一个时间上的难题。耶稣明明告诉公会，他们会看到但以理7:13所预言的人子的降临证据。但被提论者却把这些事件放在我们这个时代的未来。他们之所以这样，是因为他们想为一个仍在未来的七年大灾难辩护。被提论者被迫相信，在受难前夕，耶稣向公会许下了一个承诺，但祂的时间却差了至少两千年！

总结这个异象的信息，到目前为止我们看到，从但以理的时代到弥赛亚国度之间会有四个帝国。在第四个帝国——两千年前统治的罗马帝国时期，神要建立祂永恒的国度，人子将荣耀地开始祂的统治。最终，整个世界，甚至公会，都将被迫承认耶稣的公开得胜，因为祂借罗马审判了他们。正如神因伯沙撒的愚行借玛代军队审判巴比伦，正如亚述人显明神在以赛亚书中审判埃及一样，耶稣也在公元70年借罗马军队公开审判了公会。圣民会被尼禄逼迫，但在耶路撒冷三年半的战争失败后得着国度。小角尼禄凯撒的行为和性格都被准确预言。异象的细节与一世纪的历史事件惊人地吻合。

如果你对但以理的信息还有疑虑，别担心。我们还会再次查考这些观点。这些内容在圣经中反复出现（GR6）。

时间是但以理书反复出现的主题，但在这个异象中尤为重要。但以理已经预见到石头毁灭像并取而代之。他知道小角会争战三年半并胜过律法。他预见到神的圣民将得着永存的国度。对但以理来说，整个问题就是：「这些事要多久才应验？在此期间，神的子民该做什么？」

但以理问题的重大性，也许能让我们更容易理解这个异象的复杂性。正如耶柔米所写，这是一段「历代学者各有不同争论……每个人都发表了自己的看法」（CID）。

也许我们首先应该惊叹于这预言的存在。但以理在王允许犹太人归回之前，就已经预言了耶路撒冷的重建。正如我们从当时犹大邻邦的反应所知，重建耶路撒冷的诏令是一个大胆的政治举动。耶路撒冷自古以来就是反叛和独立的据点。重建耶路撒冷并有一位受膏的犹太王子，这一概念对外邦人来说并不受欢迎。

如果我们把这段经文简化到最核心，暂时忽略所有复杂的数字，这个异象的信息其实很清楚。重建耶路撒冷圣殿，为弥赛亚的到来铺路。换句话说，「如果你建造，祂就会来」。但异象并未止步于此。即使弥赛亚带来六大祝福，祂也会被剪除，圣殿将被荒凉。弥赛亚的到来并不会有「从此幸福快乐」的结局。

在查考这个异象之前，我们必须简要讨论一下七这个数字的意义。作为对但以理祷告的回应，神差遣加百列帮助但以理明白神计划的时间线。加百列向但以理揭示了一个极其复杂的时间和数字体系。

「七」显然是回答「犹太人何时能回耶路撒冷重建圣殿，为弥赛亚的显现铺路」这个问题的核心主题。在古代犹太文献中，七代表神在世界中完美的作为。巴比伦之囚持续了七十年。希伯来历法中每逢第七年是安息年，土地要休耕，每七个七年（第五十年）是禧年（利25章）。这里的预言围绕七十个七展开。

这里用的希伯来词是shabua。七的用法类似于我们说打（dozen）。我们说打时，可能指打年、打十年、打玫瑰、打鸡蛋，具体含义要看上下文。七也是如此。最好的理解是指不确定的时间段；「时期」、「时段」或「季节」会更准确。而且，没有任何迹象表明每次提到都必须指同一种时间单位（GR2）。

因为但以理把这些时期分成七为一组，所以通常称为「七个星期」或「七个时期的星期」。因此，这整个预言被称为「但以理的七十个七」或「但以理的七十个时期的星期」。我们将采用这个常见的「星期」术语。

英文RSV译本在七后面加了年，但原文并没有。在这段经文里，七可以理解为分钟、天、星期、月、年、十年，甚至世纪。为避免混淆，我已将年从经文中删去，正如其他一些译本（如新美圣经）所做。我在括号中加上时期以澄清含义。

对许多现代读者来说，看到这么多七，最初的反应是困惑，很快就变成了无兴趣。我们要尽量避免这种反应，因为这个异象的信息极其重要。虽然但以理的风格晦涩，但并非不可解。

被提论者相信，他们可以证明这里还有一个尚未应验的七年大灾难。为得出这个结论，他们像在其他异象中一样，在这里插入了两千年的傲慢括号。这次括号插在第六十九个七和第七十个七之间。他们最好是对的。正是关于这段经文的主张，构成了被提论体系的核心。达秘和当代被提论者都声称，这个异象是他们整个时间线的基础。要记住，如果没有未来的七年大灾难，就不需要重建犹太圣殿，也不需要信徒被秘密提走，被提论体系就会像纸牌屋一样倒塌。

让我们先逐节读一遍这个异象。

「为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七（七十个时期），
要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，
引进永义，封住异象和预言，
并膏至圣者。
你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七（七个时期）；
又有六十二个七（六十二个时期），正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。
过了六十二个七（六十二个时期），那受膏者必被剪除，一无所有；必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没，必有争战，荒凉的事已经定了。
他必与许多人坚定盟约，一七（七个时期）；到一七之半（半个时期），他必使祭祀与供献止息；那行毁坏可憎的如飞而来，直到所定的结局倾倒在那行毁坏的身上。」

毫无疑问，这是一段非常特殊的经文。异象中「七」出现了四次。最初提到的七十个七被细分为第一组七个七、第二组六十二个七，以及最后一组单独的七，通常称为最后一周。

然而，被提论者的第一个假设却让他们之后对这些数字的所有理解都陷入混乱。他们假定所有这些「七」都代表年。因此，他们把第一组七个七（第24节）和第二组六十二个七（第25节）按时间顺序排列。两者相加，大致等于从但以理到基督第一次降临之间的483年（GR8）。

虽然我认为这种理解是有缺陷的，但与被提论者在第二组六十二个七和第三个、最后一个七之间插入的傲慢括号相比，这个问题就显得微不足道了。他们把这个间隔插在第26节的中间。他们教导说，到这一点为止，异象是指第一次降临。然后，在提到弥赛亚被剪除之后，被提论者试图插入两千年的空白，才让圣殿和耶路撒冷在第26节后半段被毁。他们这样做，是为了把最后那一组七解释为一个尚未到来的七年大灾难。

被提论者把但以理的每一个异象都这样分割。在第一个异象中，他们在像的铁腿和铁泥脚之间插入了两千年的间隔。在第二个异象中，这两千年的中断被插在第四兽和兽角之间！而在第三个关于时间的预言中，同样的傲慢括号被插在一句话的中间。

问题是：在但以理的时间线里，这些巨大的中断有何文本依据？答案是：没有；除了被提论者想否认基督在第一次降临时建立国度的愿望外，毫无根据。

即便是极少数相信第七十个七还在未来的早期教会神学家，也反对在第六十九个七和第七十个七之间插入任何间隔。老底嘉的亚波利纳利曾相信未来还有第七十个七，但他仍然说：「如此紧密相连的时期不可能被强行分开，而是所有时间段都必须连在一起，以符合但以理的预言」（引自CID）。这也是他预言世界将在六世纪结束的原因。当然，这对当今的被提论者来说并不是可行的选择。

奥古斯丁圣人对在第六十九个七和第七十个七之间插入间隔毫无耐心。他指出路加福音证明不能这样做。「我们不可认为但以理的七个七的计算被打断……或是还未完成，必须等到万物终结时才完成，因为路加最清楚地见证，但以理的预言在耶路撒冷被毁时就已经应验」（EPA，199:31；引自GCC）。奥古斯丁指的是耶稣的橄榄山讲论，我们会在马太福音中详细查考。总之：被提论体系只有在你带着先入为主的观念解读经文时才成立，而这些观念并不为经文所支持。

这个傲慢括号彻底破坏了这个异象的统一性。最简单的理解是，这个异象教导将有一位弥赛亚降临，然后祂会「被剪除」。弥赛亚的事工之前有第二圣殿（希律圣殿），这座圣殿必须为祂重建，随后也会被毁。只有一位弥赛亚和一座圣殿，它们的兴衰是彼此关联的。

被提论者认为，这个异象预言了希律圣殿重建后基督的第一次降临。但他们又声称，在第26节的中间，异象跳过了两千年的历史。但以理毫不知情，在这两千年里，希律圣殿被毁，而被提论者现在必须假设第三圣殿的重建。在没有任何说明的情况下，第26节末尾讨论的是第三圣殿的毁灭（而不是第25节已经提到的那座）。这些思维体操是为了证明未来的七年大灾难。与此同时，这个异象原本简单明了的统一性被破坏了。

这导致了基督教中也许最奇特的信仰之一。被提论者相信，犹太祭司将在大灾难开始前后，在重建的耶路撒冷圣殿里恢复古代的动物献祭。这是被提论体系为解释异象中「使祭祀与供献止息」这句话所必须的。犹太人不可能停止他们本来就没有做的事。

但如果你问被提论者，为什么神会允许动物献祭恢复，尤其是在祂儿子已经献上最终祭的情况下，他们却答不上来。为了让他们的体系自洽，被提论者必须相信动物献祭会恢复，哪怕面对来9:24-26：「因为基督并不是进了人手所造的圣所……乃是进了天堂，如今为我们显在神面前；也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着不是自己的血进入圣所；如果这样，从创世以来，他就必须多次受苦了。但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。」被提论者相信动物献祭会在重建的圣殿中恢复，但他们无法解释为什么。

但以理说，这七十个七的目的是赐下六大祝福。作为公教徒，我们相信这些祝福是在第一次降临时赐下的。但被提论者必须主张，这六大祝福尚未应验，只有等到未来七年大灾难结束时才会应验。

但看看他们声称尚未成就的这六项内容。七十个七是「要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者」。我认为，根本无法说这些祝福不是基督在第一次降临时赐下的。

毫无例外，初期教会都相信这些祝福当时就已经赐下。特土良写道：「基督降生的那一天……永远的义被显明，至圣者受膏，就是基督，异象和预言被封，所有被赦免的罪都被赦免……正因为祂降临应验了预言，所以异象得以印证；之所以称为预言，是因为基督自己就是所有先知的印记，祂成就了先知们关于祂的一切预言」（引自CID）。再清楚不过了。

尤利乌斯·非洲诺（尤利乌斯·希拉里安努斯）在四世纪末写道，第七十个七不会有未来的应验，而且：「毫无疑问，[这预言]是对基督降临的预告，因为祂在七十个七结束时向世人显现。祂之后，罪恶被终结，罪孽被除尽。永远的义也被宣告，胜过了律法的义；异象和预言都应验了，因为律法和先知一直持续到施洗约翰的时候，然后至圣者受膏。这一切在基督降生前都是盼望的对象，而不是实际拥有的对象」（CH，X–XI）。你注意到他的观点了吗？如果这六大祝福还未成就，那么新约圣徒与旧约圣徒并无二致。

奥古斯丁圣人坚决反对但以理这异象有未来应验，反而指出这些预言事件与第一次降临非常吻合。「在世界的末了，基督不需要再被膏抹或被杀，以致但以理的预言要等到那时才应验」（EPA，199:912；引自GCC）。

这六大祝福通过道成肉身赐下得如此明显，几乎让人觉得这些话就是新约作者写的。事实上，新约确实呼应了这些话。来9:26、28说：「但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪……基督既然一次被献，担当了多人的罪，还要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。」「除掉罪」显然呼应了但以理的「止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽」。希伯来书明确指出，这发生在第一次降临时。它也明确指出，这不会发生在第二次降临时：「基督第二次显现，并与罪无关。」

进一步的印证见于路加福音。耶稣在公开事工开始时，站在拿撒勒家乡的会堂里，读以赛亚61:1-2的弥赛亚预言：「主的灵在我身上，因为祂膏我……」然后祂震惊众人地说：「今天这经应验在你们耳中了」（4:16-21）。耶稣宣告自己就是旧约的受膏者，是但以理异象中的受膏者。祂来就是要在第一次降临时成就这里所描述的「受膏者」的使命。

新约因此证实，七十个七的六大祝福都已经由基督赐下。这并不奇怪。如果不是借着受难，我们还能指望什么时候得着这些祝福？在这一点上，我们完全同意教会历史上一致的解释。

然而，被提论者必须声称事实并非如此。如果这些祝福在第一次降临时就已赐下，那么但以理的第七十个七也已经成为历史。如果但以理的七个七都已完成，被提论者就没有未来七年大灾难的根据。如果没有大灾难，也就不需要秘密被提。所以，为了自圆其说，被提论者必须违背圣经的明义和初期教会的教导。

这很讽刺，因为被提论者总是自豪地宣称，他们的神学立场最接近初期教会。他们通常很乐意告诉公教徒，他的信仰是后来加添在使徒纯正信仰上的。当然，别人可能认为他们错了，但他们的目标总是要恢复初期教会的原始信仰——除了在这个问题上。

他们声称，在但以理第七十个七的时间问题上，初期教会完全错了。像沃尔沃德这样的支持者试图用「渐进启示」的模糊说法来辩护。但实际上，这种对初期教会信仰的否定，与被提论者在其他神学问题上的一切主张背道而驰。

初期教会相信七十个七的祝福已经赐下，这一事实让下一个问题变得不言自明。几乎所有早期教父都认为，但以理最后一个七最迟在公元70年就结束了。在这一点上，他们与当时犹太人的普遍解释完全一致：但以理的七十个七以公元70年圣殿被毁为终点（引自CID）。

当我们查考早期教父关于这个问题的著作时，会发现他们对这些七的确切终点并不一致。这主要是因为早期教父面临一个重要的障碍。有些早期教父手头的但以理预言文本很差。此外，他们对居鲁士王朝何时开始也没有准确概念。这无疑影响了他们推算具体时间表时的观点（ISW）。

尽管不同作者选择了不同的日期作为但以理七十个七的「终点」，但几乎所有早期教父都同意，这一定与圣殿的毁灭有关。虽然有些记载较为晦涩，但有些作者似乎提出了公元64年（罗马大火之年）。也有人提到公元54年（尼禄登基之年）。这是合理的，因为尼禄开启了圣殿毁灭的进程。但最常见的两个日期是公元70年（圣殿焚毁之年）和公元67年（罗马向耶路撒冷宣战之年）。

对我们来说，这两个日期都可以接受，这意味着我们与大多数早期教会立场一致。既然公元70年作为圣殿毁灭之年深深印在大多数人心中，我会以这个日期为主。但请明白，我用这个日期时有意带有弹性，指的是公元67至70年间的事件。

这个公元70年的日期在现代神学中几乎被遗忘。尽管他们在细节上有分歧，早期教父都明白公元70年的重要性。早期教父的观点如此清楚，令人难以相信被提论者真的读过他们的著作。相反，被提论者插入那个傲慢括号，目的就是要把最后一个七推到我们的未来。

我们即将逐节解释这个异象，采用我认为最符合公教理解的方法。但首先我们要查考最具争议的那一组七。这通常被称为但以理的最后一个七或第七十个七。被提论者正是用傲慢括号把这一周推到未来。

我们已经看到，整个教会一致认为，这些七的六大祝福是在基督第一次降临时赐下的。我们也说明，绝大多数早期教会认为七十个七都在公元67至70年间完成。我们还没有提到的是，这最后一周里每个时期的长度。shabua到底有多长？

被提论者把每个时期都当作一年。这就是他们得出七年大灾难（即但以理最后一周）的原因。但大多数早期教会认为，但以理最后一周（七个时期）指的是七十年，而不是七年。记住，shabua这个词就像「打」一样，并不规定「七」的具体长度。

亚历山大的革利免是最早在这个问题上给出明确答案的教父。耶柔米告诉我们，革利免在他的七十个七里「包括了韦斯帕西安的统治和圣殿的毁灭」。因为革利免也包括了基督，这最后一周必然超过七年（CID）。

俄里根是革利免的学生，是理解革利免关于第七十个七思想的关键。俄里根明确表示，他认为但以理最后一周不是指年，而是指十年。他还极力证明，圣殿毁灭的开始是在五旬节后半周（三十五年）。这是因为俄里根认为五旬节就是最后一周中「坚定盟约」的时刻（第27节）。他认为五旬节距离圣殿毁灭大约三十七年。这意味着但以理第七十个七大致涵盖了从基督降生到公元67年圣殿被围的时期。中间正好是受难、复活和教会诞生的事件。

如果俄里根确实追随了他的老师，我们现在就能理解革利免为何会把基督、尼禄和韦斯帕西安都包括在这七十年里。革利免从未解释这一点，可能说明这种理解在他那个时代已被广泛接受。这也与我们之前学到的内容一致：几乎整个早期教会都认为第七十个七最迟在公元70年结束。

《巴拿巴书信》已经展现了这种对但以理最后一周的看法（见附录一）。「那一周满了，神的殿就要在主的名下荣耀地被建造……这就是为主建造的属灵圣殿」（EOB，16:6）。这段经文指的是教会的建立。「那一周」就是但以理的最后一周，包含了新旧约之间约的转变时期。道成肉身、受难、复活、升天、五旬节，甚至公元70年的审判，都是建造教会不可或缺的事件。这些事件展开用了七十年，而不是七年。

优西比乌写下了第一部全面的教会史。被提论者没有注意到，他指出大多数早期教会都认为但以理最后一周是七十年，而不是七年。「大多数权威把那[最后]一周算作七十年，每一年算作十年。他们还说，主受难与尼禄登基之间相隔三十五年，正是在后者时期，罗马的武器首次对犹太人举起」（引自CID）。

优西比乌所说的权威，显然是他之前的教父。他们很可能包括巴拿巴、亚历山大的革利免和俄里根，以及许多著作已失传的其他人。优西比乌毫不含糊地说：「大多数权威」在早期教会持有一个直截了当、易于理解的观点：但以理最后一周是七十年，而不是七年。

但今天这一点似乎被遗忘了。即使许多受过良好教育的公教徒也以为教会最后的灾难必须持续七年。圣经和教会从未这样教导过。

我们现在可以逐节查考这个异象了。对最后一周的认识也能帮助我们理解但以理其他几组七。正如我们将看到的，但以理第一组七（七个七）也最好理解为四百九十年，而不是四十九年。中间的六十二个七最好理解为434年。

异象一开始就总结了要涉及多少个时期：七十个七，或七十乘七。第一次提到七十个七，并没有指明是年还是十年。它们只是表明要经历多少「时期」才能赐下六大祝福。它们具有七和十这两个数字的象征意义（GR2）。

正如我们所说，这些祝福都是基督第一次降临时为神的子民赢得的。第六个祝福提到膏抹至圣者。希伯来文并没有明确这是指人、地方还是物。最直接的理解是，把异象中每次提到「受膏」都看作指弥赛亚。因为「弥赛亚」这个词的意思就是「受膏者」。弥赛亚在七十个七期间的到来本身就是祝福之一。

第24节后半部分给读者一个具体的时间长度，说明「受膏君」公开出现前要经过多长时间。这个时间长度是「七个七」（四十九个时期）。再次，最简单的理解方法是把最后一组和第一组七个七都看作十年。这意味着弥赛亚到来前的时间是七乘七（四十九）个十年，也就是四百九十年。但计时从什么时候开始？

异象宣告，时间线的起点是「出令重新建造耶路撒冷」。公元前538年，居鲁士下令重建圣殿（赛44:26-28，45:1-4；拉1:2-4）。大流士在公元前520年又下了第二道命令（拉6:3-12），那一年，百姓在所罗巴伯带领下开始认真重建圣殿。

但这两道命令都有同样的问题。它们都没有提到重建耶路撒冷，只提到重建圣殿。允许建圣殿（用于属灵敬拜）是一回事，允许建有城墙的城市（用于政治防护）则完全是另一回事。建圣殿可以包含在建城里，但反过来却不成立。

最终，波斯王亚达薛西在约公元前457年下令重建耶路撒冷（拉7:11-26）。这正是我们一直等待的命令。因此，但以理七十个七的起点就是公元前457年，因为这是最初「出令重新建造耶路撒冷」的时刻。

如果我们把这第一个七个七的起点当作年来计算，终点会落在公元前408年左右，毫无意义。但如果我们像教会对但以理最后一周的清楚理解那样，把这些「七」理解为十年，那么这一段就完全说得通了。第一组七个七指的是从公元前457年到公元32年的四百九十年。这正是从重建耶路撒冷的命令到弥赛亚——受膏者——公开出现的时期。预言与历史完全吻合！学者们现在估计，耶稣的公开事工发生在公元25至33年之间。

现在我们遇到第二组七——六十二个七。被提论者坚持认为，这些七必须紧接着第一组七个七之后。但这并非必要（GR8）。事实上，文本本身反对这种理解。异象说，耶路撒冷的实际重建将跨越这第二组七。这意味着，第二组七的起点不是第一组七的终点，而是实际开始建造的时间。

建造工程是在公元前457年立即开始的吗？不是，历史很清楚地表明并非如此。虽然重建耶路撒冷的命令最早在公元前457年下达，但尼希米是在几年后才从耶路撒冷得知消息。「耶路撒冷的城墙拆毁，城门被火焚烧」（尼1:3）。尼希米在公元前446至444年间请求亚达薛西再下命令（尼2:3-13）。耶路撒冷的实际重建始于公元前444年，这就是六十二个七的起点。

如果我们把这中间一段当作年计算，终点会落在公元前10年。这确实符合下一节（26节）提到的第二段的一个标准：它必须在弥赛亚被剪除之前结束。

这种理解同样非常符合历史。从公元前444年到公元前10年的434年间，耶路撒冷经历了许多「艰难的时候」。在尼希米重建期间，威胁如此迫近，以至于工人们都带着武器施工。到公元前400年，耶路撒冷的实际掌权者是祭司，但他们不得不依附于一连串的征服者。先是波斯人，然后是亚历山大大帝，再是埃及的托勒密王朝，接着是叙利亚的塞琉古王朝。公元前168年左右，祭司的统治地位被叙利亚王安条克四世挑战。他为削弱罗马影响，把猪献祭给希腊神宙斯，玷污了圣殿（玛加一1:44-59）。犹太人奋起反抗。到公元前165年，哈斯摩尼家族在战争中获胜，犹大·马加比重新奉献了圣殿。公元前142年，犹太民族获得完全独立。

但安宁并未持续多久。我们在福音书中读到的两大犹太派别——法利赛人和撒都该人——为宗教和权力争斗不休。他们的内斗让庞培于公元前63年率罗马军队攻占耶路撒冷。公元前54年，他又洗劫了圣殿。此时圣殿虽未被毁，但已无法正常使用。事实上，在这四百年里，几乎没有哪一刻不符合但以理所说的「艰难的时候」。

但所罗巴伯建的那座残破圣殿，并不是耶稣第一次降临时进入的那座。公元前37年，罗马人立希律大帝为犹太王。他在公元前20年发起了大规模的圣殿重建工程。所有人都同意，这仍然是第二圣殿，即所罗巴伯的圣殿，最终被荣耀地完成（AJ，XV，11）。

希律确实做得非常出色。这项工程极大扩建了圣殿。直到公元63年左右，附属建筑和配套设施还在建造，但希律圣殿——所罗巴伯努力的结晶、耶稣时代的圣殿——实际上在公元前10年左右，在一个和平、安全、重建的耶路撒冷里最终竣工。（约2:20中犹太人所说的四十六年工程，包括了这些附属建筑。）你很难找到比这更准确的历史应验了：但以理中间六十二个七从公元前444年开始，到公元前10年结束，434年（六十二个七）刚好。

现在我们明白，为什么耶稣时代的犹太人如此热切地盼望弥赛亚。他们知道但以理的时间线指向他们那一代。圣殿在公元前10年竣工，第一组七个七的四百九十年在公元32年左右结束。那么，弥赛亚在哪里？

也许因为我们已经知道了这部「最伟大的故事」的结局，「弥赛亚被剪除」对我们来说并不像对但以理那样震撼。但以理告诉我们，圣殿重建、弥赛亚降临之后，「祂必被剪除，一无所有」。等了几个世纪的弥赛亚，竟然会「被剪除」！我们很容易把这理解为指受难，但对但以理来说，这一定是个谜。

更糟的是，但以理得知耶路撒冷也将被毁。经文似乎把这事与弥赛亚之死联系在一起。在弥赛亚被剪除之后不久，将有一群恶人毁灭耶路撒冷和圣殿。这在异象中形成了很好的平行：弥赛亚来，圣殿重建；弥赛亚被剪除，圣殿被毁。

我们知道但以理只暗示的事：耶路撒冷的毁灭正是弥赛亚被剪除的直接结果。耶稣警告耶路撒冷的领袖，他们的城市和圣殿的毁灭正是祂被剪除的直接后果，而他们正是推手。祂预言：「巴不得你在这日子知道关系你平安的事！无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，也要扫灭你，连你里头的儿女也要扫灭，不留一块石头在另一块石头上；因为你不知道眷顾你的时候」（路19:41-44）。这城之所以被毁，是因为弥赛亚被剪除。

但如果是这样，这里但以理所说的「那将要来的王子」是谁？「那将要来的王子的民必毁灭这城和圣所。」异象的焦点是弥赛亚，这里所说的王子正是祂。基督就是那位王子。平行很清楚：弥赛亚来，然后被剪除；耶路撒冷重建，然后被毁。王子本人没有毁城，是「他的民」毁的。毁灭耶路撒冷的王子的民，正是耶稣自己的同胞。犹太人毁了自己的城市。

历史学家约瑟夫就是这样说的，犹太人因自己所行的可憎之事而自取灭亡。约瑟夫是一世纪的犹太祭司和将军，公元67年罗马入侵以色列时，他率军迎战韦斯帕西安将军。犹太军队全军覆没，只有约瑟夫和一名同伴幸存投降。约瑟夫后来成为韦斯帕西安的罗马史官，虽然他逐渐同情罗马，但绝不是基督徒同情者。他写了大量关于犹太-罗马战争的亲历记《犹太战争》。可惜很少有被提论者读过。

约瑟夫记载，公元70年罗马人进入耶路撒冷之前，城内三大派系的内斗已造成难以想象的破坏。犹太传统称，耶路撒冷原本有足够的粮食可支撑二十一年围困，但三派互相焚烧粮仓，导致严重饥荒（WJ，V，1:4）。约瑟夫说，耶路撒冷「从未遭受过比自己人互害更惨的事」（WJ，V，6:1）。

据约瑟夫记载，「没有哪个时代产生过比这一代更邪恶的人……他们自己推翻了这座城」（WJ，V，10:1）。他还说：「古先知的著作……预言这城将在有人开始屠杀同胞时被攻陷……所以，是神自己借罗马之手降下烈火，要借此洁净那城和圣殿」（WJ，VI，2:1）。即使今天，犹太传统也认为希律圣殿之所以被毁，是因为无故的仇恨（sinat hinam）。他们相信，正是在那时，犹太人无缘无故地自相残杀，导致圣殿被毁。弥赛亚自己的百姓毁了耶路撒冷和圣殿。

从但以理异象的时间线来看，这意味着耶路撒冷和圣殿的毁灭正好发生在七十个七的最后。丹以理把耶路撒冷之战与「结局」联系在一起。「结局」是犹太思想中的第三个、也是最后一个时代。结局就是弥赛亚来临并建立应许之国后的时期（GR8）。

这里异象似乎倒带，给我们更多细节。到目前为止，弥赛亚出现，然后被剪除；圣殿重建，然后被毁。这毁灭把我们带到七十个七的「结局」。但但以理还需要告诉我们，弥赛亚的作为如何带来六大祝福。异象并未以绝望收场（GR8）。

我们现在来到但以理的最后一周。它始于公元前4年左右的道成肉身，跨越七十年直到公元67至70年。这七十年正是早期教父所说的约的转变时期（见附录一）。王子基督要立「坚定的约」，在这一周内使圣殿的献祭止息。事实上，但以理确实把弥赛亚的所有作为都放在这最后一周里。

我相信，弥赛亚之约是四大先知书的统一主题。但以理的「坚定的约」就是基督用祂宝血所立的新约。以赛亚称这约为永约：「我要与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典」（赛55:3）。以西结说这是平安之约：「我必与他们立平安的约，作为永约；我要赐福与他们，使他们人数增多，也要把我的圣所永远安置在他们中间」（结37:26）。耶利米蒙神启示：「我要与以色列家和犹大家另立新约……我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民」（耶31:31,33）。教会礼仪把耶利米这段经文与耶稣预言自己受死的福音经文联系起来。这是无可否认的。新的永约、平安之约、坚定的约，都与弥赛亚的死、被剪除密不可分。

但以理正是这样预言的。这也许解释了为什么早期教会把但以理书从正典的历史书部分移到先知书部分。像现代主义者一样，基督降临前的犹太人只把但以理当作历史。但耶稣明确宣告但以理是预言。但以理写道，在最后一周的中间，弥赛亚借着献上自己，使旧约的动物献祭止息，带来新的坚定之约。

早期教会正是这样解释这些经文的。该撒利亚的优西比乌（四世纪初主教）写道：「主受难后，在那一周的中间，祭祀与供献就止息了。此后圣殿里所做的一切，都不再是神所悦纳的祭」（CHR）。

基督徒读到异象中「使祭祀与供献止息」这句话，很难不想到来10:11-12：「祭司天天站着事奉，屡次献上一样的祭物，这些祭物永不能除罪。惟有基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。」

把第七十个七的终点定在公元67至70年，就意味着但以理说的「一周之半」的事件，是指公元32年左右发生的事。按先知的算法，公元32年与基督受难和五旬节的日期非常接近，完全可以算作但以理预言的应验（GR2）。

学者们现在把受难定在公元28至33年之间，耶稣出生约在公元前4或5年。我会以公元30年为受难年（TDY）。如果数字的象征意义对但以理和他的读者不重要，他大可以说弥赛亚被剪除发生在最后七十年中的47%处。但即使对现代读者来说，这听起来也很奇怪。对古代读者来说，剪除的时间就失去了象征意义（GR2）。

但异象还没完。第27节最后一句补全了但以理关于神子民作战策略的异象。到目前为止，他们被告知要负责建造神的圣殿；圣殿竣工后，弥赛亚会来；祂会立新约，虽然祂和圣殿都会「被剪除」、「被荒凉」。现在但以理得知，在这七十年结束时，毁坏者将会到来。

犹太人相信，连这最后一部分预言也在公元70年应验了。犹太历史学家约瑟夫记载，但以理「写到罗马帝国……将要使[耶路撒冷]荒凉……」（AJ，X，11，7）。路加福音21章也完全一致。

这些事件并不是像被提论者所说的那样，预言未来某个新建圣殿里的可憎之事。罗马人确实是「带着可憎之物的翅膀」而来；外邦军队踏上犹太地本身就被视为对土地的亵渎。罗马军队的标志是高举的鹰旗。鹰是食腐鸟，对犹太人来说本身就是带翅膀的可憎之物。罗马人最终把圣殿拆得一块石头不留。毫无疑问，罗马人来时，确实使这城荒凉。

异象应许，毁坏者逃不过神的审判。公元67年「带着可憎之物的翅膀」而来的那一位，在「所定的结局」临到时受到了审判。尼禄自杀后见了他的主。涉及的三位凯撒——尼禄、韦斯帕西安和提多——都在「所定的结局」中失去了王朝。

连「王子的民」——犹太奋锐党——也随着耶路撒冷一起被毁。他们使圣殿荒凉，自己也被荒凉。最终，除了基督和祂的教会，所有相关的人都成了失败者。祂成功地立下了「坚定的约」，把祂初生的教会从耶路撒冷的毁灭中拯救出来。

让我们在这里停下来反思一下。仔细查考但以理的七十个七异象，我们可以确定，根本不需要插入两千年的间隔来让预言的时间线成立。神并没有想要蒙混但以理。我们可以按字面理解异象的时间，与初期教会的压倒性共识一致：这些事件在公元70年就已全部应验。但以理的七十个七清楚指向基督第一次降临及其祝福，这是历史上最重要的事件。

但以理的最后一周指的是七十年，大约从公元前4年到公元67至70年。这正是弥赛亚活跃的时期：约的转变时期。受膏者使献祭止息（我们已确定大约在公元32年），之后有人来使耶路撒冷和圣所荒凉。自从公元前457年出令重建起，这些七就没有中断地持续到公元70年结束。

这种观点与现今教会的教导一致吗？是的！「古老的观点……坚持认为七十个七的预言直接指向基督降生、祂的死亡、祂立新约，以及罗马人毁灭耶路撒冷」（CE）。我们为此付出了努力，但现在我们发现，我们与初期教会、「古老的观点」完全一致。

我们的工作非常重要。被提论体系的问题如此巨大，我可以坦率地说，那些因这些「七」而困惑不解的人，反而比插入傲慢括号的被提论者更接近真理。

请翻回前几页，仔细重读这个异象。这几节经文就是被提论者声称未来七年大灾难即将降临、敌基督必然出现并与以色列签订和平协议的全部圣经基础。这也是他们证明旧约圣殿必须在耶路撒冷重建的重要依据。

对但以理七十个七最简单的理解，最终会彻底推翻前千禧年主义，只剩下唯一可行的选择——公教的无千禧年主义。但我们还没到那一步。我们会到达，但还没到。

我们已经学到了许多有助于后续查考的内容。许多但以理之后写成的经文，都会以但以理第七十个七的视角来看第一次降临——即从天使报喜到耶路撒冷圣殿被毁的七十年约的转变。被提论者倾向于把救赎看作三天完成的事；公教徒则倾向于把第一次降临看作三十年的事件。然而，因马利亚的「是」而开启的事件，直到七十年后才完全展开。继续查考时，请记住但以理正是这样预言的。在撒迦利亚书中，这七十年约的转变被称为「主的日子」。在《启示录》中，这七十年将主导最关键的第十二章。

但以理书的重头戏已经结束。我们在这里的研究将极大帮助我们理解新约。但在离开本书之前，完全忽略但以理最后一个异象将是错误的。

就在这个异象开始之前，有一段描述复活的经文，说复活发生在大灾难之后。「睡在尘埃中的必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱、永远被憎恶的。智慧人必发光，如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远」（12:2-3）。被提论者声称，复活的语言要求把这段经文放在大灾难结束时，他们认为那时会有一次最终的复活。（没错，他们相信不止一次复活！）

然而，正如但以理书其他地方一样，他们的体系似乎并没有真正理解圣经如何使用语言。圣经其他地方也用复活的语言指属灵重生。还记得以西结枯骨复活的异象吗（GR7）？

这里提到的属灵复活，仍然指的是安条克四世逼迫时期。这句话描述了马加比家族在异象III:D大战后，使圣经犹太教复兴的情景。安条克被击败后，圣殿得以恢复，神的子民被更新，圣经犹太教得以复活。的确，耶路撒冷经历了一次属灵的重生。

最后的异象始于但以理书12:5。有人告诉但以理，他所能明白的已经到极限了。他想要明白什么？正是弥赛亚国度的奥秘！我们在最初的异象中遇到过它，其细节和时间一直是但以理关注的焦点。国度的奥秘「封住，直到末期」。这应当为我们揭示最后这个异象的时间范围。所讨论的事件，正是关于「末期」的。末期自弥赛亚和祂国度降临时开始（GR9）。

这有助于我们理解12:4最后一句话，它引出了这个异象。有人告诉但以理：「要封住这书，直到末期……知识必增长。」被提论者最奇特的说法之一，就是把这句话解释为二十世纪科学知识的爆炸。但看看这些经文的语境：但以理被告知的是一种非常具体的知识，这知识将揭示他异象的意义。这知识关乎弥赛亚国度的奥秘。正是这种知识会在末期、弥赛亚显现时增长。汽车和电脑固然是伟大的发明，但我怀疑但以理在异象中想到的是这些。

有人告诉但以理，恶人永远无法明白弥赛亚国度的奥秘。「恶人必没有一个能明白，惟独有智慧人能明白」（12:10）。这在基督公开事工期间的犹太领袖身上完全应验，一直到受难和复活。即使教会建立后，耶路撒冷的领袖们也从未明白自己亲身经历的事件的真正意义。他们从未领会基督国度的奥秘，也不明白这对犹太教意味着什么。

这种情况在公元70年依然如此。即使罗马军队已经攻破耶路撒冷三道城墙中的两道，百姓仍站在城墙上嘲笑罗马军队。他们喊道：「这圣殿必由那位住在其中的神保守，祂仍然是我们这场战争的帮手，所以他们都嘲笑提多的威胁，认为这些威胁毫无意义，因为一切的结局只取决于神」（WJ，V，11:2）。

他们没有明白，他们的失败正是早先拒绝弥赛亚和祂属灵国度的必然结果。耶稣自己曾预言这些事。当祂为逾越节进耶路撒冷时，「为城哀哭，说……『因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，也要扫灭你，连你里头的儿女也要扫灭，不留一块石头在另一块石头上；因为你不知道眷顾你的时候』」（路19:41-44）。在但以理第七十个七整个约的转变期间，恶人始终一无所知。

但异象中还有第二类人——就是「智慧人」。仅仅提到他们，就必然给但以理带来希望。「惟独有智慧人能明白」（12:10）。他们会明白但以理无法明白的事：国度的奥秘。因此，他们会遵行王的劝告。事实上，教会历史学家优西比乌告诉我们，那七十年里的智慧人确实在关键时刻明白了。他们因基督在橄榄山讲论中的警告而逃往比拉（EH，III，5:4）。

智慧人会明白，在历史的某个时刻，「常献的燔祭」会止息，「那使地荒凉的可憎之物……要被设立」（12:11）。这些事件与「圣民权柄被打碎」有关（12:7）。当这些事发生时，智慧人就会明白但以理异象所启示的国度奥秘。这两件事正是让智慧人明白但以理所不能明白之事的关键。（对12:10-11的这种解释，忽略了犹太学者在此处插入的马所拉siluk。见附录二。）这些事件是否在历史上发生过，足以应验这预言？如果有，是何时？

公元66年夏，耶路撒冷停止为尼禄凯撒献每日祭。这一举动在很大程度上引发了犹太人与罗马人之间长达四十二个月的战争。这很可能就是「常献的燔祭」这句话的含义。

这句话也可能指圣殿祭司一直以来所献的日常祭物，早在罗马影响之前就有。这些祭物在罗马人攻陷耶路撒冷前几天因「无人献祭」而停止（WJ，VI，2:1）。这两种情况（或两者兼有）都应验了这句话的前半部分——圣殿献祭的止息。

那「可憎之事」又是什么？对耶路撒冷的犹太人来说，战争前后几年里，城中和圣殿里发生了无数可憎之事。大多数都是由占据圣殿的犹太奋锐党实施的，他们把圣殿当作世俗堡垒。奋锐党掌权后不久，立了一个亵渎律法的大祭司。圣地上不断有争斗和流血，不洁之人住在圣殿里，圣殿物资被用于不圣洁的用途。任何一件都足以成为但以理所预言的可憎之事。

约瑟夫记载，大祭司亚拿努说：「我宁愿死，也不愿看到神的殿充满如此多的可憎之事，或这些本不该被践踏的圣地被这些嗜血恶徒的脚践踏。」说完这话不久，这位大祭司也被奋锐党系统性地追杀并杀害。约瑟夫说：「亚拿努之死，是这城毁灭的开始」（WJ，IV，5:2）。

但如果必须选一个事件，「使地荒凉的可憎之物」最可能指的是罗马军队入侵犹太。我们稍后会看到新约中的路加也是这样理解的。饥荒、瘟疫和死亡，是任何如此规模军队所到之处必然带来的荒凉。罗马军队公元66年来到，67至70年又大举返回。

罗马军队高举不洁之鸟——鹰的军旗。他们是拜偶像的外邦人。圣殿被攻陷后，罗马人立即在圣殿废墟中敬拜那只带领他们作战的鹰。他们「把军旗带进圣殿，对着东门安放，在那里向军旗献祭」（WJ，VI，6:1）。即使是现代基督徒，也能体会这对犹太人来说是多么可憎。

他们的行为确实应验了但以理的异象。主教优西比乌写道：「先知所预言的使地荒凉的可憎之物，就站在神的殿中，这殿曾经如此荣耀，如今正等着被火彻底毁灭」（EH，III:5）。

五年之内，一座异教罗马神庙就在耶路撒冷圣殿原址上建成。但以理比公元70年的犹太人还要看得更远。「圣民权柄被打碎」的预言已经应验。圣经犹太教被彻底消灭，从未复活。

按这种理解，橄榄山讲论的预兆其实是对但以理异象的扩展。正如我们在新约中将看到的，耶稣劝门徒在出现某些预兆时逃离耶路撒冷。如果他们听从，这些预兆就成了祂初生教会的拯救。

当流亡中的初生教会目睹耶路撒冷的遭遇时，「智慧人」就完全明白了。他们明白了什么？他们明白了国度的奥秘。基督的统治将遍及全世界，而不仅仅是犹太人。基督的国度不再与耶路撒冷圣殿的命运密不可分，因为它是属灵的、教会性的，而不是物质的、政治的。这种解释与最早的基督徒的理解完全一致。他们相信但以理的这些预言主要是指第一次降临前后几十年，止于公元70年。他们也用实际行动证明了自己的信仰——在时机成熟时逃离了耶路撒冷。

在离开但以理最后一个异象前，我们必须注意到其中出现了两个新的时间段。异象前半部分提到原有的三年半，或一千二百六十天。然后异象又提到一千二百九十天。最后，这段经文还提到了一千三百三十五天。我们该如何理解多出来的三十天和四十五天？

被提论者对这段经文感到有些尴尬。这里提到三段时期。因为被提论者已经在异象开始前插入了两千年的傲慢括号，他们主张三年半或一千二百六十天指的是未来七年大灾难后半段。（严格来说，有些被提论者只把灾难后半三年半称为大灾难。）

他们认为，这里的一千二百九十天包括大灾难结束后额外的三十天。这三十天是给基督一个月的时间来审判那些在大灾难中幸存的外邦人。被提论者声称，这三十天从基督再来开始，到审判结束为止。

但经文还提到了一千三百三十五天。被提论者认为，这多出来的四十五天是从外邦人审判结束后开始的。在这额外的一个半月里，新的千禧年弥赛亚国度将被建立。被提论者断言，基督需要这四十五天来设立和配备管理祂全球统治的各级官僚机构。

我可不是编的。

请记住，被提论者把基督看作一位地上的君主，在七年大灾难和再来之后的千禧年里，从中东的宝座上统治世界。

当然，这完全是猜测。他们的说法最多只能说，这些他们安插在大灾难和千禧年之间的间隔（三十天和四十五天），圣经里还提到过，而他们在但以理九章第六十九个七和第七十个七之间插入的两千多年大间隔，圣经里却根本没有。但其实，这段经文有更好的解释。

末期异象中提到的多出来三十天，是指圣殿被焚后，彻底征服整个城市（包括下城和上城）所需的额外时间。圣殿的陷落发生在但以理预言的一千二百六十天之内。但像所有真实的战争一样，清剿残余势力还需要时间。约瑟夫记载，圣殿是在亚布月第十天（大约公元70年8月10日）被焚（WJ，VI，4:5），而完全控制全城是在以禄月初八（约9月9日），比亚布月九日或十日晚了约三十天（WJ，VI，10:1）。

这多出来的三十天依然是极其血腥的时期。约瑟夫写道：「祭坛周围堆满了尸体，圣所台阶上血流成河，从上面被杀的人尸体滑落到底部。」罗马人「纵火焚烧房屋，遇到的人都杀……使全城血流成河，甚至许多房屋的火都被这些人的血浇灭了」（WJ，VI，8:5）。

最终，在以禄月初八（公元70年9月9日），提多下令罗马军队停止大规模屠杀犹太人，「因为士兵们已经杀得筋疲力尽」（WJ，VI，9:2）。虽然之后还有零星杀戮，但最惨烈的时期已经过去。

这就是对多出来三十天的最佳解释。征服和攻陷圣殿用了1260天，但耶路撒冷其他地区的巷战又持续了三十天。「必有一千二百九十日」的杀戮和可憎之事，直到全城被攻陷（12:11）。

异象还有最后一个细节。异象鼓励读者「等到一千三百三十五日的有福了」（12:12）。换句话说，在耶路撒冷全城陷落后四十五天，安全才终于可得。这多出来的时间指什么？

在最后三十天的巷战中幸存下来的耶路撒冷居民，还必须设法熬过接下来的四十五天。提多在第1290天下令停止大屠杀后，罗马士兵把耶路撒冷居民赶进圣殿的妇女院（有围墙）。提多的朋友弗龙托负责「按各人功过决定命运。弗龙托杀了所有被人指控的人；又从年轻人中挑选最高大、最俊美的，预备凯旋用；其余的都被捆绑，送去埃及矿山。提多还把许多人送往各省，让他们在剧场被刀剑和野兽杀死；十七岁以下的都被卖为奴。就在弗龙托分拣这些人的日子里，有一万一千人因饥饿而死，有些人甚至一口饭都没吃到」（WJ，VI，9:2）。

这是极其惨烈的四十五天。人们只能盼望有口饭吃，同时眼睁睁看着别人饿死、被处决，或被分配到各类奴隶队伍中。

公元66至70年间，犹太地发生的这些事，不仅教会视为但以理异象的应验，连犹太人也如此认为。毫无疑问，这四十五天里，但以理的预言也在犹太人心头萦绕。三年前被俘时，约瑟夫就告诉罗马人，「他对圣书中的预言并不陌生」（WJ，III，8:3）。但对恶人来说，他们直到为时已晚才明白这些事件的意义。恐怕他们中没有人真正明白国度的奥秘。

在这四十五天里，罗马军队几乎抓获了所有逃进耶路撒冷周围地道的奋锐党分子，他们本想等罗马人撤退后再现身（WJ，VI，8:5）。这些奋锐党人很可能以为，只要熬过四十五天，就能经历但以理的应许：「等到一千三百三十五日的有福了」（12:11）。

但他们并没有熬到那一天。几乎所有叛军都被抓获。罗马人尤其努力抓捕耶路撒冷起义的两大领袖约翰和西门。约翰被判终身监禁，西门被判死刑。看来没有奋锐党人能熬过多出来的四十五天，等到但以理所预见的相对平安。

约瑟夫告诉我们，提多自认为完全平定了犹太地后，罗马军队重新集结，奖赏战争中的英雄。全城陷落一个半月后，大部分罗马士兵的怒气已消，军队也大多解散。剩下的士兵则专注于把圣殿一块块拆除。

但「智慧人」确实「明白」了，那些耐心等候、忠心持守的人「有福了」。这里提到的「有福」让人想到在耶路撒冷陷落前，因听从基督在橄榄山讲论中的警告而逃到旷野的教会。他们耐心等候，相对安全，对基督警告的忠心保证了他们的存活。当一千三百三十五日满时，这些有福的人依然平安。他们得以托付基督国度的奥秘。如今，这国度可以在古罗马帝国自由发展，不再受圣殿敬拜的混乱影响。

虽然但以理活着时无法完全明白他的异象和奥秘，但在异象结尾，他得到了个人的盼望。有人告诉但以理，他会死去，但「到了末期，必起来，享受你的福分」（12:13）。这是但以理书中第一次把视野延伸到最终的末世。当普世审判来临时，但以理会得到应有的奖赏。这是圣经中最早关于人类灵魂不朽的应许之一。对但以理来说，这是好消息，但事实上，所有人在末日都要受审判。这就是普世审判，《启示录》中的「白色大宝座」审判。

这已经是但以理对第二次降临最接近的异象了。但这个异象已经把我们带到了永恒，直到最终的末世。关于末日审判没有更多细节，但异象中很清楚，但以理的审判时间不能与「权柄被打碎」的时间混为一谈。

在这个异象中，末日事件的提及几乎像是附带的，是给但以理的个人安慰。《启示录》也会借鉴这种结构，约翰最后一个异象同样把视野延伸到最终的末世。

让我们总结一下从但以理书中得到的证据。被提论者声称，但以理书给出了他们体系的全部时间表：被提之后的七年大灾难，神在这七年里只通过以色列民族展开救赎工作，七年开始时（甚至更早）重建圣殿，敌基督在七年开始时与以色列立约，七年中途毁约，七年结束后立即复活。

仔细查考，这显然不是理解这些经文的最佳方式；在大多数情况下，甚至不是合理的方式。每一次，被提论者都不得不在但以理所划定的时间线上插入巨大的间隔。这正是他们的巨大错误。他们没有按经文本意理解异象——即第一次降临的时间和意义——结果完全扭曲了但以理关于救恩时代的预言。傲慢括号之所以必要，是因为被提论者拒绝接受但以理的整体信息：神的属灵国度在弥赛亚于古罗马帝国时期显现时就已经降临。七十个七在公元67至70年结束，那时基督教会所蒙的祝福已向世人彰显。

这种观点，即教会的历史性理解，既合理又优越。基督的诞生、死亡、复活、创立教会，以及对拒绝祂新国度之人的审判，正是这些预言的应验。从但以理的角度看，道成肉身的戏剧跨越了七十年的约的转变。除了但以理个人的末日审判，这些异象中没有什么还在等待应验，除非说所有这些事件都指向我们这个世界自身未来的死亡与复活，以及在最终末世时新天新地的建立（GR3）。

四百年前，一位著名的数学家布莱兹·帕斯卡对但以理书做了极好的总结：「要有极大的胆量，才能用这么多方式预言同一件事。必须让四个拜偶像或异教的帝国、犹大国的终结和七十个七同时发生，而且都要在第二圣殿被毁之前……犹太民族的状况、外邦的状况、圣殿的状况、年数的预言……基督将在最后一周被杀……在但以理的第七十周……外邦人将被带领认识犹太人所敬拜的神；爱祂的人将从仇敌手中得救，充满对祂的敬畏和爱……而这一切都发生了」（PEN，XI，708–722）。

帕斯卡对这些异象的总结非常到位。但以理预言弥赛亚来临时，罗马帝国将掌权。事实如此。他预言耶路撒冷和圣殿的重建是第一次降临的前提。事实如此。他预言基督初生教会的大灾难。事实如此。他预言主的受难及其带来的益处。事实如此。他预言新坚定之约的建立。事实如此。他预言耶路撒冷、圣殿和圣经犹太教的毁灭。事实如此。但以理甚至预言了自己最终的审判。他没有预言基督的第二次降临。那要等另一位先知来启示。

我们现在已经完成了但以理书的查考，这卷书包含了整本旧约中最难解的经文，我们也准备好进入新约。不过，你也许会想先读一下附录三，那里简要讨论了旧约的撒迦利亚书。被提论者声称，撒迦利亚书中有些事件要求耶路撒冷的圣殿必须重建，旧约的动物献祭必须恢复。他们声称，这一切对以色列民族的计划将独立于教会。然而我们已经看到，但以理根本没有为此留下时间。

我们会发现，被提论者其实是因为一个小小的误解。撒迦利亚书说得非常清楚，神绝不会回到与以色列民族的旧约关系——神在但以理的第七十个七期间已经永远断绝了那种关系。

在但以理书之后，被提论者的论证归结为一个简单的主张：圣经启示性经文中描绘的事件尚未应验。这一主张的核心，是拒绝承认基督在第一次降临时确实建立了神的国度。正如我们在但以理书中看到的，这导致了傲慢括号的出现，也就是被提论者的巨大错误。

我们必须给予应有的肯定。被提论者相信圣经的预言必须应验，这一点我完全同意。我不同意的，是他们声称还有许多预言尚未应验。

既然这是他们论证的全部实质，我们查考新约经文的方法将不同于查考但以理书。在新约中，我们要尝试判断，被提论体系中的关键预言经文是否已经应验。

当然，至少有些新约经文尚未应验，因为第二次降临还在未来。我们将查考这些经文，判断它们是否教导了两阶段的再来：先有秘密被提，七年后才有第二次降临。如果所有经文要么已经应验，要么无需诉诸秘密被提就能轻松理解，那么被提论的核心就被彻底击溃了。没有任何圣经支持，为什么还要相信它？