判断任何基督信仰体系优劣的最公正方式，就是仔细考察据称支持它的圣经经文。正是这种彻底的考察，使我这个坚定的被提论基要派，差不多十年前与罗马公教会和解。（我的书《生为基要派，重生为公教徒》有详细记载。）

公教徒在信仰上会诉诸圣经、圣传和教会的训导权，而被提论者声称只依赖表面上清楚且自我解释的圣经文本。因此，完全有理由问：被提论体系是否是理解相关圣经经文的最佳方式，如果不考虑其他权威声音的话。当然，作为公教徒，我们会说这种做法等于去掉了真理三脚凳的两条腿。但为了本书的讨论，暂且不论圣传和训导权，被提论真的能忠实于圣经的教导吗？

为了全面和公正，我将尽量梳理所有相关经文，考察每一处经文的被提论常见解释，并判断它是否是最佳理解。然后我会从公教角度给出自己的结论。

但请记住，如果教会本身在某个问题上保持沉默，任何人都不能声称自己的理解就是唯一的公教解释。「只有极少数经文的意义是由教会权威界定的」（DAS）。我们将要重点考察的经文并不属于这些极少数。然而，我们始终会努力遵循教会设定的界限，牢记大多数经文都允许多种有效的公教观点。

事实上，很可能有些优秀的公教徒会不同意我对某些经文的处理。你的本堂神父可能会根据其中某段经文讲道，理解与本书不同。这并没有什么错，也不奇怪，只要他不声称所有人都必须同意他的观点。我的目的不是回顾所有公教可能性，而是要表明，对于每一段经文，至少存在一种比被提论更忠于文本和历史的、一致的公教观点。

在我们的释经过程中，我们会时刻牢记我们的目标。正如耶柔米所说：「注释者的职责不是阐述自己喜欢的内容，而是阐明作者本人的意思。」我认为，可以公平地说，这正是早期教会处理圣经的方式。

我们也会尊重基督徒传统上对圣经可靠性的看法：即原始写成的经文在其所要教导的一切事上都没有错误。教会明确宣称，圣经本质上是神自己的启示，最终体现在我们的主耶稣基督的作为和言语中。正如梵二所说：「新旧约全书的每一部分，都是在圣灵的默示下写成的；它们的作者是神……因此，凡是断言……都必须认为是圣灵所断言的，所以圣经必须被承认为坚实、忠实、无误地教导了神为救恩而愿意写入圣经的真理」（《神的道》，11）。

作为一名前新教讲道者，我认为大多数被提论者对于教会关于圣经的教导并不会有异议。（当然，不少人会对教会的权威来源有异议！）

幸运的是，涉及本书讨论的圣经经文并不多。我们的大部分精力将用来考察圣经中的三卷书：但以理书、马太福音和启示录。我们也会简要涉猎其他几处经文。

也许不幸的是，这三卷书都包含了所谓「启示文学」的体裁。不幸之处在于，这种写作方式对二十一世纪的读者来说相当陌生。由于其意象鲜明且象征性强，启示文学很容易导致误解。

在这种写作体裁中，有特殊的解释规则。启示文学必须在写作时原本意图如何被理解的前提下加以解释。这是释经学（圣经解释规则）的基本原则。诗歌要按诗歌理解，历史要按历史理解，启示文学要在启示文学的大框架下理解。

此外，圣经中的启示性文本不仅仅使用鲜明、象征性的意象。它还声称以超自然方式向读者预告未来事件。从这个意义上说，圣经中的启示文学与世俗启示体裁的文学不同。我见过最好的描述这种圣经文学的术语是「先知性启示文学」（ZPE，I，204）。

如果我们首先澄清一些原则，那么在解读涉及被提和基督再来的启示性经文时会容易得多。这些基本规则可以从圣经本身总结出来，因此公正的新教徒也应该能够同意。

在奠定这些基本规则的基础后，我们会依次考察相关经文，按其本身的价值来分析。我们会按照圣经中出现的顺序讨论这些经文，以便大致保持时间顺序。这正是神向祂子民启示这些真理的方式。首先是但以理和撒迦利亚的书卷问世。这些书中有许多内容，直到大约六百年后耶稣在橄榄山讲论（马太福音）中教导更多真理时才变得容易理解。又过了至少三十年，教会才最终得到了启示录的视角。

按照神启示逐步展开的顺序，我们可以先从早期经文中学习，然后再尝试理解后期经文的意义。必须记住，后期书卷是以对早期书卷的熟悉为前提的。如果我能正确遵循这个大致的安排，在但以理书结束时，你会接触到一些你还未完全信服的概念。但到启示录结束时，我们应该能够惊叹于神历代启示的奇妙。

神所默示的预言能够预先说出任何人类预见能力之外的事件

像大多数人一样，我对童年圣诞节有着深刻的记忆。我们家有一个传统，就是每年圣诞节早晨在拆礼物前先读圣诞故事（这让我们都很愿意安静坐好，以免耽误时间！）。

关于基督降生细节的经文之一，可以在马太福音前两章找到。我们读到，耶稣出生后，「有几个博士从东方来到耶路撒冷」（2:1），打听那位新生王的下落。

这个询问无疑引起了当时犹太地执政者希律的注意。希律王不是犹太人，而是以东人。他是被罗马人安插在犹太王位上的，取代了犹太哈斯蒙尼王朝。可以肯定，他知道巴兰的预言，记载在民数记24:17-18，预言雅各之星（犹太王）要兴起，以东人要被取代：「有星要出于雅各，有杖要兴于以色列……以东也必被得着。」

希律非常不安，「就召齐了祭司长和民间的文士，问他们基督当生在何处。他们回答说：『在犹太的伯利恒，因为有先知记着说：伯利恒啊……必有一位治理以色列的从你那里出来』」（太2:4-6）。以色列的领袖们在回答希律时引用了弥迦书5:2。

在这段对话中，我们可以总结出基本规则一：神所默示的预言能够预先说出任何人类预见能力之外的事件（GR1）。不管现代主义者怎么反对，圣经中充满了以人类无法预见的方式应验的预言。据估计，圣经在写成时大约有四分之一是预言性质的。

波斯王古列在他出生前约一百五十年，就在以赛亚书41:25-45:4中被点名并描述。他之所以被提，是因为他下令重建耶路撒冷，为弥赛亚铺平了道路。在列王纪上13:1-3，约西亚王的名字和作为在他出生前近三百年就被预言。他作为改革的君王，被埃及所杀，是耶稣弥赛亚的重要预表。虽然现代主义公教注释家称这些为事后添加的注释，但有能力的福音派学者已经证明他们错了。这些确实是事前的预言。

这一原则与现代高级批判学的基本假设直接对立，这种批判学最初由伊斯兰学者采用，后来被新教徒，再后来被公教徒采纳。许多平信徒并不知道现代主义神学在新约研究中的根源，其中很大一部分可以追溯到一位名叫鲁道夫·布特曼的路德宗学者。

布特曼的基本假设之一，就是完全否定超自然。他自动排除一切神迹，无论是在旧约还是新约。旧约中关于挪亚、摩西、以利亚的故事，都被重新解释以迎合现代理性主义的偏见。同样，新约中关于童女生子、五饼二鱼、拉撒路复活和耶稣复活的记载，也都被用现代理性主义的方式解释，甚至被解释掉。

既然能够预见未来、准确预言超出人类预见能力的事无疑是神迹，现代主义神学家就认为真正的预言是不可能的。这对他们来说是一条先验信条。对于任何包含已应验预言的经文，他们最喜欢的做法就是努力把其写作年代推迟到事件发生之后。学者们称之为「提前定年」圣经作者。这就可以把预言解释为事后记载。在他们看来，这其实是以预言的风格写成的历史。

然而，对于马太福音中祭司长引用给希律的弥迦预言，现代主义者很难这样做。这一预言在基督降生时应验，而我们知道弥迦的预言早在那事件发生前几百年就已存在。

重要的是要记住，圣经里确实有真正的预言。圣灵能够引导圣经作者准确预言未来事件，即使作者本人并不完全明白自己所写的含义。教会历来普遍接受其他预言书（如但以理书）的早期成书年代。这并不是说早期基督徒没有批判精神。文本批判并非现代才有，早在二世纪就有充分证据表明当时已有严谨的文本批判。现代高级批判学与反超自然偏见结合才是问题所在。

这种偏见甚至影响了现代主义者对福音书记载的看法。然而，教会宣称：「福音书是在圣灵的默示下写成的，圣灵保守作者免于一切错误」（SME）。因此，我相信福音书中所记载的耶稣神迹的历史真实性，甚至相信耶稣的童女生子。祂的道成肉身之所以可能，是因为祂的母亲马利亚对天使加百列所传达的神的计划说了「是」。是的，这意味着我接受超自然的可能性。和所有忠诚信仰传统的基督徒一样，我也相信基督将亲自再来，为历史画上句号。本书的重点就是探讨这最后的预言将如何应验。

预言中的数字具有象征意义，胜过任何经验数值

在旧约先知书耶利米书中，我们遇到了第二条基本规则。先知耶利米生活在巴比伦被掳前夕。他直面那场灾难，并指出，尽管苦难极大，但终究会结束。他预言犹太民族被掳的时间是七十年：「耶和华如此说：为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地」（耶29:10）。

先知但以理经历了这场被掳。被掳开始时，他还是耶路撒冷的少年，后来被掳到巴比伦，成为王室顾问。晚年时，他读到耶利米的预言，意识到七十年快要满了（但9）。耶利米的预言即将应验——但并不像现代西方读者所期待的那样精确。

这七十年的预言，是我们能将圣经中的预言时间与现代历史时间观念进行比较的极少数例子之一。圣经中既有预言，也有应验的记载。因此，学者和历史学家一直努力让被掳的历史事件与耶利米所预言的七十年相吻合。但结果总是无法完全吻合；事件要么是六十七年，要么是七十一年。即使是极端字面主义者如沃尔沃德，在《但以理书——预言启示的钥匙》中也承认了这一点。

如果你认为神是全知全能的，自然会问：「既然如此，为什么神要向耶利米启示一个像七十这样整齐的数字，而实际时间却可能稍短或稍长一点？」答案其实很简单。正如公教和新教学者早已认识到的，在旧约时代，数字具有象征意义。

通常，这种象征意义比字面数值更为重要。三是神的数字，四象征地，七（三加四）和十二（三乘四）代表神在世界中的作为。十是完全的数字。即使这些数字的倍数，对古代犹太人来说也很重要。在犹太历法中，第七个月是最神圣的月份，是吹角节、赎罪日和住棚节所在的月份。与日期和时间相关的数字尤其重要。

圣经甚至用两个希腊词来表达两种时间。按顺序的时间是kronos（chronometer和chronology的词根），而充满象征、关乎救恩的时间是kairos。这种时间在传道书3:1-8中有描述：「凡事都有定期，天下万务都有定时：生有时，死有时；栽种有时，拔出所栽种的也有时……」

那么，耶利米书中七十年的象征意义是什么？七十是十乘以七的结果。这些数字代表神在世界中工作的完全。在这里，这项工作就是对以色列的惩罚。但以理和他的犹太同胞被掳的时间并不正好是七十年，但神的审判已经完全。

这与我们现代的时间观念不符，但它表达了更重要的东西——也就是充满象征、关乎救恩的时间。巴比伦被掳的六十七年（或七十一年）与七十年足够接近，使观察者能看出对应关系，而重要的数字七十得以保留。预言中的数字具有象征意义，胜过任何经验数值（GR2）。

每次读到圣经中的数字时，我们都要提醒自己这条基本规则。它有什么象征意义吗？例如，一千这个数字极其重要。犹太传统认为这是大卫王国的年数。但当圣经说神拥有千山的牛时，去数哪些山被包括在内就不合适了。一千是十乘十再乘十，是完全和完美的数字。这个数字代表的意义远远超过999加一。神的财富是完全的。

我们甚至在预言之外也能看到数字的古老意义。在马太福音1:17，作者将基督的家谱按十四为单位排列。从亚伯拉罕到大卫十四代，从大卫到被掳到巴比伦十四代，从被掳到巴比伦到耶稣又是十四代。这把家谱分成「从应许赐下到应许实现」、「从应许实现到应许失落」，最后「从应许失落到应许永远实现」。此外，有学者指出，十四也是大卫王的数字，这会不断提醒读者耶稣是大卫的子孙。所有这些对不研究古人对数字及其意义态度的现代读者来说都很容易被忽略。

一个事件可以预示将来最终的应验，当出现这种情况时，我们应当考虑事件的整个历史背景，以获得更全面的理解

在整本圣经中，也许没有哪句预言比以赛亚书7:14更广为人知：「因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。」这句预言写于基督降生前几百年，所以你可能会惊讶地发现，这个预言其实在以赛亚有生之年就已经应验了。

在以赛亚的时代，犹大王是亚哈斯，继位的是他的儿子希西家。那时耶路撒冷正被大马士革（亚兰人）和以法莲（以色列人，即北国十支派）围困。对当时大多数神的子民（犹大）来说，形势看似绝望。神借先知以赛亚向王保证，仇敌不会得胜。神要差遣亚述人攻击大马士革和以法莲。以赛亚向王应许，有一个年轻女子要怀孕生子，这个孩子将会断奶，但在他断奶之前，犹大的仇敌就会被消灭。

以赛亚向希西家保证，拯救是确定的，但要经过一段较长的时期才能完全实现。以赛亚自己写道，这个儿子出生了：「女先知……怀孕生子，耶和华对我说：『给他起名叫玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯，因为在这孩子不晓得叫父叫母之先，大马士革的财宝和撒马利亚的掳物必在亚述王面前搬了去。』」（赛8:3-4）

果然，回顾历史，那些年间耶路撒冷确实免于仇敌之手。但故事并未止步于此。不到七十年，以法莲（拒绝大卫后裔统治的北国十支派）被彻底征服、分散，消失无踪。耶路撒冷确实经历了神的拯救，但并非所有亚伯拉罕的后裔都得了益处。那些拒绝大卫王朝的以色列人被毁灭并被遗忘，直到今天他们仍被称为以色列的十个失落支派。

但这个预言在最初应验后，又出现了有趣的变化。神子民的领袖们教导说，以赛亚书7:14为中心的事件仍然指向另一个将来的应验。我们可以这样表述：事件本身（一个年轻女子生子的事件，预示神对忠心余民的拯救和对不信多数的毁灭）成为指向未来更重要应验的预言。将来还会有另一位儿子降生，预示着新以色列——神的以色列——将获得更普世的救恩。「神的以色列」是保罗对教会的称呼（加6:16；罗9:6）。

甚至在基督降生之前，许多犹太领袖就认为，将来应验中的那位年轻女子实际上会是童女。这可以从犹太译者在七十士译本以赛亚书7:14中所用的希腊词看出来。到基督时代，这段以赛亚经文已被理解为弥赛亚预言，福音书也如此引用。当马太在马太福音1:23引用以赛亚的预言时，他所指的不仅仅是童女生子，还包括以赛亚时代一系列相关事件。这些事件包括信仰余民的得救和不信多数的毁灭，这些都发生在孩子出生之后很久。

所以我们可以看到，当一个预言应验时，这个应验本身也可能成为预言，指向另一个更终极、更完全的应验。这就是我们的第三条基本规则：一个事件可以预示将来最终的应验，当出现这种情况时，我们应当考虑事件的整个历史背景，以获得更全面的理解（GR3）。简而言之，历史可以成为预言。

圣托马斯·阿奎那阐明了这一原则。他说，圣经的「寓意意义」就是一种欣赏经文和人物能指向自身以外事物、从而在我们心中建立信仰的解读方式。例如，亚当是基督的预表，夏娃是马利亚的预表（《神学大全》，4）。

在他的思想中，圣托马斯甚至追溯到更早的权威——圣贵格利。他写道：「圣经超越一切其他学科，因为它用同一段话既讲述历史，也揭示奥秘」（《神学大全》，4）。

我们不断看到旧约故事在新约中应验的例证。旧约的祭祀预表了基督的独一祭祀。希伯来人在旷野四十年，预表了耶稣在旷野受试探四十天。约拿在鱼腹中被耶稣用来预表祂自己的死亡和复活。一次又一次，旧约事件为我们描绘了新约将要发生的事。

这条基本规则也带来一个重要提醒。虽然百分之九十九的圣经预言已经应验，但过去的事件本身仍然可以、也确实会指向基督再来时历史最终的应验。例如，敌基督已经出现（约一2:18），还会不断出现。他们每一个都预表了那位最终的敌基督，他将集所有邪恶于一身。过去的事件可以被全能全知的神赋予未来的意义。

启示异象可能用一个形象象征两种现实

如果你很注重条理，这条规则可能会让你不舒服。它让许多西方人感到困惑，以至于有些人即使面对圣经的明确教导也选择忽略。但要记住，启示文学不是为现代西方人写的。我们读它时必须努力超越文化。

在启示录中，圣约翰明确告诉读者，他异象中的一个对象象征两样东西。在第17章，我们遇到「一个朱红色的兽……有七头十角……这七头就是女人所坐的七山，又是七王」（启17:3, 9-10）。

这兽的七头有地理意义——「七山」，也有个人意义——「七王」。等我们讲到启示录时，会花必要的时间理解约翰的意思。现在重要的是要明白我们的基本规则，约翰已经非常清楚地指出：启示异象可能用一个形象象征两种现实（GR4）。

启示文学用灾难性巨变的戏剧性意象来描述人类政治领域的变迁

旧约大多数预言都已经应验。学者们普遍认为，以赛亚书13:9-13就是应验的预言之一：「耶和华的日子临到……使地荒凉……天上的众星群宿都不发光，日头一出就变黑暗，月亮也不放光……我必使天震动，地也必摇撼，因万军之耶和华在发烈怒的日子。」以赛亚是在讲世界末日吗？显然不是。

这段预言在公元前539年玛代人灭巴比伦时应验。看接下来的经文，以赛亚书13:17-19：「我必激动玛代人攻击他们……巴比伦——列国的荣华、迦勒底人所夸的华美——必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。」然而，虽然圣经记载了玛代人击败巴比伦，却没有任何天体变暗的记录。但这些预言无疑已经应验。先知但以理预言并亲眼见证了这一事件。

以赛亚在后面几章也用了类似的语言。在以赛亚书34:4-10，我们读到：「天上的万象都要消没，天被卷起来像书卷，天上的万象都要坠落，如同树上的叶子……」但这段预言在公元前六世纪以东被毁时应验，而天上的星宿至今仍然存在。

以西结先知的意象同样鲜明——鲜明到初读时常常难以理解。在以西结书32章，他预言埃及和法老的灭亡。请注意他用的词：「我将你除灭的时候，要遮蔽诸天，使众星昏暗，用云遮盖日头，月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。这是主耶和华说的。」（结32:7-8）虽然这预言无可争议地应验了，但在法老灭亡时，并没有任何像以西结所描述的天体异象。

唯一合乎逻辑的解读，是把这些预言中描述的天体动荡理解为象征性语言，代表神所命定的审判带来的政治变迁。因此，虽然预言描述了星辰和月亮的巨大动荡，这其实是启示文学的意象，象征地上政权的历史性覆灭。

我们在那鸿书中也看到同样的原则。他预言神要审判强大的尼尼微城。「大山在他面前震动，小山也都消化」（鸿1:5）。有人试图把这些语言应用到未来的原子爆炸，但尼尼微早在旧约正典封卷前就已因那鸿的预言被神审判。

使徒们显然明白这种生动的启示性语言的用法。在他第一次公开讲道时，使徒彼得引用了约珥书，并向听众保证，他们正是在第一个五旬节主日亲眼见证了这预言的应验。你可以在使徒行传2章读到他整篇讲道，但请注意其中的描述性语言：「我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言……在天上我要显出奇事，在地下我要显出神迹，有血、有火、有烟雾。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在主大而明显的日子未到以前。到那时候，凡求告主名的，就必得救。」（徒2:19-21）彼得认为这在五旬节那天已经应验。我们不该问「五旬节那天哪里有烟和血？」而应当接受彼得对约珥启示性意象的理解。

我们的基本规则是什么？启示文学用灾难性巨变的戏剧性意象来描述人类政治领域的变迁（GR5）。

我们还要注意，启示文学也用同样的夸张手法来描述积极的变化。以赛亚书30:26应许说：「当耶和华缠裹他百姓的损处，医治他民受伤的时候，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。」你注意到数字七的象征用法了吗（GR2）？我们在以赛亚书60:19-20又看到：「你的日头不再下落，你的月亮也不退缩。」

物质事物可以象征属灵现实；例如，云可以象征审判者神的荣耀

在旷野漂流的关键时刻，以色列人因饮食缺肉几乎要反叛摩西和亚伦。神最终会赐给他们鹌鹑，但就在这之前，「以色列全会众……向旷野观看，不料，耶和华的荣耀在云中显现」（出16:10）。

后来，神在西奈山把律法赐给摩西和以色列人时，云彩环绕山顶。这朵云是神不可测度的权能和威严的明显象征，因为神从云中向以色列人说话。我们甚至看到有趣的细节：「耶和华在云中降临」（出34:5）。

云作为神权能与同在的象征，后来降临在摩西吩咐搭建的会幕上（出40:34-38）。神特别说：「我要在云中显现在施恩座上」（利16:2）。当然，怜悯与审判密不可分。几百年后，所罗门王建造并奉献第一座耶路撒冷圣殿时，「有云充满耶和华的殿……因为耶和华的荣耀充满了殿」（王上8:10-11）。

所有这些都指向我们的下一个基本规则：物质事物可以象征属灵现实；例如，云可以象征审判者神的荣耀（GR6）。

旧约中常见的这种意象，在新约中也有体现。当耶稣在变像山上与摩西和以利亚相会时（太17:1-13），彼得提出建议时，「有一朵云彩来遮盖他们，他们进入云彩里就害怕。有声音从云彩里出来，说：『这是我的儿子，我所拣选的，你们要听他！』」

在变像时，耶稣仍然是那位受苦的仆人（参赛53），正与摩西和以利亚讨论他即将在耶路撒冷的受死。当彼得、雅各和约翰忘记他们谦卑的主到底是谁时，神用荣耀和权能的话语支持耶稣，再次提醒他们。云彩再次清楚地象征神的荣耀，而门徒们害怕，说明他们明白旧约的象征意义。

但有些情况下，实际的云彩并未出现，「云」的提及完全是象征性的。诗篇104:1-3把这些象征性的云与神的荣耀联系起来：「我的心哪，你要称颂耶和华！耶和华我的神啊，你为至大……以云为车辇。」这种纯象征性的云，表示神要来施行审判。

以赛亚书19:1说：「耶和华乘快云临到埃及，埃及的偶像在他面前战兢。」这在以赛亚书20:1-6应验。然而，并没有记载有云出现，也没有神以任何物质形态显现。神驾云而来，其实是亚述军队的到来！他们是神审判的工具。神荣耀地驾云而来，但人实际看到的是亚述军队。

以西结书也有类似用云象征神荣耀审判埃及的用法：「耶和华的日子临近，是密云之日」（结30:3）。

在升天时，云彩似乎把所有这些象征都结合在一起。耶稣「被接上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了」（徒1:9）。祂受苦仆人的日子已经结束。从此以后，世人要看见祂是全能神荣耀的儿子。

天使暗示了这一点，对门徒说耶稣「你们见他怎样往天上去，他还要怎样来」（徒1:11）。有些被提论者似乎暗示，这意味着基督的再来不能发生在晴天，但这其实是曲解天使的意思。他们的意思是，下次基督再来时，将以荣耀的审判者身份降临，审判活人死人。

教会一直以来都这样理解云的象征意义。维克多里努斯在公元270年左右写下现存最早的《启示录》注释，他说基督「将驾云而来……因为他第一次来是隐藏的……不久之后，他将以威严和荣耀显明地来施行审判」（COA，I）。最近，教宗若望保禄二世在1998年4月22日的公开接见中说：「在启示性语言中，云象征神显现：它们表明人子第二次来临时，不再以肉身的软弱，而是以神性的权能。」

身体复活的语言可以象征属灵的更新

以西结在第37章描绘了一幅有趣的画面。他看到一个满是枯骨的山谷，被吩咐对这些骸骨说神要使它们复活。果然，以西结眼看着骸骨聚合，筋肉和皮肤附在骨头上。最后，「气息从四方而来」（结37:9），原本干枯无生气的骸骨变成了一支活生生的人群。

神告诉以西结，这正是神要在巴比伦被掳结束时为以色列人所做的事。尽管看似不可能，他们仍会从被掳中归回以色列，再次成为一个民族。我们可以在旧约历史中读到以西结预言的应验。

神随后用极有意思的语言描述以色列的复兴：「气息啊，要从四方而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了……主耶和华如此说：『我的民哪，我要开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，领你们进入以色列地。我的民哪，我要开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，你们就知道我是耶和华。我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了，我将你们安置在本地。』」（结37:9, 12-14）

当我们仔细对照这些经文与历史上的应验时，会发现并没有犹太人从坟墓里大规模复活的记载。很明显，以西结用身体复活作为神子民属灵复兴的寓意。

我们可以从中学到，在启示文学中，身体复活的语言可以象征属灵的更新（GR7）。这正是枯骨异象的全部意义。仿佛神在提醒我们，有时身体复活并不比属灵更新更难。因为信仰的重生和身体的复苏一样都是神迹，所以可以用一个来表达另一个。

耶稣也用过这种说法（约5:25-29）。例如，祂因赦免一个瘫子的罪而被法利赛人指责。耶稣对这些批评者说：「你们心里为什么怀着恶念呢？或说『你的罪赦了』，或说『起来行走』，哪一样容易呢？」（太9:1-8）。我们有时（像耶稣的批评者一样）以为身体的恢复更难，因为它更容易被量化，但神的看法并非如此。

救恩是属灵复活，这一观念对关注教会教导的人来说并不新鲜。每当有孩子受洗时，我们都能在施洗者的祷告中听到这一点。

教宗若望保禄二世在1998年4月22日的公开接见中提醒教友：「我们所期待的末日死人复活，已经在属灵复活中获得了首次、决定性的实现，这正是救恩工程的首要目标。它就是复活的基督所赐的新生命，是祂救赎工作的果实。」

启示异象中并不总是遵循时间顺序

在处理启示文学时，我们必须意识到，它不仅用生动有力的语言，还常常以短小片段或异象的方式展现信息。这些异象可以一个接一个迅速出现。我们不能假定这些异象出现的顺序就是时间顺序。它们更像是一叠快照，而不是一部电影。所描绘的事件在时间上可能重叠、重复，或彼此独立。即使不是启示文学，异象性写作也常常如此。

这也许不是我们写作时会采用的方式，但启示文学就是如此。启示异象中并不总是遵循时间顺序（GR8）。

我们可以从创世记就看到这种规则的例子。在创世记37:5-11，约瑟做了两个梦。第一个梦里，他兄弟们的十一捆禾捆向他的禾捆下拜，象征兄弟们将来要向他臣服。第二个梦与第一个梦的事件重叠，但增加了新细节。第二个梦里，不仅十一颗星向约瑟的星下拜，连月亮和太阳也下拜。这意味着不仅兄弟们，连父母也要向约瑟臣服。

对照创世记后来的事件，似乎两个异象都从同一起点开始，但第二个异象的结局比第一个更晚。兄弟们去埃及向约瑟下拜，至少比全家搬到约瑟做宰相的埃及早了一两年。

这种异象重复在创世记中再次出现。法老做了两个令人不安的梦，他以为这两个梦讲述了两个故事。约瑟纠正他说：「法老的梦乃是一个」（创41:14-32）。第一个梦里瘦牛吃肥牛，第二个梦里瘦穗吞噬饱满的穗子。两者都指向七个荒年和七个丰年。（注意七的用法——GR2）。

我们在解读异象性文学时，必须时刻牢记这一点。异象可能按时间顺序排列，也可能不是。它们可能重叠。只有仔细分析异象本身，才能弄清楚。

基督第一次降临使人类进入了「末后的日子」

古代犹太思想家把历史分为三个时代。首先是摩西和律法之前的时期。亚当、亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟都生活在这个时代。

第二个时代是律法时期——从摩西到弥赛亚降临的那些年。（摩西的律法在希伯来人心中极为重要，几乎无法过分强调其地位。）旧约的大部分内容都属于这个第二时代，包括摩西、约书亚、参孙、撒母耳、扫罗、大卫，以及所有大先知和小先知。

犹太人所期待的最后一个时期是弥赛亚时代。对未来弥赛亚君王或受膏者的应许贯穿整个旧约，从创世记就开始了。这个应许甚至早于摩西和律法，这种盼望正是圣经犹太教的核心和灵魂。

弥赛亚的到来标志着第三个时代的开始。因为这是救恩历史的最后阶段，所以被称为时代的终结，或末后的日子。

对古代以色列人来说，整个历史就分为这三个时代，只有这三个时代。这种思维方式在圣经中反复出现，无论是旧约还是新约。希伯来书的作者说：「神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世借着他儿子晓谕我们」（来1:1-2）。再往后几章我们读到，基督「现今在末世显现一次，把自己献为祭，好除掉人的罪」（来9:26）。

在五旬节那天的讲道中，彼得引用了旧约先知约珥（第2章），并将其应用到当时：「神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言」（徒2:17）。请注意，他的假设是，他和听众正处在末后的日子，或时代的终结。为什么？因为弥赛亚已经来了！彼得知道，只有听众首先接受耶稣就是应许的弥赛亚，他们才会接受末后的日子已经来到的观念。

圣彼得对此从未改变看法。很久以后他写道，基督「在创世以前已经预定，在这末世才为你们显现出来」（彼前1:20）。

圣保罗当然也持有同样的观点。他称自己的时代为「末世」（提后3:1）。圣约翰也是如此（约一2:18）。

二十一世纪的美国人可能会觉得这种看法很天真，甚至是错误的。毕竟，自基督第一次降临以来，发生了那么多重要的事件。但我们不应嘲笑这种观点。「亲爱的弟兄啊，你们要记念我们主耶稣基督之使徒从前所说的话。他们曾对你们说：『末世必有好讥诮的人』」（犹18）。

圣经中每次出现「终结」这个词，并不一定指这个最后的时代。它可能指王朝的终结、一场战役的结束、一个节期的结束，或只是生命的终结。我们绝不能脱离语境，绝对化某个词组的含义。

然而，除非我们首先接受这样一个事实：对圣经作者来说，基督第一次降临使人类进入了「末后的日子」（GR9），否则我们无法理解圣经的预言。这意味着我们已经在末后的日子里度过了两千年。犹太人的第三个时代始于基督第一次降临，将一直延续到祂第二次再来，也就是最终的末世。

有些人可能觉得这些「末后的日子」拖得太久了。在这种情况下，我们不妨记住哈巴谷先知的话，他是在被掳前等待神对以色列仇敌施行公义的先知。他等了很久，但他写道：「因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎。虽然迟延，还要等候，因为必然临到，不再迟延。迦勒底人自高自大，心不正直，惟义人因信得生」（哈2:3-4）。第二个犹太时代——从摩西到基督——大约有一千三百到一千五百年。那么，第三个时代持续两千年甚至更久，又有什么奇怪呢？神的时间不容催促。

教会一直以来都把从第一次降临到第二次降临的时期理解为圣经中的「时代的终结」或「末后的日子」。圣克雷孟是公元67-73年罗马主教，正值尼禄大迫害时期。他写道：「圣经和使徒教导我们，教会……是属灵的，我们的耶稣也是属灵的，并且在末世显现，为要拯救我们」（SEC，XIV）。

《公教会教理》对此总结得很好：「自从基督升天，神的计划已经进入实现阶段。我们已经处于『最后的时刻』。世界的最终时代已经与我们同在，世界的更新不可逆转地展开；甚至在某种真实的意义上，现在就已经开始了」（公教会教理，第670段）。

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