关于末世的各种预测如此令人困惑，以至于普通人很容易感到无助，甚至想要举手投降。为了帮助大家避免这种绝望感，我想通过简化和比较三大体系来展开。请理解，这可能会显得有些过于简化。然而，我们无法在本书范围内探讨这些体系的每一个细微变化和差别。

让我们从前千禧年主义开始，它包括被提论（或灾前时代论），然后再考察后千禧年主义和无千禧年主义。简要概览之后，我们将准备深入探讨圣经资料。

在末世论中，主要的争议点围绕一个问题：千禧年的意义和时间。所有基督徒都同意圣经描述了基督掌权一千年。但它发生在什么时候？这种统治的性质是有形的还是属灵的？这一千年到底有多字面？

前千禧年主义者认为，基督的第二次显现将先于千禧年。他们大多数人都期待基督即将超自然地再来。基督再来后，将在地上建立一个以耶路撒冷为中心、持续一千年的有形国度。

前千禧年主义持有对人类的悲观观点。其信徒认为，人本性极其败坏、全然堕落，文明会不断下滑，直到基督再来拯救我们。他们认为现今世界就像一艘正在下沉的船。

这种极端的悲观主义确实不难举证。在达拉斯神学院的期刊《Bibliotheca Sacra》中，莱曼·施特劳斯写道，我们唯一的盼望就是被提。这是因为「我们正在见证二十世纪文明的崩溃。很明显，我们正走向时代的终结。科学无法带来希望……毁灭是必然的。我看不到人类努力下地球和其居民有任何光明前景」（“Our Only Hope,” BS［1963年4月］：154）。

前千禧年主义者的悲观假设是，如果美国衰落，基督教也必然衰落。也许不足为奇，前千禧年主义基本上是美国特有的现象。

前千禧年主义的另一个显著特征体现在他们对圣经的处理上。与后千禧年主义不同，前千禧年主义确实努力忠实回应圣经的内容。虽然他们倾向于字面解经，但前千禧年主义者对圣经信息的敬畏感，能够引起各信仰传统基督徒的共鸣。如果你每天读圣经，努力理解神对你的信息，你很可能倾向于前千禧年主义。

圣经中只在一处提到千禧年，就是在极具象征性的《启示录》里。它的出现紧接着「神的大筵席」的描述，在那里「有君王的肉、将军的肉、壮士的肉、马和骑马者的肉，以及一切自主的、为奴的、大小人民的肉」都被吃了（启19:18）。批评者认为，前千禧年主义者过于强调对这些显然是象征性内容的字面解释。

这种体系——批评者又称之为千禧年主义、千禧论、千年主义——在教会早期就出现了，但从未成为主流。早期教会东方部分对其视为严重错误，回应方式是质疑《启示录》的权威。西方教会则接受了《启示录》的正典地位，但认为千禧年经文是象征性的。然而，重要的是，无论东方还是西方，都没有认为前千禧年主义与耶稣及其使徒的原始教导一致。

前千禧年主义的第二个问题在于他们对神国的看法。神国是属灵的还是物质的？前千禧年主义者会说，基督必须在地上有形地掌权。批评者则反驳说，这完全误解了旧约主要先知（以赛亚、耶利米、以西结、但以理）的信息，更不用说整个新约的信息了。

本书关注的正是前千禧年被提论立场。这也是《被撇下》系列和《大灾难地球》的神学基础。正如新教徒韦尔斯博士恰当地指出，被提论者是前千禧年主义者中最一致的一群，尽管并非所有前千禧年主义者都是被提论者（TSS）。我们在考察具体圣经经文时会回到对前千禧年被提论思想的批评。

后千禧年主义者认为，基督的第二次显现将在千禧年和平与公义之后发生——这与前千禧年主义者的观点正好相反。后千禧年主义教导，基督徒有责任把世界改善到基督认为可以再来的地步。他们相信人可以在地上建立「乌托邦国度」。与悲观的前千禧年主义者不同，后千禧年主义者持有非常乐观的人性观。

对现代理性主义者来说，这种观点比即将到来的超自然再临更容易接受。它在十九、二十世纪席卷欧洲的理性主义思潮中找到了肥沃的土壤，如今仍吸引那些神学上倾向现代主义、反超自然主义的人。在后千禧年主义中，得胜的基督超自然介入世界大约还要一千年。

现代世界的暴力与苦难，使后千禧年主义者的乐观前景变得难以接受。在美国，二战是一个分水岭。在那场冲突的毁灭与非人性之后，加上三十年代全球大萧条的苦难，后千禧年主义的吸引力大大减弱。如今追随者相对很少。

此外，后千禧年主义并未充分处理圣经资料。有人甚至说它根本没有尝试。因此，本书不会花太多篇幅讨论它。公教会对这一体系的看法一直很明确：「国度的实现……不是靠教会在历史上的逐步胜利，而是靠神对最终邪恶爆发的胜利，使祂的新妇从天而降。神对邪恶叛乱的胜利，将以末日审判的形式出现，在这个逝去世界的最终宇宙动荡之后」（《公教会教理》，第677段）。

第三种观点——无千禧年主义——是绝大多数基督徒（无论公教、东正教还是新教）所持有的。对于自称继承路德或加尔文传统的新教徒，以及希望忠于教会教导的公教徒来说，这是唯一可接受的选择。

无千禧年主义者与历史前千禧年主义者一样，相信基督的再来可以发生在任何一代人身上。这就是他们所说的基督再来「迫在眉睫」。但他们并不认为在第二次显现后，复活的基督会在地上有形地掌权。

无千禧年主义者与后千禧年主义者一样，认为基督的再来会在千禧年之后、永恒之前立即发生。但与后千禧年主义者不同，他们相信千禧年是基督自五旬节以来在教会中属灵的统治。换句话说，千禧年是一个教会国度，始于五旬节。

我大半生都是坚定的前千禧年主义者。但即便那时我也知道，大部分圣经资料其实都很明显地支持无千禧年主义。圣经不断将「神的国」、「天国」、「弥赛亚国度」和「教会」这些词互换使用（太7:21，9:35，16:13-20；路11:20；约3:15）。正如我在三一福音神学院的一位前千禧年教授（那里的正教授必须签署前千禧年主义信仰声明）曾说：「只有六节经文让我成为前千禧年主义者：启示录20:1-6。圣经其余部分都是无千禧年主义的。」

有人声称，早期教会的主流立场是前千禧年主义，但这极具争议。事实上，早期基督徒作家即使谈论基督掌权一千年，也可能是无千禧年主义者。在公元200或300年，《启示录》所说的一千年对他们来说仍是遥不可及的未来。

理解早期教父的关键在于他们认为国度何时开始。国度的祝福已经可以享受了吗？前千禧年主义者会说千禧年祝福尚未到来，而无千禧年主义者则相信自己已经在神的属灵国度里，祝福已经实现。萨拉米斯的以皮法尼乌斯明确指出，早期教会大多数人都是无千禧年主义者（HE，77:26）。这甚至包括殉道者游斯丁（DJT，LXXX；FA，XXXIX）。

我们稍后会探讨为什么无千禧年主义者认为，虽然一千年是很长的时间，但圣经证据并不要求教会时代必须精确为365,250天。无千禧年主义者认为，《启示录》中所说的一千年必须在其象征性语境下理解。

我曾在前千禧年主义神学院学习，并在课堂和讲台上讲授前千禧年主义。在那段时间里，我觉得无千禧年主义者并没有认真对待启示录20:1-6的教导。我从未遇到过一个我认为忠于圣经的解释。

很大一部分原因在于，无千禧年主义者所谓的国度与我所经历的教会现实并不相符。对我来说，任何新教徒声称基督的国度已经在地上属灵建立，几乎是荒谬的。我不知道他们在哪里看见这个国度。长老宗、改革宗、路德宗都不是普世性的，也没有哪怕远远类似基督国度的制度性合一，更谈不上古老！

直到许多年后，我才会考虑公教会可能是基督在地上国度的体现。