此时，被提论者的论据至少看起来已经很站不住脚了。在但以理书中，我们看到其实并没有七年大灾难的预言，而是七十年之久的约转变期，最终在公元70年结束。在橄榄山讲论中，我们看到耶稣信守了祂的应许。祂所预言的预兆在第一世纪应验，大灾难如预言发生，基督也在公会中审判了控告祂的人。基督再来时，不会是秘密的，也不会有人被撇下。相反，我们都要被审判，被接入——或被排除在——神的永恒国度。

然而，被提论者仍然会引用新约书信中的某些经文，试图挽救他们的观点。即使是非常有学问的公教徒，有时也会对如何回应被提论者的说法感到困惑。查考这些经文，我们会发现，混乱源于被提论者的「欺骗性双重视角」。

在电影《美好人生》中，乔治·贝利的比利叔叔在聚会喝多后找自己的帽子。乔治把帽子递给他，他看着帽子问：「哪一个是我的？」观众都笑了，因为大家都知道其实只有一顶帽子。

我们在被提论者解读书信时会遇到类似的情形。新约只教导了一次、唯一的一次再临。但在每一段经文里，被提论者都会问：这里说的是秘密被提，还是再临？

查考完这些「双重视角」经文后，我们还会看两封书信，这将帮助我们深入了解使徒们的心态。这些经文会在「双重视角」之后让我们「清醒」过来。在我们从这些书信的智慧中汲取所需之后，我们就可以进入《启示录》了。

时间线被假定：哥林多前书15:20-26

这段经文大致列出了末世事件的时间线。当然，这并不是保罗的主要目的——他的主要目的是要说服读者相信身体的复活——但正因如此，事件的顺序就更有说服力了：

基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子……在亚当里众人都死了，照样，在基督里众人也都要复活。但各人是按着自己的次序：初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的。再后，末期到了，那时他要把国交与父神，叫一切执政的、掌权的、有能的都废掉。因为基督必要作王，等神把一切仇敌都放在他脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死。

顺序很清楚。首先，基督身体复活。这一事件预示着我们个人的未来。基督是「睡了之人初熟的果子」（GR3）。第二，基督徒将从死里复活。第三，「末期」来到。

顺序就是这样。如果圣保罗相信被提论体系，这里本来是插入它的绝佳位置。但保罗没有提及被提论的末世时间线；相反，他给出的时间线排除了这种可能。这里没有两阶段的再临，没有秘密被提和后来的公开再临。事实上，连秘密被提的影子都没有。只提到一次复活（不是两次），只有一次「来临」的「事件」（不是两次，也不是分两阶段）。紧接着这次来临（不是七年、一千年或一千零七年后），「末期」就到，那时基督「把国交与神」。

这对被提论体系来说是个大问题。即使是被提论的主要倡导者也承认，基督再临分为两个阶段的观点，在任何一处经文中都没有被教导。唯一能为他们体系辩护的方法，就是把某些经文归为第一个阶段，把其他经文归为第二个阶段，尽管这些经文本身并不支持这种划分。这正是我所说的「欺骗性的双重视角」。

被提论者随意把某些经文归为某一阶段的倾向，在哥林多前书后面几节表现得尤为明显：

我如今把一件奥秘的事告诉你们，我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因为号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变……那时经上所记「死被得胜吞灭」的话就应验了。

（教会托儿所的工作人员喜欢说这节经文描述了他们带婴儿的经历：「我们不是都要睡觉，乃是都要改变。」）

被提论者会说这段经文描述的是秘密被提。但为什么呢？这段经文里没有任何内容不能完全理解为传统意义上的基督再临。事实上，这样理解反而更好。圣保罗告诉我们，并非所有基督徒都会死，「就在一霎时，眨眼之间……我们都要改变」。教会一直都把这理解为主耶稣再临时会发生的事。

我们读到，这事会发生在「号筒末次吹响的时候」。在旧约中，号筒总是宣告公开的事件（出19:10-20；利25:8；民10:1-10；书6；诗81:3-5；赛27:13，58:1；耶4:19-21；结33:3-6；珥2:1, 15；摩3:6；番1:14-16；亚9:14）。号筒高声宣告基督降临的形象，显然与秘密被提毫无相似之处。

而且，这不是随便哪个号筒，这是「末次」号筒。「号筒末次吹响的时候，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变」，这是在世界的终结。被提论者试图把这「末次」号筒放在再临前一千零七年！但「末次」号筒不会在结局前七年或一千零七年吹响。其实很明显，「末次」号筒就是最后一次吹响。

再往下几节，我们看到更多证据表明这里描述的是最终事件。「这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记『死被得胜吞灭』的话就应验了。」在号筒和复活发生时，死亡将被毁灭。而圣保罗已经说过「尽末了所毁灭的仇敌就是死」（林前15:26）。这就把这些事件放在了最终的末世。然而，被提论者仍然认为哈米吉多顿之战和歌革玛各之战会在这段经文之后发生。那就意味着死亡其实还没有「被得胜吞灭」。

被提论者声称这些经文讲的是大灾难和千禧年前的秘密被提。但他们又相信在那段时间里，人们还会继续出生、生活和死亡。这与这段经文完全不符。当死亡被毁灭、我们都复活时，所有坟墓都将永远空无一物，就像两千年前耶路撒冷外那座坟墓一样。尸体都不见了。

圣经证据更有力地支持教会的历史教导。基督还会再来一次。那时，全人类都要复活、受审判，并进入永恒。这体系更简单，是早期教会的信仰，也是圣经的教导。

我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。

这些经文应许我们的身体将「和他自己荣耀的身体相似」。

当耶稣的身体复活时，旧的身体被包含在复活的身体里。地上再也没有尸体可以腐烂。当我们有了复活的身体，我们的旧身体也不会再留在坟墓里。这会发生在最终的末世，所有棺材都会空无一物。

没有任何迹象表明这不是在基督再临时发生——这正是教会的历史理解。只有「欺骗性的双重视角」才会强行插入秘密被提。没有任何文本理由要在再临前插入一个中间事件。

基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。

最直接的理解就是避免任何双重视角。基督将荣耀地再临地上，为历史画上句号。祂来时，必有荣耀和权能。

这种荣耀的降临与有些人强行读进这节经文的秘密被提完全不符。这节经文的语境里根本没有任何暗示秘密被提在基督荣耀再临之前。

这是被提论者最喜欢引用的经文。他们似乎非常确定这段经文清楚地教导了他们的末世观点。但真的是这样吗？

论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他们与耶稣一同带来。我们现在照主的话告诉你一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先，因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在……主的日子要像夜间的贼一样来到……忽然间，毁灭就临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。

圣保罗写信给帖撒罗尼迦的基督徒，是因为他们担心在基督再来前去世的人。古代世界许多人相信人死后就彻底消失，现代许多不信者也是如此。帖撒罗尼迦似乎流传着一个谣言，说死去的基督徒失去了身体复活的机会。圣保罗安慰他们，事实并非如此。实际上，「在基督里死了的人必先复活」去见基督，还活着的人会立刻跟随他们。但所有人都会在那时与基督相遇。

被提论者特别强调我们会「在空中与主相遇」——主是「驾着云」来的。他们据此推断，基督不会真正降临到地面，我们会和基督一起回到天上，度过七年大灾难。如果不是有这么多人相信这种解释，我会立刻把它当作荒谬而不屑一顾。

圣保罗用来描述「在空中与主相遇」的词是aer，希腊文意为「大气层」。同一个词也用来描述撒但是「空中掌权者」（弗2:2）。但没人会因此说撒但对脚踏实地的人毫无影响。如果被提论者在这里一贯地解读这个词，那只有宇航员、气球飞行员、飞行员和乘飞机的人才会受撒但影响。

不，基督回到地球大气层，就是回到地上。请再读一遍这些经文！我们会与基督相遇，但那是在祂再临地上的时候。其它解释都太牵强了。

被提论者还用耶稣「驾云降临」来加强他们的论点。但这并不意味着基督不能在晴朗无云的日子再来。其实，被提论者在别处也不会说耶稣再来时一定要骑在白马上（启19:11）。圣经里某些象征反复出现。云彩表明基督将以荣耀的审判官身份再来。祂受苦仆人的日子（参赛53）已经过去，如今祂已经战胜仇敌（GR6）。

然而，被提论者并不想放弃这段经文。他们有时会指出，保罗在15节用的「降临」一词是希腊文parousia。我小时候，被提论者被教导说这个词总是指被提。即使今天，被提论者谈到被提时还会说parousia。我们被教导说，圣经中另外两个希腊词，epiphaneia（「显现」）和apokalupsis（「启示」），只指基督的再临。如果真是这样，那就能清楚分辨哪些经文指秘密被提，哪些指再临。

但对被提论者不利的是，他们自己的圣经学者已经推翻了这种说法。这三个希腊词是可以互换使用的。这样，每个读者只能凭主观判断挑选哪些经文指被提，哪些指再临。这应该提醒我们，也许整个体系都是人为杜撰，根本没有圣经根据。

除非你带着先入为主的双重视角，否则没有任何理由要把秘密被提插入这段经文。看看经文本身。基督的降临绝不是秘密和无声的。基督会带着「呼叫的声音、天使长的声音、神的号声」降临。这些都是公开、响亮的事件描述。

耶稣再来时并不打算隐秘行事。这段经文呼应了橄榄山讲论，耶稣预言祂的降临会「如同闪电从东边发出，直照到西边」（太24:27）。耶稣亲自预言，所有人都会立刻知道祂的降临。祂特别把自己的降临与那些悄悄出现的假基督作对比。基督不会隐秘行事。然而，被提论者却说那时世界其他人都不会知道发生了什么。「呼叫的声音」、「天使长的声音」、「神的号声」让这种说法根本不可能。

「主必像夜间的贼一样来到」这句话，必须放在这些呼叫、号声的语境下理解（5:2）。而且，下一节经文也表明，圣保罗说的不是贼的隐秘，而是贼突然袭击的出其不意。他称之为「忽然间的毁灭」（5:3）。注意，这毁灭是突然临到不信的人。这就是最后的审判。

当我们查考这段经文假定的时间线时，被提论者还会遇到另一个问题。圣保罗明确说，这件事发生后，永恒就开始了。他写道：「这样，我们就要和主永远同在。」这正是教会历史上一贯教导的时间线。然而，被提论者却教导说，这次降临（被提）之后还有七年大灾难和一千年的地上国度。为什么圣保罗连提都不提这些事？

但被提论者会回应说，这段经文的细节与新约其他地方不同，说明是两个完全不同的事件。但这只是他们带着先入为主结论、欺骗性双重视角解读经文的表现。

被提论者通常明白，这种解读圣经的方法很糟糕。例如，圣经多次记载主的受难，每次都给出不同细节，但他们绝不会因此认为主有多次受难。同样，不同经文提供了再临的不同细节，但这并不意味着要分成两类——一类讲被提，一类讲再临。所有经文都只讲唯一一次基督的再临。

在这段经文里，圣保罗只是为帖撒罗尼迦教会补充了一些关于再临的新细节，以鼓励他们。既然他在那城建立了教会，他已经教导过信仰的基本内容，包括基督再临的美好盼望。在这封书信里，他只是澄清他们已经略知一二的内容。

如果再临真有两个阶段，我们应该能找到一段经文同时讲到这两个阶段，并在同一处教导它们的区别。找不到这样的经文，对被提论者来说是个致命缺陷。这正是他们欺骗性双重视角的证据。当然，我们根本找不到任何明确教导秘密被提的经文，更别说有哪段经文把它和再临并列了。

既然这些经文没有任何与再临不符的细节，为什么不直接接受最简单、最一致的理解呢？主只剩下一次再临，圣经用三个希腊词互换描述这次再临。它会发生在历史终结、最后审判和永恒之前。

这里圣保罗再次写信给帖撒罗尼迦人，很可能是在公元67年犹太-罗马战争爆发前不久。因此，有人试图把这段经文理解为我们前面描述的公元70年审判中的应验。但这段经文提到基督徒「聚集」去见基督。这会发生在再临时，所以唯一合理的理解是，这里讲的是再临。此外，教会普遍认为这段经文即使在圣殿被毁后仍然是指将来的事（CCC，第673-677段）。

论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集，我们劝你们，无论有灵、有言语、有冒我们名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌……那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神……因为那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去，那时这不法的人必显露出来，主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈，因为他们不领受爱真理的心，使他们得救。

这一段话寥寥数句却信息量极大。我们将逐一分析。

被提论者同意，这段经文关注的是基督再临前的事件。他们认为敌基督会在被提之后出现。基督再来时，「要用口中的气灭绝[敌基督]」。早期基督徒把这句话与《启示录》中基督口中出来的利剑联系在一起（COA）。「气」和「剑」都象征福音的真理。基督的能力就在于道所宣告的真理。真理终将得胜，尤其是在最终的末世。

我们分歧在于这些事发生时地上还有谁。被提论者声称，基督徒在这段经文一开始就已经被秘密被提——在圣殿敬拜被玷污前三年半、在基督再来「用降临的荣光废掉[罪人]」前整整七年。

请注意欺骗性的双重视角。被提论者把一个事件（被提）放在最前面，把其余经文都归为再临。但如果真是这样，为什么圣保罗没有明确告诉读者，他们不会亲眼见到这个敌基督「自称是神」？他写信是为了安慰一群担心自己「被撇下」的基督徒！为什么他没有明确提到「被提的美好盼望」来安慰忧虑的帖撒罗尼迦人？这段经文里根本没有提到被提。如果他们已经走了，描述他们走后发生的事，远不如直接安慰他们更有意义！在这段经文里，被提完全失踪了。

圣保罗之所以没有提到被提发生在敌基督显现和再临之前，原因很简单：他根本没想过有人会相信基督会在末世前把教会被提走。这段经文假定教会会在地上见证不法之人的显现。那将是善恶最终对决的时候。在《启示录》里，这被称为与歌革玛各的争战。基督徒会参与那场对决，因为在那之前不会有秘密被提。我们的安慰在于，最终得胜的是祂。这才是圣保罗给的安慰，而不是逃避大灾难的承诺。

这段经文还描述了一个「拦阻」势力，阻止敌基督的权势现在完全发挥。对此有各种不同解释。被提论者认为拦阻者是教会里的圣灵。特土良、区利罗、耶柔米和奥古斯丁都认为拦阻者是国家所执行的法律秩序（APO，32；CAT，XVII:12；EPJ; COG，XX:19）。

最重要的是，我们要注意，这个拦阻势力与《启示录》中撒但被「捆绑」是同时发生的。我们稍微提前一点说，但拦阻被除去，正是撒但在与歌革玛各最终之战前「被释放」的时候（启20:1-7）。这不是像被提论者所说的发生两次，而是只发生一次。

「等一下，」被提论者可能会插话，「你忽略了圣保罗在这里教导，最终的敌基督会坐在圣殿里：『沉沦之子……坐在神的殿里，自称是神。』」

因为这段经文预言了对圣殿的攻击，敌基督会强行颠覆对真神的敬拜，被提论者认为耶路撒冷圣殿必须重建，敌基督才能显现。罪人、敌基督怎么能在还没重建的圣殿里宣称什么呢？

但对被提论者不利的是，这段经文并不能支持他们的观点。这里「殿」的希腊文是naos。虽然naos有时指耶路撒冷的实体圣殿，但新约中它也指其他圣殿。更重要的是，写帖撒罗尼迦后书的圣保罗从未用这个词指犹太人的耶路撒冷圣殿——他总是更喜欢用新约常用的hieron（林前9:13）。每当圣保罗用naos，指的都是新约的圣殿。这包括教会或个别基督徒，这两者都是圣灵内住的新约圣殿（林前3:16-17，6:19；林后6:16；弗2:21）。

圣保罗明白「殿」有不同含义（附录五有讨论），但他总是在新约语境下用naos（GR3）。

圣保罗并不是唯一把新约教会看作新圣殿的人。教父们也采纳了他的观点。在《巴拿巴书》（见附录一）中我们也能看到。亚历山大的克雷孟也称教会为神的殿（STO，VI，14:114）。

这非常合理。圣保罗和所有第一世纪的基督徒都相信，基督预言耶路撒冷圣殿会在他们那一代被毁。但他们从不认为这场毁灭会让世界没有圣殿。新圣殿就是神属灵的殿——教会，保罗总是用naos来指它。

那么，如果不是在重建的耶路撒冷圣殿里，不法之子会在哪里「自称是神」？虽然像大多数圣经预言一样，事先很难确定，但到时一定会很明显。关键在于他会自称为神。这比安条克四世用祭物玷污旧约圣殿（但8:24；11:36-38）还要严重，比庞培进入圣殿内院玷污圣殿还要严重，比罗马人在公元70年引入异教敬拜还要严重。这让人想起公元40年加里古拉想在旧圣殿里受敬拜，虽然他死了没能实现。这些事件都指向最终的敌基督（GR3）。

理解最终敌基督的一个线索是他的称号「沉沦之子」。耶稣在为初生教会祷告时，把这个称号用在加略人犹大身上（约17:12）。这是否意味着圣保罗认为敌基督会是一个曾有机会完全认识基督真理却故意拒绝的人？或者，像犹大一样，这个沉沦之子会试图用自己的手段带来神国的完全。也许敌基督会把世俗千禧年的希望强加给世界，正如上个世纪曾经尝试过的那样。我们无法确定，但这值得讨论（CCC，第675-677段）。

我个人认为，这个罪人会以某种方式试图把自己或自己的象征插入教会——新圣殿——的敬拜中。也许甚至会涉及弥撒。naos可以译为「至圣所」，这是全世界每一座公教堂里都有的地方。最终的敌基督会不会用这些至圣所来宣称「自己是神」？也许会。这也符合他被称为「沉沦之子」，也许可以称为「犹大祭司」。

但我们可以确定，即使敌基督可能是个祭司，他绝不可能是教宗。在马太福音中，彼得和他的继任者被应许「阴间的权柄不能胜过」基督的教会（太16:18）。这保证了，虽然教宗未必是最理想的领袖，但他绝不会教导错误。既然「自称是神」肯定属于错误教导，我们可以肯定教宗不可能是敌基督。

这段经文的部分含义，直到事情发生前我们都无法确定。但有一点我们现在就可以确定：这段经文没有教导两阶段的再临，也没有要求重建耶路撒冷圣殿。它教导的是，基督徒在与最终敌基督争战时仍会在地上。

尽管如此，许多被提论者仍然把被提称为他们的「美好盼望」。他们在圣保罗写给提多的书信中找到了这样的说法：

因为神救众人的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。

被提论者认为「美好盼望」指的是秘密、随时可能发生的被提。（这里的希腊词不是parousia，而是epiphaneia［「显现」］。）但这段经文讲的是荣耀，秘密地把跟随者悄悄带走、让他们安全离开，而让仇敌在世上再肆虐七年，这有什么荣耀可言？

不，基督再来时，是以「我们至大的神」的荣耀再来。全世界都会看见祂，就像我们能认出划破天际的闪电一样。全世界会立刻认出祂就是那位被敌基督引导他们拒绝的那一位。全世界也会立刻被祂审判。这些事实我们从其他经文已经知道。秘密被提的观念与这段经文完全不符。除非我们带着双重视角，否则这段经文描绘的是末世时君王作为审判者得胜归来的情景。

公教徒很清楚，我们现在在圣餐中就有基督的真实临在。但祂现在与我们同在是隐藏的，需要信心的眼睛才能看见。「美好盼望」指向我们将来能亲眼见到基督的那一刻，那时祂将以完全的荣耀和权能显现（CCC，第1404段）。

在但以理书里，被提论者失去了他们未来的七年大灾难。在橄榄山讲论中，他们失去了无花果树一代的预兆和「被撇下」的说法。在书信中，他们体系缺乏圣经支持的问题依然存在。

我们很快就要进入《启示录》，这是当今极受关注、也充满耸人听闻猜测的一卷书。但在此之前，有两封书信能帮助我们从被提论者对末世书信的双重视角「宿醉」中「清醒」过来。

圣保罗写加拉太书，是为了解释基督教会与旧约律法的关系。一边是教会在基督里的自由和圣灵的恩赐，另一边是耶路撒冷犹太领袖所实行的律法。

加拉太书写于主受难和耶路撒冷被毁之间的中期。那时，罗马帝国把基督徒群体视为官方犹太教内的一个小派别。从罗马政府的角度看，耶路撒冷的犹太宗教领袖完全有权影响教会内部的信仰。

有些犹太人利用了罗马的这种态度，在加拉太教会中获得了不当影响。他们声称基督徒必须继续遵守犹太礼仪律法的要求。

圣保罗用有力而有说服力的言辞劝服基督徒，这不仅不是真的，而且对他们的信仰有危险。他回顾了第一次耶路撒冷教会会议和自己与使徒们的互动，证明使徒和主教们已经决定，外邦人不必遵守犹太律法才能成为基督的教会成员。他进一步阐明，耶稣基督的福音优于律法，因为它是建立在亚伯拉罕的信心之上，而亚伯拉罕的信心早于摩西所颁布的律法。

接着，他又进一步讲了一个故事：

亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的……这都是比方：那两个妇人就是两约，一约是出于西奈山……就是夏甲……这夏甲所代表的就是现在的耶路撒冷，因为她和她的儿女都是为奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母……我们像以撒一样，是应许的儿女。当时那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的，现在也是这样。经上是怎么说的呢？「把使女和她的儿子赶出去，因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。」所以，弟兄们，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女（4:22-31）。

圣保罗提醒加拉太人，亚伯拉罕有两个儿子。小儿子撒拉所生，是信心之子。大儿子夏甲所生，是为奴之子。因为年长，大儿子逼迫了小儿子。这种情况持续了多年，直到撒拉最终说服亚伯拉罕不能再容忍下去。亚伯拉罕的家既不适合大儿子，也不适合小儿子同时存在。圣保罗引用创世记21章提醒加拉太人解决家庭纷争的方法：「把使女和她的儿子赶出去，因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。」

现在，这个故事真正引人注目的地方在于，圣保罗告诉加拉太人，这整个故事「是一个比方」，正是他们自身处境的写照（GR3）。教会是信心之子，像小儿子一样。公会是为奴之子，像大儿子一样。公会（地上的耶路撒冷）正在逼迫教会（天上的耶路撒冷）。这种情况只会越来越严重，直到在尼禄的大灾难中达到顶点。

就像亚伯拉罕的两个儿子一样，地上的耶路撒冷和天上的耶路撒冷共存了相当长一段时间，大约四十年。但这种局面不可能永远持续下去。

唯一的解决办法就是赶走为奴之子。这正是耶稣在橄榄山讲论中所预言的。祂警告犹太领袖，他们拒绝真理将导致自己的灭亡。但祂也暗示，神的两个儿女——旧约和新约——会共存一段时间，就是「这一代」（太24:34）。在那一代结束前，大约四十年，地上的耶路撒冷将被毁灭。

等到大儿子「被赶出去」后，小儿子信心之子才能自由成长。只有这样，信心的小弟弟——教会——才能不再受逼迫和混乱地发展。圣爱任纽深刻理解这一点：「律法起于摩西，……也必然止于若翰。基督来是要成全律法……因此，耶路撒冷……在新约显明时，必须结束律法的时代」（AG，IV:4）。

在初期教会，忠诚归属的混乱可能是个严重问题。这正是圣比德在评注可13:2时的观点：「神用大能命令，在福音信仰的恩典传遍世界之后，圣殿及其礼仪也要被废除；免得有些信心软弱的人，看到神所设立的这些事还存在，就逐渐偏离了在基督耶稣里的纯正信仰」（引自GCC）。

如果我们在考察第一世纪新旧约冲突时牢记亚伯拉罕生平的这个比方，我们就能更清楚地理解整个新约。例如，《启示录》主要是预言描述废除旧约体系的复杂过程。它说明神如何信守对儿女的应许，因此我们可以信靠祂关于再临的应许。但《启示录》的许多内容并不是对我们二十一世纪的预言，而是讲述过去的事。当然，我们要记住，即使这些过去的事件本身也可能是未来的预表，正如撒拉和夏甲是公元70年相关事件的预表一样（GR3）。

这个主题贯穿整本圣经。我们在大卫王的统治中又看到一个例子，大卫是基督的预表。他被撒母耳膏立，正如耶稣受施洗约翰洗礼。大卫被以色列领袖拒绝，耶稣也是如此。最终，亚伯拉罕后裔中忠心的余民——犹大——在扫罗王死后拥戴大卫为王。同样，旧以色列中信主的余民在君王死于十字架后，接受基督为救赎君王。大卫王权威被接受与否之间有一段战争时期。最终，大卫的追随者战胜了拒绝他的人，大卫坐上王位。同样，旧约以色列与新约耶稣君王的门徒争战。最终，耶稣君王的门徒得胜，君王在新（属灵的）耶路撒冷被公开承认为坐在大卫宝座上。

请记住，这些类比并不只是我个人的想法，也不是某位神学家的观点。圣保罗在加拉太书中论述圣经犹太教与基督信仰的冲突时，是在神的默示下写作的。耶稣在橄榄山讲论中预言了「被赶出去」。《启示录》前十九章详细描述了神的两个儿女——旧约与新约——之间的冲突。我们会看到逼迫，也会看到大儿子的被赶出。

在希伯来书中，作者发展了我们在加拉太书中看到、并且对理解《启示录》至关重要的一些主题，尤其是：基督和祂的新约优于地上的耶路撒冷和旧约。

希伯来书很可能写于大灾难初期，罗马帝国还未把怒火转向耶路撒冷之前。希伯来书和《启示录》一样，都显示出耶路撒冷宗教领袖煽动并参与了对基督徒的逼迫。

顺便说一句，被提论者有时声称希伯来书批评公教对弥撒圣祭的信仰。另一方面，他们又说弥撒作为无血祭的信仰直到中世纪才出现在教会里。当然，这两种说法不能同时成立！如果希伯来书作者批评弥撒圣祭，那弥撒圣祭早就被认为是祭献了。但更重要的是，希伯来书所指的祭献是摩西的祭，不是弥撒。那时耶路撒冷圣殿还在，每天都在献无数的动物祭。

有趣的是，在希伯来书8:13（写于耶路撒冷圣殿被毁前不久）中，我们看到这样一句话：「既说新约，就以前约为旧了；但那渐旧渐衰的，就必快归无有了。」虽然这节经文通常不被当作预言，但它其实正是预言！希伯来书作者正期待着旧约体系的毁灭，正如耶稣在橄榄山讲论中所预言的。等我们进入《启示录》，要记住它的信息并不独特。我们在但以理书里看到过预言，在耶稣的话里看到过，在加拉太书里看到过。它贯穿整本圣经。甚至在圣彼得和圣保罗在罗马讲道时也是常谈。可惜现代神学却几乎忘记了这个关键事件。牢记这一点，有助于我们识破被提论者的双重视角。

希伯来书还明确指出，有一个天上的耶路撒冷，地上的耶路撒冷只是其预表或影子：「若不流血，罪就不得赦免。照着天上样式作的物，必须用这些祭物去洁净，但那天上的本物，自然当用更美的祭物去洁净。因为基督并不是进了人手所造的圣所（这不过是真圣所的影像），乃是进了天堂，如今为我们显在神面前」（来9:22-24）。我们将在《启示录》中看到新耶路撒冷。天上新耶路撒冷与地上旧耶路撒冷的张力将在那里被深入展开。但这个主题对我们的理解至关重要。

希伯来书12:22-24其实可以看作是《启示录》高潮的极好总结。它对比新旧耶路撒冷时说：「你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷；那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神和被成全之义人的灵魂，并新约的中保耶稣。」每次我们举行弥撒，都与天上耶路撒冷的众圣一起同声敬拜。我们在此得以预尝神为我们预备的永恒。当我们查考《启示录》时，要记住，这信息并非圣经最后一卷书独有。