《启示录》，又称圣约翰默示录，或简称《默示录》，也许是圣经中最被误解、最被滥用的一卷书。早期教会中某些团体对其信息的误解如此之深，以致早期东方教会甚至质疑其正典地位。最终，明智的声音占了上风，其正典地位获得了普遍承认。

一开始，圣约翰就表明了自己的写作目的。他希望鼓励基督徒作出合宜的回应，就是「在患难中忍耐」他们正在经历的苦难（1:9）。很快就会发现，「忍耐」的重要组成部分就是圣餐礼的举行。最后，约翰将探讨基督在第一次降临时用宝血所建立的国度的奥秘（1:6, 9）。

被提论者的观点在我们前面查考的每一处经文中都已被证明站不住脚，所以我们本可以跳过整卷《启示录》。但我担心被提论者会大喊「不公平！」他们对这卷书有一套复杂的末世方案，值得我们加以驳斥。我们无意对这本结构精美的书作详尽注释，而是要带着关注其意义的眼光来阅读，看被提论体系是否真的能从经文中合理推导出来。

那是一个普通的九月天，世界上最强大军队的统帅默默俯瞰着这座伟大的城市。就在几周前，成千上万人在一次袭击中丧生。城市中心的火光几英里外都能看到。

这座世界贸易重镇遭袭，是中东一群狂热分子的宗教极端主义所致。据他们同宗信仰的其他人说，这些极端分子篡改了信仰的本意。那天，全世界都目睹了这座城市遭受的巨大毁灭。

这位默默注视废墟的人，出身于一个强大的政治家族。此时此刻，他是西方唯一超级大国的领袖。这人是那位也许本该、甚至应该多年前就结束与这些极端分子冲突的人的长子。结果，仇恨多年来持续发酵，甚至有不少人对这场毁灭拍手称快。

这个掌权的人是谁？

罗马的提多凯撒。他的父亲是韦斯帕西安凯撒。被攻陷的城市是耶路撒冷，被焚毁的建筑是希律圣殿。在《启示录》中，我们将探讨一个永远改变世界的日子：公元70年8月10日。

如果你以为我们在描述2001年9月11日，不必觉得尴尬。你中了「温克尔时空错位」的圈套。传说里，瑞普·范·温克尔在卡茨基尔山睡了二十年，醒来时整整一代人都已逝去。他找女儿，发现她已抱着自己的孩子。他看到自己靠在树上，结果那其实是他已长大的儿子。范·温克尔经历了时空错位，「温克尔时空错位」。

被提论者读《启示录》时也会经历温克尔时空错位。他们把经文描述的事件错位了两千年。他们还在等但以理的第七十个七，其实那是第一世纪七十年约转变期。《启示录》是一系列描述这一转变的异象，包括橄榄山讲论中的大灾难和加拉太书所解释的夏甲被赶出。大部分异象主要不是关于我们的未来，只有温克尔时空错位才会让人觉得是关于我们。诚然，我们不能犯以为《启示录》的教训与我们无关的错误。默想现代世界的邪恶时，我们需要牢记《启示录》的教训。但这卷书必须在它的历史框架——公元68至70年（GR3）——里解读。

我认为，被提论者之所以会有温克尔时空错位，是因为他们的唯独圣经教义。在教会历史课上，他们在《使徒行传》结尾打盹，一觉醒来已是大觉醒（十八世纪三十年代美国第一次新教复兴）。有些人对奥古斯丁略有关注，但其余从公元65年到1700年的教会发展全都错过了。他们的温克尔时空错位横跨了一千五百多年！

在我们的查考过程中，我们会努力明确回答「耶稣再来时你会被撇下吗？」这个问题。我们已经得出了明确结论，但仍有人坚持要等查考圣经最后一卷书才下定论。这正合我们心意，因为这是唯一一卷应许读者特别祝福的书：「念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为时候近了」（1:3）。

作者、写作年代与历史背景

我将以使徒约翰为《启示录》的作者为前提来解读本书。这一观点有悠久传统支持。

至于历史背景，除了被提论者外，学者们普遍认为，圣约翰本意是让读者把本书大部分内容当作写于尼禄和韦斯帕西安在位时期。两朝更替发生在公元68年尼禄自杀时。至少对这些异象的主要部分，这一学术结论非常被接受，对我们来说至关重要。

我比大多数现代学者更进一步，我认为公元68年不仅是历史背景，也是实际写作年代。因此我会称作者为圣约翰，历史背景和写作年代都定为公元68年。

虽然我对《启示录》作者和历史背景的结论被广泛接受，但写作年代则不然。我在附录四详细讨论了拒绝更常见的公元96年写作说的理由。不管你是否阅读附录，请记住一点：有大量学者支持圣约翰本意以公元68年为历史背景，无论实际写作年代如何。

虽然我们已经讨论过这段时期，但让我们回顾一下学者们普遍认为构成《启示录》历史背景的事件。直到公元63年，罗马都把基督教视为犹太教内的一个教派，是帝国承认的宗教。罗马人一向宽容本地宗教，因此基督徒可以自由信仰，不受国家干涉。

公元64年7月，一切都变了。尼禄终于同意公会的看法，认为基督教不属于犹太教。罗马首次开始迫害基督徒。许多基督徒殉道，更多的人离开了年轻的教会。希伯来书正是教会对这种离道趋势的担忧的见证。

这种国家支持的迫害从公元64年7月持续到公元67年2月。那时，帝国改变了对帝国真正威胁的看法。公元66年，耶路撒冷起义。耶路撒冷圣殿停止为皇帝献每日祭。这激怒了尼禄（他可能真的相信自己是神），罗马很快调集大军讨伐犹太人。罗马转而攻打耶路撒冷后，对教会的激烈迫害暂时缓解。罗马对犹太人的战争正好持续了四十二个月，从公元67年2月到公元70年8月。

圣约翰显然希望读者明白，他的异象是对当时事件的注释。他说这些异象描述了「所发生的事和以后必成的事」（1:19）。

约翰还引用了橄榄山讲论的预言，重申他的异象应验了耶稣关于但以理最后一周约转变终结的预言。「看哪，他驾云降临，众目要看见他，连刺他的人也要看见他，地上的万族都要因他哀哭」（1:7）。圣约翰显然相信耶稣的预言会在祂所说的那一代应验。他的书为我们提供了细节。

关于翻译，有一点很重要。修订标准版用earth来翻译希腊文ge。圣约翰在异象中大量使用这个词。但新约中，这个词有三分之二的时间被译为「地」而不是「世界」。在《启示录》中，很多时候译为「地」更合适。以色列地才是这些灾难的承受者，因为公会先是拒绝了弥赛亚，又拒绝了祂门徒的信息。这个词会在《启示录》中反复出现。以后我会在合适的地方直接译为「地」。

当我们把这卷书当作对但以理第七十个七事件的神圣注释来读时，它就鲜活起来了。这是约转变的激动人心的时代。前十九章是对这段时期影响教会事件的短暂、强烈的描绘。这确实是启示文学，所以意象非常生动（GR 5, 6, 7）；但神说「不久必成的事」（1:1）真的就发生了！神信守了祂的应许，正如弥赛亚在橄榄山讲论中的预言一样。

《启示录》的主题与但以理书完全一致：「基督国度的奥秘：证明基督必再来。」唯一的区别在于两书之间六百年的历史事件。丹以理书展望的是地上耶路撒冷圣殿重建到第一次降临的时期，圣约翰展望的是新耶路撒冷圣殿建立到第二次降临的时期。

以下是《启示录》的结构大纲：

这一大纲的根基在于教会对《启示录》最早的理解。直到十三世纪，教会几乎所有人都认为，开头的印（第6-7章）和号（第8-9章）异象在后续异象中被重述。这些异象像但以理书的异象一样彼此关联：它们从不同角度和视角讲述同一个故事，各异象的时间段彼此重叠。这在启示文学中非常正常，圣约翰的首批读者一定能理解——尤其是他们熟悉但以理书大纲（GR8）。

圣奥古斯丁明确教导，这些异象不是按时间顺序排列的，而是反复回顾从第一次降临到最后审判的整个时期（GR8）。事实上，这种异象重述的观点最早可追溯到佩陶的维克多里努斯，他是公元303年戴克里先皇帝下的殉道者。他的著作是现存最早的《启示录》注释。虽然有人质疑其作者和完整性，但现代学术已澄清这些问题（NCE，XIV, 651）。

维克多里努斯认为，这些异象是从不同角度重述同一事件，以突出重点和补充新信息。谈到印、号和碗时，他写道：「虽然在碗中同样的事又出现，但并不是说发生了两次，而是主所定要发生的事只会发生一次；因此才说了两遍。号中说得不够的，在碗中补充了。我们不应拘泥于叙述的顺序，因为圣灵常常讲到末世终局后，又回到同一时期，把之前未说尽的补充完整。我们不应在《启示录》中寻找顺序，而应把握所预言之事的意义」（COA，VII）。换句话说，这些异象不是按时间顺序组织的（GR8）。

《新公教百科全书》指出，这种最初的理解至今仍然是最好的。「第12:1-21:8节涵盖了与最初异象相同的时期，但重点在于教会的角色……甚至对天上新耶路撒冷的描述［也重述了这一时期］（21:1-22:5），尽管它展现了教会的超越形象」（NCE，I）。

然而，最近这种最初的观点被被提论者试图按时间顺序理解这些异象的喧嚣所淹没。这种解释体系直到十三世纪才真正获得认可，宗教改革者坚持用这种新奇的解释来证明他们把教宗认定为敌基督的观点，使其更为出名。有时很难相信，直到今天，解经选择还没有被普遍的被提论者愿望所影响——他们想用《启示录》来定公教会为巴比伦大淫妇。

如果你记性好，可能已经注意到，圣约翰《启示录》的主题和大纲与但以理书完全一致！这非常重要。以下是但以理书和《启示录》的合并大纲。

圣约翰在写《启示录》时有意识地借鉴了但以理书的大纲。两卷书都以神的子民为祂站立却发现这样做很危险为开端。接着都叙述了中心、最初的异象，揭示了弥赛亚国度的奥秘。之后，两位作者都插入了重要历史人物的生平事件，帮助读者更充分地理解最初的异象。两卷书都重述了最初的异象，同时提供了关于弥赛亚来临的证据。最后，每卷书都有主题总结（在但以理书中，这部分属于次经）。

这种对但以理书的依赖不仅体现在《启示录》的大纲上。圣约翰在本书404节经文中，518次引用或暗示旧约。其中近17%，即88次，仅来自但以理书。由于《启示录》共有22章，平均每章有4处引用但以理书。

相似之处不仅限于语言。丹以理是在一个命令他违背神、吃偶像祭物并敬拜君王的政权下受苦的神人；《启示录》中的基督徒则是在命令他们违背基督、敬拜皇帝的政权下受苦。丹以理的回应是敬拜和祷告，圣约翰也向初期教会推荐了这种回应。当丹以理和基督徒继续敬拜祷告时，国家用欺骗和权力把他们扔进狮子坑。两种情况下，信心的回应始终是祷告。

有了这些相似之处，我们就不难理解《启示录》的异象会反映但以理书的异象。我们会看到许多相同的事件被描述。《启示录》聚焦于旧约消逝、新约公开取而代之的时期。但以理书关注的是他七十个七中的最后一个七——圣约翰在《启示录》中也是如此。这个「七」涵盖了七十年的约转变期。像但以理书一样，《启示录》只在异象结尾简要涉及最终的末世。这正是我们所预期的。

任何人都不应在彻底熟悉但以理书之前试图理解圣约翰的《启示录》。如果你在查考《启示录》时忽略了但以理书的大纲，就很容易犯下把《启示录》异象按时间顺序排列的错误。任何在被提论者门下认真学习过的人都知道，这会让这卷书变得完全无法理解！其实，《启示录》的异象正如但以理书的异象一样，是从不同角度、不同细节、略有不同的时期反复展现同一事件。

据我所知，这个大纲并不否定圣约翰也写《启示录》来呼应弥撒礼仪的观点。圣餐礼对理解圣约翰的异象至关重要。当地上的教会举行圣餐礼时，就与天上得胜的新耶路撒冷联合在一起。这些观点当然值得更深入探讨，但这不是本书的目的。

但在深入圣约翰的杰作之前，我们需要一个时间表来判断哪些预言是过去的，哪些是现在的，哪些是未来的。对公元68年读这卷书的人来说，几乎整本《启示录》都是未来的，但对我们来说不是。对但以理书的预言也是如此。他写的时候几乎全是未来，但后来的读者必须考虑到部分预言已经应验。我们要让这个时间表反映我们二十一世纪的视角，而不是第一世纪的。

请注意，这个时间表与书卷大纲有重叠。对我们二十一世纪来说，现在进行的事件只占五节经文，直到圣约翰在结尾的主题总结中回到现状；未来的事件只占大约一章。绝大多数《启示录》内容现在已经成为历史。我们会反复参考这个时间表，但标题还是用大纲。

我们不会逐节详尽地查考，否则就成了《启示录》全注释，而是关注全书的整体脉络，特别注意象征如何与大灾难和犹太-罗马战争的事件相关。我们会查考所有在被提论体系中广为人知的象征，但不可能在这里讨论每一个象征。

我们要牢记两个问题：这些预言在公元70年是否已经充分应验？有没有什么必须让我们相信将来还会有秘密被提、未来七年大灾难或未来千禧年？

我们的大部分工作将是说明公元70年前后发生的事件确实应验了圣约翰的异象。这样一来，除非这些事件本身预表了未来的末世（GR3），否则就没有理由再把目光投向未来。

历史背景

《启示录》前三章交代了历史背景。圣约翰一开始就用象征性的方式使用数字。七象征神在世界里完美的作为（GR2）。异象中的说话者基督，被描绘为站在「七个金灯台中间……右手拿着七星……这七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会」（1:12-20）。

接下来的两章包含写给亚西亚七个教会的书信，这些教会在邪恶中努力为神站立。《启示录》的异象描述了一场争战，一边是基督和祂的真理，一边是撒但和他诡诈的权势。无论在第一世纪还是二十一世纪，撒但对教会的手段总是虚假教导和肉体情欲。

尽管许多基督徒忠心，但这些教会中仍有离道现象，这让一些人认为《启示录》写于公元68年之后。但这种观点是错误的。教会的离道很早就出现，而且很频繁。事实上，耶稣在橄榄山讲论中就警告过，假教师会在公元70年审判前出现。这些书信证明，橄榄山讲论中预告的异端确实在公会审判前出现了。《启示录》其余部分则证明，耶稣预言的大灾难和圣殿被毁也都应验了。

我们得知以弗所教会反对尼哥拉一党（2:6）。我们可以追溯到使徒所立的七位执事之一（徒6:5）。据维克多里努斯说，他们在道德上很宽容，宣称「凡犯了淫乱的，第八天都可以得平安」（COA，II）。

耶稣应许「得胜的」基督徒可以「吃生命树的果子」（2:7）。我们会在本书结尾再次遇到这棵树。圣约翰反复使用一种文学技巧：先简要提及某个主题，然后暂时搁置。等这个主题在另一个异象中成为中心时，读者已经熟悉了它。这让本来可能显得零散的异象有了统一性。我们称这种技巧为「预示」。

士每拿教会正遭受「自称是犹太人，其实不是，乃是撒但一会」的逼迫（2:9）。这清楚表明，犹太领袖与基督徒之间的紧张关系在士每拿已十分明显。基督警告他们将有一段短暂但完全的试炼，「十天」（GR2）。这呼应了但以理被掳初期的十天试炼。试炼后，王赐他治理权。

基督最后应许他们忍耐到底就有赏赐：「得胜的必不受第二次死的害」（2:11）。值得注意的是，在试炼中，这个教会并未被应许脱离苦难。没有任何暗示说会有秘密被提让他们免受大灾难。

「第二次死」将在《启示录》后面再次出现。我们到时会讨论，但即使在这里的简短预示中，也很明显指的是永远的沉沦（COA，II）。

别迦摩教会沦陷于尼哥拉一党的恶行：「吃祭偶像之物，行奸淫」（2:14）。仔细读这些教会的问题，可以看出初期教会很快就出现了严重的异端。

与但以理受试探的情节很有趣。政府命令但以理吃王的祭偶像之物，他拒绝了，神因他和三友遵守律法而赐福。基督应许别迦摩若悔改也会如此。否则，基督说「我必快临到你那里，用我口中的剑与他们争战」（2:16）。这预示着后来代表福音真理的剑。

推雅推喇教会中有一位被基督称为「耶洗别」的妇人。「她教导我的仆人行奸淫」（2:20）。这可能与诺斯底异教有关，因为他们有秘密教义，「自称知道撒但深奥的事」（2:24）。诺斯底派可追溯到使徒行传中的西门，他说：「我是神的道，我是保惠师，我是全能者，我就是神的一切」（GHF）。

基督向耶洗别保证，若她不悔改，审判必临到她。这审判的结果「预示」了《启示录》的一个主要主题：「众教会都要知道我是那察看人心肺腑的」（2:23）。基督的审判证明了祂的神权，也保证了祂会如预言那样在最终的末世审判所有人。当然，那些在末世前去世的人，会在自己死时见到基督，接受个人的审判。

撒狄教会被直言不讳地催促要警醒。凡回应的人，基督「必不从生命册上涂抹他的名」（3:5）。许多被提论者也极力主张永远得救论。他们认为无论怎样都不会被涂抹，即使对基督的警告一直无动于衷。撒狄的书信应该让他们警醒。

圣约翰还预示了「来」的常见用法。正如我们在但以理书和橄榄山讲论中看到的，神有时会在第二次降临之外的时刻施行审判。基督威胁说：「我必临到你那里如贼一样，几时临到你也决不能知道」（3:3）。既然这是对那些拒绝警醒的人说的，显然不是指最终的末世。基督能审判人，因为祂是像羊羔一样得胜的狮子。

基督称赞非拉铁非教会的信实。他再次提到「撒但一会」。基督应许让这些逼迫教会的人「知道我已经爱你了」（3:9）。这句话亚伯拉罕和撒拉讨论夏甲时也完全可以说！这预示了《启示录》的一个主要主题。基督要让全世界都清楚，从此以后祂爱祂的教会如同选民。正如我们在加拉太书和希伯来书中看到的，圣殿必须被毁的一个重要原因，就是要消除人们对在耶路撒冷圣殿还是在教会里遇见神的混淆。

凡因信靠基督而「得胜」的人，祂应许「要在他上面写上我神的名和我神城的名，就是从天上我神那里降下来的新耶路撒冷，并写上我的新名」（3:12）。

他已经通过两次提到「撒但一会」预示了犹太人对教会的逼迫。这种逼迫很快将在本书中成为主线。他还预示了「第二次死」的永远沉沦和「生命册」的永生。现在他又预示了「新耶路撒冷」，直到异象最后才会完全显现。圣约翰在这里提前提及，是在为我们做准备。最后，他提到「在得胜者身上写我神的名」，这是在为即将成为主线的神的印记做铺垫，与兽的印记形成对比。

基督指责最后一个教会老底嘉因物质富足而自满。他警告说：「凡我所疼爱的，我就责备管教」（3:19）。这是一个令人警醒的思想，尤其是本书后面将要讨论苦难。请注意，这里没有任何秘密被提让他们免受苦难的暗示。神通过管教向我们显明祂的爱。

基督接着说：「看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席」（3:20）。新教徒常用这节经文邀请人「重生得救」。但请注意语境。基督是在邀请基督徒，不是非信徒，与祂一同坐席。这是邀请人参与圣餐礼。在圣餐礼中，基督徒被邀请向基督的国度敞开心门，「与祂一同坐席」。基督总是信守祂的应许：「我要进到他那里去」（参约6章）。正如我们将看到的，连这里提到弥撒也是本书一个主要主题的预示。

是的，这些教会正在与自满、物质主义、淫乱、异端和逼迫作斗争——就像任何时代一样。我们在几乎所有书信中都看到与离道和错误的争战。这些都是现实的教会，里面有真实的人，为成为基督所呼召的基督徒而与真实的困难抗争。解决这些问题的办法就是圣事，尤其是圣餐礼。后面的异象会非常清楚地表明，正是在这里基督通过祂超自然的临在坚固我们。这也是圣约翰为何以邀请与主共融结束书信。

在第4到11章，我们遇到圣约翰关于书卷的异象。所有其他异象都是对这第一个异象的重述。它分为两部分：书卷的七印，以及最后一印中的七号。印是从君王（基督）的视角看审判，号则是从被审判者的视角重述这些审判。（这正是但以理书异象的结构。像雕像异象是从君王的眼光看四国，兽的异象则是从被征服者的眼光看这些帝国。）

也许我们应该提一下，被提论者非常强调4到18章没有提到教会。他们据此认为教会不在地上，因为所有重生得救的基督徒都已被秘密被提，免受大灾难。

这种说法站不住脚。圣徒——也就是教会的成员——在这些章节中被提到十一次，平均每章几乎一次。这些圣徒在地上。如果他们已经「被提」走了，那真是极其秘密的被提——秘密到圣约翰连提都没提！

不过我们不能忽略主要信息。是的，异象中有七印和七号的穿插。但核心是那书卷。书卷里有什么？没人知道，直到它被打开，一开始甚至似乎没人能揭开它。

异象从圣约翰在地上开始，一个通往天上的门打开了。有声音邀请他进入天上，说：「我要将以后必成的事指示你」（4:1）。这确立了本书的历史背景。给教会的书信已经读完。接下来要查考的事件紧接着这些教会的时期：第一世纪。

一进天上，圣约翰就遇见「有一个宝座安置在天上，有一位坐在宝座上」（4:2）。有二十四位长老和四个活物在那里敬拜神。二十四位长老让人联想到历代志上24章中二十四组祭司。旧约圣殿每次有二十四位祭司值班，每二十四天轮换一次。《启示录》中的二十四位长老很可能代表新约全体祭司团（GR3），也可能代表十二使徒和十二族长（GR4）。

维克多里努斯认为「碧玉和红宝石」象征洪水的审判（清澈的碧玉）和火的审判（红色的红宝石）。彩虹象征神永不再用水审判的永恒应许（创9:11）。「玻璃海」提醒我们，只有通过洗礼所赐的恩典，我们才能靠近这位可畏的审判之神（COA，IV）。

四活物很可能是基路伯，正如以西结异象中的四活物。「他们昼夜不住地说：『圣哉！圣哉！圣哉！主神是昔在、今在、以后永在的全能者！』」（4:8）。

这就是我们每次弥撒中与天上同声的「圣哉！圣哉！圣哉！」正如其他作者指出的，教会礼仪始终萦绕在圣约翰心头。《启示录》会不断回到天上对神的赞美：祂配得一切，因为祂是谁、祂所成就的。二十四位长老也加入赞美：「我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的」（4:11）。

「在天上、地上、地底下，没有能打开那书卷的」（5:3），这书卷是整个第一个异象的核心和统一元素，这个异象长达七章，是《启示录》最长的单一段落。然而，被提论者通常忽略了书卷及其意义。他们花时间讨论蝗虫、蝎子、茵蔯和坠落的星星等细节，却不关注书卷。这是个错误。异象的其余部分就是揭开隐藏书卷内容的七印。七印还包括七号、三祸和七雷。

俄里根认为书卷就是旧约。他在这点上是跟随维克多里努斯对《启示录》的注释。我同意俄里根的看法。但我们必须始终记住，整个旧约都指向基督和祂的国度，其真正本质在印未揭开前仍是奥秘。旧约隐藏的内容在弥赛亚里被启示出来。

虽然场景在神的宝座厅，唯一能揭开书卷印记的是「犹大支派的狮子，大卫的根」（5:5）。为什么？因为祂「已经得胜」。祂揭开书卷时，天上「唱新歌说：『你配拿书卷，配揭开七印，因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司归于神，在地上执掌王权』」（5:9-10）。

我们要花点时间理解这首歌，因为它揭示了书卷的信息。基督能揭开并显明书卷隐藏的信息，是因为祂的受难。那牺牲建立了一个有祭司的国度——一个教会性的国度，里面有来自各国的犹太人和外邦人。这些人要联合起来，在地上作属灵、教会性的国度，而不是物质、政治性的国度。书卷隐藏的信息揭示了弥赛亚国度的真正本质。

对我们二十一世纪的人来说，这也许不算什么激动人心的消息。对第一世纪的人来说，却是天翻地覆的。犹太人与外邦人的区分不再重要，重要的是蒙救赎与不信的人。国度已经建立，但方式并非公会所期待的。这是一个祭司的国度——教会。

这就是书卷的信息。这是旧约隐藏的信息。当这书卷的印被揭开时，这信息就向全世界显明了。虽然神的选民在公元70年前已经明白，但世界并不明白。印揭开的内容就是圣殿被毁的细节。那一事件向世界宣告，基督已经实现了祂在橄榄山讲论中所应许的审判。在那之前，许多人也许只把耶稣当作有趣的犹太少年。现在再也不是了！

书卷的信息在旧约中是隐藏的，在各各他成孕，在五旬节公开宣告，在印被揭开、圣殿受审判时最终得以确认和证实。现在有了新的神的子民，由犹太人和外邦人组成。神的教会不再局限于某一民族或某一地理位置。万民都要来到这个国度的同一桌前一同吃饭。此外，这新约的领袖不仅是鼓舞人心的人物，更是能从死里复活、审判仇敌的那一位，因为祂已经胜过死亡。

这就是这个异象的核心信息。随着印、号、祸和雷的展开，不要忽略这一点。基督和祂的教会在对公会的审判中得到了证实。祂的教会被公开宣告为神的新约子民。

圣约翰会在这个异象的最后再次回到这个奥秘。他会明确指出我们刚才从天上的诗歌中领会到的内容。我们到时会进一步讨论国度的奥秘，但提前知道这就是书卷和其印记的信息会很有帮助。基督因「被杀」而已经得胜，如今祂的得胜正在被公开证实。

圣约翰寻找那得胜的狮子，却实际看见「有一只羔羊，像是被杀过的，站立着，有七角七眼」（5:6）。《启示录》中数字的象征意义再次显明（GR2）。我所认识的人家里都没有一只七眼七角的羔羊形象来代表基督。

狮子的荣耀在于祂为救赎世界而甘愿成为羔羊。祂「已经得胜，可以展开那书卷，揭开七印」（5:5）。这种舍己得胜的道路要成为祂门徒的榜样。我们将看到，圣徒的得胜是靠属灵的力量——在苦难中持守真理的信心——而不是依靠武力、诡诈或政治权势。

这位得胜的狮子、被杀的羔羊，已经建立了国度。基督在地上的统治将在第20章详细讨论。但请注意，即使在第一个异象里，这国度的来临已经用过去时态描述。国度在《启示录》事件发生前就已经存在，甚至在千禧年描述之前就已存在。

这让被提论者无法解释。他们不相信当羔羊「用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来归于神」时，神的国度就已经建立。事实上，他们认为国度要等到《启示录》第5章这个场景之后七年才会建立。圣约翰明显指向基督的受难，向我们保证教会的教导是正确的：「正如夏娃是从沉睡的亚当肋旁被造，教会［弥赛亚国度］也是从死在十字架上的基督被刺透的心中诞生的」（CCC，第766段）。

基督的牺牲建立了祂的国度，也激发了对羔羊的感恩和敬拜。他们「唱新歌」赞美羔羊（5:9）。我们将在第二个重述异象中仔细查考这首歌。

现在我们只需说，这与「羔羊的婚筵」（19:9）是同一事件。公教注释家普遍认为，这婚筵就是弥撒。弥撒不仅是祭献，也是筵席，在这里也是一首歌。

我们很容易忽略这对第一世纪人的意义。公教徒领圣餐时，是与在场的所有人一起吃饭。但教会初创时，犹太人遵守旧约饮食律法，外邦人在不洁的环境下吃不洁之物，这两群人根本不会混在一起！在教会出现之前，没人能想象这两群人会同席而食。

但基督能。祂建立了一个新国度，这国度的圣事筵席就是圣餐礼，席间有「各族、各方、各民、各国的人」（5:9）。弥撒与国度的奥秘紧密相连。在这个国度出现之前，没人会想到犹太人与外邦人能和平共融。这奥秘就藏在即将被揭开的书卷里。

我们现在要进入揭示弥赛亚国度真相的审判细节：书卷的奥秘。数字七的象征意义在印和号中继续显明：各有七个。它们象征神对不信耶路撒冷领袖的完全审判。在利未记中，摩西曾警告以色列人，如果他们离弃神，就要受七倍的惩罚：「你们若不听从我……我就要因你们的罪加七倍惩罚你们」（26:14, 18）。圣约翰强调，历史完全掌握在那有七角七眼的羔羊手中。

与其把印和号看作时间顺序的关系，不如把这些经文看作从不同角度描绘同一时期。印是从揭开它们的狮子/羔羊视角看这些事件。祂的教会在公元64至67年大灾难中遭受残酷逼迫，67至70年，公义终于临到那些逼迫者。

第一印揭开，带来盼望的信息，是君王为受逼迫的基督徒群体加油打气：「我观看……见有一匹白马，骑马的拿着弓，有冠冕赐给他，他便出来胜了又要胜」（6:2）。这骑士象征基督，祂带着得胜的真理宣告。基督骑白马的形象让人想起旧约《智慧篇》：「你全能的话从天上的宝座如勇士跃入灭亡之地，带着你严厉命令的利剑」（18:15-16）。

基督在《启示录》结尾（19:11）再次骑白马得胜仇敌。第一印正是对那一事件的预示。《启示录》的异象以白马骑士开始，也以白马骑士结束。第一印提醒基督徒群体，即使要先经历许多苦难，最终的结局已定：基督必得胜。从天上的角度看，祂已经得胜。

接下来的三印也是骑士。红马象征战争：「有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平」（6:4）。黑马象征饥荒，粮食价格高得离谱。灰马象征死亡：「我观看……见有一匹灰马，骑马的名字叫死亡，阴府也随着他」（6:8）。历史证明，饥荒紧随战争，死亡又随之而来。以西结时代的事件（结6:11-7:15）正是圣约翰时代的预表（GR3）。

值得注意的是，印的开启顺序与耶稣警告门徒圣殿将倾覆时的顺序一致（橄榄山讲论的第二、第三预兆）。圣约翰正描述主在四十年前所说预言的应验。

第五印揭示了教会的殉道者，他们在公会和尼禄的激烈逼迫中被杀（橄榄山讲论的第五预兆）。他们的灵魂显然在等候最后的复活，但为什么在天上的祭坛下？这反映了旧约圣殿的情景。圣殿里，祭牲的血流到祭坛下。旧约教导，生命在血中（利17:11）。这些殉道者是新约的祭献，他们把自己的苦难与基督受难联合在一起。圣保罗也表达过自己渴望与基督同受苦难。在歌罗西书中他说：「现在我为你们受苦倒觉快乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠」（1:24）。

从地上的角度看，这些殉道者的生命似乎白白牺牲了——有的在尼禄的花园里被当作火把烧死，有的在斗兽场被当作狮子的食物。但从天上的角度看，他们的生命并没有失去，而是在天上的祭坛下被保存。他们的牺牲在神天国里有永恒的意义。

这些殉道者向神呼求为他们申冤（即使在天堂的基督徒看来，邪恶也应受惩罚）。他们被告知要忍耐，「还要安息片时」（6:11）。事实上，历史记载，距离耶路撒冷陷落不到三年。还要有更多殉道者出现，神才会施行公义。我们要记住，人生的目的不是人的幸福，而是人成为神的样式。这个观念对我们来说也许陌生，但在早期教父中却是常见主题。

第六印实际上是最后一个印，因为第七印会用号、雷、祸重述这些事件。这个印用了我们已经熟悉的启示文学语言，特别是在查考橄榄山讲论（太24:29）时见过。这是公元70年动荡的高潮：政治王朝将被推翻（GR5）。

公元70年前的事件，不仅见证了罗马帝国最显赫的宗教王朝（犹太祭司体系，可追溯到亚伦和摩西）的覆灭，也见证了随着尼禄自杀，奥古斯都王朝的终结。下一个真正的罗马皇帝是韦斯帕西安，他并非奥古斯都的后裔。甚至他的王朝也只延续到两个儿子为止。

约瑟夫记载，在圣殿被毁的动荡中，许多犹太人真的躲进了耶路撒冷周围的山洞，正如第六印所预言的（6:15）。

• 大灾难。在圣约翰开始第七印重述之前，他在第7章暂停，详细展开这个高潮性的第六印。到这里，任何细心的读者都应该明白，圣约翰的异象正遵循橄榄山讲论的蓝图。耶稣向门徒保证，他们在与邪恶的争战中必然得胜，但也会有一段前景黯淡的时期。他们会在「大灾难」中经历饥荒、逼迫和战争的影响。但随后「人子」要到「亘古常在者」那里，「被领到祂面前」，在祂的国度里被众人承认为得胜的君王（太24:30；但7:13）。

「大灾难」这个词在新约只出现三次。耶稣在橄榄山讲论中用它，指的是罗马帝国在圣殿被毁前对基督徒的逼迫（第五预兆）。另外两次都在《启示录》中。圣约翰在7:14中用这个词，正如耶稣一样，指的是尼禄时期的逼迫。只有严重的温克尔时空错位才会把这节经文放到秘密被提之后的未来。

• 四风与印记。第六印中有一个有趣的场景：「我看见四位天使站在地的四角，执掌地上四风」（7:1）。这很可能指的是但以理书7:2中搅动外邦列国的四风。这些外邦列国一旦被搅动，就会「伤害以色列地」。不过，在这些天使被允许释放忿怒之风之前，神要求再给时间完成基督门徒的标记。「等我们印了我们神众仆人的额」（7:3）。这就是写给非拉铁非教会信中的「印记」，预示着神的印记将与兽的印记形成对比。神的仆人额上有印，表明他们的心思正确。他们以基督徒的方式思考，因为他们忠于神和祂的国度。

正如第五印需要更多时间让更多殉道者出现，第六印也有延迟，为的是让更多人归向基督。这两次延迟其实是同一件事，不是连续发生。目的是在耶路撒冷被毁前，让更多犹太基督徒进入教会。

这些新基督徒会像古代希伯来人在埃及受保护一样受保守。当灭命天使击杀埃及人时，希伯来人照神的吩咐把羔羊的血涂在门框上，第二天清晨急忙出逃。耶路撒冷教会的印记很可能指的是弥撒中领受的属灵印记。耶路撒冷教会的信徒也随时准备逃离。神祭献的印记救了他们二者。

顺便一提，四风和其毁灭的画面对公元70年前十年的耶路撒冷居民来说非常容易理解。战争爆发前四年，甚至大灾难开始前，一位无名犹太先知在耶路撒冷出现，警告居民即将到来的毁灭。他在街头巷尾昼夜高喊：「『东方之声，西方之声，四风之声，耶路撒冷和新娘之声，这全体百姓之声！』」他这样喊了七年多，直到战争中被杀（WJ，VI, 5:3）。他是不是基督徒？我们无从得知。他是不是神忠心的先知？绝对是。他完全站在耶利米的传统里。

• 十四万四千。十四万四千这个数字再次显示象征意义对圣约翰的重要性（144,000=12²×10³）。他说，这就是圣殿被毁前归入教会的犹太基督徒人数。请注意，这里特意排除了自彼得为外邦人开门以来不断归信基督的非犹太基督徒：「有许多的人，是没有人能数过来的，是从各国、各族、各民、各方来的」（7:9），他们进入教会，赞美敬拜神。

这个数字不必精确。象征意义上，这是一个非常完全的数字（GR2）。这里代表在四风释放、外邦列国来毁灭圣殿前，所有归入教会的犹太基督徒的总数。

异象继续提醒我们，基督军队的得胜是确定无疑的。第7章余下部分让我们快速一瞥自基督十字架得胜以来天上不断进行的庆典。「救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊！……阿们！颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权能、大力，都归与我们的神，直到永永远远！阿们」（7:10-12）。后面还会有更多关于这庆典的描述。这反映了天上的永恒喜乐。

此时异象已经讲完了《启示录》的主线故事，即公元70年前耶路撒冷受审判的时期。按启示文学的惯例，圣约翰接下来要从另一个角度看同样的事件。读者必须抵制现代人把印和号按时间顺序排列的诱惑。还记得但以理的雕像异象吗？雕像的事件在四兽异象、七十个七和末世异象中被重述。这样，但以理就能提供更多细节（GR8）。

第六印把异象推向高潮后，圣约翰用第七印包含全部七号，把印和号联系起来（最后三号也是三祸）。号让人想起耶稣在橄榄山讲论中提到的号角。它们是要宣告祂公开进入国度（太24:31）。

这正是书卷异象的全部意义。书卷的开启揭示了弥赛亚国度的奥秘。号所描述的事件与印相同，只是角度不同。六印是从基督的视角看将临的审判，号则是从公会的视角看这些事件。最后一号及其祸的高潮中有非基督徒视角的证据，宣告基督加冕：「世上的国成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远」（11:15）。只有被得胜基督审判的不悔改的不信者才会把这当作「祸」。重述手法的运用令人叹为观止！

有趣的是，「众圣徒的祈祷」（8:4-5）被描绘为对地上事件有直接影响。这些圣徒就是第五印中的殉道者。他们的祷告与「许多香」一同升上。在雅各书中我们读到：「义人祈祷所发的力量是大有功效的」（5:16）。即使死后进入天堂，这原则依然成立。这为我们在第20章会遇到的千禧年信息做了预示。

• 第一号：冰雹与火。第一号用生动的启示文学语言描述犹太-罗马战争对以色列地的影响。七号都与耶稣在橄榄山讲论中给出的预兆密切对应，尤其是路加福音21章。

第一号之后，「有冰雹与火搀着血丢在地上」（8:7）。这是毁灭和死亡的画面，任何人都无法阻止；生态环境被毁，「三分之一的树被烧了」（8:7）。罗马军队为攻城器械和十字架砍伐了大量树木，耶路撒冷周围几英里内的树林都被砍光了（WJ，XI）。

• 第二号：大山投入海中。第二号「有仿佛一座烧着的大山扔在海中」（8:8）。这象征王朝的覆灭，阿摩司书1、2章也有类似语言。公会是哈斯摩尼王朝的残余，祭司的血统可追溯到亚伦。尼禄属于奥古斯都王朝。这些都在这段时期——但以理的最后一周——被推翻。

• 第三号：苦艾。苦艾不仅是第三号，也是极苦的植物名。「三分之一的水变为苦艾，许多人因水苦而死」（8:11）。被提论者试图把这苦水解释为未来生化或核战争的结果，甚至切尔诺贝利事故也被牵强附会。但温克尔时空错位不是理解这预言的方式。

这种观点没有领会这个词的旧约背景。第三号的信息反映了耶利米书23:15的语言。新约中常常一个词或短语就唤起旧约的整个场景（GR3）。

耶利米生活在耶路撒冷被巴比伦人围攻的时代。他预言耶路撒冷必败。在对神应许的弥赛亚——「公义的苗裔」必作王——的美好描述中，耶利米突然哀叹犹大的假先知（23:5）。他们虚假地预言平安无事，而耶利米明知耶路撒冷必亡。耶路撒冷的领袖把耶利米当作唱反调的人加以逼迫。神向耶利米应许：「我要使他们吃苦艾水，喝苦毒的水」（23:15）。现代汉语的类似成语就是「让假先知自食其言」。

第三号与《启示录》的联系很明显。当弥赛亚、公义的苗裔终于出现时，犹太公会却带领耶路撒冷百姓敌对祂。公会领袖大祭司就是那「从天上坠落的星」，使水变苦（8:10）。他带头攻击弥赛亚，鼓励假先知。

整个罗马围城期间，耶路撒冷的领袖一直预言神会拯救耶路撒冷。约瑟夫记载，许多「假先知受暴君指使，欺骗［耶路撒冷］百姓……让他们等候神的拯救，这样可以防止他们逃亡，也让他们因这种盼望而不惧怕、不担忧」（WJ，VI, 5:2）。他们直到最后都相信神会为他们击败罗马军队。

第三号再次证明神信守对假先知的应许。他们要「吃苦艾」。那些预言耶路撒冷得胜的先知，最终要「自食其言」。

可惜，他们的虚假盼望导致许多耶路撒冷居民无谓而惨烈地死去。这些居民被分成三分之一，「三分之一」的提法又是一个预示（8:11）。我们很快会查考它的背景和应验。

• 第四号：日月星变黑。第四号再次用生动的启示文学形象警告政治动荡（GR5）：「日头三分之一被击打，月亮三分之一，星辰三分之一」（8:12）。「三分之一」的意义根植于以西结书的预言，我们稍后会详细查考。这里只需说，这象征耶路撒冷领袖的彻底失败。公元70年，圣经犹太教被彻底摧毁，最终被今日的拉比犹太教取代。拉比犹太教的中心在会堂而非圣殿，意义在道德律法而非祭祀律法，领袖是教师而非祭司。

• 第五号，第一祸：坠落的星与蝗虫。第五号也是三祸中的第一个，由一只鹰引入（8:13）。鹰是不洁之鸟，任何细心的犹太读者都会立刻联想到罗马帝国的军队。

第五号吹响时，圣约翰「看见一颗星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他」（9:1）。有些注释家认为，这颗坠落的星很可能是撒但。耶稣在七十二个门徒凯旋归来时对他们说：「我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样」（路10:18；赛14:12-17）。

但在启示文学中，星通常代表地上的政治领袖。最好的解释是，这颗坠落的星象征尼禄或犹太大祭司，也可能两者皆是（GR4）。尼禄最早决定对耶路撒冷宣战。或者，大祭司在第三号中已被描述为坠落的星，他的错误领导煽动尼禄宣战。

这颗坠落的星释放出一群「有蝎子的能力」的蝗虫来攻击以色列（9:3）。「蝗虫」一词字面意思是「烧毁土地者」。

阿摩司书2:1-20描述了蝗虫带来的恐惧和毁灭。蝗虫是神对任何拒绝祂劝告之民的审判工具。法老在出埃及记10:1-20中就体会到了这一点。在《启示录》中，我们看到曾降在埃及人的灾祸如今临到耶路撒冷。神曾应许以色列人，如果他们弃绝祂，也会如此（申28:38）。

约珥书2:1-11把进攻的巴比伦军队比作蝗虫群。这大概也是这里的主要画面。这次是罗马军队像蝗虫一样吞噬土地，正如几百年前巴比伦人所做的那样（GR6）。

对蝗虫军队的详细描述，显然就是在烈日下披甲上阵的罗马骑兵：「蝗虫的形状好像预备出战的马，头上像有金冠，脸面像男人的脸，头发像女人的头发……牙齿像狮子的牙，有铁甲，翅膀的响声像许多车马奔跑上阵」（9:7-9）。

唯一不像骑兵军队的描述是「牙齿」。当然，但以理书的第四兽（罗马）有铁牙。更具体地说，「牙齿像狮子的牙」让人想起约珥书1:4-6。约珥预言神要审判以色列，圣约翰巧妙提醒我们，这正是这号所发生的事（珥2:2）。

这支蝗虫军队特别可怕之处在于它的目标。他们不像普通蝗虫那样「伤害地上的草」。这支入侵的蝗虫军队要攻击「那些额上没有灵印记的人」（9:4）。这就是第六印中提到的神的印记。

在这号期间，我们第一次遇到具体的时间描述。这支蝎子军队要折磨犹太人五个月，这正是以色列蝗虫季节的长度（五月到九月）。这正是提多在公元70年对耶路撒冷发动最后进攻和围困的几个月。

这支蝗虫军队带来的是「蝎子的痛苦」——不仅是死亡，而是「痛苦」。请仔细读圣约翰的描述：「他们所受的痛苦就如蝎子蛰人的痛苦。在那些日子，人要求死却不得死，愿意死，死却远离他们」（9:5-6）。写这话的人曾亲眼目睹救主被钉十字架（约19:25-27）。蝗虫军队用钉子钉手钉脚，像蝎子一样蛰人。想象一下耶路撒冷周围的山头上全是被钉十字架的犹太人——这就是围城最后五个月的景象。这五个月里，超过一百万犹太人死去，许多死于钉十字架。这段经文描述了耶路撒冷因拒绝弥赛亚国度而遭受的可怕审判。这不是未来的事件。

这些蝗虫有一个王，就是「无底坑的使者」（9:11）。正如我们将在《启示录》其他象征中看到的，这兽象征不止一个人。广义上，兽象征罗马帝国的政权。如果我们记得但以理书，这一点就不奇怪了。他预言了四个兽，第四个就是罗马。但在具体意义上，这兽的某些行为直接指向当时的某位凯撒。那段时期有三位：尼禄、韦斯帕西安和提多（GR4）。

比较蝗虫军队之王（9:11）、杀死两个见证人的兽（11:7）、以及「曾有、如今没有、以后还要再有」的七头兽（17:8），我们可以确定这「无底坑之王」就是提多将军。等查考第17章时我们会再回到这里。

军队之王的名字亚巴顿，字面意思是「毁灭」。这个希伯来词让细心的读者想到俄巴底亚书12节。旧约中，以撒的长子以扫被剥夺了神赐福的应许，小儿子雅各反而蒙福。以扫和他的后裔（以东人）对此深感怨恨，后来在逼迫雅各和他的后裔（以色列人）时幸灾乐祸。但先知俄巴底亚应许以东人有报应之日，就是亚巴顿。俄巴底亚宣告以东人要受审判，因为他们在以色列人被毁时幸灾乐祸。

俄巴底亚责备以东人：「你兄弟遭灾的日子，你不当幸灾乐祸；犹大人灭亡的日子，你不当欢乐；他们遭难的日子，你不当说狂傲的话」（俄12）。事实上，以东人与阿拉伯人、非利士人合作，掠夺以色列王的家。征服军队带走了所有王子，只剩一个（代下21章）。俄巴底亚对以东人预言：「你怎样行，也必照样向你行，你的报应必归到你头上」（俄15）。

这些事件作为预言指向公元70年（GR3）。公会曾在逼迫这个叫基督教的年轻教派时幸灾乐祸。他们是信仰家族中的长兄（以扫、以东），基督徒是小弟（雅各、以色列）。但他们逼迫弟弟，把自己的优势变成了咒诅。弥赛亚借罗马军队施行审判，就是他们的「主的日子」（GR6）——「亚巴顿」来了。

• 第六号，第二祸：大军入侵。第六号吹响时，我们发现有四位天使一直在等候——呼应第六印中的四位天使。他们「已经预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的三分之一」（9:15）。四位天使被拦住，是否指耶稣预言祂门徒会有短暂机会逃离耶路撒冷？历史事实是，基督徒群体听从了主的警告，在最后围城和毁灭时没有一个基督徒留在耶路撒冷。毁灭必须等候，「已经预备好了，到某年某月某日某时」。记住，印和号一开始，只有羔羊能揭开书卷的印。现在祂仍然掌控一切进程。早一刻都不行。耶稣要信守祂的应许，精确到某年某月某日某时。

这号释放了外邦大军。即使古代的幼发拉底河防线也无法阻挡蝗虫——罗马军队（9:13-14）。入侵的细节一直延续到11:14。

这支军队的规模几乎被普遍认为是象征性的数字。单单「马军」就有「二万万」（9:16）。如果按字面理解，那就是两亿！既然骑兵只是军队的一小部分，可想而知整个军队有多庞大！很明显，古代世界不可能有如此规模的军队。有人计算过，即使放到今天，这个数字也几乎等于所有适龄男性的总和。把它看作象征数字更有道理。

值得注意的是，这支骑兵的数量正好是「万万」的两倍——也就是「围绕宝座」侍奉羔羊的天使人数（5:11，和合本译为「千千万万」）。这正是圣约翰关注的关键。神的数字是三，人的数字是它的两倍——六。人的军队即使在天上，也比神忠心的随从多一倍。

在地上的层面，蝗虫军队人数远超羔羊的忠心随从。这是一支完整的万人的军队，再乘以同样的规模，然后再加倍。那是压倒性的力量。任何想要战胜这支军队的念头都是荒谬的。事实上，当犹太人看到韦斯帕西安和提多实际集结的军队规模时，许多犹太士兵都绝望地逃跑了（WJ，III, 6:3）。

但即便如此，仍有一群人「这些灾还没有杀死的人，仍旧不悔改自己手所作的，也不放弃敬拜鬼魔」（9:20）。这就是本书后面会出现的余民，loipos。圣约翰在这里提前提到他们。在但以理的异象中，他们被称为「恶人」。约瑟夫称他们为「渣滓」。历史上我们称他们为「非法奋锐党」。我们最终会看到这些拒绝「悔改他们所行的凶杀、邪术、奸淫、偷窃」的人结局如何（9:21）。那绝不是美好的画面。

像高潮性的第六印一样，第六号也有许多细节。一位大能的天使现在释放了七雷，但圣约翰不被允许为我们写下这些细节。很讽刺的是：耶稣给约翰和他兄弟起的外号是波阿腓尼，即「雷子」（可3:17），但约翰却被禁止透露七雷的更多内容。

此时，一位天使宣告，当第七号吹响时，「神所传给祂仆人众先知的奥秘就成全了」（10:7）。我们还没到第七号，这又是一个预示。等到第七号时我们再讨论这个「神的奥秘」。这正是书卷的信息，是基督国度的奥秘，当所有印都揭开时，这奥秘将向全世界显明。

圣约翰被吩咐从一位大能天使手中吃下第二个书卷——一个小书卷，他说：「在我口中甜如蜜，吃了以后肚子却发苦」（10:10）。这明显指向以西结书中那卷「哀歌、悲叹、灾祸」的书卷（结2:8-3:14）。乍一看，教会从大灾难中得救是甜美的前景，但这种得救的结果却是圣约翰同胞和家乡的毁灭。

我们现在遇到《启示录》中的第二个具体时间描述，这个时间会反复出现。我们读到耶路撒冷，「圣城」，要被践踏四十二个月（11:2）。这是圣经中审判的时期，早在以利亚先知时代，他就使以色列三年半不下雨。

这四十二个月仍属于第六号。践踏之所以可能，是因为保护性的幼发拉底河已经干涸。践踏将由「两亿」骑兵的蝗虫军队完成。

这个具体时期与「一千二百六十天」完全一致，就是「两个见证人」作预言的时间（11:3）。我们在妇人逃避撒但时也看到这个时期（12:6, 14）。兽被赋予「权柄」辖管以色列「四十二个月」时，这个时期再次出现（13:5）。还记得但以理书吗？同样的三年半也出现在异象III:A和III:E中。

虽然启示文学中的大多数数字都是整数、象征性数字，比如三、七或十（或它们的倍数），但这四次提到的时期却不是，所以它们带有实际历史时间的色彩（GR2）。查考历史，我们发现这四十二个月正好应验在三年半的犹太-罗马战争中。

在四个异象语境中重复提到这个时间，更加证明但以理书的异象不应按时间顺序理解。它们是从不同角度看同一事件和时期（GR8）。

难怪犹太领袖把第六号视为「第二祸」。列国「要践踏圣城四十二个月」（11:2）。耶路撒冷被外邦异教徒践踏的画面，正是耶稣在橄榄山讲论中所教导的。耶稣预言：「耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了」（路21:24）。

这个画面在旧约中也能找到。耶稣是在扩展但以理的异象。但以理曾见到外邦国家践踏犹太人的圣地。他亲眼目睹巴比伦人攻陷耶路撒冷，掳走圣殿里所有圣器。这场失败应验了以赛亚书63:18。

但那并不是圣殿最后一次被亵渎。在玛加比战争时期，安条克·以皮法尼闯入圣殿，甚至在祭坛上献猪。这正是但以理所预言的（8:13-14；11:31）。圣殿被践踏持续了1150天（2300个早晚）。最终犹大·玛加比得胜，这胜利至今仍以光明节纪念。

耶稣时代，犹太注释家声称安条克就是但以理预言的最后一位亵渎圣殿者，但耶稣明确教导并非如此。在橄榄山讲论中，耶稣把「先知但以理所说的那行毁坏可憎的」称为未来事件（太24:15）。虽然安条克的亵渎持续了1150天，到耶稣讲橄榄山讲论时已成往事，但耶稣所预言的亵渎最符合但以理书9:27和12:11的细节。正如我们在但以理书中看到的，这个审判时期正好是三年半。

这样，我们就把查考旧约和新约的整个范围串联起来。出现在但以理书、橄榄山讲论中的三年半，如今在第六号中再次被提及。圣约翰在《启示录》11、12章中四次用这个时间，实际上强调这些事件都发生在但以理和耶稣所预言的三年半之内。

耶稣曾预言，这场审判会发生在祂听众的有生之年：「这世代还没有过去，这一切事都要成就」（太24:34）。参考路加的经文，我们可以确定这四十二个月就是「外邦人的日期」（路21:24）。圣约翰写道，在这四十二个月里，外邦人「要践踏圣城」（11:2）。

据约瑟夫记载，耶路撒冷圣殿里为尼禄献的每日祭祀在公元66年7月被停止（WJ，II, 17:2）。这一犹太人的挑衅导致罗马于公元67年2月宣战（WJ，III, 1:2）。战争在公元70年8月提多军队焚毁圣殿时精确地结束，正好四十二个月。早在六百多年前但以理就预言了这些事，耶稣四十年前也预言了，圣约翰则进一步展开了他们的预言。写作时犹太-罗马战争可能已经开始，但远未结束。

在第六号期间还有更重要的事件。在外邦人践踏期间，会有两个见证人为神作预言。他们被描述为「两棵橄榄树、两座灯台，立在世界之主面前」（11:4）。这个描述表明他们可能不仅仅是普通人。

11:3-14中两个见证人的身份争议很大：律法与先知、摩西与以利亚、彼得与保罗、先知与使徒、所罗巴伯与约书亚都曾被提议过。

象征意义显然取自撒迦利亚书第4章，那里祭司约书亚和省长所罗巴伯被类似地描述。但旧约事件是要预表新约（GR3）。这两个见证人也可能代表圣彼得和圣保罗的事工。他们都在大灾难期间被兽杀害，殉道于罗马。任何熟悉但以理书的人都知道，兽只能是罗马。但彼得和保罗是在这1260天开始前殉道的。

最好的解释是，这两个见证人象征律法和先知。如果我们记得但以理书7章（III:A）中兽的作战策略异象，这就不奇怪了。但以理告诉我们，小角尼禄要与「节期和律法」争战三年半。这是我们第一次遇到四十二个月。节期和律法正是两个见证人的对应。

正如我们在兽的象征中看到的，也会再次看到，圣约翰也有律法和先知人格化的意思。摩西和以利亚就是律法和先知的代表。圣约翰多次使用这种文学手法，我们可以确定这一点（GR4）。

摩西和以利亚在各自的角色中都是最重要的人物。摩西赐给以色列律法，以利亚则是神先知的典范。以利亚在旧约中也曾在类似的三年半审判期内作预言。《启示录》中赋予这两个见证人的能力让人想起摩西和以利亚生涯的高光时刻。「他们有权闭天，使降雨的日子不下雨，又有权柄叫水变为血，并能随时用各样灾殃攻击世界」，甚至有权使死人复活（11:6）。

在异象的这一点上，圣约翰做了一件值得注意的事。虽然本书是启示文学，充满生动的象征，但圣约翰在这个异象中特别指出了自己语言的寓意性（11:8）。在《启示录》其他地方，他都没有提醒我们自己在写寓言。因此，这一异象尤其不能期待太字面的应验。事实上，这部分是《启示录》中最不「字面」应验的。

那么，这两个见证人相关事件是如何应验的呢？只要圣殿还在，摩西体系就为律法和先知发声。他们为反对罗马人和不忠犹太人的异教作见证。这见证让许多罗马人感到厌烦。

律法和先知被兽杀害，就是公元70年罗马军队彻底摧毁圣经犹太教时。世人会以为，圣殿被焚之日，他们就可以忘记那禁止敬拜罗马皇帝的律法。圣殿被毁时，世人会以为那些谴责他们自私生活和不道德行为的先知已被永远消声。毕竟，犹太教的地上中心被毁。肯定犹太教，甚至这个犹太教中的小教派（当时人们对基督教的普遍看法）都会随着耶路撒冷的消灭而消散。异教罗马高兴得「欢喜快乐，互相赠送礼物」（11:10）。但世人错以为神的真理可以被战争消灭。

律法和先知复活了。直到今天，他们仍在新耶路撒冷——教会——的天上城中宣讲道德正直和敬虔敬拜的信息。神的新约超越了军队的力量。「他们被云彩接到天上去了」（11:12）。神的天上之城是圣约翰后面要详细展开的主题。在《启示录》这一点上，天上就是新耶路撒冷的所在地。用云彩来形容，表明他们在新约中有更荣耀的归属。我们在弥撒中也参与那荣耀。

从此以后，律法和先知的信息就超越了地上国度的消声能力。这就是他们在天上受保护的意义。他们继续在新耶路撒冷——教会——中，见证反对皇帝崇拜和不道德生活。这正是屈梭多模的评论意义所在：「罗马人征服了无数犹太人，却无法战胜十二个手无寸铁、毫无保护的人」（HOM，LXXXVI）。

初期教会极力用旧约的犹太律法和先知（圣经）指向基督（徒1:16，8:35，17:2，17:11，18:28；罗1:2-3；林前15:3-4）。这种情况让犹太拉比极为苦恼，以至于他们在耶路撒冷陷落后几十年修订了正典，把一些极具弥赛亚色彩的旧约书卷降为次经。讽刺的是，这次公元90年左右的犹太学者修订，给了新教徒一个借口，在近十五个世纪后删去他们觉得不舒服的圣经书卷。

但教会继续把律法和先知作为护教学工具。这非常有效，因为基督确实在旧约中（GR1）。靠着初期教会的努力，律法和先知真的复活了，为神不败的真理作见证。

两个见证人的主题，后面会在《启示录》第13章被两个邪恶的兽所对比。这个主题又会被两位女性补充：第12章的良善妇人和第17章的邪恶妇人。我们会看到圣约翰在两个见证人身上用过的双重象征。人物既象征一个群体，也指向某个代表性个人（GR4）。

见证人死了三天半，也就是半周，罗马世界在庆祝。这只比耶稣在坟墓里的三天稍长。以色列受试炼的时间是三年半，也就是半个「年周」（GR2）。消灭旧约体系用了三年半，而律法和先知被提升到一个军队无法征服的城，只用了很短的时间。帝国很快就意识到，他们并没有永久消灭真理。这是《启示录》贯穿始终的主题：从此以后，神的真理要永远得胜。

这一切都发生在第六号期间，我们知道它持续三年半。现在圣约翰给了我们一个可以用来定位历史的重大事件。如果你对我们的分析还有疑问，这里有一个现实检验。旧约见证人的声音是什么时候转移到教会的？「正在那时候，地大震动，城倒塌了十分之一，因地震死了七千人」（11:13，GR5）。

圣殿占据了耶路撒冷城内大约十分之一的土地。我们知道这十分之一的城是在什么时候倒塌的：公元70年8月圣殿被焚之日。那天也有大量犹太人死去。七千——十的三次方乘以七——是象征性的大数字。然而，当非法奋锐党在圣殿被击败后，他们转而死守王宫，残忍地杀害了8400名在那里避难的犹太人（WJ，VI, 7:1）。是的，他们杀了自己的同胞，这动摇了犹太教圣血统中一切被看重的东西。直到今天，这种犹太人杀犹太人的行为仍被称为导致圣殿覆灭的无端仇恨（sinat hinam）。

到这里，为什么维克多里努斯和奥古斯丁认为这些异象是重述的就很明显了。这场地震再次说明这些异象不是按时间顺序排列的。在第六印和第六号中都有一场地震，彼此完全呼应（6:12和11:13，GR8）。

现在明确指出了这两个见证人被杀的具体地点。所有这些事件都发生在「那大城，就是按灵意叫所多玛、埃及，就是他们的主钉十字架之处」（11:8）。这座城显然是耶路撒冷。首先，这里是基督被钉十字架的地方；其次，「大城」一词在其他地方也指耶路撒冷。约瑟夫也用过这个词（WJ，VII, 8:7）。

圣约翰用所多玛和埃及这两个寓意名称指代耶路撒冷。也许是为了保护自己和读者，以防手稿落入当局之手。也可能仅仅因为本书是启示文学。但这并不奇怪，因为这不是创新。旧约中也用所多玛和它的姐妹城蛾摩拉来寓意耶路撒冷（赛1:10；耶23:14；结16:48）。

不过圣约翰并不是突然抛出这个主题。正如他在全书中常做的，他早已预示了这一主题。在两封教会书信中，基督提到「撒但一会」，并警告教会要为苦难做准备。圣约翰让我们知道，犹太领袖正在逼迫基督徒。当然，这对最初的读者来说并不新鲜，因为他们正生活在那逼迫之下。但细心读前三章的读者会预期，耶路撒冷的犹太领袖会在大灾难期间成为教会的逼迫者。

随着本书推进，我们要留心耶路撒冷的其他寓意名称，这些名称把它与其他古代民族的罪恶等同。所多玛的主要罪是公然无视神的道德律法。埃及的领袖则因试图让神的子民为奴、剥夺他们敬拜自由而犯罪。这与公元68年公会的行为如出一辙。

在这个小插曲中，我们被巧妙地引入了《启示录》中的新角色。他就是「从无底坑上来的兽」（11:7）。很快我们会看到更多邪恶的兽。这又是圣约翰预示手法的一个例子。

• 第七号，第三祸：国度来临。第七号也是最后一祸。第七位天使吹号宣告：「世上的国成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远」（11:15）。这句话和它的意义我们太熟悉了，以至于容易忘记在第六号期间，这正被称为神的奥秘：「在第七位天使吹号发声的时候，神所传给祂仆人众先知的奥秘就成全了」（10:7）。

《启示录》中所成全的神的奥秘是什么？在所有福音书中，耶稣只提到过一次「奥秘」（或「秘密」）。在三本对观福音书中，这个奥秘都出现在同一个语境里（太13:11；可4:11；路8:10）。这就是弥赛亚国度究竟会是什么样的奥秘。它不会是犹太领袖所盼望的那种物质、政治、征服性的权势。不是，弥赛亚国度将是内在的国度——全能基督在全世界男女心中和生命里的统治。正因如此，这国度永远不会被打败或连根拔起，正如但以理在雕像和兽的异象中所预言的。因为它是属灵的统治，不信的人无法进入，正如撒迦利亚在预言结尾所说（附录三）。

弥赛亚国度的属灵特质是旧约先知书中的主题。耶稣甚至提醒门徒：「许多先知和义人要看你们所看的，却没有看见」（太13:17）。甚至在临死之际，基督也向不信的彼拉多强调祂的国度是属灵的：「我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界……我为此而生，也为此来到世间，为给真理作见证」（约18:36-37）。

如果你查考耶稣关于弥赛亚国度会是什么样的教导，你会清楚看到教会的轮廓。撒种的比喻说明国度向所有人开放，但能否进入取决于个人对「道」的回应（太13:3-23）。与家人的公开互动表明，在国度里，重要的不再是圣洁的血统，而是「遵行我天父旨意的人」（太12:50）。稗子与麦子的比喻说明，祂的国度里忠心顺服的子民与邪恶叛逆者混杂在一起。即使祂的仆人认出这一点，也要把最终审判留给基督（太13:24-30, 36-43）。这个教训如此重要，以至于在打鱼的比喻中又被重申（太13:47-51）。

另一个比喻中，芥菜种描绘了国度起初微小隐藏，却蕴含一切成长为巨大丰盛之树的要素（太13:31-32）。这正是但以理石头变成大山的应验，也正是教会的发展。《公教会教理》明确教导：「教会在五旬节那天就是大公的［即信仰告白正确完整、圣事生活圆满、使徒继承的圣职］，直到主再来都将如此」（CCC，第830段）。

这种从微小开始的成长在面酵的比喻中再次强调：起初微小无形，但最终却彻底改变面团的本质。同样，教会不是以政治实体统治世界，而是通过改变人心的无形过程（太13:33-35）。最后，耶稣用两个比喻强调，祂的国度虽然起初在世上不显眼，却值得人们付出努力和牺牲。这就是宝藏和珍珠的比喻（太13:44-46）。

所以，基督所带来的神国与犹太公会所渴望的完全不同，尽管它与旧约预言完全一致。犹太领袖怀念「好日子」，想要恢复大卫千年王朝的政治权力和军事力量。结果，他们错过了四大先知（以赛亚、耶利米、以西结、但以理）的统一主题。

因为基督的国度是内在的，它超越了种族和民族的界限。犹太人与外邦人将被平等接纳。这一教导是旧约后期先知信息的核心。以赛亚预言神要从世界各国招聚信徒，「其中也必有作祭司、作利未人的，这是耶和华说的」（66:21）。以赛亚教导，这些新来的外邦人将与最尊贵的犹太人同等被接纳。我相信这在以赛亚时代一定让很多人震惊！耶稣时代的犹太领袖似乎忘记了这个应许。基督教会的组成——犹太人与外邦人和平共处——在旧约中是个奥秘。

教会的礼仪把以赛亚的预言与耶稣在路加福音中的教导联系起来。耶稣公开向犹太听众宣告：「你们要看见亚伯拉罕……在神的国里，你们却被赶到外面去。将有人从东、从西、从南、从北来，在神的国里坐席。看哪，有在后的将要在前，在前的将要在后」（13:28-30）。公会拒绝了这个国度的异象，所以他们被排除在外。

圣保罗没有拒绝这个奥秘，反而热情拥抱。在歌罗西书中他说：「这奥秘……就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望」（1:27）。基督在谁里面？祂住在歌罗西的外邦基督徒里。圣保罗在写给罗马教会的书信（9-11章）中专门讨论这个奥秘。在罗马书10:12-13，他强调：「经上说：『凡信祂的人必不至于羞愧。』犹太人和希腊人并没有分别，因为众人同有一位主，祂也厚待一切求告祂的人。因为『凡求告主名的，就必得救』」（也参罗11:25）。

使徒们成了「神奥秘事的管家」（林前4:1）。简而言之，「神的奥秘」的总和就是：犹太弥赛亚的国度就是教会！想想看，大卫之子的国度不是政治性的，而是教会性的；不是物质性的，而是属灵的；不是种族性的，而是个人性的。想想看，正因国度的本质，外邦人可以与亚伯拉罕的后裔同被接纳。想想看，在这个国度里，主人不比奴仆更有特权。想想看，男女在国度里同等尊严。但最重要的是，想想看，犹太人与外邦人会在同一桌上共餐。新约教会的圣餐礼比任何事都更有力地宣扬了福音！

所有这些结论都合乎逻辑地、不可避免地源自耶稣教导门徒的主要前提：祂的国度「不属这世界」（参约18:36）。祂的国度是在人心里的属灵国度，从那里向外扩展。祂的国度是教会性的国度。

这正是世界要从圣殿被毁中领悟的信息。「在……第七位天使吹号的时候，神所传给祂仆人众先知的奥秘就成全了」（10:7）。这就是初始异象中七印揭开的书卷所隐藏的信息。基督的国度在物质上并不属于政治性的犹太教。它不依赖耶路撒冷或圣殿。相反，它向所有渴望与独一真神共融的人发出邀请。

这真的是奥秘吗？绝对是！虽然每个公教领圣餐的人大概都明白这一点，但犹太领袖从未真正明白国度会是什么样。事实上，直到今天，还有一群基督徒似乎也不明白这个奥秘：弥赛亚来是要建立属灵的国度，祂从未、也永远不会想在耶路撒冷作地上的君王。这些基督徒被称为被提论者。

这正是本书开头沃尔沃德博士那段引文的要点。他是当今被提论神学的主要代表，但他也承认，灾前被提论（我们一直在查考的被提神学）在圣经中根本没有教导。今天的被提论者坚持与耶路撒冷领袖一样的物质弥赛亚国度观，因为他们的教会观要求以色列民族重新成为神计划的中心。

我们再次看到，末世论与教会论密切相关。我们的末世神学与我们的教会神学密不可分。那么，一般被提论者如何看待教会？他们认为教会不是神历世计划的顶峰，甚至不是旧约所预期的。他们反而称之为神永恒计划中的「插曲」——是旧约以色列的临时替代品。他们认为，犹太人在基督第一次降临时拒绝了弥赛亚，迫使神启动了「B计划」。所以神有两个计划，一个是旧约为犹太人预言的，一个是最后时刻的替代品——教会。「大多数前千禧年主义者……会同意一个新约已经赐给教会，但不是以色列的新约」（TMK，214）。因为原本的弥赛亚国度计划没有犹太人同意就无法实现，神只好设立教会，等上几千年，等合适时机再向犹太人提供祂的国度。

这就是未来七年大灾难的目的：促使犹太人接受他们的弥赛亚。对教会来说，这毫无意义，因为教会已经被提到天上安全之地——永远被搁置在神永恒计划的次要地位。那些在大灾难和千禧年期间「接受基督」的犹太人，永远不会成为教会的一部分，而是永远作为被拣选的以色列，与教会分开。

被提论者坚持必须有大灾难和千禧年的一个主要原因，是他们认为神没有兑现对亚伯拉罕的物质应许。亚伯拉罕被应许他的国度要「从埃及河直到伯拉大河，就是幼发拉底河」（创15:18）。被提论者声称这从未应验，但圣经告诉我们另一回事。在大卫王国巅峰时，所罗门为神建殿并称，这应许在他有生之年已经应验！事实上，他为以色列人祝福说：「耶和华是应当称颂的……祂所应许赐福的话一句都没有落空」（王上8:56）。

被提论者认为，千禧年将是神曾应许大卫却未实现的弥赛亚国度。他们无视圣经中物质应许已应验的经文，坚信耶稣必须在中东地上宝座上亲自统治。

难以想象的是，被提论者相信，在耶稣在耶路撒冷作王期间，圣殿将再次运作。哈尔·林赛认为：「有障碍也好，没有障碍也好，圣殿必定会重建。预言要求如此」（LGP，56）。这意味着连动物献祭的祭祀体系也必须恢复。

但这与新约作者对教会的看法并不一致：教会是关于天上耶路撒冷和新圣殿的所有旧约预言的应验。随着旧约的发展，先知们越来越多地揭示，神的应许指向的是永恒、属灵的统治，而不仅仅是物质的国度。我们在教会里所享有的属灵恩典，是自亚当犯罪以来神在世上所做一切工作的总和。事实上，殉道者游斯丁和特土良并不是唯一教导教会才是世界被造（包括亚当、夏娃及其后所有人）的全部原因的人（TSV，II:4；ACR，II:7；APO，XXXI:3，XXXII:1）！

我们是不是忘了自己在《启示录》中的位置？天使在第六号中告诉我们「不再有时日了」。神的奥秘必须很快向众人显明。这位大能的天使预言，当第七号吹响时，「神所传给祂仆人众先知的奥秘就成全了」（10:7）。

现在号声已经吹响，天上的声音宣告：「世上的国成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远」（11:15）。在第七号时，新约已经公开、明确地取代了旧约。这是《启示录》的主要信息之一：旧耶路撒冷及其祭献和规条，必须永久、公开地让位于新耶路撒冷的建立。这正是保罗在加拉太书中所应许的画面。

如果我们按照基督在橄榄山讲论中给出的时间顺序，公元70年就是如此。圣殿倒塌时，即使是异教的罗马人也明白，基督教不再是犹太教的一个分支。教会得以自由发展，不再受耶路撒冷圣殿每日献祭的束缚。教会的奥秘得以在众人面前自由成全。

使徒们在五旬节那天就明白了基督教会的至高地位。在天上，这一切在创世以前就已明了，并在基督受难时完全成就。我们在最初的异象中看到天上为国度的建立而欢庆，那是在第一个印揭开之前。但基督教会奥秘的公开建立，是在公元70年事件中才让非基督徒也看得见。那时，但以理异象中的石头已经来到，击碎了地上的列国之像，如今人人都能看见。

这位向世界宣告国度的第七位天使，与橄榄山讲论中的天使相呼应：「祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民从四方招聚来」（太24:31）。此时，福音信息已经传遍文明世界。基督国度的奥秘对所有留心的人都已显明。如今，在分散和逼迫之后，正是初生教会属灵复兴的时候。旧约体系公开终结后，新约可以不再受混乱或双重忠诚的阻碍而蓬勃发展。但以理所说的约的转变时期已经走完，完成了它的使命。

我们现在已经完成了初始异象：七印、七号、七雷和三祸全部讲完。

圣约翰用印和号让我们从两个角度看耶路撒冷圣殿的毁灭——先是基督的视角，然后是公会的视角。他这样做，正是在模仿但以理。但以理的初始异象是关于雕像的：从王的视角看古代帝国。但以理第一个重述异象（四个好战的兽）则是从被征服者的视角看同样的帝国。圣约翰在初始异象中用到了这两种视角。

现在初始异象讲完了，请问自己：「这个异象里真的有哪一件事不是在公元70年前后已经应验的吗？」诚然，圣约翰的描述很生动，但毫无疑问，圣殿被毁的事件已经充分应验了这些预言。而这还不是被提论者唯一的问题。还记得我们查考《启示录》之前就确定，圣经根本没有关于未来七年大灾难的证据吗！没有大灾难，就不需要秘密被提，所以我们找不到任何圣经证据也就不奇怪了。甚至被提论者自己也承认，在《启示录》前十一章里找不到他们秘密被提的任何记载。

深呼吸，恭喜你自己。圣约翰的第一个异象已经讲完。如果你能理解第十一章之前的《启示录》，你已经跨过了难关。国度的奥秘已经向世界揭示。接下来的异象会重述这个初始异象，有些甚至会一直延伸到最终的末世。

不过，按照但以理的结构，圣约翰会先插入一段，聚焦于但以理最后一周约的转变戏剧背后的三位关键人物。这一人物段落为《启示录》余下部分提供了背景。

这三位人物的活动贯穿但以理最后一周的全部七十年。这并不奇怪，因为但以理也讲述了三位关键人物的事件：尼布甲尼撒王、伯沙撒王和大利乌王。圣约翰要讲述婴孩、妇人和龙的历史。

但以理第七十周的第一个关键人物是「一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的」（12:5）。用铁杖治理的观念出自诗篇2:9，这通常被认为是指向耶稣的弥赛亚诗篇。这个「用铁杖治理」的婴孩在后面的异象中被称为「神的道」和「万王之王、万主之主」（19:13, 16）。婴孩的诞生标志着但以理第七十周的开始。

毫无疑问，这个婴孩就是耶稣基督。这是所有学者的普遍看法。婴孩象征耶稣的进一步证据是，「孩子被提到神宝座那里去了」。这种说法让人联想到圣经描述基督升天的方式（可16:19；路24:51；徒1:9）。

这七十年中的第二位关键人物是一位妇人。在天上的圣殿里，约柜显现为「一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕」（12:1）。像两个见证人（11:3）一样，这位妇人既象征一个群体，也象征理想代表这个群体的某个人（GR4）。

• 马利亚。关于这位妇人的一切都适用于一个人，而且圣约翰所写的有些内容，除了那个人以外，历史上无人能当得起：马利亚，我们的主和救主耶稣基督的圣母。

这当然很合理，因为在异象中，妇人的身份与她的母性密不可分。如果妇人的孩子是耶稣，那妇人必然是耶稣的母亲。

也许我们读第七号结尾时太快，错过了什么。圣约翰看见「神的约柜……在祂天上的殿里」（11:19）。旧约的约柜安放在圣殿至圣所（出26:33）。在那里，在两个基路伯之间，神与祂的百姓同住。然而，在圣约翰的异象中，有两个圣殿：一个在地上，即将被毁；一个在天上，将永存不朽。

圣约翰所见的圣殿在天上，接着他立刻注意到「一个身披日头的妇人」。这就是生下婴孩的妇人。她的子宫孕育了道成肉身的神。这使她成为完美的「约柜」。马利亚就是新耶路撒冷圣殿的约柜。

所以，无论是圣经还是教会历史，在这里都只指向一个女人：耶稣的母亲马利亚。她是新约的约柜。没有任何人，绝对没有任何人，除了马利亚，能符合这个描述。

一些被提论者和其他新教徒对马利亚感到很不自在，尤其是她在天上被尊为有权柄的角色。他们似乎认为这是教会「近代发明」的教义。但事实并非如此。关于马利亚的教导可以追溯到最早的教父。

事实上，这教导可以追溯得更早。像几乎所有诗篇一样，诗篇45篇充满弥赛亚色彩。第9节提到王后站在她儿子——王的「右边」。诗篇45篇的语境很清楚，这里说的是王的母亲，而不是女儿或妻子。这可以看作是对弥赛亚天上宝座厅堂的一瞥（参王上2:19）。马利亚在天上坐在尊荣之位，因为她的儿子是君王（参歌6:9-10）。

• 教会。同时，妇人的象征意义远不止马利亚个人。正如摩西和以利亚是律法和先知的具体代表，马利亚自早期教会以来就被视为教会的象征和预表。这位「身披日头的妇人」也象征教会，正如见证人指向律法和先知（GR4）。

我们很快就能确认对妇人的认定是正确的。「她其余的儿女」被称为「那守神诫命、为耶稣作见证的」（12:17）。这些儿女显然是母教会的子民。从七封信之一我们知道，甚至治理列国的权柄也要交给教会的忠心者（2:26-27）。

妇人的故事还没展开多久，第三位关键人物就出现了。这个新角色是「一条大红龙，有七头十角，七个冠冕在头上」（12:3）。这龙正是「那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的」（12:9）。用典型的启示文学语言象征政治动荡（GR5）时，「它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一」（12:4）。

否认撒但是有位格存在的人，无法合理解释这段经文。这里显然不只是把他描述为邪恶的力量或影响。事实上，教会一直把撒但视为远不止邪恶影响。教会称撒但是诱惑人犯罪的邪恶灵体或人（CCC，第397-398段）。

在这三位人物的互动中，圣约翰总结了但以理整个第七十周。这是《启示录》中唯一一次把但以理第七十周全部七十年都放在焦点上，使本章成为全书的关键。圣约翰刚刚描述了基督在上半部战胜仇敌的胜利，接下来要查考教会在下半部战胜仇敌的胜利。但在这里，圣约翰暂停，把从弥赛亚诞生到耶路撒冷圣殿被毁这七十年约的转变全部聚焦。之后《启示录》的一切都从这里描述的历史事件流出。事实上，整个救恩历史都源自这些事件。

我们再次注意到，启示文学并不在意我们二十一世纪人对时间顺序的执着（GR8）。这里有三个时间重叠的小插曲，正如但以理的异象一样。在12:6，我们看到妇人（耶路撒冷教会）逃到旷野「一千二百六十天」。然后地上的故事被天上的事件打断，这些天上事件解释了地上的事。12:14故事又回到同样的三年半时期，用「一年、二年、半年」来表达，那时教会正从耶路撒冷逃亡。在初始异象中，我们已经遇到过这段时间：耶路撒冷被践踏、两个见证人被杀和复活的时期。

这段时期正是我们自但以理书以来注意到的四十二个月：罗马帝国与耶路撒冷及其圣殿交战的时期（公元67年2月至70年8月）。因为教会听从了耶稣在橄榄山讲论中的警告，成员们在战争爆发时就逃离了耶路撒冷，在约旦河东的比拉等地受到保护，而耶路撒冷则被围困。正如我们在但以理书中指出的，这三年半正是但以理第七十周的最后5%。

现在我们已经认识了婴孩（耶稣）、妇人（马利亚和教会）和龙（撒但），可以查考但以理第七十周的关键事件了。

那么，约的转变七十年是如何开始的？妇人马利亚生下婴孩耶稣（12:2）。紧接着，龙试图毁灭婴孩。「龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子」（12:4）。这被普遍认为是指撒但借希律之手试图杀死婴孩耶稣。这也正是但以理第七十周伊始。

马利亚的婴孩出生，注定要治理万国。但接下来发生了意想不到的事。马利亚的「孩子被提到神宝座那里去了」。这显然指基督的升天和在天上的加冕。这把我们带到但以理最后一周的中点，大约公元30年。

到此为止，妇人的主要象征意义是圣母马利亚。现在，妇人的象征意义扩展到基督的新妇——教会。妇人被龙逼迫，逃到旷野，神在那里保护她。这正好描绘了犹太基督徒看到罗马军队围困耶路撒冷时的做法：他们逃离耶路撒冷，进入比拉的旷野地带。这一事件发生在但以理第七十周的最后阶段，即公元66或68年。

此时，异象转向第二个小插曲。圣约翰让我们从天上的角度回顾刚刚讲完的但以理最后一周，并把注意力集中在主受难的事件上。在但以理书中，整个第七十周的核心和转折点就是主的受难。它正好在七十年中间，是「坚固之约」的基础。在本异象中，它同样居于中心地位，正如在整本《启示录》和整个历史中一样。

主的受难是地上的历史事件，但更重要的是，它也是天上的属灵事件。圣约翰在这里把它描述为撒但的使者与神的使者之间在天上的争战。靠着复活基督的能力，神的军队在天使长米迦勒带领下得胜。于是宣告：「现在我们神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。他们因羔羊的血胜过了他」（12:10）。撒但被赶出天庭，因失败而愤怒。

奥古斯丁在一次讲道中很好地总结了《启示录》这一段：「我们的主耶稣基督的得胜，是在祂复活并升天时实现的……魔鬼在基督死时欢呼雀跃；但正是基督的死，魔鬼被战胜：他就像老鼠掉进了捕鼠器。魔鬼因死亡而欢喜，以为自己是死亡的主宰。但正是让他欢喜的东西成了诱饵。主的十字架就是魔鬼的捕鼠器：诱饵就是主的死亡」（SSA，222）。

现在他已经描述了赋予地上事件意义的天上争战，圣约翰可以回到妇人逃到旷野的故事。他必须插入天上的事件，好让我们知道是什么真正导致了逃亡的必要。正是龙对与婴孩有关的任何人的仇恨。第三个小插曲继续讲述地上被打断的故事，补充细节。

升天之后，妇人主要象征教会。神用「大鹰的两个翅膀」（12:14，申32:10-12）保护祂的百姓，使他们在这次逃亡中得救，这三年半的时间与天上场景前的逃亡相同，因为其实是同一次逃亡（12:6；12:14）。这次逃亡正是教会顺服基督在橄榄山讲论中警告的写照：「那时，在犹太的应当逃到山上，在城里的应当出来」（路21:21）。

但撒但不会轻易放弃对妇人——教会的攻击。那蛇想要「用洪水将妇人冲去」（12:15）。这洪水的意象呼应但以理书9:24-27。在但以理的异象（III:C）中，毁灭耶路撒冷和圣殿的战争被描述为洪水。我们已经确定，这指的是但以理最后一周末尾的犹太-罗马战争。所以圣约翰给了我们但以理书没有提到的信息：撒但计划借罗马军队在犹太战争中毁灭耶路撒冷教会。

但撒但的计划落空了。基督徒听从了耶稣在橄榄山讲论中的命令，在这三年半开始时就逃离了。洪水——罗马军队——被「地吞了」（12:16）。这正是约瑟夫在《犹太战争》中所描述的真实画面。攻陷耶路撒冷绝非易事，耗尽了罗马的精力和耐心。等到胜利时，罗马帝国已经无力再去追杀和毁灭教会，正如撒但所计划的那样。

当然，撒但本来是想让基督徒和其他人一起被困在耶路撒冷。如果教会留在城里，她就会和圣殿一起被毁。但教会听从了橄榄山讲论的警告，所以洪水来临时并不在耶路撒冷。

下一句话一定让任何在教会里大声朗读《启示录》的早期基督徒脊背发凉：「于是龙……去与她其余的儿女争战」（12:17）。当罗马军队未能毁灭妇人和她的后裔——教会时，龙并未放弃。撒但加倍努力，要毁灭「那守神诫命、为耶稣作见证的」（12:17）。

历史证明，撒但在公元70年事件结束后，仍然仇恨妇人的后裔。历代皇帝都逼迫初期教会。三世纪末的戴克里先也许是最臭名昭著的教会逼迫者。他发誓要把「基督徒」这个词从帝国中抹去（CE，IV）。

这种仇恨一直延续到现代。穆斯林对拒绝改信的基督徒极为残忍。希特勒对教会的仇恨有据可查。苏联和中国的共产党对基督徒的逼迫也毫无悔意。虽然名字随着时代变化，但背后的动机始终如一：龙对妇人的仇恨，源自龙被婴孩打败。

被提论者把这段经文搞得极其混乱，几乎不值得逐点反驳。我只想指出他们时间线中的一个问题，这又是温克尔时空错位的例子。

有些被提论者把这两个四十二个月（12:6和12:14）理解为连续发生，于是得出他们未来七年大灾难的说法。但这显然是同一段时间，都涉及妇人「逃到旷野」。事实上，如果我们把所有这些时期都首尾相接，最终会得出被提论者的大灾难长达十四年甚至更久。

被提论者时间线还有更严重的问题。他们认为这会发生在历史的最后阶段，即基督再来前的七年大灾难。但龙「去与她其余的儿女争战」，是在他第一次攻击失败之后。如果主再来就在大灾难结束后立刻发生，龙哪有时间再去发动战争？被提论者的时间线根本没有多余的空间。

更好的理解方式是，正如圣约翰清楚表达的那样，这些事件是但以理最后一周的历史。第十二章的事件是整个人类历史的转折点。那时基督与祂的新子民立下了「坚固之约」。

圣约翰已经讲完了约的转变围绕的三位关键人物。《启示录》余下部分是一系列异象，为第四至十一章（加上结语）的印和号的初始异象补充细节。初始异象在但以理最后一周、公元70年结束，而最后这些重述异象会一直延伸到最终的末世和永恒。这正是但以理在重述初始异象时所做的。他的最后一个异象（III:E）一直延续到最后的审判——他自己的末日。

关于如何划分余下的异象，学者们有不同意见。有多少个异象？被提论者倾向于把《启示录》余下部分看作一段关于未来的长篇时间顺序记述。这种观点在教会前十三个世纪闻所未闻，当时主流观点是这些异象是初始异象的重述，正如但以理的结构。正如奥古斯丁所教导，《启示录》的异象反复回顾同样的事件和时期。大多数学者可能会把本书余下部分分为四或五个异象。无论哪种划分，都不会影响我们的解释，虽然我觉得分成五个更有帮助、更易理解。前三个异象与上一节查考的三位关键人物有关。

• III:A 龙的作战策略
  对应但以理关于兽的作战策略异象
• III:B 羔羊的作战策略
  对应但以理关于公山羊和公绵羊的作战策略异象
• III:C 神子民的作战策略
  对应但以理关于神子民作战策略的异象
• III:D 大决战
  对应但以理关于大决战的异象
• III:E 从此直到永恒的异象
  对应但以理关于从此直到永恒的异象

我们跳过了但以理的两个异象（III:B和III:D），因为它们与我们的话题没有直接关系。在《启示录》中，我们会依次查考这五个异象。

在第十二章中，妇人的婴孩逃脱龙的追杀后，圣约翰记载龙把目标转向妇人的其余儿女——教会。在异象III:A中，我们会看到龙为报复在天上被婴孩打败而采取的策略。重述异象一开始就强调作战策略，这并不奇怪。但以理也是这样。他有五个重述异象，其中很多内容（包括我们没查考的）都涉及交战双方的作战策略。

龙的作战策略是什么？基本上，就是用权力和欺骗强迫人们接受他扭曲的现实观。他否认死后有审判的可能。他的欺骗至今仍很流行：「眼见为实」。如果欺骗失败，他就恐吓甚至消灭对手。

在第十三章，圣约翰介绍了龙用来实施策略的两只兽。教会（妇人和她的后裔）在大灾难中遇到了它们及其全部权势。我们称它们为海兽和地兽。「我又看见一个兽从海中上来……又看见另有一个兽从地上上来」（13:1, 11）。海传统上象征外邦列国，地则象征犹太民族。这意味着海兽象征外邦罗马，地兽象征圣约翰时代的犹太领袖。两者都是龙的仆役。撒但不像妇人那样有儿女，但他有奴仆。

被提论者认为第十三章的海兽就是敌基督。有些公教徒也跟着这样理解。但整本书里没有任何迹象表明这就是最终善恶决战时出现的终极敌基督。事实上，到最后决战时，圣约翰预见两只兽都已经在火湖里待了几个世纪！不，这只海兽生活在第一世纪，虽然它当然可以作为最终敌基督的预表（GR3）。

读到海兽的描述时，我们无法不联想到但以理异象中的四兽。海兽有「豹……熊……狮」的特征。由此我们可以绝对确定，圣约翰把罗马战争机器视为但以理书第七章的第四兽。海兽甚至有同样的十角。现代主义者若试图解读但以理书却不包括罗马，必须面对圣约翰的见证。

海兽是龙的门徒，所以它有七头十角，正如龙一样（13:1）。十角代表古罗马的十个行省，后面的异象会明确指出（17:9-13）。

后面的异象还揭示，七头有双重含义（GR4）。绝大多数学者都同意，这七头是罗马的七位皇帝，这正是我们关心的含义。

关于从哪一位皇帝开始计数存在争议。谁是第一位皇帝？现代主义学者从奥古斯都算起，他是凯撒大帝的继承人。但圣约翰并不是现代主义学者。他和古代历史学家约瑟夫一样，是犹太本地人。因为约瑟夫与圣约翰是同时代人，他的做法可以说明圣约翰原本的犹太读者会如何给皇帝编号。约瑟夫从尤利乌斯·凯撒开始计算罗马的帝王。尽管尤利乌斯在共和国时期统治，但在圣约翰的同时代人看来，他被视为第一位皇帝。毕竟，他建立了统治罗马数代的儒略-克劳狄王朝。

这个王朝从尤利乌斯·凯撒开始，延续到奥古斯都、提比略、卡利古拉、克劳狄一世和尼禄。这是六位，第七头则是韦斯帕西安皇帝，在他统治下，耶路撒冷被攻陷，圣殿被他的儿子、未来的继承人提多将军摧毁。约瑟夫忽略了三位短命的过渡皇帝，如今大多数学者在给皇帝编号时也同样忽略。

圣约翰提到七头，包括韦斯帕西安，因为这是耶路撒冷受审判、教会得以伸冤前的皇帝数目。公元68年初，尼禄是凯撒，因此代表帝国。到69年7月1日，韦斯帕西安被军队拥立为皇帝。69年12月21日，他被罗马元老院正式确认。当然，七这个数字在象征意义上也极为重要（GR2）。

然而，在海兽的异象中，尼禄是主要焦点。为什么？原因很明显。他正是在两只兽实施大灾难期间的皇帝。在龙的作战策略异象中，圣殿的毁灭只是次要，更重要的是公元64至67年撒但与基督教会之间的大战——这场冲突甚至延续到今天。

要记住，正是这场属灵争战赋予了圣殿毁灭以意义。基督把圣殿和公会受审判视为祂信息和事工公开得胜的标志。圣殿的毁灭向世界揭示了书卷的信息：教会的奥秘。我们在初始异象中，在神宝座前遇见了这卷书。

总体而言，兽的象征与妇人和两个见证人的象征类似。尼禄、韦斯帕西安和提多在不同时间都成为整个罗马帝国毁灭耶路撒冷的具体代表。书后面（17:11）把兽认定为提多将军，他后来成为罗马第八位皇帝。在其他地方，很明显兽所指的就是整个罗马帝国及其政权。圣约翰用他的象征表达双重现实（GR4）。

兽的一个头受了伤。「兽的一个头似乎受了致命伤，那致命伤却医好了，全地的人都希奇跟从那兽」（13:3）。尼禄就像摩西是律法的代表一样，是帝国的代表。这时，兽象征罗马，受伤的头象征尼禄。

罗马在尼禄动荡的统治下，确实经历了「似乎是致命的伤口」。尼禄的统治在许多方面都是灾难性的：罗马动乱不断，内战频发；元老院痛恨他；各省、军队，甚至禁卫军最终都反叛了他。最后，他自杀了。就个人而言，那不仅「似乎」是致命伤，而是真正的致命伤。

在政治层面，尼禄自杀也造成了看似致命的创伤。尼禄的突然自杀，加上他之前的无能，使罗马帝国陷入彻底混乱。许多罗马人，包括韦斯帕西安将军，都担心帝国会在尼禄自杀后分崩离析（WJ，IV, 8:1）。

在尼禄和韦斯帕西安之间的过渡期，有三个人各自短暂执政。从公元68年6月尼禄自杀到69年12月韦斯帕西安被元老院确认，这十九个月里，罗马城内爆发了内战。罗马在这段过渡期也许比历史上任何时候都更危险（WJ，IV, 8-10）。有些历史学家惊讶帝国竟然没有崩溃。罗马未能镇压犹太人的叛乱，导致帝国各地爆发起义，直到公元70年提多获胜为止。那时「致命伤医好了」，韦斯帕西安统治下的罗马帝国又太平了九年。的确，帝国因尼禄而受伤，但最终得以痊愈。

仔细读经文会发现，虽然「头」受了致命伤，但被跟随的是兽本身。头受伤后，那只头就不再被提及。这当然是因为尼禄死了，但罗马帝国还在。「全地的人都希奇跟从那兽」。

到尼禄时代，古罗马世界已经毫无保留地把皇帝当作神来敬拜。圣约翰把这等同于敬拜撒但：「人敬拜那龙……又敬拜兽，说……『谁能比这兽，谁能与它交战呢？』」（13:4）。在古代世界许多人眼中，罗马确实是不可战胜的。圣约翰明白罗马的权势是龙所赐。

敬拜海兽导致了亵渎，正如但以理所预言（7:25）。兽（以凯撒为代表的罗马）「又赐给它说夸大亵渎话的口……又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月」（13:5）。这正是我们在《启示录》中反复看到的三年半。历史上指的是公元67年2月至70年8月罗马与耶路撒冷交战的时期。这段时间里有三位凯撒：尼禄、韦斯帕西安和提多（提多在耶路撒冷陷落前被父亲立为凯撒；SH，XXX:403）。要求敬拜，凯撒们已经越过了政治忠诚与偶像崇拜的界限。

尼禄的狂妄和亵渎众所周知，但接下来的两位皇帝也好不到哪里去。犹太传统记载，罗马人攻陷圣殿后，提多带着妓女进入至圣所，把一卷妥拉（旧约圣经）铺开，然后在经卷上行淫。征服耶路撒冷、逼迫基督徒的凯撒们就是如此狂妄亵渎。他们就是兽。

面对这只要求并接受敬拜的不可战胜的兽，基督徒该怎么办？圣约翰明确指出有一件事他们不能做。免得初期教会为自保而武装反抗，走向徒劳和自杀的道路，《启示录》警告：「若有人用刀杀人，必被刀杀」（13:10）。这与耶稣在橄榄山讲论中的警告相呼应：如果你珍惜生命，就不要加入假弥赛亚的军队。「圣徒的忍耐和信心就在此」（13:10）。忍耐和信心是与政治敌人属灵争战中唯一的胜利之路。

这也可以看作是一个应许。第五印下祭坛下殉道者为公义呼求，并未被遗忘。在描述两只邪恶兽的过程中，读者被提醒，最终公义必得伸张。但基督徒的角色是把案件带到神宝座前。这一教训适用于远超第一世纪的许多时代。

第二只兽——地兽——现在登场。正如《启示录》中常见的那样，13:11的「地」更应译为「土地」。这只地兽「有两角如同羊羔，说话却像龙」（13:11）。所以地兽说话像撒但一样诡诈，却外表无害圣洁。这只兽必然象征公会。

这种解释与许多学者对两只兽本质的看法一致。「撒但呼召了两个副手：『海中的兽』，即教会的政治对手……罗马帝国及其皇帝崇拜……；还有『地上的兽』，即哲学和神学上的对手」（NCE）。犹太地兽为罗马海兽的政治操作提供了神学「掩护」。

约瑟夫记载，尼禄曾派两个人到耶路撒冷执行他的意志（AJ，XX, 11:1）：阿尔比努斯和盖西乌斯·弗洛鲁斯。他们很可能就是地兽那两只羊角最合理的解释。

在后面的章节，这只地兽被称为「假先知」。其实「假先知」正是地兽的功能描述：「它行大奇事，甚至在人面前叫火从天降在地上……它迷惑住在地上的人」（13:14）。这假先知甚至能模仿旧约最伟大先知以利亚从天降火的神迹。但他最主要的策略是欺骗。

这段经文与耶稣的预言相呼应。在橄榄山讲论中，耶稣预言圣殿被毁时，「必有假基督、假先知起来，显大神迹大奇事」。地兽用神迹奇事迷惑人。圣约翰小心地表明，耶稣确实信守了祂的应许。祂在橄榄山讲论中指出的神迹，在那一代人中就应验了。

这只地兽延续了假先知的传统，他们总是向神的百姓保证安全，实际上却极其危险。公元70年的公会正好符合这个描述。他们不仅在一代人之前带领耶路撒冷背叛弥赛亚，而且在战争期间，「有许多假先知受暴君指使，迷惑耶路撒冷的百姓……让他们等候神的拯救」（WJ，VI, 5:2）。正如我们在初始异象中学到的，他们被迫喝了苦艾（8:11）。

这只地兽得了罗马的权柄，「叫地和住在地上的人拜那死而复活的头的兽」（13:12）。罗马的行政体系要求各省政府有极大自治权。帝国太大，罗马中央无法直接管理。所以尼禄利用帝国内的地方政府来推行皇帝崇拜。犹太也不例外。与罗马偶像崇拜合作，是非法奋锐党痛恨公会和耶路撒冷祭司阶层的原因之一。他们认为耶路撒冷领袖与罗马宗教合作，是对摩西律法的亵渎。

虽然早期有些凯撒接受敬拜，但他们自己是否真信尚存疑。但许多历史学家认为，尼禄确实相信自己的神性，因此他极力推行敬拜自己的法令。一位古代作家称尼禄法令的执行「近乎疯狂地严厉」。事实上，「尼禄的逼迫……是史上最残酷的」（HCC，I, 386）。在尼禄统治期间，连普通贸易都无法进行，除非在广场上敬拜尼禄：「若不有那兽的印记，就不能作买卖，就是那兽的名」（13:17）。

犹太领袖为了生存妥协，每天在圣殿为尼禄献祭，但基督教会拒绝参与任何哪怕沾边偶像崇拜的事。圣约翰在写给别迦摩和推雅推喇教会的信中鼓励他们在这方面持守信仰。绝不可拜偶像！因顺服基督，基督徒被视为叛徒。作为叛徒，他们被罗马追捕杀害。

罗马并非独立于地方政府行事。地兽「叫不拜兽像的人都被杀害」（13:15）。耶路撒冷鼓励并配合罗马，因为公会有自己仇恨基督徒的动机。基督教教导圣殿敬拜已过时，犹太人与外邦人的隔阂已被基督的救赎所取代。这正是初始异象中向全世界揭开的书卷奥秘。

对现代基督徒来说，这似乎令人震惊，耶路撒冷不仅全力配合罗马对初期教会的逼迫，甚至还主动发起了逼迫。虽然现代以色列并非如此，但本段经文对地兽的描述，实际上与一世纪耶路撒冷的犹太领袖完全吻合。直到公元66年他们才反叛罗马，那时罗马帝国才向他们发怒。圣约翰在后面的异象中描述了罗马与耶路撒冷的裂痕。

圣约翰对兽像的描述，与尼布甲尼撒在但以理书中梦见雕像后所造的偶像极为相似。三个希伯来人因不拜王的神被扔进烈火窑。圣约翰很可能用这个典故提醒基督徒读者，这个故事的结局。三位忠心的希伯来人因神的介入得以免死，但他们已经表明，宁死也不拜偶像。

地兽还让那些不愿接受海兽「印记」的人寸步难行。兽的印记到底是什么，历来众说纷纭。但在查考印记之前，我们要明白圣约翰知道读者可能会有些困惑。

他暂停下来，澄清带有印记的海兽身份。他吩咐读者「可以算计那兽的数目，因为这是人的数目，它的数目是六百六十六」（13:18）。这对第一世纪的基督徒来说也许很清楚，但此后却引发了无数混乱。大家都同意这必然指向某个人。除此之外，666这个数字被用来指认从教宗到路德，从希特勒到墨索里尼，从斯大林到戈尔巴乔夫，从罗斯福到里根的各种人物。但要记住，作者是想让原始读者明白信息，而不至于被控叛国或亵渎。666是圣约翰在《启示录》中给出辨认海兽的十六个线索之一。

今天的学者一致认为：为了向犹太基督徒揭示兽的身份，同时对外人保密，圣约翰采用了拉比名字数字法（Gematria）。用希伯来文写尼禄的官方名字，把各字母的数字值相加（五十、二百、六、五十、一百、六十、二百），正好等于666。最初的希伯来基督徒读者会立刻明白。圣约翰在不危及教会的情况下，成功点名了当时的罗马皇帝尼禄就是海兽（GR4, 8）。

初期教会普遍认为这个数字指的是尼禄。连未来主义者爱任纽乌也提到，尼禄是666谜题的数字解法。有些《启示录》抄本把数字写成616。爱任纽乌指出，即使这个数字也能对应尼禄名字的缩写。这进一步证明初期教会把666理解为指向尼禄，海兽的代表。

三重六的意义原始读者也不会忽略。六象征人。尼禄也许强大，但他只是人。即使尼禄、韦斯帕西安和提多三位加起来，也不过是有限的人。尼禄永远成不了777（完全），更别说888（基督在第八日战胜死亡）。

现在我们明白，海兽明确象征尼禄时期的罗马。但我们还需要查考这兽的「印记」。它真的会像有些人说的那样，将来变成植入额头或手上的芯片吗？

不是。这又是温克尔时空错位。虽然公元70年圣殿被毁的一切也许为将来最终决战提供了预表，但我们不能随意假设这种细节会被重复（GR3）。

「印记」在旧约中是忠诚的常见象征。该隐杀兄弟后因不忠被打上记号（创4:15）。出埃及前，门框上的羊血是忠诚的公开宣告。以西结书9:4-6，忠心的人额上被画记号，神毁灭耶路撒冷作恶的人。这个记号是希伯来字母tau，即T，没有记号的人都被审判杀死。初期教会把它看作预表十字架的记号。

历代先知向以色列宣讲时，这忠诚的记号逐渐演变为主要是内在的现实，与属灵国度的异象同步发展。耶利米预言：「我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民」（耶31:33）。没有严肃的耶利米学者会认为神真的要用圆珠笔把律法写在心上。「写在里面」也不是X光能查出来的。新约的忠诚——本段美丽经文的核心——是意志的内在委身，并在生活中表现出来。

被提论者并不是第一个把圣经属灵意义过度物质化的人。法利赛人也这样做过。在申命记中，摩西教导以色列人「大诫命」：「以色列啊，你要听！耶和华我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神」（6:4-5）。他解释说，这诫命要常记心头，世世代代教导子孙。接着说：「也要系在手上为记号，戴在额上为经文」（6:8）。

法利赛人如何理解摩西的教导？许多人完全忽略了摩西信息的属灵意义：这「大诫命」要影响他们的思想、世界观和生活方式。相反，他们真的把经文盒绑在额头和右臂上。经文盒是小皮盒，里面装着「大诫命」。但正如耶稣所说，他们对字面、物质解释的坚持让他们陷入虚假的安全感。他们没有遵守摩西的属灵命令：在一切思想和行为中常常意识到神的同在（太23:1-7）。

正如所启示的国度一样，《启示录》的记号是内在的。有两种记号：兽的记号和羔羊的记号。大众关注兽的记号，但神的记号——羔羊的记号——在《启示录》中其实更重要。它首次出现在写给非拉铁非教会的第六封信中。神的记号在初始异象的第六印中被明确提及（7:3）。四位天使被暂缓审判，直到神的儿女被印上祂的名字。在后面婴孩作战策略的异象中，得救的十四万四千人都被灵印上记号（14:1）。这神的记号甚至在永恒中也明显可见。在天上，神忠心的「仆人要事奉祂，也要见祂的面，祂的名字必写在他们额上」（22:4）。

兽的记号和羔羊的记号都是内在的，只能通过被印记者的行为辨别。手上的记号象征基督徒因忠诚而做的改变，额上的记号象征忠诚如何改变我们的思想。当市场要求敬拜皇帝时，基督徒对神律法的忠诚会让所有人都看得出来。基督徒拒绝「随波逐流」，结果被罗马标记为死刑犯。与此同时，神却为这些殉道者印上永生的记号。

在后面的异象中，我们看到圣约翰确实希望我们以属灵方式理解兽的记号。在榨酒池的异象中，「凡拜兽和兽像的」等同于「在额上或手上受了记号的」（14:9）。这种属灵理解与神的同在在永恒中的记号最为契合。

神的记号其实对《启示录》的信息更为重要。但不知为何，很少有人像对待兽的记号那样，用物质、字面主义的方式去理解神的记号。

被提论者拼命想把这一切都放到未来。但对第一世纪的基督徒来说，这些应验是显而易见的，又何必多此一举？

在圣约翰写作时，尼禄代表罗马帝国。他就是那个象征为666的人，要求人违背神律法敬拜自己。这是历史上唯一一次教会同时被罗马兽和耶路撒冷兽逼迫。连后面异象中的第八位皇帝也早已生死分明，我们知道他就是韦斯帕西安之子提多。除非我们对第一世纪历史一无所知、陷入温克尔时空错位，否则没有理由再去寻找什么未来应验。

不过，两种记号的教训是永恒的。历代以来，龙的策略就是让与恶妥协变得有社会优势。凡拒绝他欺骗的人，总是伴随着讥讽和死亡（GR3）。

在第一世纪，兽的记号就是愿意敬拜罗马权势。神的记号则是在撒但大骗局面前拒绝敬拜。直到今天仍然如此。一切欺骗都来自地狱，通常还带着硫磺的臭味。

现在，圣约翰巧妙地用这两种对立的记号，把叙述从龙和兽的作战策略转向婴孩及其跟随者的作战策略——这些人「额上写着祂父的名字」（14:1）。你还记得，婴孩正是初始异象中的狮子和羔羊。

基督如何应对撒但强大而诡诈的策略？这正是本异象要回答的问题。我们将看到羔羊如何对抗龙，也会看到羔羊跟随者可以期待的益处。记住，羔羊的跟随者正是妇人的后裔。

本异象以天上的锡安山为场景开篇。希伯来书作者提到锡安山与天上耶路撒冷有关。「你们乃是来到锡安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷；那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会，有审判众人的神和被成全之义人的灵魂」（来12:22-23）。

在锡安山上，「有羔羊，和跟随祂的十四万四千人，都有祂的名和祂父的名字写在额上」（14:1）。这些殉道者身上有神忠诚的记号。他们让我们想起初始异象天上场景中的「圣徒」（5:9）。

十四万四千这个数字在第七章用来象征所有从圣经犹太教进入教会的人。但我们也注意到，这同样是象征性的大数字。没有理由在这里改变看法。

在这里，十四万四千人都是「童身」。但希腊文parthenos更准确地译为「童贞」（14:4）。毫无疑问，这对一般被提论者来说是难题。作为一个群体，被提论者强烈反对教会关于教会领袖必须守性节的历史教导。为免疑惑，圣约翰特别强调他们是「未曾沾染妇女」的人。「沾染」一词可能对本段中较罕见的希腊词moleno来说太重了。它带有礼仪上不适合服侍的意思。（圣经中仅在林前8:7和启3:4出现过。）虽然被提论者和现代主义者不愿承认，这里正是早期教会要求主教独身的证据。虽然婚床本是圣洁的，但守性节者被举为榜样，正因他们的童贞而受尊崇。

公教徒可以自由按经文本意理解。「为天国自阉」的牺牲在天上绝不会被忽略（太19:12）。虽然有些现代主义公教徒试图争论，但教会的历史教导是，这是更高的呼召（CEC）。

十四万四千人在宝座前、四活物和众长老面前「唱新歌」（14:3）。圣约翰好像理所当然地认为我们应该知道这些活物和长老是谁，我们确实应该知道。他们在初始异象宝座厅一开始就出现过。这表明这两个异象有同样的起点——神的宝座厅。事实上，事件几乎完全相同。因此，我们会用两处提到的象征来澄清羔羊的作战策略。

整段经文围绕着这些「从地上买来的」十四万四千人的行动展开。他们与二十四位长老一起「唱新歌」（5:9；14:3）。这首歌就是婴孩的作战策略。

「等一下，」你会想，「这算什么作战策略？」

这确实看起来很荒谬！毕竟，龙有两只权势巨大的兽，能欺骗、囚禁、杀害对手。怎么会婴孩的全部作战策略只是一群童贞唱一首「别人都学不会」的歌（14:3）？这不是我们期待的。我们本以为这婴孩会用「铁杖」治理。铁杖在哪里？这合唱团的童贞「没有瑕疵」，「口中没有谎言」，固然很好，但这可是与龙的争战（14:5）！

神的策略对那些像龙一样思考的人来说一直是奥秘。在一段带有弥赛亚色彩的经文中，撒迦利亚被告知：「这是耶和华的话……不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵」（亚4:6）。龙的思维如此渗透现代文化，我们很难完全领会这些话的分量。

最伟大的先知以利亚曾与邪恶强大的耶洗别王后争战。他逃到何烈山附近的洞穴里。神应许要向以利亚显现：「耶和华从那里经过，在耶和华面前有裂山碎石的大风……耶和华却不在风中；风后有地震，耶和华却不在地震中；地震后有火，耶和华却不在火中；火后有微小的声音」（王上19:11-12）。无论哪个时代，神都不在权势中，而在那微小的声音里说出真理。

但这些童贞所唱的歌是特别的。这十四万四千童贞所唱的歌就是圣餐礼。我们在初始异象的宝座厅里曾简要提到过，现在让我们更仔细地思考。

长老们「唱新歌」（5:9），童贞们也「唱新歌」（14:3）。这是天上的圣餐之歌。它不是旧约的一部分，却是新约的核心。当我们唱「圣哉，圣哉，圣哉」时，我们与天上所有圣徒和天使的诗班同声歌唱（4:8）。

当我们查考圣约翰所用的希腊词时，圣餐礼的联系就很明显了。动词「唱」是希腊文ado，名词「歌」是ode。这两个希腊词正是英文ode（颂歌）的来源。

韦氏词典对ode的定义是：「适合歌唱、献给某人的诗歌，具有高尚情感和庄重风格。」想想看，这正是弥撒的写照。

除了在《启示录》中出现三次外，ado和ode在新约中只在两处出现：以弗所书5:19和歌罗西书3:16，那里它们与eucharisteo（感恩）连用。这正是我们「圣餐」一词的词根，意思是「感恩」。

这带领我们走向哪里？「唱颂歌」是新约中特别的用语，语境上与我们在弥撒、圣餐礼中向神献上的感恩紧密相关。我们的感恩是因基督为我们「被杀」而得的救恩（5:9）。

在下一个异象中，我们还会遇到一次人们唱颂歌的情景，他们同样指的是我们在弥撒敬拜中向神献上的感恩。

初始异象为何把狮子与被杀的羔羊联系在一起，现在就很清楚了：这显然指向受难的祭献。每个公教徒都应知道，教会在无血的弥撒祭献中庆祝并与那至高的祭献结合在一起。

现在我们明白，为什么第一个宝座厅场景特别强调「祭司」的存在（5:10）。地上的神国需要祭司。没有祭司，就没有弥撒的祭献。祭司是把圣餐圣事带入我们日常生活的关键要素。我们的结论是：圣餐圣事就是羔羊的作战策略。圣餐圣事宣告福音的奥秘，是新约国度的中心。

这圣事坚固我们的灵魂，使我们能与龙争战。它向全世界宣告犹太人与外邦人合一的属灵国度的奥秘。它让我们的心转向家乡——我们永恒的家乡，提醒我们信心的眼睛：眼见的不总是真实。它提醒我们有一个为我们预备的家，是永恒的，虽然现在还未可见。它坚固我们走天路的力量。它让真理——狮子的主要武器——在我们生命里扎根。但最重要的是，它实现了基督在第七封信中的应许：「若有人听见我的声音就开门，我要进到他那里去，我与他、他与我一同坐席」（3:20）。

现在，婴孩的策略开始展开。这些贞洁圣徒的圣餐之歌感动了三位天使。在十四万四千童贞歌唱之中，有一位天使宣告：「应当敬畏神，将荣耀归给祂，因为祂施行审判的时候已经到了」（14:7）。也许这首歌比龙想象的更有能力。

第一位天使宣告「永远的福音」。什么是永远的福音？「应当敬畏神，将荣耀归给祂……敬拜那创造天地的」（14:7）。福音的核心是神和祂的荣耀，而不是我们自己的计划和成就。

我们要将荣耀归给神，因为「祂施行审判的时候已经到了」（14:7）。此时，天使并不是在宣告世界末日时全人类要经历的最终大审判。那要等到「从此直到永恒」的异象（第19章）。这位天使宣告的审判，将临到第一世纪逼迫教会的人，是对初始异象中祭坛下殉道者为公义呼求的回应。这场审判发生在公元70年。

当我们读到几节之后，「从今以后，在主里面而死的人有福了」（14:13），就更能确认我们的判断。如果这场审判是历史的终结，就不会有「从今以后」要死的人了。21:4说，最后审判后「不再有死亡」。我们还没到那一步。死亡终将被征服，但要记住，死亡是「末了所毁灭的仇敌」（林前15:26）。

第二位天使告诉我们神审判的对象：「巴比伦」。这场审判必然成功。天使宣告：「巴比伦大城倾倒了，倾倒了」（14:8；赛21:9）。所以，这并不是全人类的最终审判。

这座「巴比伦」城的身份争议很大。它绝不是伊拉克的那座巴比伦，那城在《启示录》写成前几百年就已成废墟。那座巴比伦早已被神审判。「巴比伦」是另一个城市的代号，这座城市在初始异象中已经出现过。

正如初始异象中的「所多玛和埃及」，「巴比伦」是耶路撒冷的代号，这座城市对圣约翰来说太过敏感，不能直呼其名。在《启示录》中，「那大城」总是指耶路撒冷（18:10, 16, 19）。这很合理。毕竟，耶路撒冷圣殿的毁灭正是揭示书卷奥秘的事件。这些异象正是对初始异象的重述。由于公元68年耶路撒冷动荡不安，圣约翰用化名保护读者，免得他们因读《启示录》而被自动迫害。

为什么用巴比伦象征一世纪的耶路撒冷？我们在但以理书「伯沙撒的愚行」中已经查考过。巴比伦王伯沙撒因亵渎神圣殿器皿而遭神审判，被波斯军队攻陷。圣约翰用「巴比伦」作耶路撒冷的代号，是指出另一座因轻视神圣而将受审判的城市。她犯了「邪淫」，即属灵的淫乱或拜偶像（14:8）。圣约翰在写给七教会的信中就预告了这个问题。耶路撒冷与海兽崇拜同流合污，即将自食其果。

巴比伦因先知宣告后亵渎神而被审判。那宣告是「神手的显现」（但5）。但审判的工具却是波斯军队。神自己并未亲自显现于巴比伦（GR6）。

公元70年，新巴比伦——耶路撒冷——也在神的手藉先知宣告后受审判。耶稣亲自在橄榄山讲论和其他地方宣告了耶路撒冷的结局。这次审判的工具同样是一支军队，这次是罗马军队。

现在第三位天使带着对基督徒的紧急警告出现，补充第一位天使「永远的福音」的信息。那位天使命令敬拜神，这位天使则给出选择。如果基督徒不抵制皇帝崇拜——即敬拜龙的权势——他们就会与耶路撒冷同受其害。这些后果是永恒的：「他们受痛苦的烟往上冒，直到永永远远；那些拜兽和兽像、受它名字印记的，昼夜不得安宁」（14:11）。

但那些忍耐到底、「守神诫命和耶稣真道」的人将得享永远的福乐（14:12）。「从今以后，在主里面而死的人有福了」（14:13）。受逼迫的基督徒在今生也许得不到世上的权势和好处，但他们死后，「息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们」（14:13）。

这就是我们的盼望。这也是我们的选择：要今生的权势，还是永恒的福乐。这就是羔羊的作战策略——告诉我们关于永恒的真理。没有比圣餐圣事更好的真理载体了。龙用权势许诺今生的成功，羔羊则保证我们在永恒中得着公义的赏赐。跟随羔羊的益处流向永恒。

千万别误会：这个异象不是枯燥的神学。这些原则的应用对每一代人来说都是新鲜的。我们的文化非常「像龙」，诱惑我们用欺骗和权势来获得今生的财富和享乐。在每天无数的抉择中，我们都要选择敬拜龙的权势，还是回应「圣徒的忍耐和信心」（13:10；14:12）的呼召。

圣约翰知道这不是容易的选择。但神不会像龙那样操控我们的自由意志。龙会用欺骗诱惑我们，用权势胁迫我们。神的策略只是向世界显明真理。基督在《启示录》中被描绘为口中出有利剑。这就是基督的武器——神的真理。你将带着自己选择的后果活到永远。

三位天使的信息反映了耶稣的信息。第一，基督徒必须敬畏并顺服神。第二，耶路撒冷将被毁，以彰显复活基督的永恒权能。第三，最终所有人都要因自己的行为受永远的审判。

你能听见龙在这一切面前冷笑吗？「好啊好啊，」他嘲讽道，「但你怎么真的知道有永恒的赏赐等着你？我保证你今生就有赏赐。你无法确定基督能守住祂的应许，等你发现时已经太晚了，你早就死了！」

这是个很好的问题。我们怎么知道？

这就引出了婴孩策略的下半部分。基督早已预见撒但的欺骗。初期教会教导说，我们之所以可以信靠耶稣赐下永恒赏赐，是因为祂在橄榄山讲论中关于圣殿的预言应验了。我们知道祂有能力在末世施行永恒审判，因为祂在自己预言的一代之内审判了处死祂的人。能从坟墓那边伸手守住应许、审判仇敌的，必然是神。圣殿受审判正是基督宣称我们将来要受永恒审判的证据！

又有两位天使出现来说明这一点。第一位天使催促基督在审判降临前把祂的跟随者从地上收割出来。「有一位像人子的，手里拿着快镰刀……因为地上的庄稼已经熟透了」（14:14-15）。我们一直在等这个宣告。此前，神一直等着有更多殉道者和犹太信徒，才回应他们为公义呼求（6:11；7:3）。这些呼求来自初始异象中祭坛下的灵魂。现在天使告诉「人子」，庄稼已熟，审判的时机到了。但在审判临到耶路撒冷之前，基督亲自把祂的跟随者带离危险。正如我们在橄榄山讲论中看到的，耶稣履行了这个责任：祂警告他们，他们逃离了，也得以幸免。

第二位天使收割的不是要保护的小麦，而是要被「扔在神忿怒的大酒醡里」的葡萄（14:19）。对公会的审判即将开始。审判来临时，证实了基督的宣告。祂有权应许忠心者永恒的赏赐，因为祂真的是「人子」。祂从死里复活，审判了控告祂的人。「踹酒醡就是报应」（COA，XIV）。作为人子，祂先保护自己的人，然后才对控告祂的人施行应许的审判。

「酒醡踹在城外，就有血从酒醡里流出来，高到马的嚼环，远有一千六百里」（14:20）。

一千六百里约合180英里。巧合的是，这正是古代以色列的长度。当韦斯帕西安和提多率领罗马军队横扫古以色列、攻陷耶路撒冷时，死亡人数极其惨重。

你想象神的酒醡时会看到什么？如果你像大多数基督徒一样，脑海里并没有具体画面。但想象一下耶路撒冷城被十字架包围。十字架密布城墙，罗马人甚至砍光了所有树。每抓到一个犹太人，罗马人就鞭打、钉在十字架上。遍地都是被打得血肉模糊、等待有空十字架的俘虏。鲜血从环绕耶路撒冷的十字架上流下，看起来就像犹太的生命被彻底榨干。

因为逾越节，据估计有2,700,200人被罗马人困在耶路撒冷城内。在围城的最后五个月里，有一百万人被杀（启9:5；WJ，VI, 9:3；AEV，96；RKC，27）。这意味着整整五个月里每天有七千人被杀！这些被钉十字架的犹太人被高高挂在城墙可见之处，以震慑耶路撒冷。被钉者的伤口大约就在马嚼环的高度。

圣约翰提到马嚼环，是为后面的异象做铺垫，那些异象中埃及的古灾祸将重临耶路撒冷。马嚼环让人联想到第一次出埃及时，希伯来人过红海。埃及追兵驾马车追赶时，红海回流淹没了埃及人和他们的马。后来神因埃及对祂子民的恶待而审判埃及。以西结对埃及的审判画面极为血腥：「我必使你的血流遍山冈，充满水道」（32:6）。

同样，神的新子民要经过一片红色的海，从新埃及（旧耶路撒冷）得释放。这次不是咸水之海，而是那些试图奴役基督徒的犹太人之血。红色的海环绕耶路撒冷，把四周山丘都染成血色，就像「大酒醡……在城外」（14:19-20）。

酒醡的意象也让人想起以赛亚关于神葡萄园的美丽爱情诗：「结的是野葡萄」（5:1-7）。因此，园主只好弃绝葡萄园（参诗80）。耶稣在马太福音中借用了这个旧约比喻，把耶路撒冷比作葡萄园。因为园户打伤园主的仆人，最终杀了园主的儿子，比喻以园户「要遭灭亡」收场（21:33-46）。耶稣的意思是，祭司的不忠和公会拒绝弥赛亚，必导致他们的灭亡。祭司长们完全明白耶稣的意思，所以「就想要捉拿祂」（21:46）。但一代之内，这些领袖就遭遇了耶稣所预言的「灭亡」。这也许并不容易或愉快，但有一点永远不变：耶稣说的是真理。

现在我们知道了羔羊的作战策略——也就是在圣餐圣事中最完美表达的真理。那么羔羊的教会呢？他们的策略是什么？第十五章给出了答案。

这个异象与我们刚查考的异象、以及书卷初始异象一样，都从神的宝座厅开始。我们又遇见了「玻璃海」（15:2）。这应当加强我们对这些异象彼此重述的信心。本异象在时间顺序上没有新进展。

乍一看，教会的策略似乎和羔羊一样，充满了歌唱。我们清楚看到，天上的教会已经战胜了龙和兽，但却没有提到圣徒争战！这算什么作战策略？全是唱歌，没有打仗？

羔羊和神子民的策略让人想起但以理。当政府禁止他向神祷告时，他照常开窗敬拜，公然违抗国家（但6）。

但以理的三个朋友在信仰受敌的政府下也是如此。哈拿尼雅、亚撒利雅和米沙利拒绝拜王的像，被扔进烈火窑。达尼尔书次经部分记载了亚撒利雅的祷告和三圣童之歌。他们在逼迫中祷告、歌唱（但3，思高本）。

圣约翰呼召基督徒以同样的方式持守基督的真理。这一平行关系也暗示学者们的观点是对的：圣约翰用的但以理书抄本包含了次经部分。这也许是被提论者难以理解本书的一个小原因——他们用的是删节版旧约！

教会同样有在兽性政权面前祷告的策略。她的祷告就是与天上的圣餐礼相结合。圣餐圣事是教会最高的祷告。

旧约神子民的作战策略在七十个七的异象中已经阐明。如果他们建造神的圣殿，弥赛亚就会很快来到。这需要劳作和许多祷告，但这就是他们的策略。同样，新约神子民的作战策略就是建造神的新圣殿——基督的教会。圣餐圣事的祷告最能实现这一点。

在《启示录》中，圣约翰两次停下来强调：「圣徒的忍耐和信心就在此」（13:10；14:12）。第一次，这呼召紧跟着警告用武力反抗兽的徒劳：「若有人用刀杀人，必被刀杀」（13:10）。第二次是在警告不要接受兽的印记之后，也就是不要「拜兽」。我们要「敬畏神，将荣耀归给祂」（14:7）。

这就是得胜之道！当忠心的基督徒拒绝拜偶像、拒绝不道德，甚至忍耐至死时，龙和兽就被打败了。教会不是拜兽，而是敬拜基督。我们在本异象中看到与婴孩策略中一样的「唱颂歌」。我们能献给羔羊的最高敬拜就是弥撒。

要记住：龙的失败在地上未必立刻显明。我们要把目光从地上的事件抬高，明白真正重要的胜利是在永恒里。龙会用权势和欺骗在地上赢得一时的胜利，但他会在永恒里输掉整场战争。事实上，他已经输了。龙的目标线是我们肉身的死亡，而教会明白更深的真理：这个世界不是全部。我们是为永恒而造的。这正是教会的策略，直接源自那被杀羔羊的策略。

所以天上的歌唱是有意义的。这是圣餐礼的一部分。得胜者唱「摩西之歌」和「羔羊之歌」。摩西之歌是希伯来人过红海、神用洪水灭敌后首次唱的。这预示下一个异象的出埃及主题：教会是神的新以色列，正从属灵的埃及——物质的耶路撒冷——得释放。羔羊之歌则表明这些人是新耶路撒冷的子民：基督徒正从旧约旧耶路撒冷属灵出埃及。只要提到羔羊，就该让人想起祂的受难。这羔羊之歌是圣餐性的。

正如婴孩策略中一样，天上教会的歌声激发天使行动。这次有七位天使，带着从神殿出来的七碗灾祸。圣约翰说：「这七灾……是末了的，因为神的忿怒在这七灾中发尽了」（15:1）。「神的忿怒常用七灾临到悖逆之民，就是完全的忿怒，正如利未记所说」（COA，XV）。七碗灾足以发尽神因祂儿子受待的忿怒。

这一点很重要。「神的忿怒发尽」于这七灾。因此，正如古罗马帝国不能被重建、也不能为两千年前的事负责，现代耶路撒冷的犹太人也不能为一世纪公会的行为负责。反犹主义是一种扭曲的温克尔时空错位，故意无视不方便的历史。

当今的反犹分子也许会打着宗教的幌子，但据我经验，他们另有动机。我们绝不能被反犹主义蒙蔽；神对犹太教的忿怒在公元70年的酒醡中已经结束——就是这样。

现在我们已经知道但以理第七十周三位关键人物的策略，问题来了：真刀真枪的决战时，哪种策略会胜出？

大决战的异象重述了前面异象的事件，但有了新的重点。地上的旧耶路撒冷被描绘成埃及，试图让神的新约子民继续受律法奴役。正如我们已经指出，圣约翰在前两个异象中就为我们预告了这个主题。

耶路撒冷受审判一直是《启示录》的主线。现在我们遇到新的象征：「你来，我要将那大淫妇所受的审判指给你看」（17:1）。我们知道这些异象是重述，我们也知道「那大」指的是耶路撒冷，所以应当怀疑「淫妇」正是耶路撒冷。

在本异象中，神审判的对象是「流圣徒和先知之血」的城（16:6；18:24）。这呼应了耶稣的话，祂论到耶路撒冷时说，在马太福音中，耶稣对耶路撒冷宗教领袖宣告了七祸。祸语结尾，耶稣说：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人！……看哪，你们的家成为荒场，留给你们」（太23:37-38）。圣约翰会在大决战的七碗灾中巧妙呼应耶稣的七祸。

如果这些还不足以表明耶路撒冷就是淫妇，圣约翰还把淫妇与巴比伦联系起来。我们已经知道巴比伦象征耶路撒冷：「大巴比伦，众淫妇和地上一切可憎之物的母」（17:5-6）。

所以，淫妇又是耶路撒冷的代号。如果我们读过旧约，这并不奇怪。先知以赛亚就指控耶路撒冷行淫：「可叹忠信的城变为妓女！从前充满公平，居住公义，如今却有凶手」（1:21）。

所以，耶路撒冷的别名包括大城、所多玛、埃及、巴比伦和淫妇。此外，耶路撒冷还是与海兽合作的地兽，很快还会以假先知的身份出现。耶路撒冷作为新埃及受审判是本异象的焦点。但这些事件与「地上的君王……和一切奴仆、自主的，都藏在山洞」的第六印（6:15）是同一事件，也与「那四个被捆绑的天使被释放，要杀人的三分之一」的末号（9:15）是同一事件。七印从王的视角看这些事件，七号从公会的视角看，七碗则从教会的视角看耶路撒冷的毁灭。

这场争战是羔羊为教会的益处与龙的兽争战。争战的背景是神在摩西出埃及时降在埃及的灾祸。现在，埃及的「灾祸」开始临到象征性的旧耶路撒冷，为新耶路撒冷——教会——带来益处。

在启示文学生动的画面中，我们看到耶路撒冷遭遇了与古埃及同样的灾祸：「恶性疮……血……烈日……黑暗……青蛙……地震……大冰雹」。既然这些是启示性的描述，我们不必指望每个细节都字面应验（GR5, 6）。本异象的重点是，教会——新耶路撒冷——正被带领出埃及，脱离旧耶路撒冷的奴役，而旧耶路撒冷现在成了新埃及（GR3）。

耶路撒冷领袖与埃及法老拉美西斯之间有有趣的平行。他们都想让神的儿女——祂的教会——继续受律法奴役。神出于恩典要释放祂的儿女，所以法老和耶路撒冷宗教领袖都「因这些灾咒就亵渎掌管这些灾的神之名，并不悔改将荣耀归给神」（16:9）。

但一切并不完全一样。第一次出埃及时，埃及军队试图穿越干涸的红海，想让犹太人继续为奴。这次，过河的军队是来审判拒绝释放基督徒的「埃及」。「大河幼发拉底水干了，要给那从日出之地来的众王预备道路」（16:12）。提多正是从这个方向率领帝国各省的军队，包括「从东方」来的。第六碗的入侵正好与第六号的入侵平行：其实是同一事件。

被提论者一味追求字面、现代应验，错过了《启示录》的主旨。著名被提论布道家哈里·艾恩赛德在1938年就有严重的温克尔时空错位：「这些王是谁？不用猜，原文『东方』就是『日出之地』。日出之地的众王！日本千年来被称为日出之国……这就是日出之地的众王，正为……哈米吉多顿之战做准备……黄祸越来越可怕。主的日子的预备正在加速」（TKB，1938年1月）。

与其陷入这种荒谬，不如把幼发拉底河干涸理解为红海的典故。红海在最初出埃及时保护了希伯来人。幼发拉底河一直是以色列北方的天然屏障。现在不再如此。它挡不住罗马军队及其盟友。

当东方诸王在第六灾中大举越过干涸的幼发拉底河时，我们遇到一个新地名：「他们就把众王聚集在一处，希伯来话叫哈米吉多顿」。这是古代著名的军事要地。事实上，有些军事史就是从叙利亚与埃及（图特摩斯三世统帅）在此地的战役讲起。那场著名战役就发生在米吉多山，也就是「哈米吉多顿」。

这座山控制着耶斯列平原与沙仑平原之间的通道；圣经中，这一带发生过许多战役。底波拉和巴拉就在这平原上杀了西西拉（士4-5）。基甸在这里击败米甸人（士6-7），非利士人在这里杀了扫罗王（撒上29-31）。圣约翰提到米吉多山，就是提醒犹太读者所有这些事件。

但最相关的哈米吉多顿战役，是犹大王约西亚与埃及法老尼哥的战役。约西亚王是犹大的伟大属灵改革者。他与埃及交战，被杀（王下23:29；亚12:10-11）。历史记载，不久后法老和埃及被第三国巴比伦击败。圣城被毁，以色列被掳到巴比伦七十年。提到哈米吉多顿，就让人想起导致耶路撒冷陷落、所罗门圣殿被巴比伦毁灭的所有事件。

圣约翰最初的读者会立刻明白这种平行。伟大的属灵改革者（耶稣）被圣约翰称为「埃及」的城市领袖杀害。但公元70年，这个新埃及（旧耶路撒冷）被罗马击败，圣城被毁（GR3）。

在这里，我们必须严正反对许多流行被提论者的教导。他们不断谈论「哈米吉多顿之战」，但《启示录》里根本没有任何关于约旦河以西耶斯列平原米吉多山附近有大战的记载。

再读一遍经文：「他们就把众王聚集在一处，希伯来话叫哈米吉多顿」。这里只描述了军队在那里集结，这正是犹太-罗马战争中发生的事。提多将军就在古撒马利亚和加利利之间集结军队，然后推进围攻，最终毁灭了耶路撒冷和圣殿。世界上没有什么未来的哈米吉多顿之战。这预言已经被提多完全应验。

第七碗倒下时，「大城分为三段」（16:19）。我们已经两次遇到三分之一的象征，都是为这更详细的处理做铺垫。

圣约翰显然用这个象征让人想起以西结的预言：「人子啊，你要拿一把快刀当剃头刀用，剃你的头发和胡须，然后用天平把头发分作三分之一。你要在城中用火烧三分之一，围城的日子满了；又要在城的四围用刀砍三分之一；还有三分之一要撒在风中，我要拔刀追赶他们」（5:1-2）。所以，耶路撒冷要遭三重灾难：城内因瘟疫而死，城外因刀剑而死，流亡者则是活死人。这三种都在罗马攻陷耶路撒冷时发生了，正如耶稣在橄榄山讲论中所预言。

第七灾——大冰雹——有着有趣的应验。罗马军队在围攻耶路撒冷时架起投石机，把巨石抛进城内。约瑟夫记载，每块石头重约一他连得，约合一百斤。这正是圣约翰所预言的：「又有大雹子从天落在人身上，每一块约重一他连得，人因这雹子的灾咒诅神」（16:21）。谁还能要求更历史性的应验呢？

但约瑟夫在叙述中加了一点讽刺。当耶路撒冷的守望者发现有冰雹般的石头飞来时，他们会「用本地的语言大声喊叫：『儿子来了』；于是那些在石头路径上的人就躲开……但罗马人想办法阻止这种预警，把石头涂黑」（WJ，V, 6:3）。讽刺之处在于约瑟夫如何翻译守望者的警告。在希伯来语中，「儿子」和「石头」分别是ben和eben。守望者大喊时，这两个词很容易混淆。但约瑟夫选择把这种误会记载在他的著作里，而这本书并不是用希伯来文写的，而是用迦勒底文或可能是希腊文。在这两种语言里，「石头」和「儿子」的词根本不会混淆。

为什么约瑟夫要加上这个讽刺的细节？他大概觉得罗马读者会觉得耶路撒冷守望者喊着「该撒韦斯帕西安之子提多来了」的讽刺很有趣。

当然，基督徒读者会看出更深的含义。石头的到来其实正是人子来施行审判的预兆，正如但以理书和橄榄山讲论所预言的。正如神曾借亚述军队审判埃及，借波斯军队审判巴比伦，基督也借罗马军队审判耶路撒冷（GR6）。

最后一碗的天使揭示了耶路撒冷在教会眼中的形象：骑在朱红色兽上的淫妇。要记住，教会是基督的新妇。我们已经确定了淫妇的身份。围绕淫妇的意象反映了旧约先知对耶路撒冷的谴责。前三位大先知都强烈谴责耶路撒冷的淫乱（赛1:21，57:8；耶2:20，3:1-25；结16:15-39，23:1-21）。何西阿更进一步，他娶了一个不忠的女人，以戏剧性的方式表现神对以色列——淫妇——的痛苦与慈爱（何1:2起）。

淫妇（地上的耶路撒冷）正是那逃到旷野躲避龙的妇人（教会）的对立面。这两个女人的对比，在圣约翰的异象中形成了完全对称的战局。基督为妇人——新耶路撒冷——而战。祂与淫妇——旧耶路撒冷——争战，后者成了龙的代言人。对淫妇的描述与我们在《启示录》中至今读到的关于耶路撒冷的一切完全吻合。

淫妇「坐在众水之上」的说法，呼应了耶利米对原巴比伦的描述，那城的毁灭正是耶路撒冷毁灭的预表（51:13；GR3）。但耶路撒冷本身也以丰富的泉水著称，这也是耶路撒冷难以攻陷的原因之一，可以长期坚守。

在本异象中，淫妇骑在「朱红色的兽」上，这兽「有七头十角」（17:3）。我们也知道这兽是谁：正是龙的策略异象（III:A）中象征罗马的海兽。连被提论者也承认这一点。龙的十角就是罗马帝国的十个行省：意大利、亚该亚、亚细亚、叙利亚、埃及、非洲、西班牙、高卢、不列颠和日耳曼。

淫妇「喝醉了圣徒的血和为耶稣作见证之人的血」（17:6）。在教会初期，耶路撒冷的宗教领袖是基督徒的主要逼迫者。《使徒行传》对此记载得很清楚。淫妇骑在朱红色兽上，象征耶路撒冷利用异教、拜偶像的罗马来逼迫基督教会。她花了三十年才让罗马发动大灾难，但最终在公元64年成功了。

耶路撒冷在古罗马帝国中享有极大影响力。她的影响之大，以至于说古代耶路撒冷「管辖众王」也不为过（17:18）。约瑟夫告诉读者：「王城耶路撒冷最为尊贵，统辖四邻诸国，如首领之于身体」（WJ，III, 3:5）。这座城市被击败和毁灭的事实，容易让我们忽略它在失势前所拥有的巨大影响力和权势。

这淫妇也拥有极大的财富。「那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石和珍珠装饰自己」（17:4）。耶路撒冷横跨古代世界的重要商道，这些商人带来了巨大的财富。

为了让我们不误解，圣约翰用与兽七头相关的地理线索指明妇人的身份：「七头就是女人所坐的七座山」（17:9）。

从我们二十一世纪的视角看，有趣的是，古代有两座城市被七座山环绕。几乎所有现代古文明研究者都知道罗马有七座山。但许多人不知道，耶路撒冷也是建在七座山上的。约瑟夫甚至记载了这些山的名字：「锡安、亚革拉、摩利亚、比赛大、米罗、俄斐勒和安东尼亚」（WJ，V, 5:8）。《启示录》是写给犹太基督徒的。他们一定会把耶路撒冷看作七山之城，许多人甚至亲自走过那些山。

我们可以肯定，淫妇所象征的城市不可能是罗马，正如许多被提论者所教导的。除了我们已经讨论过的各种代号和意象外，本异象中还有一个简单的理由。圣约翰或许用词生动，对现代读者来说可能显得夸张、重复，但他在这些异象中从未自相矛盾或不合逻辑。如果他用淫妇象征罗马，那就会自相矛盾。

淫妇所骑的海兽最终会改变对这个邪恶女人的态度，「恨那淫妇……使她冷落、赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽」（17:16）。让罗马恨自己、毁灭自己是不合逻辑的。把海兽看作罗马、淫妇看作耶路撒冷，更合乎全书的一致性。

这些经文最清楚的应验，就是公元70年前十年间的历史。耶路撒冷公会从彼得、约翰第一次被鞭打起（徒4），就一直试图镇压基督徒。三十年后，公元64年，他们终于说服罗马当局协助他们追捕、逼迫基督徒。淫妇耶路撒冷于是骑着兽罗马进入教会的大灾难。但公元66年，耶路撒冷反叛。罗马帝国因这背叛而怒火中烧，彻底毁灭了七山之城和圣殿。兽罗马果然「恨那淫妇……使她冷落……用火将她烧尽」。

圣约翰告诉我们，兽的七头有双重含义（GR4）：「七头就是女人所坐的七座山，又是七位王」（17:9-10）。我们在查考《启示录》时，经常注意到双重象征。见证人象征律法和先知，也象征摩西和以利亚。妇人象征教会，也象征马利亚。海兽象征罗马，也象征其凯撒，无论是尼禄、韦斯帕西安还是提多。这里圣约翰解释说，七头不仅象征耶路撒冷的七座山，也象征统治兽的七位王。

七角「又是七位王，五位已经倒了，一位还在，一位还没有来到，他来的时候必须暂时存留」（17:10）。正如我们在龙的作战策略异象中讨论过，罗马儒略-克劳狄王朝从尤利乌斯·凯撒开始，然后是奥古斯都、提比略、卡利古拉和克劳狄一世。这正是古犹太人计算皇帝的方式。这五位就是「已经倒了」的五位。之后是尼禄。因此，在圣约翰异象时，尼禄就是「还在」的那一位。第七位凯撒是「还没有来到」的那一位，就是韦斯帕西安。他要到公元69年中后期才成为皇帝。约翰在其登基前就预言了他的统治（GR1）。韦斯帕西安来攻打耶路撒冷，但「他来的时候必须暂时存留」。韦斯帕西安实际上对犹太人发动了三次战役。第一次在公元67年，第二次在68年。尼禄死后，韦斯帕西安停止战斗，前往亚历山大截断运往罗马的粮食。69年仲夏，他又回来发动第三次短暂战役。既然圣约翰的视角是公元68年，这次短暂战役正是这里所预言的（GR1）。他「暂时」离开犹太，是为了回罗马争夺皇位。

尼禄（第六位皇帝）是《启示录》写作时的凯撒。最终是在韦斯帕西安（第七位皇帝）统治下，耶路撒冷被攻陷、圣殿被毁。这就是兽有七头的原因（GR2）。

在这里，「雷子」约翰的人性流露出来。虽然圣约翰已经解释了七头的含义，但他还是忍不住要提第八位皇帝。仅仅提到第八位皇帝，就说明约翰明白神国的本质。虽然基督的永恒国度已经建立，地上仍会有世俗政权，这里就是又一位罗马皇帝。

「那先前有、如今没有的兽，就是第八位，他也属那七位，并且归于沉沦」（17:11）。这正是本异象前面提到的「从无底坑上来的兽」（17:8）。这兽就是「无底坑的使者亚巴顿」——第五号蝗虫/蝎子军队的首领！这些异象确实反复描述同一事件。

我们已经确定亚巴顿就是韦斯帕西安之子提多将军。这就解释了他「属那第七位」——因为血缘关系。那提多「先前有、如今没有」（17:11）是什么意思？公元68年，提多曾两次随父亲在犹太作战。但尼禄自杀后，韦斯帕西安派提多去罗马。这就解释了「如今没有」这句话。此时，提多将军不在犹太。

但提多还会回来，让耶路撒冷大为震惊。考虑到他在酒醡中的角色，他「归于沉沦」（17:11）也就不足为奇了。

所以我们再次看到，海兽这个象征指向不止一个现实。有时最明显指尼禄，这里则最明显指提多。但无论哪种情况，个体都代表罗马帝国，这才是兽最主要的象征。但要注意，这些现实在应验上彼此关联，彼此补充，正如马利亚补充教会，摩西补充律法，以利亚补充先知一样。

温克尔本人都会自豪。被提论者完全无视淫妇和她所骑朱红兽已经应验的细节。八位王的细节如此之多，竟然被提论者视而不见，实在荒谬。他们期待未来罗马帝国重组来应验这些预言。他们把欧盟的十国看作十王。（如今欧盟成员国已达十五个以上，这种说法也不再流行。）但为什么要去寻找已经如此详细应验的未来事件呢？冒昧地说，这几乎和公会当年一样。他们也拒绝承认弥赛亚预言在自己时代的详细应验，也去别处寻找应验，也希望应验更物质、少属灵。他们也错了，被困在自己的温克尔时空错位里。

正如七头有双重含义，海兽的十角也有双重含义（GR4）。我们已经看到它们是罗马帝国的十个行省。现在圣约翰用它们象征十位未来的王或皇帝，「他们还没有得国，但他们和兽同得权柄，不过一时之久」（17:12）。这显然不是指与提多一起越过干涸幼发拉底河、在哈米吉多顿集结的行省王。这段经文明确说他们是未来的王。

他们的对手也不同。兽和十个行省王现在与淫妇耶路撒冷作战。但这些未来的皇帝「要与羔羊争战」（17:14）。他们仇恨的对象将是基督和祂的教会，而不是耶路撒冷。对刚经历大灾难的基督徒来说，这读起来一定令人警醒。圣约翰明确指出，即使罗马战胜耶路撒冷后，仍会有罗马皇帝热衷于逼迫基督徒。

初期教父认定尼禄是第一个用罗马帝国官方权力逼迫基督徒的人。但在他之后还会有「十」位逼迫者（TBR，372），十是完全的数字（GR2）。

逼迫时有起伏，最终在公元303年戴克里先皇帝时期达到顶峰。帝国中如弗吕家等整个城镇，因拒绝向皇帝献祭而被屠杀殆尽。特土良在三世纪初写道：「如果台伯河泛滥，尼罗河不涨，天不动地动，饥荒瘟疫，马上就有人喊：『把基督徒扔进狮子坑！』」（APO，40:2）。正如圣约翰在《启示录》别处所写：「圣徒的忍耐和信心就在此。」

戴克里先死后，帝国内部爆发内战，直到公元324年君士坦丁大帝成为无可争议的皇帝。他使基督教合法化，使人们不再因是教会成员而被逼迫。

《启示录》曾应许受苦的教会，这场未来的逼迫只是暂时的。这些逼迫者「只作王一时」。这十位逼迫王的短暂统治，与基督形成鲜明对比。虽然龙的王看似不可战胜，其实不然。他们不过是通往永恒路上的减速带。

这正是要把龙的势力与羔羊的势力形成鲜明对比。十王「只得权柄一时」。即使兽「曾有、如今没有」。基督才是至高的王。我们在《启示录》开头就学到，基督是「昔在、今在、以后永在的」（1:4, 8）。祂是「从死里首先复活的……阿拉法和俄梅加」（1:5, 8）。祂说：「我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远」（1:17-18）。

这正是白马骑士所宣告真理的精髓：为龙而活，今生享乐；为神而活，将来得永恒赏赐。

灾祸结束后，又有一位天使宣告结果：「巴比伦大城倾倒了，倾倒了！」（18:2）。这并不奇怪，因为这是羔羊作战策略中第二位天使已经宣告的。

我们终于找到一件龙和羔羊都同意的事实：耶路撒冷应被称为巴比伦。龙的同盟者强调权势，会把这当作至高的赞美。羔羊的同盟者则明白圣约翰的本意：这是对这座城市因骄傲轻视神和祂圣洁而将灭亡的预兆。

有一位天使从天上警告基督徒：「我的民哪，你们要从那城出来」（18:4）。信息很明确：离开耶路撒冷。有两个理由。

第一，「免得与她一同有罪」（18:4）。这呼应了写给众教会的信和反复强调的忍耐、守信的劝勉，也反映了我们前面查考过的希伯来书中的劝勉。以圣约翰异象时「巴比伦」（耶路撒冷）的环境来看，基督徒的圣洁是个大问题。约瑟夫记载了当时耶路撒冷的种种活动，我就不细说了，读起来会让人极不舒服。

但「巴比伦」最大的罪在异象结尾提到：「万国也被你的邪术迷惑了」（18:23）。在大卫之约下，耶路撒冷（锡安）本应成为万国的光，引导他们归向亚伯拉罕、以撒、雅各的真神。小先知书对此有清楚的教导。但耶路撒冷没有像羔羊那样向万国传讲真理，反而按龙的作战策略「迷惑」万国。这是她最大的罪。她没有履行大卫后裔的约责，反而杀害那些试图履行的人：「在她里面有先知和圣徒的血」（18:24）。

还有第二个理由要基督徒离开耶路撒冷：「免得与她一同受灾殃」（18:4）。这呼应了橄榄山讲论的警告，但放在圣约翰所描述的大决战背景下。我们能听见耶稣的话：「要逃到山上……在房上的不要下来……在田里的也不要回去……因为那时必有大灾难」（太24:16-21）。审判要临到「巴比伦」。信息很明确：你若在那里，就要与她同受痛苦。

但即使毁灭临到，耶路撒冷仍然完全否认现实。「她心里说：『我坐了皇后的位，并不是寡妇，必不得悲哀』」（18:7）。这段话几乎是照搬以赛亚对原巴比伦毁灭前的描述（47:7-9）。旧巴比伦因自以为坚不可摧而自满。事实上，伯沙撒在波斯军队攻入时还在开宴会。旧巴比伦的自满是错误的，新巴比伦耶路撒冷也是如此。我们前面已经提到，即使提多攻破部分防线，耶路撒冷居民仍在嘲笑。

耶路撒冷以前就「做过寡妇」。她被巴比伦攻陷时，被称为「寡妇」，因为神这「丈夫」离弃了她（赛54:4-5）。

她没有及时醒悟，现在五百年后又重演。神在她拒绝祂儿子弥赛亚时转身离开了旧约。撒迦利亚折断两根杖时就表明了这一点。旧约被废止，永不再恢复（附录三）。耶路撒冷用对朱红兽的权势迷恋，换取了忠贞丈夫的爱，如今她必须面对属灵淫乱的后果。

有一位天使宣告这城当受审判：「有一位大力天使举起一块像大磨石一样的石头扔在海里」（18:21）。圣约翰再次用耶利米的故事提醒读者原巴比伦的毁灭。

在第一次巴比伦毁灭前，神吩咐耶利米用行动剧强调他关于失败和被掳的预言。耶利米写下有关巴比伦倾覆的预言，让一位犹太俘虏带到巴比伦。在那里要「念完这书上的话，就把一块石头拴在书上，扔在幼发拉底河中，说：『巴比伦必如此沉下去，不再起来，因为我必使灾祸临到她』」（耶51:61-64）。旧巴比伦因对神圣民和圣物的恶待而受审判，结局就像石头沉入河中。圣约翰把新巴比伦耶路撒冷的毁灭与之类比（GR3）。

天使最后用一句话提醒我们，这正是古城耶路撒冷：「在她里面有先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血。」这就是耶路撒冷被审判的原因。自神拣选并爱旧约子民以来，他们一直无视祂的信息，最终以钉死祂儿子为顶点。

的确，大磨石是恰当的比喻。耶路撒冷的毁灭是彻底的。首先，公元70年圣殿被罗马人毁灭。罗马人花了三年拆除城防，最终在圣殿遗址上建起异教神庙。近七十年后，公元132年，犹太领袖以为流亡期已满。以色列大拉比宣布西门·巴·科赫巴为弥赛亚。到公元136年，罗马士兵再次在耶路撒冷凯旋。这一次，罗马人彻底夷平全城，驱逐所有犹太人。「巴比伦大城……成了……各样污秽之灵的住处，各样污秽可憎之鸟的巢穴」（18:2）。罗马法律规定，犹太人若被发现进入耶路撒冷，处以死刑。

毁灭终于发生时，耶路撒冷世俗领袖的同盟者为其毁灭而震惊。本异象三次提到「一时之间审判就来了」。哀歌由君王（18:10）、商人（18:17）、水手（18:19）依次唱出。他们都为一个强大、富有、精致的贸易中心的毁灭而哀悼。「再没有人买他们的货物了，就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色布、丝绸、朱红色布……香料、香膏、乳香、酒、油……牛羊」（18:11-13）。许多贵重物品都用于耶路撒冷圣殿敬拜。请注意，没有人为她属灵的灭亡哀悼，那早已发生。

但对耶路撒冷和圣殿的毁灭，还有另一种反应。与耶路撒冷的三类同盟（君王、商人、水手）相对，耶路撒冷残酷逼迫的三类受害者被拿着磨石的天使吩咐要欢喜：「天上的众圣徒、使徒、先知啊，你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤！」（18:20）。

「圣徒」包括在公元64至67年大灾难中殉道的人。我们第一次遇见这些圣徒是在但以理关于兽的策略的异象中（但7:21, 22, 25）。在那里我们得知尼禄这小角要逼迫他们。在《启示录》中，我们第一次在初始异象第五印中，在神宝座前的祭坛下遇见他们（启6:9-11）。

天上充满喜乐，因为祭坛下殉道者为公义呼求终于得到了回应。现在他们有了宝座，公义终于得以伸张。「神的众仆人哪，你们都要赞美我们的神……哈利路亚！因为主我们的神，全能者作王了」（19:5-6）。只要我们忍耐、忠心，神必垂听祷告。

天使宣告后，天上立刻爆发出对神公义审判的欢呼：「哈利路亚！……哈利路亚！……阿们，哈利路亚！……神的众仆人哪，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神」（19:1-5）。「天上有大批群众」赞美神，因为「祂审判了那用淫行败坏世界的大淫妇」（19:2）。注意，巴比伦的主要罪是拜偶像，旧约称之为淫乱。公会与罗马皇帝崇拜妥协，但教会绝不妥协。

天上的欢呼场景超越了地上的时间限制。因此，群众继续赞美，预备「羔羊的婚娶」（19:7）。羔羊的新妇「得穿光明洁白的细麻衣……这细麻衣就是圣徒所行的义」（19:8），为婚宴作预备。我们将在下一个异象中详细看到「新妇，羔羊的妻」。

虽然羔羊的婚娶在下一个异象才出现，但婚宴一直是《启示录》的底层主题。从初始异象七印书卷（启4-5）开始，这一庆典就一直隐约贯穿全书。在羔羊和神子民的作战策略中，这一主题变得清晰（启14-15），两者都以圣餐为中心。我们注意到，四活物唱「圣哉，圣哉，圣哉，主神全能者，昔在、今在、以后永在」时，与弥撒极为相似。

这里天使对圣约翰说：「被请赴羔羊之婚筵的有福了」（19:9）：就是圣餐！这在圣经中不是常见用语，但其观念却很常见。圣餐被称为「主的晚餐」（林前11:20）。在马太福音22章，耶稣用婚宴比喻邀请人进入祂的国度。的确，被邀请的人是「有福的」。他们是国度的一分子，将来必见证「新妇」的荣耀。我们现今在圣餐中的庆典，就是天上永恒庆典的一部分。

但我们必须记住耶稣的警告：「没有礼服的人……要被丢在外面的黑暗里」（太22:11-13）。《启示录》的异象提醒我们，新妇穿着细麻衣，「这细麻衣就是圣徒所行的义」（19:8）。要参加婚宴，必须额上有神的印记，表明忠诚，手上有印记，表明义行。

至此，我们已经看到三种作战策略的展开。龙强调欺骗和地上权势，却被羔羊所说的永恒真理击败。这真理在被杀羔羊的圣餐中最为明显、最为有力。

羔羊赢得了第一回合。在下一个也是最后一个异象中，我们将看到这策略再次为教会带来胜利。因着这第一次得胜，我们对羔羊的信心应当更加坚定。祂已经守信，也必能守住将来的应许。

圣约翰的最后一个异象把我们从此刻（公元70年）带到永恒（GR9）。正如但以理最后的异象，圣约翰从但以理第七十周的事件开始，然后把视野扩展到最终的末世。

随着圣约翰异象的推进，我们反复看到「预示」的用法。我们在印和号、龙、帐幕与妇人、兽、马嚼环、羔羊的婚宴，甚至巴比伦身上都注意到了。这种写作手法把本书众多异象串联成一个有机整体。

圣约翰第一次用「预示」技巧是在初始异象的第一印中。一个白马骑士出现，正如羔羊的婚宴，是对未来盼望的应许。现在白马骑士再次出现：「我观看，见天开了，有一匹白马；骑在马上的称为诚信真实，祂审判、争战都按公义……祂的名称为神之道……在祂衣服和大腿上有名写着：万王之王，万主之主」（19:11, 13, 16）。

圣约翰描绘的画面与耶稣在橄榄山讲论中的话完全吻合：「那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭，他们要看见人子带着能力和大荣耀驾着天上的云降临」（太24:30）。我们已经查考过这段经文，毫无疑问指的是公元70年。

这位骑士象征基督战胜公会。要记住，这是启示文学，所以我们不必指望主真的骑着白马进入国度，也不必相信马会突然学会飞翔。祂口中的剑（19:15）不是钢铁所造。

这把剑象征祂所拥有和宣讲的永恒真理。这就是羔羊的作战策略。神道的真理如此有力，能征服世上的物质国度，打破龙对人心的控制。这就是但以理书中砸碎雕像的「石头」（但2:45），就是来施行审判的「人子」（但7:13；太24:30），就是揭开书卷「七印」的那一位（启5:9），就是要「用铁杖辖管万国」的婴孩（启12:5），就是「踹神忿怒大酒醡」的那一位（启14:20），就是龙和两兽的克星。

这正是《启示录》的盼望：基督的得胜不可阻挡，因为祂的武器是真理。

圣约翰明确指出，这不是一场新战役。这白马骑士「踹全能神烈怒的酒醡」（19:15）。这正是前面羔羊作战策略（14:17-20）所描述之战的重述。

这些经文描绘了马太福音24章中基督预言应验的时刻。这是但以理预言在天上应验、地上证据的快照。人子「来到亘古常在者面前，被领到祂面前。国度、权柄、荣耀都赐给祂，使各方、各国、各族的人都事奉祂；祂的国是永远的国，不能废去，祂的权柄永不灭亡」（但7:13-14）。

要记住，耶稣自己在公会审判时把但以理的预言应用在自己身上（太26:64）。耶稣告诉审判祂的祭司，他们会亲眼看到这事发生。祂应许「这一代还没有过去，这一切事都要成就。天地要废去，我的话却不能废去」（太24:34-35）。这不是第二次降临，而是祂按预言驾云来审判公会。圣约翰要读者确信，基督信守了祂的应许。正因基督守信，我们才能有把握忍耐到底，确信祂真的会再来！请放心，圣约翰写《启示录》的主要原因之一，就是指出对公会的审判正是永恒审判必来的证据（GR3）。

我们现在遇到一个高度象征性的画面，说实话，对二十一世纪的人来说颇为震撼。有一位天使「对空中飞鸟大声喊着说：『来，聚集赴神的大筵席，可以吃君王的肉……和一切人的肉』」（19:17-18）。像圣约翰异象中的许多细节一样，这种可怕意象的意义在查考旧约后就清楚了。

以西结在预言原巴比伦被征服时，描绘了一个庆祝胜利的祭祀筵席（39:17-24）。虽然两处都有部分字面应验，但这都不是主旨。在以西结书中，神说这胜利筵席是向全世界证明「我是耶和华」（39:7）。当神的仇敌被击败，「列国就看见我所行的审判」（39:21）。这才是重点。这与但以理书「人子」段落的主旨一致。耶稣在受审时对大祭司的回应中也隐含了这一威胁（太26:64）。基督预言并审判圣殿，向全世界证明神已立耶稣基督为得胜者。

这也正是耶稣在橄榄山讲论中所宣称的。祂要用罗马军队惩罚耶路撒冷的罪，「地上的万族……要看见人子带着能力和大荣耀驾着天上的云降临」（太24:30）。耶路撒冷被毁时，世界终于明白基督的王权。当我们明白圣约翰所用的旧约背景，就会清楚这正是橄榄山讲论应验的描述。这一代之内的应验正是基督最终再来应许的凭据。

得胜的基督如今为祂的殉道者施行公义。那假先知，也就是地兽耶路撒冷，与海兽一同「活活地被扔在火湖里」。火湖是完全且最终的刑罚之地，从其深渊中再无归路。

假先知指的是耶路撒冷的领袖，这正准确反映了公元70年圣经犹太教的结局。它被彻底毁灭。犹太人从巴比伦被掳归回后，曾重建祭祀体系，但罗马毁灭之后，圣经犹太教再也无法有效恢复。祭司系统失传，圣殿遗址被亵渎，更重要的是，耶路撒冷与雅威独特的关系已被另一位新妇所取代。天上的耶路撒冷里，婚筵已经开始。弥赛亚来了，被拒绝，建立了祂的新子民——祂的教会（太16:18）。新的橄榄枝已经接在老树根上（罗11）。基督徒不应以耶路撒冷和圣经犹太教的毁灭为乐，但也不能否认其不可逆转。耶路撒冷圣殿的旧约宗教已成历史。现代拉比犹太教并非同一回事。即使耶路撒冷圣殿重建，旧约也无法复活。

有人认为基督对兽（罗马）和假先知（公会）的审判太严厉，但他们没有明白其中的关系。基督的新妇——教会——曾同时被兽（海兽）和假先知（地兽）逼迫、折磨和不公。他们的目的其实就是要毁灭新妇。难道任何有爱的丈夫不会像基督这样做吗？祂说：「把手从我的新妇身上拿开！」

海兽的失败无疑指的是罗马对尼禄的反叛，以及尼禄的自杀。这一意象直接取自但以理关于四兽的异象：「那兽被杀，尸身毁坏，扔在火中焚烧」（但7:11）。兽在《启示录》其他地方象征罗马帝国的尼禄。在这里，他被认定为「聚集来与骑白马者和祂的军队争战的那一位」（19:19）。这指的是大灾难：公元64至67年由尼禄主导的政府对基督教会的极端逼迫。亚历山大城的革利免认定尼禄是第一个逼迫基督教会的皇帝（STO）。因这场逼迫，尼禄及其王朝被永远毁灭。事实上，韦斯帕西安和提多的王朝也没有延续。所有在这场戏剧中扮演「兽」角色的人都永远灭亡了。

除了耶路撒冷的宗教领袖和罗马帝国的凯撒，还有另一群作恶之人参与了这场戏剧。这些人就是loipos，「其余的人都被那从骑马者口中出来的剑杀了」（19:21）。在初始异象第六号中，描述了一群耶路撒冷人「其余未曾被这些灾所杀的人，仍旧不悔改自己手所作的，还是去拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走的金、银、铜、木、石偶像……他们也不悔改自己的凶杀、邪术、奸淫、偷窃」（9:20）。这些人就是奋锐党。

约瑟夫描述了耶路撒冷城里的无法无天的奋锐党：「自世界之初，从未有过像这一代这样多产邪恶的世代……他们是奴隶、渣滓，是我们民族的杂种和畸形后裔，他们自己毁了这座城……几乎把火引到圣殿……当他们从上城看到圣殿燃烧时，既不为此忧伤，也没有流泪」（WJ，V, 10:5）。

约瑟夫接着说：「如果罗马人再晚一点来对付这些恶人，这座城要么会被地裂吞没，要么被水淹没，要么像所多玛那样被雷击毁灭，因为他们生出了一代比受惩罚的那些人更无神的人；正是因为他们的疯狂，才导致全体百姓被毁灭」（WJ，V, 13:6）。

这群余民，loipos，直到最后都顽固不化。约瑟夫告诉我们，没错，「所有的飞鸟都吃饱了他们的肉」（19:21）。

随着对基督仇敌在公元70年审判的描述，圣约翰已经完成了那一年的所有相关事件。在时间表上，这些都属于过去。在第二十章，我们将离开过去（公元70年），进入现在（从圣经犹太教毁灭到末世结束的时期）。第1至6节描述了从耶路撒冷毁灭到基督荣耀再来之间的现今状况。

我们仍处于但以理最后异象的时间框架内，这异象同样从公元70年基督得胜开始，直到永恒、但以理最后的审判。我们今天就生活在这两点之间；这正是对我们时代的描述。但以理的「一周」（七十年）之约过渡已经结束。弥赛亚在但以理七十周中为我们赢得的六项祝福正在赐下。还记得吗？但以理预言基督第一次降临是「要止住罪过，除尽罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者」（但9:24）。

这段教会蒙福的时期也被称为千禧年：

我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使他不得再迷惑列国，等到那一千年完了。以后必须暂时释放他。我又看见几个宝座，也有坐在上面并有审判权柄赐给他们的；又看见那些因给耶稣作见证并为神之道被斩者，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂，他们都活过来，与基督一同作王一千年。（其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。）这是头一次的复活。在头一次复活有分的有福了，圣洁了。第二次的死在他们身上没有权柄，他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年（20:1-6）。

本异象中高度象征性的语言令人印象深刻。圣约翰延续了我们在「神的大筵席」（19:17）中见到的以西结象征。这一语境绝不可忽略。

如果我们试图过于字面地解释本异象，就会遇到难以解决的问题。首先，什么样的链子能捆住完全非物质的灵体撒但？什么样的封印能把撒但关在坑里？坑真的能没有底吗？

圣约翰显然是在用象征性语言描述属灵现实，但不知为何，人们在解读本异象时常常忘记启示文学的本质（GR5, 6）。本异象延续了「神的大筵席」开始的基督得胜的故事。不仅兽、假先知和恶人余党要被扔进火湖，背后一切的龙也不再能像以前那样自由迷惑人。但这不是永久状态。一千年后，「他必须暂时被释放」（20:7）。

「一千年」在七节经文中出现了六次。要记住，圣约翰是在一卷充满异象、非线性叙述的启示书结尾写作。他反复提及时间，应该引起我们的注意。至少在这几节里，时间顺序确实在作者心头。很明显，他现在讲的是紧接耶路撒冷毁灭异象之后的漫长时期。经过多章异象重述后，他在时间上开辟了新篇。六节之后，他又明确指出自己在讲「那一千年完了以后」的事（20:7）。这六节在时间上是独立的。

这就引出了问题：圣约翰所说的一千年到底指什么？他是指将来有一个与现今教会时代不同的地上国度吗？不止一位虔诚的公教徒或新教徒对我说：「神说了，我信，这就够了。」这个原则听起来很有吸引力，也很属灵。但可惜它回避了真正的问题。

问题不在于写了什么：我们都能读。问题在于是什么意思。圣约翰说的是字面意义上一年365天的一千年，还是象征性的（GR3）？我认为上下文极具象征性。

数字本身也是如此。一千是十的三次方，是极为完全的数字。十的三次方在物质现实中有其反映，而十的四次方或五次方则没有。十的三次方反映了一个物体的高、长、深都是十。

一千在圣经中反复用来表示一个很大但象征性的数量。例如，神拥有「千山的牛」（诗50:10）。没人会去问是哪一千座山，也没人会以为神不拥有那一千之外的牛。祂拥有所有山上的牛（包括山谷里的），远远超过一千。

一千肘在以西结书中四次象征性地用来表示从圣殿门槛下流出的水的深度（结47:3-6）。以西结书这一章对《启示录》后三章极为重要（我们很快会看到）。完全可以认为，这一千年正是以西结书中一千肘水的象征。我们将在本异象结尾遇到这一千肘的水。

除了这两处，还有许多旧约中象征性使用一千的例子（申7:9；诗84:10；90:4；91:7；105:8）。大卫王国本身就被说成持续了一千年，表示大到无需计数。

圣约翰当然明白这种象征。如果说这段经文教导基督的国度必须恰好存在一千年，就像问什么链子能捆住撒但一样荒谬。数字在启示文学中有不同的作用（GR2）。圣约翰用一千年象征极长、完全的时期。这段时间会比任何人的曾孙的曾孙还要长。基督的国度在地上至少会像大卫王国那样长久。

那么我们目前知道什么？在基督公开得胜之后，撒但被神的能力拦阻，不能「迷惑列国」，这段极长的时期用一千年来象征。现在，他被神约束；「以后必须暂时释放他」。这与保罗所说的时间顺序一致，保罗还特别指出教会正处于撒但被「拦阻」的时期（帖后2:6）。

圣约翰还描述了千禧年期间基督和教会的活动。教会「与基督一同作王一千年」（20:4）。看哪！这正是基督受难、复活后建立的国度的写照。这个国度早在初始异象、七印之前就提到过：「你被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国度，作祭司归于神」（5:9-10）。这个国度是在十字架上赢得的，在圣灵降临的五旬节宣告出来，在基督毁灭圣殿、审判公会时得以证实。

被提论者不同意。他们声称，这六节经文是圣经中对未来千禧年最清楚的阐述。这段经文不仅是他们神学的最清楚根据，也是唯一的希望。这个在美国新教中极为重要的观念，在圣经其他地方根本没有出现！

在这短短几节经文里，被提论者声称找到了前千禧年主义信仰的基石。他们相信，届时教会会被秘密被提（虽然经文从未提及，他们却把它插在《启示录》开头），然后犹太人要经历大灾难，最终认出弥赛亚。接着基督将在地上统治一千年，即千禧年。他们用这几节经文支持如下观点：

1. 所有基督徒都将在基督未来地上国度中掌权。
2. 所有基督徒都将在这千年开始时以荣耀的身体复活。
3. 基督将在地上亲自临在，从以色列的大卫宝座上掌权。

但仔细看这些经文。实际上，这三点在本异象中都没有被教导。通过看清这里没有教导什么，我们才能更清楚地理解本异象真正教导了什么。

• 第一点：所有基督徒都要掌权。「所有基督徒都将在未来国度中掌权。」实际上，这里提到有两类人在国度中掌权。第一类是「有审判权柄赐给他们」的人（20:4）。这显然指的是使徒，耶稣在受难前就应许他们这个角色：「我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在祂荣耀宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上」（太19:28）。

另一类掌权者是那些在与兽争战中殉道的人，就是「没有拜过兽」的人（20:4）。我们认识这些人！他们在《启示录》中已经出现过。最明显的是初始异象中祭坛下的殉道者（6:9-10）。在那里，他们为受压迫而呼求公义。现在他们不仅得到了公义，还参与了施行公义。他们有机会与基督一同掌权，与使徒并肩。

请注意，这里提到的是「灵魂」在掌权（20:4）。经文中没有任何理由让我们以为这些是有身体的灵魂。不是。全人类复活、接受最终审判还没有发生。只有到那时，灵魂才会像基督一样得荣耀的身体（20:12）。

这些殉道者就是因「巴比伦」败亡而欢喜的圣徒（18:20）。他们确实掌权。他们有机会影响历史。我们已经看到，殉道者的祷告影响地上的事件。这不是将来的事，而是现在就发生的。这些掌权的灵魂就是现在天上的圣徒——得胜的教会。公教徒正是因为这个原因向天上的圣徒祈求：他们与基督同在，参与掌权。如果他们为我们在基督面前代求，事情就更容易成就（雅5:16）。这个千禧年是现在的现实，是羔羊在约过渡周得胜后赐下的益处。

我们还必须注意这些基督徒如何掌权：「他们必作神和基督的祭司。」被提论者坚称新约中祭司没有祭司职分。但圣约翰却直接说这是他们的主要职分。千禧年国度就是现今的教会国度。圣约翰觉得无需为此辩解，反而更显其重要。他假定，虽然读者也许需要解释头一次复活的意义（我们马上会看到），但他们绝不会质疑教会祭司在与基督一同掌权中的必要性和角色。原因很简单：圣约翰自己就是祭司。

本段经文从未教导所有基督徒都将在基督千禧年国度中掌权。事实上，明确提到两类人，正说明不是所有基督徒都能在这段时间掌权。

当然，熟悉教理的公教徒都知道，这段时期有两类基督徒并未在天上掌权。教会争战者指的是地上的基督徒，你我都属于这一类，有时也称为朝圣教会。另一类是受苦教会，即正在炼狱中接受洁净的基督徒（公教会教理，第1030-1032段）。

所以，这六节经文最好的理解是，它们描述了现今的状态，也就是所谓「教会时代」。天上的得胜教会通过祷告帮助地上的争战教会。争战教会又可以通过祷告帮助受苦教会。

• 第二点：复活在千禧年前。我们来看被提论者的第二个主张：「基督徒将在这千年开始时以荣耀的身体复活。」这里我们必须记住，我们读的是启示文学，它用身体复活的意象来描述神子民的属灵重建、更新或复苏。这不是新鲜事，贯穿整本圣经（GR7）。

连我们进入教会都被称为「重生」，即属灵死人的复活。洗礼圣事本身就充满了复活的象征。以初期教会的新归信者为例，他会被施洗者三次浸入水中。施洗者会说：「我奉父、子、圣灵的名给你施洗。」下水象征向世界和肉体死，出水象征基督徒靠圣灵能力进入新生命。新基督徒在基督里复活得新生。

圣约翰这里提到的「头一次复活」不是身体的，而是灵魂被神接到天上。基督徒圣徒死后加入得胜教会。这是神子民最终的更新和重建！对一般读者来说，这似乎算不上什么复活。所以圣约翰特意说明：「这是头一次的复活」（20:5）。

头一次复活只属于基督徒圣徒，包括尼禄逼迫下的殉道者。他们死后就被赐予国度中的掌权角色。只有基督徒圣徒才经历这种即时的「头一次复活」。「其余的死人还没有复活，直等那一千年完了」（20:5）。

经历头一次复活的人永远不会经历「第二次的死，就是火湖」（20:15）。写给士每拿教会的信已经详细预告了这一点：「得胜的，必不受第二次死的害」（2:11）。士每拿的基督徒正面临「撒但会堂」的诱惑。犹太领袖用逼迫诱使基督徒放弃信仰，回归旧约祭祀。《启示录》向士每拿教会保证，信仰中死去的人不会受第二次死的害：即末日审判后在火湖中与神永远隔绝。

让我们应用这一洞见。「在头一次复活有分的有福了，圣洁了。第二次的死在他们身上没有权柄」（20:6）。看出平行了吗？有一群人，第二次的死（定罪）对他们无权。他们在第二章被描述为「得胜者」（持守信仰至死），在第二十章被描述为经历头一次复活的人。这些就是死后立刻与基督一同在天上掌权的基督徒圣徒。

保罗在写给哥林多教会的信中也阐明了同样的教导：「我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同住」（林后5:6, 8）。

让我们总结一下：

1. 第一次的死是指任何人去世。
2. 头一次复活是指基督徒圣徒的灵魂在第一次死时升到天上。
3. 第二次复活是指末日审判时所有人都要复活受审。
4. 第二次的死是指在大白宝座前被定罪、进入火湖。

本异象没有任何迹象表明所有基督徒将来会身体复活，在地上掌权一千年。头一次复活贯穿整个教会时代，基督徒圣徒死后灵魂进入天国。

• 第三点：基督将在地上亲自掌权。检验被提论者第三个主张，我们只需看经文本身。经文从未说「基督将在地上亲自临在，从以色列的大卫宝座上掌权」。甚至没有暗示耶路撒冷、以色列有一个物质的地上国度。把基督描绘成坐在宝座上处理行政事务、管理地上日常事务，几乎是亵渎。祂的国度是属灵的，是普世的，是教会性的。

经文确实提到宝座，也提到基督。但把这些事件放在地上而不是天上，是对经文的强加。殉道者的灵魂明确被说是在天上祭坛下（6:9）。既然这些灵魂也在掌权，更合乎逻辑地理解为他们仍在天上。没有任何理由推断这些是有身体的灵魂。他们与基督一同掌权，而基督在本异象中是从天上掌权。

这些全是属灵的现实。试图把基督安置在耶路撒冷的物质宝座上毫无意义（GR6）。

圣约翰在本段（20:1-6）描述了「教会时代」。这个时代始于基督受难时教会的诞生。撒但那时被决定性地击败，但他公开「被捆绑」是在耶路撒冷圣殿倾覆时。从那时起，基督与祂的圣徒在全世界属灵国度中掌权。以但以理所预言的「坚固之约」（但9:27），祝福正被赐下。神拦阻撒但，限制了邪恶势力。天上的得胜教会圣徒已经经历了头一次复活。借着他们的祷告，他们在整个千禧年期间积极参与地上争战教会的事务。基督和祂教会的统治将持续很长时间，直到父神的计划完成。那时，基督将在第二次降临时再次亲自进入人类历史。

有些被提论者坚持认为，早期教父大多数都相信基督将在地上有一个字面、物质、未来的一千年国度。我认为这是对史实的误解，但这个说法值得考察。

在我们的查考中，我们多次引用了维克多里努斯于公元270年所写的《启示录讲解》。这是现存最早的《启示录》注释，对千禧年有明确论述：「撒但被捆绑的那些年，就是基督第一次降临直到世界末了；称为一千年，是按惯用法以部分代表整体，正如『祂所命定的话传到一千代』，其实并非正好一千代……[在这期间]魔鬼[被]逐出信徒心中……也就是说，[神]禁止并拦阻他迷惑属基督的人」（COA，XX）。

优西比乌被称为教会史之父。他明确指出，那些相信基督将来在地上有字面、物质国度的人，是教会中的边缘群体，他们在其他方面的信仰也很古怪。他们接受了一些可疑的、非正典的基督教教导（也许现在已经失传），还有一些关于基督的不可思议的旁经故事。虽然他们在教会早期出现过，有时人数不少，但在全世界范围内始终是少数。

优西比乌这样描述他们：「这位历史学家[巴比亚]还记载了其他说法，说是他从未成文的传统中听来的，还有一些主的奇特比喻、教训和其他过于荒诞的事。他说复活后会有千禧年，基督会在地上有肉身的统治；他似乎以为这些都是使徒传述所授权的，却没有正确理解他们寓意性表达的内容。因为他理解力有限，这从他的言论中可见一斑；但他却导致大多数教会作家，因强调人的古老性，也被带入类似观点，例如爱任纽、或其他持此看法的人」（EH，III:39）。

有人试图把圣耶柔米归入前千禧年主义阵营，但他明确教导「圣城指的是现今的世界」（REV，65）。

殉道者游斯丁也被一些被提论者视为前千禧年主义的早期代表。但请听他的话：「先知之灵这样说：『律法必出于锡安……祂要在列国中施行审判……他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀，这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。』这事已经成就，我们可以向你证明。因为从耶路撒冷出去的，有十二个人，都是没有学问、口才拙劣的人，但靠着神的能力，他们向各族各民宣讲自己是基督差来的，要教导所有人神的话语」（ACR，XXXIX）。游斯丁明确表示，他相信旧约的平安应许已经成为现实。

我们如何调和游斯丁这极具无千禧年主义（公教）色彩的陈述与他所谓的前千禧年主义名声？其实，我认为他是自相矛盾的。他的基本观点无疑是无千禧年主义，因为他明确相信国度的益处在教会里已可得。然而，「弥赛亚将在地上统治一千年」的观念深植于早期犹太启示传统（NCE，IX, 852）。他接受了犹太启示传统的主流思维，却没有完全基督化，结果导致信仰体系中自相矛盾。但无论如何，游斯丁确实认为千禧年的益处已经是现实。他绝不能被视为被提论观点的依据。

归根结底，关键问题不在于早期某些作家信了什么。对公教徒来说，关键在于使徒继承人——早期教会主教们的信仰。总体而言，他们强烈反对与教会分离的地上物质国度的前千禧年观念。我们无需数人头。只需记住，早期教会的东方部分曾因有人认为《启示录》有前千禧年主义色彩而拒绝其正典地位。直到西方教会成功说服东方，前千禧年主义不是本书核心内容后，才被普遍接纳为正典。

当然，这正是本书所阐述的观点。但我们不能忽略重点。教会愿意拒绝任何确实教导前千禧年主义的书作为默示书。为什么？因为主教们绝大多数不是前千禧年主义者。他们相信千禧年始于基督第一次降临，将在第二次降临时结束。他们相信完全属灵的国度——教会。在教会最初几个世纪，一千年是「远超所能见」。

我曾是被提论者。成年大半时间都坚信这些观点，我很清楚大多数被提论者会如何回应。他们会说：「大卫，如今的世界根本不像千禧年应有的样子。哪里有狮子与羊同卧？哪里有普世和平？」

这些被提论者或许会惊讶，早期教会确实相信，正因福音的传扬，世界确实发生了这样的变化。甚至包括他们试图归为前千禧年主义者的游斯丁。请重读他六段前的引文。他写道：「……他们也不再学习战事。这事已经成就，我们可以向你证明。」

从我们两千年后的视角，也许无法完全体会福音在一世纪对人类的影响。亚他拿修肯定见过不少纷争，但他和游斯丁一样，坚信千禧年应许的平安已经来到。「是谁使彼此仇恨的人和睦，除了父所爱的儿子？……经上预言祂要带来平安，说：『他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀，这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。』……如今那些野蛮人一刻也离不开武器，但一听到基督的教导，立刻……不再用手持武器，而是举手祷告」（INC，LII）。

与这些早期教父不同，如今的被提论者似乎想在电视上看到铁匠把刀锤成农具。但这不正是困扰公会的问题吗？他们不肯承认施洗约翰就是新以利亚，也不肯承认耶稣是弥赛亚，因为应验不够具体可见。

俄里根会说，被提论者追求过于字面的应验；细读圣经会发现，神从未设想过物质、政治性的国度。「许多人不明白圣经……陷入异端……他们还以为预言说，狼这种四足动物，在基督来时要与羊同食……牛要与狮子同牧，由小孩子牵引……狮子也要吃草……有些人不信我们的主和救主，认为关于祂的预言都应按字面理解……祂也该吃奶油和蜂蜜，好在懂得行善之前学会弃恶……所有这些错误观点和对神的亵渎或无知言论，其根源无非是不明白圣经……只按字面解释」（TPR，IV:1:7-8）。

我几乎能听见被提论者叹气承认：「好吧，也许早期教会确实和我们解经不同。但不管怎么说，如今世界上还是看不到基督的千禧国度。这个时代基督和祂的道德在世界上有的敌人和朋友一样多，甚至更多。」

我的回应是：对付仇敌正是掌权的意义所在。基督不会等到完全得胜后才开始掌权。我们争战教会正是这样与得胜教会同工。基督「必要作王，等神把一切仇敌都放在祂脚下」（林前15:25）。保罗认为，战胜基督的仇敌正是国度统治的核心！当你已经知道谁会赢，争战就令人振奋。我们确信基督最终必得胜，因为祂信守了对公会的约定：在祂预言的一代内审判了他们。

虽然启示文学中的异象不一定按时间顺序排列（GR8），但圣约翰明确指出，接下来的事件正发生在基督国度结束时：「那一千年完了以后」（20:7）。这是时间标记。圣约翰表明自己要具体说明事件顺序。他从公元70年基督得胜开始，延续到象征现今教会时代的千禧年，也就是我们所处的时代。接下来要描述的，就是千禧年结束、基督属灵国度终结时，也就是末世。这是所有异象中第一次聚焦历史的最终事件（GR3）。

你是否觉得自己总是在与邪恶争战？好消息还在后头！在极其漫长、完全的国度时代——「一千年」——之后，善恶之间将有最后一次对决：「那一千年完了以后，撒但必从监牢里被释放，出来迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们上来遍满全地……有火从天降下来，烧灭了他们。那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺火湖里，就是兽和假先知所在的地方，他们必昼夜受痛苦，直到永永远远」（20:7-10）。

这段描述正是保罗所说的时刻：「只是现今有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去」（帖后2:7）。不过保罗不是用启示文学，所以他明确指出这是教会时代的终结。

请注意，这里没有提到兽（海兽）或假先知（地兽）复活。被提论者常假定兽和假先知会在最后之战中活跃。但他们早在一世纪就已被击败、毁灭。既然敌基督还在未来，那么从兽被毁到撒但和敌基督被毁之间，至少有两千年。这不是臆测，正是经文本意。撒但被毁后，被扔进「火湖」，与兽和假先知会合。他们早已在那里，等着与龙团聚。

提到「歌革和玛各」进一步证明这是最后之战。最初歌革是玛各的王。在旧约中，歌革和玛各最终成了神话民族的象征，代表一切敌对雅威的外邦世界。以西结书38、39章专门论及歌革和玛各。这里和以西结的战争语言都带有终极性。神说：「我必不再容我的圣名被亵渎」（39:7）。

在以西结书中，邪恶的歌革和玛各因趁神子民毫无防备时图谋战争而被定罪。他们「图谋恶计，说：『我要……攻击安然无备的民……攻击那从列国中聚集的民』」（38:10-12）。这正呼应了耶稣描述末战和祂再来前世界状况时的话。在橄榄山讲论第二个问题的回答中，耶稣预言祂再来时，人们会像平常一样安居乐业，毫无预备，完全没想到洪水即将来临（太24:37-39）。

《启示录》对最后之战的细节描述很少。但这场战争与此前所有战争都不同。敌军多如「海沙」（20:8）。神曾应许亚伯拉罕，他的信心之子将来「多如海边的沙」（创32:12）。用这个词组是要说明撒但被释放后对人类的影响极其广泛、深远。像往常一样，他的势力看起来至少和基督一样多、一样强大。

歌革和玛各的军队「上来遍满全地，围住圣徒的营与蒙爱的城」。本书至今还未提到「蒙爱的城」。希腊文agapao在新约中常用来指基督徒。这最后的对决将是撒但与其追随者对基督和祂忠心者的进攻。那座城是否真在地上并不确定，更可能是指争战教会。神的新子民将遭撒但及其一切邪恶势力的猛烈攻击。

令人惊讶的是，这里并没有关于战争的细节。当歌革和玛各包围圣徒、教会前景最黑暗时，「就有火从天降下来，烧灭了他们」（20:9）。就这样，神的审判迅速临到。「那魔鬼……被扔在火湖里」（20:10）。许多被提论者所期待的「哈米吉多顿之战」很可能与最终之战毫无相似之处。正如我们已经确定的，哈米吉多顿的事件实际上早在两千年前就已经发生（而且《启示录》从未描述过哈米吉多顿的战争）。歌革和玛各的最终之战主要将是对教会的属灵攻击。

许多基督徒希望能知道更多关于撒但与神之间这场最终之战的细节。但我们无需害怕。虽然细节不多，但这场最终冲突的结局是确定的。这几节经文见证了「神战胜了邪恶的最终爆发，这将使祂的新妇[教会]从天而降」（公教会教理，677）。这正如我们所期待的。毕竟，基督在前一异象中的大决战得胜，部分就是为了让我们确信祂最终会成为得胜的审判者。

歌革和玛各之战将以撒但及其势力的彻底失败告终。基督战胜撒但后，「有一个大白宝座」设立施行审判（20:11）。这时发生第二次复活，也就是所有人身体复活，按「他们所行的」受审判（20:12）。还记得婴孩的策略吗？「从今以后，在主里面而死的人有福了……因为他们的行为随着他们」（14:13）。羔羊的作战策略就是告诉我们现实的真理：我们现在所做的一切，最终都要在普世大审判中交账。

在橄榄山讲论结尾，耶稣告诉门徒这事必然发生。不仅信仰重要，行为也同样重要。耶稣特别提到慈善行为：「我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我」（太25:35-36）。

被提论者假设将来还会有两次、三次甚至四次审判。（部分原因是他们对教会的错误理解，我们前面已经讨论过。）但这一次大白宝座审判，其实是圣经中唯一的普世大审判。（我们唯一还要面对的，只有个人死亡后的个别审判。）

那些「名字没有记在生命册上的」，将与撒但、死亡和阴间一同在「火湖」里永远灭亡。这就是「第二次的死」（20:14-15）。

我们已经来到终极时刻，时间消融于更真实的永恒。我们知道这一点的原因之一，是死亡被「扔在火湖里」（20:14）。我们也从保罗那里知道，死亡是最后要被征服的仇敌（林前15:26）。

也许在最后一次「预示」中，圣约翰用死亡的毁灭把大白宝座审判与「新天新地」联系起来。他提到死亡的终结，并把它与我们在天上与神的相遇联系起来：「神要亲自与他们同在……神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡」（21:4）。死亡的毁灭已经成就。亚当选择的后果终于被基督彻底逆转。

另一个表明我们已到时间终结的迹象，是我们的天地已经毁灭：「我又看见一个新天新地，因为先前的天地已经过去了」（21:1）。这呼应了圣彼得的话：「主的日子要像贼来到一样，那日天必大有响声废去」（彼后3:10）。

圣约翰告诉我们，这新天新地「也没有海了」（21:1）。这看似奇怪，但并不一定意味着没有大水域。要记得，在旧约中，「海」常常指外邦人、神国的局外人、不信者。此时已经没有不信者了。所有邪恶和无信之人都已被扔进「火湖」，剩下的都是基督的跟随者。历史和时间消融，永恒显现（20:15）。

基督跟随者所要享受的美好永恒，现在成为圣约翰最后的话题。我们正走向自创世记以来所有圣经事件的高潮（GR3）。创世记前三章，神创造了世界，亚当和夏娃因犯罪玷污了世界。如今，历史和圣经以「新天新地」为终点。

争战教会和受苦教会都归入得胜教会：「我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫……『看哪，神的帐幕在人间』」（21:2-3）。这正是「羔羊的婚娶」，也是「羔羊的婚筵」让我们心生渴望的（19:7, 9）。圣餐的喜乐变得无比真实。神的子民现在永远享受神的同在。

这在圣经中并不是新主题。旧约先知早已预言：「我所要造的新天新地，在我面前怎样长存，你们的后裔和你们的名字也必照样长存」（赛66:22）。

是谁成就了这一切？唯有神有能力毁灭世界并完美重造。祂宣告：「看哪，我将一切都更新了」（21:5）。这正是《启示录》的顶点。这是整本书中神第一次在天上宝座上亲口说的话。

这是最恰当的结局。神确实一直掌管一切。也许看起来不可能，但祂才是一切背后的推动者。祂带领新妇进入永恒，参加羔羊的婚娶。祂是那位「使万物更新」的主。

再次祝贺你！到21:5a节为止，我们已经完成了《启示录》中描述旧约被废弃、新约被确立，以及异象最终延伸到永恒的所有异象。圣约翰三次考察了犹太-罗马战争，不断为我们带来关于那场戏剧中关键人物的新见解。在此过程中，他帮助我们对基督的新妇——教会，有了更清晰的认识。

我们现在已经来到圣约翰《启示录》异象的终点。从21:5b开始，我们进入对这些异象主题的总结。请注意，圣约翰仍在呼应但以理的结构：但以理书13、14章就是对但以理信息的主题总结。圣约翰用刻意重复但以理书中独特的词组，告诉我们他准备给出自己的《启示录》主题总结。

在但以理最初的异象中，弥赛亚国度的奥秘首次被启示，尼布甲尼撒王称赞神并提升了但以理和他的朋友。但为了标志异象和解释的结束，并引出王的评价，但以理说：「这梦是真的，这讲解确实」（但2:45，和合本）。我们知道圣约翰一定读过七十士译本或类似的希腊译本。英文的true来自希腊文alethinos，trustworthy来自希腊文pistos。圣约翰正是在结束异象、引出王的评价时，用了这对独特的希腊词。

如今，「坐在宝座上的」基督君王发声：「这些话是可信的、真实的」（21:5）——alethinos和pistos。正如我们在但以理异象中一样，现在我们要听君王的评价。这一次，君王就是基督。

圣约翰更进一步，用这个词组标志主题总结的结束。当天使说出alethinos和pistos时，我们就知道主题总结已经完成（22:6）。之后，本书以结语、祝福和警告收尾（22:7b-21）。

在《启示录》最后这一段，好像圣约翰被请到安乐椅上，余下的内容只需安静聆听。在前面的章节里，我们听到了天上的视角、公会的视角、教会的视角、耶路撒冷朋友的视角、殉道者的视角。现在，我们将听到神的主题总结。其实，这就是对教会本身的总览。分为三部分：教会的福音信息、教会的本质、教会的使命。强调教会并不奇怪。要记得，神子民的作战策略就是建造神的殿（教会）。

在总结教会向世界的信息时，神指出人分为两类。那些没有以正直生活回应祂的人，将永远受「火与硫磺的湖」的刑罚（21:8）。相反，「得胜的必承受这些为业，我要作他的神，他要作我的儿子」（21:7）。我们听得太多，是否已经失去新鲜感？只要忠于神，你就会成为神的儿子！这就是神子身分，是人性被神化，早期教父常常谈论的主题。神不愿我们做奴仆，而要我们成为「神的后嗣，与基督同作后嗣」（罗8:17；加4:7；雅2:5）。

神使这一切成为可能的恩典几乎难以想象。这是祂的恩赐。「我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝」（21:6）。这恩典使我们踏上基督徒旅程，是白白得来的、不配得的。耶稣与撒马利亚妇人谈话时也应许了同样「白白的水」：「人若喝我所赐的水就永远不渴，我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生」（约4:13-14）。

这白白的水是什么？正是神自己的生命。神用圣灵赐给我们生命，这完全不是我们自己的功劳。洗礼圣事既是象征，也是圣灵在新基督徒身上工作的实际凭据。神因爱使我们成为祂自己的儿女。

然而，神的白白恩赐需要忠诚的回应，这回应绝不仅仅是头脑上的同意。「得胜的必承受这些为业。」虽然起初的恩典是白白得来的、不配得的，但神对祂的儿女有极高的期待。唯有在试炼中忍耐，我们才成为真正的神儿女。这就是「得胜」。羔羊作战策略中第一位天使所宣告的「永远的福音」从未改变（14:6-7）；骑士口中如剑的真理也始终如一：恩典是白白的，但绝不廉价。我们的责任是顺服那永不改变的福音：「应当敬畏神……敬拜祂」（14:7）。我们的回应将决定我们永恒的归宿。

新妇的使命是把基督的真理带给世界，这一使命围绕着光与水的双重意象。

教会之光一直是《启示录》的核心主题，只是用不同的象征：基督手中的真理之剑。当我们在地上等候第二次降临时，要把真理之光照进现实的每一个角落。这光如剑般锋利。「列国要在这光里行走，地上的君王必将自己的荣耀带进那城。城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。人必将列国的荣耀、尊贵带进那城」（21:24-26）。

不信的世界最清楚地在忠心基督徒的生命中看到基督的真理。圣约翰在别处写道，神就是光，我们若无罪地行在光中，就与祂同行：「神就是光……我们若说与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎……我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。我们若说自己无罪……真理就不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义」（约一1:5-9）。

但真理之光不是教会使命的唯一方面，还包括水。有一道「生命水的河……从神的宝座流出来」（22:1）。神说：「我是阿拉法，我是俄梅加，我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。得胜的必承受这些为业」（21:6-7）。

这正应验了以西结所见从圣殿流出的千肘之水（47:6-12）。这丰富的水源让人想起耶稣的话：「人若喝我所赐的水就永远不渴……人若渴了，可以到我这里来喝……这话是指信祂的人要受圣灵说的」（约4:14；7:37, 39）。水象征圣灵赐给教会的恩赐，并借教会赐给世界：洗礼圣事。

总而言之，新妇的使命就是宣扬真理之光，并使圣灵那有能力、能改变人的爱之水得以流通。光象征骑士之剑、基督的真理。没有真理的爱会腐烂，正如没有光的水会腐败。反之，没有爱的真理会变得干枯，正如没有水的光会使万物枯萎。但水与光结合，就孕育生命，就是「生命树」（22:2）。

当教会以平衡的方式传递爱与真理，世界就能尝到生命树的果子。神的子民就实现了她的使命。这正是伊甸园里亚当和夏娃曾经可以享用的神同在与团契之树（创2:9）。当我们照基督对新妇的心意生活时，就享受神和祂的恩赐。我们的永生从此刻就开始了。这就是我们盼望并等候伟大的神和救主耶稣基督再来的原因。祂的再来将使生命树的果子丰盛成熟。

现在有一位天使带我们认识「羔羊的新妇」。她的本质在书卷初始异象中首次揭示。她是有后裔的妇人，是龙永远仇恨的对象，是圣餐的庆典者，是圣事性的团体，是在大战灾祸中被拯救的新以色列。我们刚刚看到她作为新耶路撒冷从天而降。她就是教会，「羔羊的新妇」。

我们实在有福。这正是但以理在最后异象中无法完全明白的奥秘。耶稣说旧约先知渴望看见却未能看见（太13:17）。这就是弥赛亚的属灵国度。这是永恒的国度，只要愿意在祂的筵席上一同用餐，无论犹太人还是外邦人都能平等进入。这就是用祂宝血赎买的教会。

只要粗略读一下本段经文，就会立刻发现教会本质的一个方面。她与数字十二有着密切联系：「[新妇有]十二个门，门上有十二位天使，又有以色列十二支派的名字……城有十二根根基，根基上有羔羊十二使徒的名字……城的长宽高各有一万二千斯塔迪亚……墙厚一百四十四肘……用[十二种]宝石装饰……十二个门是十二颗珍珠」（21:12, 13, 16-17, 19, 21）。我们再次看到象征数字的重要性（GR2）。

在旧约中，十二最重要的意义就是神所拣选的子民——祂的教会。以色列有十二个儿子，成为神家十二支派的族长。圣约翰用象征性的十二，清楚表明新妇已经取代了以色列支派。她包含十二支派的名字，却是建立在十二使徒的根基上。神的新子民历史上源自旧子民，但领导层已经更新。

旧约已无法回头。新约取代了旧约，正如撒迦利亚折断两根杖时所预言（附录二）。这就是但以理所说的坚固之约，是与教会而非民族以色列所立。教会的信息就是我们刚刚查考的福音。她永恒的尊贵源于被拣选为羔羊的新妇。这正是她被造和存在的原因。旧约因不忠而终结，这正是我们刚查考的大决战异象的核心信息。

我们千万不要犯把新妇完全属灵化、只剩「无形教会」的常见错误。她有创立者（基督），正如旧约有摩西。新约建立在使徒的根基上，正如旧约有先知。她有祭司职分，正如旧约一样。她有入门礼（洗礼），旧约有割礼。她有核心礼仪（圣餐），旧约有献祭。也许最重要的是，她有人的领导（主教），正如旧约有君王和大祭司。总之，她是可见的制度，就像旧约一样。旧约以色列由人组成，外表看起来并不完美，但仍是神的选民。同样，教会表面上也有人性的软弱，但地上的新子民就是这个可见的制度——而不仅仅是「重生」的属灵网络。世界必须能看见这个地上的组织，因为「城造在山上是不能隐藏的」（太5:14）。

除此之外，《启示录》中我们还学到了新妇本质的哪些内容？毕竟，「启示录」希腊文apokalupsis就是「启示」的意思。教会的本质自古以来都是奥秘，但随着书卷的开启，如今已被揭示。我们发现了什么？

在《启示录》中，有四个新妇的特征被清楚揭示。

• 独一。首先，基督的新妇是独一的教会。这是书卷初始异象的关键信息。犹太人与外邦人可以在新妇的婚筵上平等相聚。基督徒的身份超越了犹太人与外邦人的旧有分类。从属灵上说，犹太人与外邦人的区别已不复存在！从圣约翰致七教会的方式就很明显。它们地理分布广泛，但在制度和属灵上却是基督的一个身体。它们彼此相通，顺服同一位基督。殉道者死后，都聚集在同一个祭坛下，没有国籍之分。当我们明白教会的奥秘——犹太人与外邦人在同一桌上用餐——就不会有别的期待。

• 使徒性。其次，很明显，这些地理分散的教会也都忠于同一教义——即圣约翰的教导。《启示录》中只传讲一个福音。他们所持的信仰、所举行的圣餐，都是同一位基督、由使徒传下来的。他们坚守圣餐真理的作战策略完全一致，因为都出自同一源头：使徒。他们的命运也是基督借圣约翰应许的，因为他们属于使徒传统。这一切都体现在圣约翰致信的方式中。

• 圣洁。第三，这新妇无可否认是圣洁的。我们读到她「有神的荣耀」（21:11）。从异象一开始，我们就看到圣洁的证据。书卷异象第五印下祭坛的殉道者是圣洁的。十四万四千童贞是「无瑕疵」的。《启示录》一大劝勉就是呼召圣洁。可以这样总结全书：「不要拜偶像、受兽印，那种不圣洁的妥协会让你被新耶路撒冷拒之门外。」说到新耶路撒冷，圣约翰说：「凡不洁净的、行可憎与虚谎之事的，总不得进那城，只有名字写在羔羊生命册上的才得进去」（21:27）。毫无疑问，这新妇是圣洁的。

• 大公。第四，羔羊的新妇是大公的，意思是「普世性的」。这种普世性有两种表现。首先，教会是大公的，因为基督在她里面。正如安提阿的依纳爵所说：「哪里有基督耶稣，哪里就有大公教会」（EPS，VII:2）。这是她的恩赐和宝藏。其次，教会是大公的，因为她的使命是面向全世界（公教会教理，第830-831段）。神之城包含「十四万四千」犹太人，也包括「各国、各族、各民、各方」（14:6）。所有人都受欢迎，所有人来都能遇见基督。

那么，把这一切加在一起，我们得到了什么？圣约翰的新妇正是那独一、圣洁、大公、使徒的教会，她举行圣餐，满怀盼望地等候第二次降临。她既是可见的制度，也是内在超自然的。圣约翰的这间教会叫什么名字？有一点是肯定的：这绝不是你家附近近几十年才冒出来的独立被提论教会。今天，唯一接近这些标准、举世公认的教会，就是罗马公教会。她本质上就是基督的新妇。

既然我们已经分析了神对羔羊新妇的主题总结，让我们再回到未来一刻。随着新耶路撒冷的降临（发生在末世终结时），神宣告：「成了！」（21:6）。创造时，神多次称祂的工作「甚好」（创1）。但现在，时间终结、永恒开始，神说：「成了。」所有的时间——事实上，时间被创造的目的本身——都是为了成就神计划的巅峰。教会已经进入永恒！

神所说的「成了」究竟指什么？既然我们已到全书顶点，我相信神指的是这些异象的全部主旨。国度的奥秘已经揭示，妇人后裔与龙的最终之战已经结束，最后的审判已经发生，新耶路撒冷已经从天而降。基督在地上的最终完全得胜，使得得胜的教会荣耀降临。这就是「成了」：神对教会的计划、对世界的计划、福音的奥秘。

神对祂国度计划的成就，正是我们每天祷告所盼望的。当我们祷告「我们在天上的父」时，我们说：

我们在天上的父，
愿人都尊你的名为圣。
愿你的国降临。
愿你的旨意行在地上，
如同行在天上……

《启示录》明确指出，基督的国度已经在地上。如果真是这样，我们为什么还要祈求国度降临？

请注意耶稣实际教我们怎么祷告。我们祈求神的「旨意行在地上，如同行在天上」。神的旨意在地上还没有完全成就，我们祈求它能像在天上一样完全成就。同样，神的国度在地上还没有完全降临。我们祈求它「在地上如同在天上」那样完全降临。我们渴望新耶路撒冷的全部荣耀，正如她在天上已经如此。主教导门徒的祷告，正好契合教会对神国现今有限现实的理解。

在这末世异象中，我们见证了祷告的应验。「成了！」神的国度终于在地上如同在天上一样降临。新耶路撒冷已经完全降临。这新耶路撒冷就是「羔羊的新妇」（21:9）。

请注意，我们祈求神用祂在天上所用的方式，在地上成就祂的旨意。请仔细想想：整本书中，神的旨意都是借着儿子的顺服成就的。儿子愿意活出福音的真理，把爱神和爱人放在自己肉体安危之上，使羔羊的作战策略得胜。这正是神希望在地上成就祂旨意的方式：借着祂儿女的顺服，借着我们的忍耐和信心。

《启示录》以鼓励的话语作结。我们已经看到，最终神的良善战胜了撒但及其势力的邪恶。耶稣最后说：「是的，我必快来」（22:20）。

这句话主要指祂在公元70年的降临。既然本异象写于公元68年，祂确实很快就以审判耶路撒冷的方式降临。祂在受难前四十年就预言了这场审判，并如约而来。

然而，这句话对我们二十一世纪的人同样适用（GR3）。基督会在我们这一代为你、为我而来。也许是在末世终结时，也许不是。也许是在我们个人的死亡时。但无论如何，我们都将在自己人生的最后时刻经历基督作为审判者的降临：不会晚于我们去世的那一刻。

基督值得信赖，祂必守应许。公元70年的事件就是一张保证书，确保基督有能力如约再来。祂会在我们死时、在末世终结时作为审判者降临。基督所说的都是真理。

现在我们要问自己两个直接的问题。

第一，*圣经哪里有经文教导基督有两次降临，包括一次秘密被提和一次荣耀再来？*我们已经查考了所有相关经文，答案依然一样。没有任何经文同时教导被提和第二次降临。

这本应是被提论者最起码要提供的。但这样的经文根本不存在，他们自己也知道，所以只能在两次事件之间东拼西凑，试图把自己的神学硬塞进圣经。这样做的结果，就是背离了圣经的真正含义。对于一个高举唯独圣经的运动来说，这是致命的缺陷。

第二个问题有两部分：《启示录》二十二章里有没有任何内容要求在未来七年大灾难前有一次秘密被提？《启示录》里有没有任何内容明确预言基督将在中东地带有一千年的物质统治？

我和你一起花了大量时间查考《启示录》。有人可能觉得我太过详细。但我就是要足够详细地回答第二个问题。

答案应该很明显。没有。《启示录》里没有任何内容要求被提、七年大灾难或未来地上的千禧年。甚至没有一丝一毫的根据。许多误解是因为忽略了本书的启示文学性质。更多误解则是忽视了旧约和新约的先例。还有不少是因为古代历史课睡觉，结果陷入温克尔时空错位。

更令人担忧的是，被提论的教导把《启示录》变成了象征和事件的迷宫，让基督徒困惑到几乎绝望。普通基督徒觉得这本书根本无法理解，于是干脆不读。这样一来，他就错失了祝福：「遵守这书上预言的有福了」（22:7）。基督徒如果连翻开都害怕，又怎能遵行本书的预言信息？结果，他们失去了听见圣约翰关于教会信息、本质和使命的异象的机会。

我们现在可以回答本书最初的问题了。下次耶稣再来时，你或我会被「撇下」吗？圣经唯一的答案是明确的否定。基督必再来，但我们所有人——信的和不信的——都会经历。那将是荣耀的，那将是终极的，那将伴随最后的审判。到那时，有人也许会想被撇下，但所有人都在其中：有些进入永生和福乐，有些则不是。

这对教会来说是盼望的信息。从我们的角度看，《启示录》前十九章已经全部历史应验。这应当让我们坚信，唯一还未应验的一章也必定会实现。百分之九十五的定金已经如预言应验，这应当让我们对剩下的百分之五充满信心。

「阿们。马拉纳塔！主耶稣，请来！」