如果你一直跟随我们的探讨，可能已经得出和我一样的结论：虽然在美国有许多人相信被提论，但它并没有充分的圣经根据。那么，为什么这种观点还能如此广泛流行？

诚然，有些人相信秘密被提，是因为他们被误导了对圣经的真正教导。他们坚持自己被教导为真的东西，却从未客观地查考过。但我相信，还有其他原因可以解释一些信徒对这种神学体系的坚定坚持。以下是我在经验中观察到的几点。

使被提论神学对美国人有吸引力的三个因素，更多是心理层面而非神学层面。

被提论允许「安逸的悲观主义」；也就是说，它让人们对当今世界的邪恶有一种积极的回应。相信被提即将来临，是一种非常简单、安慰人心的生活滤镜。它为现实赋予意义。例如，2001年9月11日世贸中心被毁时，一位被提论的密友告诉我，这正应验了《启示录》第18章，巴比伦一小时被火焚烧，商人哀悼其毁灭。另一位被提论者也指向那场灾难，暗示我应该因末日临近而感到安慰。

无论发生什么坏事，被提论者都可以说：「我们都知道，在基督被提我们之前，事情只会越来越糟。很明显，末日近了，但至少我们不会留在这里受苦。」被提论的信仰体系让他们在面对邪恶时能获得某种安慰。因为当一切真的陷入混乱时，他们期望自己已经安全地被接到天上。

然而，这种生活态度存在一个问题。它也许能安慰目睹苦难的人，但对正在经历苦难的人却毫无积极作用。只要痛苦发生在别人身上，这种神学才有吸引力。

有些观察者把这种安逸的悲观主义的吸引力与大萧条和二战的恐怖联系起来。这些事件让那一代许多美国人成为潜在的悲观主义者。认为自己会见证世界末日的降临，在宇宙层面上与他们对邪恶的体验完全契合。如今许多推动被提论神学的机构，正是那一代人创立和扩展的。

由于我们文化中普遍存在的绝望情绪，这一体系对新一代美国人依然有吸引力。对那些认为世界正在失控的人来说，被提论是他们属灵的天然归宿。在很大程度上，他们可以保持基本的绝望态度，但又能在日常生活中应对自如。

这种根本的悲观主义也有助于解释这类基督徒在政治上的相对不活跃。达秘本人就明白，他的新神学根本不容许政治参与。他声称「我们必须完全放弃一切」。他认为，这个世界及其政府体系都是邪恶的。

达秘教导说，这个世界与忠心基督徒的未来无关，因为他们会被提离开一切问题。他告诉追随者：「我们不参与政治；我们不属世界」（WRI，II:44）。早期被提论者甚至拒绝投票。虽然现在情况已有所改变，但现代被提论讲道人强调世界即将受审判，常问：「为什么要给一艘正在下沉的船擦亮铜器？」他们不认为这个世界值得改善。他们认为基督徒的目标就是坚持到基督把他提走，同时尽量带更多人一起走。

这种心态也许能解释一个让美国一些政治评论员困惑的现象。基要派新教徒从未能让任何政治机构长期保持活力。杰瑞·法威尔的「道德多数派」曾在政坛活跃十年，随后几乎销声匿迹。帕特·罗伯逊和拉尔夫·里德曾参与基督教联盟，该组织也曾风光十年。但即使在二十世纪末被提论神学最盛行的时期，没有任何基要派组织能长期保持影响力。这是否因为这些组织背后的神学无法支撑政治活动？这至少是有可能的。

与此同时，拒绝政治责任的自由——甚至是命令——本身也很有吸引力。如果你厌倦了听社会公义或基督徒改变文化责任的讲道，那么被提论教会就像天堂——当然，是悲观主义者的天堂。

然而，这一切背后有一个严重的问题。虽然被提的盼望让被提论者能应对悲剧，但也让他们背负了非基督教的世界观。很简单，被提论体系里没有十字架。虽然有些被提论者并不持守这一点，但这种神学本质上与「健康与财富」福音密切相关。也就是说，既然基督为我们受苦，基督徒就不必再受苦。这些基督徒相信，神希望我们在地上的生活没有任何艰难，物质丰富。物质祝福的多寡被视为属灵地位高低的证据，缺乏物质则被视为信心不足的表现。

这种观念的吸引力显而易见，但它与我们救主的教导完全背道而驰。耶稣从未因祂的受苦而应许我们人生如花园。相反，祂应许我们有自己的客西马尼。耶稣教导，任何跟随祂的人都必须「舍己，天天背起他的十字架来跟从我」（路9:23）。祂呼召我们走向祂的十字架，并亲自示范如何为神背负自己的十字架。

耶稣还说：「凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒」（路14:27）。基督所摆出的选择非常鲜明。后来，耶稣警告门徒：「在世上你们有苦难」（约16:33）。在为门徒和未来教会祷告时，耶稣从未祈求门徒免受苦难，更没有暗示他们会被秘密提走，逃避世上的苦难。祂祈求门徒有力量忍受祂知道必然临到的试炼：「我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者」（约17:15）。默想这节经文，会动摇秘密被提目的背后假设。

在《启示录》中，忍受苦难也是一贯的信息。基督徒必须预期苦难，并为得救而忍受。这是初期教会毫无例外的教导。第一世纪，赫尔玛牧者提醒基督徒：「那些坚忍到底、经火试炼的人，必借此得以洁净……所以要不断把这些话讲给圣徒听」（TSV，IV）。在基督徒的朝圣路上，苦难是通向圣洁的途径。

许多坚定的被提论者相信，甚至连死亡的苦难也能免除。他们坚信基督必定要提走这一代人——「无花果树的一代」，也就是见证以色列复国的那一代。可如我们所见，这种虚假安慰其实毫无圣经根据。

我认识一些坚定的被提论者朋友，也见过他们中的一些人去世。他们——以及这一代和未来所有世代的人——都会继续死去，直到基督荣耀再来。没有任何保证说这会发生在这一代人身上，就像没有保证会发生在孟他努或约瑟·斯密那一代一样。还记得他们吗？他们也确信基督会在自己那一代人死前再来。

驱使人们去找算命师、占卜者的同样人性本能，也让被提论神学如此受欢迎。当世界局势似乎失控时，被提论者可以安然自得地认为自己掌握了未来的内幕。这迎合了人类与生俱来的好奇心，也带来安全感。

可惜，这种思维很自然地滋生骄傲。我并不是幸灾乐祸地说这话。我自己大半生都是被提论运动的核心成员。就像自从孟他努派毁了教会野餐以来冒出的所有「世界末日」教派一样，我们被教导相信自己是最后一代人，历史的蓝图就在我们口袋里。这让我们和这个运动的领袖们站在历史的顶峰。历史上没有什么比现在发生的事更重要。我们这一代正参与善恶的最终之战，没有哪一代比我们更重要。而且我们不仅知道全部历史，还知道未来几年重要事件的细节。这对自尊心是极大的满足！

相比之下，公教会教导我们，也许我们正处于神与撒但最终对决，也许不是。神用了至少两三千年才为祂最伟大的创造——基督的新妇教会——预备世界。神为什么要在短短两千年后就结束教会的工作？没有任何经文根据说教会不会在地上继续成长一万年甚至更久。

这种观点并不会让我们这一代人觉得自己不重要，反而应当相反。我们现在所做的一切都会影响后世。我们今天的行为——无论善恶——都可能在五百年后产生我们难以想象的后果！

自以为掌握历史蓝图所带来的骄傲，正是许多公教徒对被提论感兴趣的「钩子」。公教会告诉我们世界将如何结束，但似乎总是遥不可及。相比之下，被提论者承诺让我们了解眼前正在发生的事件。起初，他们的体系似乎既能回应圣经数据，又能为每日新闻赋予意义，还能满足我们的好奇心。既然街角教会的讲道人能解答你对近期未来的许多疑问，何必去找算命师？

相信我，被提和大灾难的吸引力并没有被被提论者忽视，他们用前千禧年体系作为拉人离开教会的楔子。大多数公教徒并不了解被提论神学。毕竟，这套理论还不到两百年历史！它与历代教会的传统理解相去甚远，以至于连公教领袖有时都被问得措手不及。我收到过一些公教神父的来信，完全不知如何回应被提论者。

因此，在所有新教团体中，对公教最有敌意的那些发现，只要讲授即将到来的秘密被提和随之而来的大灾难，就能极有效地吸引公教徒离开教会。许多前公教徒承认，正是第一次接触到这种教义后才开始考虑离开教会。等到一个忠心的公教家庭弄明白这教义到底是什么时，往往已经失去了一个孩子、兄弟或配偶，被街头的基要派团体吸引走了。

虽然我认为这些心理原因是被提论吸引力的重要组成部分，但还有两个重要的神学原因。它们分别依赖于对圣经的两种极端看法。

第一种观点是唯独圣经，它试图把圣经放在连圣经自己都拒绝的高台上。被提论者坚定地站在激进的再洗礼派新教改革传统中。他们只接受圣经为唯一权威，不接受主教或任何形式的人类属灵权威。他们坚信，只要人带着纯洁的心读圣经，圣灵就必定带领他进入真理。他们的信仰完全是个人主义的。

这种做法带来一个问题。如果这些基督徒中有人承认某段经文是象征或比喻，那决定什么是象征、什么不是象征的人，其实就比圣经本身更有权威。至少他们是这样看的。他们不想打开这个潘多拉盒子。

因此，他们尽可能字面地理解圣经（当然，除了关于圣餐的明确教导）。被提论者自然倾向于相信宇宙是在六个字面意义上的二十四小时之内创造的。根据创世记的家谱，他们中许多人认为世界还不到一万年。他们必须字面理解所有圣经经文，因为他们认为否则就等于把马厩门打开了：一旦某段经文被宣布为比喻，没有公认权威作指导，他们就不知道该在哪里停下来。被提论者选择在解释启示文学时采取字面主义，因为他们认为其它方式太危险。字面解释圣经是他们唯一稳定的属灵权威锚点。

按他们的假设，这种担心也许是有道理的。最终，主流自由派新教已经证明，在没有中心教导权威的情况下，连童贞女怀孕和复活都能被寓意化解释。然而，圣经本身明确指出，许多启示性经文并不打算按字面理解。唯独圣经本身在圣经中从未被教导，实际上是反圣经的（BFB，3）。这就是我称之为「太高」的圣经观的原因。

当然，公教徒在解释圣经上有优势。作为公教徒，我们的信仰有三条腿支撑：教会的圣传、教会的训导权和教会的圣经。伟大的四世纪圣经学者圣耶柔米写道：「我们既不试图用……圣经经文来证明基督的降临，也不试图用它来证明敌基督的虚假。因为我们的权威更稳固[也更合乎圣经]，我们有自由在合适时把某些经文理解为象征，而不用担心连道成肉身也会最终被当作『神话』」（CID，11:45）。圣耶柔米说明了主流自由派新教徒的问题，其实并不是什么现代新鲜事！

所以，唯独圣经实际上让被提论者无法像公教徒那样清楚地理解圣经。这不仅涉及某些经文的象征性，也涉及新约最后一卷历史书结束后发生的事件。那本书是《使徒行传》，故事以保罗被囚于罗马结束。既然保罗死于公元64至67年大灾难期间，圣经中没有提到那件事，也没有提到耶路撒冷的陷落。虽然许多被提论者未必有意识，但他们整体上倾向于认为，圣经未记载的事件对信仰理解并非必要。

既然圣经没有把耶路撒冷陷落当作历史记载下来，被提论者一开始就不信任用那件事来理解《启示录》、橄榄山讲论和但以理书的预言。尤其在会众中，许多被提论者持有一种连许多新教学者都无法自圆其说的唯独圣经版本。这些被提论者甚至拒绝把公元70年的事件作为理解任何圣经预言的钥匙，只因为这些事件本身没有被圣经记载。几乎就好像这些事件根本没发生过一样。因此，他们只能不断摸索，期待未来的应验。

诚然，这是一种极端的唯独圣经应用，但在被提论圈子里确实存在。这种做法确实简化了理解圣经所需处理的数据量，但最终却遮蔽了真理。

被提论体系的第二个神学吸引力更多与公教徒有关，而不是新教徒。我认为，这才是人们离开基督两千年前创立的历史性教会、加入两百年前创立的被提论运动的最重要原因。近代现代主义神学在公教圣经研究中的兴起正是核心所在。

你也许会奇怪，为什么在一本关于被提论者的书里，我要花时间讨论现代主义立场。其实，在很大程度上，被提论者正是对现代怀疑主义兴起（更准确说是复兴）的反应。有时，善良的人会被前千禧年主义吸引，把它当作对现代主义否认超自然的解药。

这种现象在初期教会中有重要先例。主教爱任纽发展了前千禧年主义的神学基础。在他之前，教会领导层中没有明确的前千禧年主义证据。他为什么要尝试一种更犹太而非基督教、无疑是创新、最终被同时代和后世教父否定的神学？不能把这位好主教放在真空中理解。我认为，爱任纽是出于保护祖先信仰免受诺斯低影响的动机。

诺斯低派是早于基督教的实用二元论者，认为属灵领域本质上是善的，物质现实则完全邪恶。基督教在中东传播时，诺斯低派渗透并扭曲了教会的信息。他们对「物质粗鄙」的怀疑，使他们教导得救只靠知识，而不是信心顺服。实际上，诺斯低派最终是悲观主义者：一切物质现实都如此邪恶，以致无法得救。这导致他们否认道成肉身的现实。他们无法接受属灵的「纯净」神（父灵）能与物质的「邪恶」身体结合。他们的二元现实观也让他们否认基督末世真实、物质性的再来。当然，圣餐的真正意义对他们来说也是可憎的（CE, NCE）。

简言之，诺斯低派否认超自然能介入物质世界。对研究现代怀疑主义的人来说，这听起来应该很熟悉。

爱任纽主教正是在教会与这种剧烈异端斗争的前线。他决定，《启示录》中提到的千禧年必须实际预言基督在地上的物质统治。他相信，这一千年的地上和平会发生在第二次降临之后。他明白，这种千禧年观会成为反驳诺斯低拒绝道成肉身的有力论据。物质千禧年能有力证明物质世界并非如诺斯低所说完全邪恶、无法救赎。可以用千禧年来论证，基督虽然完全神性、完全人性，却是纯洁的。正统信仰一直认为，道成肉身就是物质领域的救赎。物质千禧年可以成为有力的证明。

但教会其他人认为，爱任纽在捍卫道成肉身正统信仰时走得太远了。他把《启示录》解读为预言未来物质国度的应许，已经超出了使徒传下的信仰宝库。简单说，这个千禧年观无法与基督原始教导调和。事实上，这种对《启示录》的解读导致东方教会一度拒绝其正典地位，直到后来确认这不是本书核心信息。教会继续坚持神人与物质、属灵合一的信仰，从不迟疑教导基督末世真实再来，也坚定持守圣餐教义。但教会坚决拒绝爱任纽关于基督再来后地上物质千禧年的新奇教导。

这与二十一世纪美国被提论运动的复兴有什么关系？有一次，我还是新教徒时，结识了一位欧洲神学家。他无法理解为什么前千禧年主义在美国如此有影响力。毕竟，美国以外的大多数福音派新教世界都觉得这种神学体系很难令人信服。

通过那段友谊，我意识到，正如爱任纽的前千禧年主义必须放在他反对反超自然诺斯低派的背景下理解，美国基要派和福音派思想也必须放在反对主流新教现代怀疑主义的背景下理解。二十世纪初，美国新教讲坛上的现代主义神学家开始质疑许多诺斯低所否认的教义：神人耶稣基督的神性、复活的真实性、基督再来的确据。二十世纪初，新教徒开始听到讲坛上传出「耶稣也许只是非常圣洁的先知，复活不过是幻觉」的声音。耶稣的神迹被解释为虚构。像诺斯低一样，新教现代主义者否认一切超自然的物质表现。

正如爱任纽时代一样，对这种异端的反应就是转向前千禧年主义。达秘及其追随者在十九世纪下半叶已在美国建立了据点。被提论前千禧年主义为普通信徒提供了对现代怀疑主义的回应。坐在教堂长椅上的人知道自己信什么，也知道现代怀疑主义「不对劲」。被提论前千禧年主义看似提供了正统的替代方案。

教会早已认出当代现代主义者与古代诺斯低派的共同精神：「[理性主义者]正是古代异端的真正子孙和继承人」（PD）。可惜，公教徒也未能免疫于这种思想病毒。就在被提论者在新教圈子里势头渐起时，美国公教徒也开始与现代主义神学调情。这种调情变成了炽热的恋情。也许是无意中，现代主义公教徒为被提论者敞开了大门，使那些因怀疑主义而失望的公教徒更容易被吸引走。

值得庆幸的是，古代教会最终赢得了与诺斯低怀疑主义的斗争。前千禧年主义在没有对手后也随之消退。这给了我们今天希望。如果教会有力重申信仰的传统真理，前千禧年主义的吸引力必然会像爱任纽时代后那样消退。当美国公教会内部的现代主义异端最终被克服（这必然会发生），被提论对公教徒的神学吸引力也会大大减弱。

我相信，反对现代主义、重申基督真理的第一步，就是认清现代主义者的假设和策略。现代主义者假定超自然事件不可能发生，并把这种假设应用到弥撒上，把全部重点放在基督圣体圣血的象征性上。诚然，圣餐是象征，但远不止象征：它是圣事，是真实地成就其所象征之事的记号。当忠诚的公教徒看到现代主义者攻击弥撒这一部分时，通常会奋起捍卫教会所传下的信仰宝库。

然而，许多公教徒一开始并未意识到现代主义者对弥撒另一半——圣道礼仪——的攻击。他们的策略如出一辙。他们否认圣经的超自然起源，正如否认圣餐的超自然本质。他们否认教会历来教导的圣经原稿因神的默示而保证无误。

请仔细听我说。我并不是反对用诗歌、象征、启示、神话或现象学语言来理解圣经。圣经确实使用了这些语言类型，必须按其本意理解。我相信本书已经说明，我并不主张基要派那种「僵硬」的无误观。我很乐意让被提论者为那种立场辩护。

那么，我的主张是什么？无非就是重新强调圣经「理性无误」的历史信仰。教会历来的教导是：圣经在任何主题上所要教导的内容都没有错误——就是这样。现代主义者否认这一点，因为这需要对神默示的超自然理解，而他们厌恶任何超自然的气息。

教会在这一教导上一直清晰、一贯。梵二明确指出，圣经本质上是神自己的启示，最终体现在我们主耶稣基督的言行中。「新旧约的全部书卷以及所有部分，都是在圣灵默示下写成的，神是它们的作者……神拣选人……使他们在神的感动和引导下，作为真正的作者，写下神所要他们写的一切，且只写这些。因此，既然凡圣经所断言的，都必须视为圣灵所断言，就必须承认圣经所教导的真理——为救恩而写入圣经的真理——是坚固、忠实、无误的」（DV，11）。

以防有人觉得这说法含糊，会议神父们保证，这只是重申教会早期的教导。

那是什么教导？现代主义者通常避而不谈，但我们只需回顾梵二之前最近的大公会议——即梵一（1869-1870）。教会神父宣称，圣经之所以是正典，并不是「后来被教会权威认可，也不仅仅因为它们没有错误地包含了启示，而是因为它们是在圣灵默示下写成的，神是它们的作者」（DCF，II, 7）。圣经启示无误的事实几乎是顺带一提，好像没有哪个合格的公教徒会质疑。圣经无误的根基是超自然的：神是圣经的作者。

庇护十二世教宗（1939-1958）推动了梵一的教导，他的著作也是理解梵二神父思想的基础。庇护十二世批评那些试图「把圣经真理仅限于信仰和道德领域……圣经中的神圣事物是用人们常用的方式表达的……所以神的话用人类语言表达，在各方面都与人类言语相似，惟独没有错误」（DAS）。这有效地堵住了那些试图曲解梵二措辞的现代主义者的嘴（参PDG和SPA）！

教会明确指出，这一教导并不忽略象征、诗歌、现象学或启示文学的使用。「在证明圣经完全无误时，[注释者]应……判断圣作者所采用的表达方式或文学体裁，在多大程度上有助于正确、真实的解释……当有人指责圣经作者在记载事实时有历史错误或不准确，仔细考察后，发现那不过是古人惯用的表达和叙述方式……为当时习俗所认可」（DAS）。换句话说，我们必须理性地查考圣经及其无误性。

在这一点上，庇护十二世重申了圣托马斯·阿奎那的观点：「圣经的作者是神……我们不可忘记，比喻或象征的字面意义并不是比喻本身，而是它所要表达的内容。当圣经说神的膀臂时，并不是字面上说神有肢体，而是指膀臂所代表的能力。有了这个前提，我们可以说，圣经的字面意义从不出错」（SUM，4）。

现代主义者常用稻草人手法攻击教会关于无误的历史教导。他们试图把比喻或诗歌文本按死板的字面主义解释，然后嘲笑这种解释不成立、不学无术、反智。但教会一直教导「理性无误」。

庇护十二世教宗提供了一个启发性的对比，说明教会的教导。他指出，拉丁通行本（译本）被教会认可为「在信仰和道德上完全无误……它的权威是……法律性的」。相比之下，面对圣经原稿（非译本）时，「绝对错误、禁止只把默示限定于圣经某些段落，或承认圣作者有错误」（DAS）。换句话说，通行本在信仰和道德上可靠，但圣经原文在任何方面都绝无错误。不同层次的可靠性对比非常清楚。然而，现代主义者仍然试图把圣经可靠性的认知降到拉丁通行本的「法律性」水平。

既然教会已经否认了圣经有错的说法，为什么有些现代主义公教徒还坚持圣经有错？很大程度上，这源于希望自己的学术成果能被同行认可。公教学者中现代主义的兴起，是在新教几乎完全被现代主义假设感染之后才出现的。历史批判法中的反超自然前设影响了所有相关批判方法，包括形态批判、来源批判和编辑批判——统称为「高等批判」。

有可靠证据表明，历史批判法最初起源于伊斯兰学者，他们试图质疑圣经关于基督生平的神迹记载。（伊斯兰教当然只把基督视为圣先知。）十九世纪末至二十世纪上半叶，新教现代主义者开始认真采用历史批判法。公教学者最终也屈服于学术界的时代精神，向新教学者学习了这种方法。

然而，教会从一开始就坚决抵制历史批判法内在的怀疑主义：「出现了一种……拙劣的方法，被冠以『高等批判』之名，声称只凭内部证据就能判断每卷书的起源、完整性和权威性」（PD）。

当然，有些现代主义者会回应说，教会应该退出这场争论。他们会声称，训导权的指导让他们感到受限。他们会断言，只有没有信仰的情况下，才有真正的学术。但他们忘了，离开教会信仰的神学和圣经研究，立刻就会沦为宗教哲学的研究。

圣经犹太教当然明白，解释圣经必须与神子民的领导层保持一致。我们可以在马太福音2:1-12中看到这一点（参见GR1）。马太记载，犹太人通过引用弥迦书5:2来预测弥赛亚的出生地。从我们的角度看，弥迦的预言在耶稣出生时应验是显而易见的。

但在预言实际应验时，情况要模糊得多，连道德败坏的希律都明白，研读圣经有时很复杂，超出个人能力范围。他非常重视婴孩君王的出生地，立刻召集神子民的领袖来正确解释神的预言（太2:7）。虽然他是恶人，但他明白，孤立的解经者很容易出错。

在旧约时期，希律所召见的大祭司和文士拥有解释权威。三十年后，耶稣也承认了这一点：「文士和法利赛人坐在摩西的位上，所以凡他们所吩咐你们的，你们都要遵行」（太23:2-3）。

当然，耶稣没有把这种权威留给旧以色列的领袖。教会（ekklesia）是旧约七十士译本用来指代以色列为「神的子民」的词（BFB，190）。耶稣把这个词用在祂的教会身上，并把门徒安置在新神子民的领导位置（太16:18-19）。门徒们虽然争论新教会领导层的排序，但似乎从未怀疑过领导权已经交给了他们。那些作为首批使徒继承人的人所拥有的神所赐的教导权威，被称为训导权。

正如马太记载的希律一样，我们在理解圣经时也需要请教神子民的领导层。仅仅自认有知识、有学位、勤奋或圣洁，并不能保证我们不会在理解圣经时出错。即使圣经预言就在我们眼前应验，我们也可能误解。耶稣告诉门徒，施洗约翰是旧约先知中最伟大的：「凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的比他还大。」然后祂向他们透露一个秘密：约翰的事工正是旧约预言以利亚再来的应验：「你们若肯领受，这人就是那要来的以利亚」（太11:11-14）。

耶稣在马太福音17:9-13中也说了类似的话，那是登山变像之后。祂指的是玛拉基书4:5的著名预言：「看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。」一世纪的整个犹太民族似乎都在屏息等待以利亚来为弥赛亚预备道路。耶稣说，施洗约翰就是这位先知。

然而，耶稣的一些门徒早先是约翰的门徒。他们很可能在场，听见约翰回答犹太领袖的问题。「犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里，问他说：『你是谁？……你是以利亚吗？』他说：『我不是』」（约1:19, 21）。虽然耶稣说约翰是以利亚，约翰却否认了！

调和这两段经文的最好办法，就是承认约翰本人并不清楚旧约预言是如何应验的。应验不仅发生在他眼前，他还是这场戏剧的主角！我们千万不要忘记，脱离神所设立的领导层来研读圣经，尤其是预言，是极其困难的。即使像施洗约翰这样圣洁的人也是如此。

有些公教徒似乎认为，可以在旧约上使用历史批判法（高等批判），而不影响对福音书的信仰。现代主义新教徒早就证明了这种想法的天真。对圣经一部分使用的方法，最终必然会用在全部经文上。以高等批判为例，结果往往是削弱了真正的信仰。

四福音书是特殊的情况。虽然所有圣经都无误，教会对福音书的性质有更具体的定义。福音书不仅完全无误，还必须被理解为可靠的历史。因此，教会坚决否定现代观点，即福音书中的「信仰基督」与「历史耶稣」必须分开。教会还进一步定义，四福音书的作者具有「使徒性」。

可惜，这一清楚的教导在美国常常被忽视。举个例子，质疑福音书历史可靠性，直接违背了梵二的明确教导。但我听过许多公教讲道，因各种理由质疑福音书的历史可靠性。有一位就因福音书提到基督的「弟兄」而批评其准确性。

显而易见的结论也许听起来很苛刻。这位讲道人在修院受的训练太差，以致不知道你也许早已知道的：希伯来文的「弟兄」同样可以指「叔叔」或「表兄弟」。只要查一下圣经合参就能证实这一点。这就是为什么解读圣经时必须了解作者的文化和语言。（我的书《生为基要派，重生为公教徒》对此有详细讨论。）

然而，似乎这位神父在受训时，没人向他和同学解释希伯来文化和语言。我猜他的教授们选择了最省事的办法：凡是圣经里不懂的地方，就假定是错误。但当真正的问题是我们懒得努力理解时，却很容易把责任推给圣经。指出圣经「错误」几乎不费力，却能让人显得聪明、老练。真正下功夫钻研经文、查证教会的历史教导才是难事。

教会教导我们，圣经没有错误。现代怀疑者则声称圣经有错、有矛盾。归根结底，这是一个简单的问题：谁更值得信赖？是我自己的理性，还是现代主义学者的智慧，还是我该让自己的理性顺服造物主的属灵权威？正如奥古斯丁所写：「神愿意在祂所默示的圣书中散布难题，好让我们更专心地阅读和查考，并在有益地体会自身有限时，操练心智的顺服」（EPT）。

与其轻易指责圣经有错，奥古斯丁在写给圣耶柔米的信中提出了如下建议：「如果我在这些书卷中遇到任何似乎与真理相悖的地方，我毫不犹豫地认为，要么是抄本有误，要么译者没有表达出原意，要么是我自己没有理解」（EPI，1:3）。这种对人类软弱的三重承认——抄写错误、翻译错误、个人无法理解神的思想——正是一位历史上最伟大思想家的真正智识谦卑的榜样。

作为圣经的学生，我们的首要目标必须是「阐明圣经的真正含义」（SME）。正如圣耶柔米所写：「注释者的职责不是阐述自己喜欢的意思，而是作者所说的内容。」当做到这一点时，我们的任务不是轻易指责圣经有错，而是「找到一个令人满意的解决方案，使之与教会的教义，特别是关于圣经无误的传统教导完全一致」（DAS）。

我是否过于强调我们公教的圣经观？没有。这一议题真的会导致人们离开教会、加入被提论者吗？会的。

我说的是亲身经历。在成为公教徒之前，我实际上鼓励人们因这些议题离开教会。当我做基要派宣教士时，我的工作内容包括教人如何让朋友和熟人皈依被提论基督教。这是个虚假的二分法，但当人们面临要么相信可靠的教会，要么相信可靠的圣经时，许多人会选择可靠的圣经。正是这种虚假二分法让公教徒开始怀疑教会的权威。

有许多真诚的公教徒在生活中经历过复活的基督。可当他们坐在教堂长椅上时，却听到讲道人质疑基督真实临在；或者听到神学家用简单、自然主义的方式解释耶稣的神迹；又或者读到本来忠诚的公教教理讲师质疑福音叙述的历史可靠性。一个虔诚的公教徒本能地明白，即使他无法解释原因，否认圣经的可靠性就是在削弱教会的权威。被提论者对圣经超自然默示和完全可靠性的坚定信仰，是许多人觉得被提论神学有吸引力的主要原因。别忘了，这正是我们从圣爱任纽与诺斯低派争论中得到的教训。

美国普通公教徒也许对信仰了解不多，但绝不是愚蠢的。他知道，如果福音书里记载的小神迹是早期教会杜撰并加进去的，那就没有什么理由相信更大的超自然事件，比如复活。道成肉身的观念比鱼口得银钱（太17:26）要神奇得多。普通公教徒心里明白，没有超自然，使徒继承制甚至整个公教信仰都是骗局。当公教教师、执事或神父扮演现代主义怀疑者的角色时，他就把虔诚的人推向新教被提论者的怀抱。相信我，如果公教现代主义者打开大门，被提论者一定会热情铺上欢迎垫。

作为公教徒，我们必须认清现代主义异端的本质：它试图扭曲弥撒的两大部分。现代怀疑主义其实与早期圣人们流血反驳的古代异端并无太大不同。我们与现代怀疑主义的斗争不会轻松，但却值得。我们必须回应对圣餐礼和圣道礼仪的持续攻击。在我们这样做之前，真正相信基督超自然信息的真诚公教徒还会继续流向那些他们确信不会否认超自然的地方。不幸的是，他们在那里找到的超自然，远比他们想象的要少。