自十六世纪宗教改革者以来，新教几乎无法抗拒用《启示录》攻击公教会。他们称教宗为假先知，把公教会说成巴比伦大淫妇，把罗马说成大城所多玛。由于这种护教策略，他们在解释这些异象时，不得不集体采用某种约阿敬式历史主义。

但这些方法并未忠实于圣约翰的原意。近来，福音派发现，《启示录》大部分内容用第一世纪的视角来理解最为恰当。这种解释方法被称为「前成全论」（ZPE）。福音派前成全论者在解释《启示录》方面做出了宝贵贡献。但如前所述，这种解释其实并不新。迦帕多家的安德烈早在宗教改革前一千年就指出，这种观点已很普遍（ITR，启6:12；启7:1）。我相信，圣约翰本意让我们在他描述中看到第一世纪，然后把这些教训应用到我们自己的时代。

但正如新教中常见的那样，前成全论的宝贵再发现最近却引发了过度反应。它把一种有效的诠释工具变成了神学体系：极端前成全论，或称严格前成全论。极端前成全论把所有注意力都放在第一世纪的事件上，完全忽略圣经关于未来的教导。他们最终否认基督将来在末世的再临。他们认为，连这些应许都已在公元70年应验。显然，这对忠诚的公教徒来说不是可行的选择。

极端前成全论有两个显而易见的重大难题。第一，教会一直珍视那些明确讲述基督末世再临的经文。第二，严格前成全论无法合理解释我们当下经验中死亡的存在。

有些经文明确教导基督将来还要再来。我们在橄榄山讲论中就看到证据（见第六章）。基督回答的后半部分让极端前成全论者很尴尬。当然，还有其他经文也预言了第二次降临。《启示录》展望基督再临时世界秩序的终极圆满。

所有这些都暗示了让极端前成全论者坐立不安的问题。初期教会无一例外地盼望身体复活和基督真实再临。极端前成全论者试图把初期教会的信仰与他们所查考的圣经经文分开。他们信奉「极端唯独圣经」！

在这一点上，前成全论者和被提论者很像。前成全论者先有一套神学，然后强行让所有圣经经文和教会信仰都顺服于这个预设。他们都试图把圣经材料塞进预先设定的体系。结果，他们都留下了「问题经文」，只能勉强解释过去。

初期教会信仰的一个例子见于《十二使徒遗训》，写于公元100年后不久。书中说：「愿你的恩典来临，这世界过去！」《遗训》写于公元70年相关事件之后，但仍在与使徒有接触的一代人之内。教会仍在等候末世的终极圆满：他们那一代还未经历最终的成全。

虽然我们相信「在地上，天国的种子和开端」已经开始，但我们仍然等候「直到实现新天新地，有义居在其中」（LUM，3:5）。「旅途中的教会，在她属于现世的圣事和制度中，带着这个将要过去的世界的印记，她自己也与一切受造之物一同叹息劳苦，等候神儿子的显现」（LUM，48ss3）。

教会自古以来的祷告一直是：「玛拉纳塔！主耶稣，请来！」现在仍然如此。每一台弥撒都宣告主再来：「基督已经死了，基督已经复活，基督还要再来。」基督徒一直相信圣经教导将来必有第二次降临。

这就引出了极端前成全论的第二个问题：死亡。因为他们不期待基督再临时有将来的身体复活，只能声称死亡已经被毁灭。他们知道圣经说死亡是最后要被征服的仇敌，这事将在基督再临时发生（林前15:26）。既然极端前成全论者认为没有将来的基督再临，他就不得不提出一个相当荒谬的论点：死亡已经被毁灭！不必重复他们的说法，我可以肯定地说，这与现实完全不符。死亡就是灵魂与身体的分离，这一事件此刻仍在世界各地发生。

殉道者游斯丁提醒我们，「死亡是每个人都必须偿还的债」，即使在今天也是如此（ACR，XI）。但作为公教徒，我们提醒自己死亡不是终局。临终时，公教徒把心灵指向基督的再临。在葬礼上，我们祈祷：「愿我们在你再来时分享你的荣耀，届时一切眼泪都要擦去。那日我们要见到你，我们的神，如你本来面目。我们要像你，永远赞美你，靠着我们的主基督。」

如果对死亡唯一的胜利只是现世的，而没有将来复活的盼望，「我们就比众人更可怜」（林前15:19）。

极端前成全论者之所以不能充分理解圣经，有几个原因：他们坚持极端的「唯独圣经」，带着预设立场解读经文，并把21世纪美国人的思维方式强加给为第一世纪基督徒写的书卷。

举第三点为例，我们来考察圣经中「圣殿」一词的用法。圣经用这个词有多种方式，但总是指神居住的具体物理场所。

按这个定义，终极的圣殿当然是神人耶稣基督。当然，耶路撒冷的两座建筑是最明显的圣殿。神确实住在旧约圣殿里。耶稣站在圣殿院子里时，利用了「圣殿」一词的不同含义。祂指着自己的身体说：「你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来」（约2:19）。后来门徒明白这是指祂即将受难和复活。犹太人却把祂指身体的圣殿误解为希律用石头建造的圣殿（太26:61）。

但不只是耶稣的身体是圣殿。你的身体也是圣殿：「岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？……所以要在你们的身子上荣耀神」（林前6:19-20）。

当然，除了耶稣之外，最伟大的人类圣殿就是耶稣的母亲马利亚。她完美地承载了神的灵，正如你我不完美地承载一样。但她经历得更多。她的身体在怀孕的九个月里，实际上是神子的物理居所。这就是为什么圣经把她比作新约柜。约翰在异象中记载：「神的殿开了，约柜在殿中显现……天上现出大异象，有一个妇人，身披日头……她生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的」（启11:19；12:1,5）。正如旧约圣殿承载神的荣耀，马利亚也被「至高者的能力」所「荫庇」（路1:35）。

圣约翰在这里并不是首创这种类比。大马士革的约翰写道，使徒们集体把诗篇中关于圣殿的经文应用在马利亚身上（讲道I:12）。他并未为此辩护，好像这是新观点。他提到三首诗篇，都是使徒们用来指向马利亚为真圣殿的：「有一道河，这河的分汊使神的城欢喜，这城就是至高者居住的圣所。神在其中，城必不动摇，神必一早帮助这城」（诗46:4-5）、「我们必因你殿的美福知足」（诗65:4）、「看……神所愿居住的山」（诗68:16）。

初期教会毫无保留地延续了圣殿与马利亚类比的传统。许多初期教父认为，马利亚应验了旧约中新圣殿的应许。《多比传》暗示，有些犹太人并不认为希律圣殿应验了神所应许的未来圣殿，因此马利亚成了应验（13:10，思高本）。

圣殿不止有人体圣殿。基督的教会也是神的圣殿。教会由有形的肢体组成，但神的灵使她有生命。圣保罗多次强调这个主题：「你们是神家里的人，建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿」（弗2:19-21）、「我们是永生神的殿，就如神曾说：『我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神，他们要作我的子民』」（林后6:16；出25:8；结37:27）。

在旧约时代，圣经也被视为圣殿。摩西五经是至圣所，先知书是圣所，圣卷是外邦人的院子。

甚至耶路撒冷本身也被视为圣殿。因有献祭的圣殿，神以独特方式住在这城里。

犹太人在旧约中还辨认出另一座圣殿。圣经中最大的圣殿是地球（或整个宇宙）（AJ，III, 6, 4, 122-126；III, 7, 7, 180-183）。像其他圣殿一样，它是承载神同在的物理场所。早在创世记1:2，神的灵就在宇宙中运行。以赛亚把犹太圣殿比作神为自己建造的圣殿，就是物质宇宙。「耶和华如此说：『天是我的座位，地是我的脚凳，你们要为我造何等的殿宇呢？』」（赛66:1）。

圣经对「圣殿」的用法，正好说明了第三条基本原则。圣经历史预示未来。旧约预言圣殿必被毁又重建。历史证实耶路撒冷被毁又重建。我们的身体将被死亡毁灭，然后复活（林后4:16）。每一座圣殿都要被毁灭又重生。弥赛亚来时，连耶稣身体的圣殿也要在十字架上经历死亡。圣殿的重建预表弥赛亚的复活，基督的复活又预表历史终结时所有基督徒的复活；因为基督是「睡了之人初熟的果子」（林前15:20）。

然而，所有这些圣殿都指向另一座圣殿的最终毁灭与重生。末世要被毁灭的最后一座圣殿，就是天地、整个物质宇宙：「天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽」（彼后3:15）。有人认为彼得在描述公元70年的事件。我不接受这种观点，因为6、7节的语境不符，但这并不重要。即使彼得主要讲的是圣殿的毁灭，也仍然指向宇宙圣殿在末世的最终死亡与复活。那新天新地将与现在的世界有天壤之别，正如基督复活的身体与旧身体不同一样。（旧的将消失，正如基督的旧身体一样！）历史上所有圣殿都指向那最终的灾变。

教会提醒我们，连基督的新妇也必须经历这种重生。公教会教理教导：「教会只有经过这最后的逾越节，跟随主经历死亡与复活，才能进入国度的荣耀」（公教会教理，第677段）。

我们在思考未来各种观点时，必须牢记初期教会及其犹太传统的思维方式。任何否认我们身体、教会或宇宙需要死亡与重生的神学体系，都应立即引起警惕。极端前成全论根本无法体现圣经的思维方式。