教会传统上认为《启示录》的作者正是使徒约翰。接受约翰作者身份的初期教父名单极为可观：梅利托、巴比亚、殉道者游斯丁、爱任纽、希坡吕托、特土良、亚历山大的革利免、俄里根、居普良、亚他拿修、亚历山大的区利罗、巴西略等。然而，持怀疑态度的有狄奥尼修、亚历山大的德尼、耶路撒冷的区利罗、纳齐安的贵格利和屈梭多模。

不过，大多数怀疑者有一个共同点：他们强烈反对他们认为《启示录》带有千禧年主义倾向。他们认为，使徒绝不会持有他们认为《启示录》所包含的千禧年立场。

在这一点上他们是对的。如果《启示录》教导基督在第二次降临后将有未来一千年的肉身统治，这本书就不可能出自使徒之手。这一观念源自犹太传统，而不是基督交托给使徒的信仰宝库。但既然奥古斯丁已经有力地证明，这本书本身并不带有千禧年主义色彩（除非读者自己带着这种预设去读），我认为我们可以排除这一反对意见。

有些现代主义者声称《启示录》是多人之作，是「委员会异象」。这种观点没有考虑到本书的高度统一。也许刚开始研究本书的读者会觉得这种理论有道理，但长期研究者不会。事实上，「大多数学者认为《启示录》出自一位作者……他确实经历了超自然异象」（NCE）。既然学界普遍支持单一作者说，我看不出有令人信服的理由放弃教会传统立场：约翰就是作者。

现代观点

尽管如此，许多现代学者把本书分为几部分（通常三部分），并分别归于不同年代。他们认为，后来有人把这三部分编成一体。

现代主义者认为，第一「文本」包含开头写给七个教会的书信（1-3章）。这一部分通常被认为写于编订时期，即公元96年多米田在位时。

之所以把这部分定为晚期，主要是因为其中提到许多异端。现代学者通常怀疑这些异端在一世纪末之前是否存在，部分原因是他们把早期基督教想象成没有教义的属灵运动。既然有这种预设，教会信仰尚未统一，异端又怎么会出现呢？现代主义者说，不可能，所以七封信必须定为晚期。

现代主义者把最大的一部分（4-14章）定为尼禄在位时期，因为几乎一致认为666指的是尼禄（启13:18）。「学者们……认为《启示录》的历史背景是尼禄（54-68年）……或韦斯帕芗（69-79年）在位时期」（NCE）。

第三部分（15章以后）被认为写于韦斯帕芗在位后（公元69年）。学者们认为，最后一部分（启17:9）提到的诸王中有他。如果你不相信预言，这部分就不可能写在韦斯帕芗登基之前。（GR1）

尽管本书高度统一，强烈支持单一作者说，许多学者仍然采用三文本理论。法国学者布瓦斯马尔率先提出这些观点（LAP，507-541；NCE）。

那么我们该如何看待这些？如果我们仔细观察，会发现我们其实和研究但以理书时处于类似的处境。许多学者主张较晚的写作年代，但认为异象本意是让人当作公元68年写成来读。这正是我们研究的关键问题：作者本意的参照框架是什么？

学者们承认，大部分正文的写作背景设定在公元68年。但他们拒绝把第一和第三部分定为这个年代，坦率地说，是因为他们拒绝超自然的可能性。我们没有这个问题（GR1）。

现代主义者对第一部分的预设（教会早期不可能有异端）是错误的。教会在五旬节那天「整体」诞生，正因为她的诞生本身就是超自然的。正如公教会教理所说：「教会在五旬节那天就是大公的[即有正确完整的信仰宣认、圆满的圣事生活和使徒继承的圣职]」（公教会教理，第830段）。如果承认教会的超自然本质，就不难接受公元68年就有异端。要记住，诺斯低主义是教会最初的瘟疫。它早在教会出现前几个世纪就已存在，并在教会刚进入非犹太知识界时就扑了上来。

我们可以找到大量证据，证明其他教会很早就与异端斗争。例如，圣彼得在公元68年之前写下第一封书信（这是他殉道的最晚合理日期）。他同样担心尼哥拉一党等人的性放纵，正如圣约翰一样，只是没有点名。「亲爱的，我劝你们作客旅、作寄居的，要禁戒肉体的私欲」（彼前2:11；AEX，50）。

此外，耶稣在橄榄山讲论（太24）中警告门徒，异端会在圣殿被毁前出现在教会中！仔细查考《启示录》会发现，圣约翰很用心地为读者证明橄榄山讲论的八个预兆已经应验。那些试图把七封信定为晚期的人，没有考虑救主的话（或者他们也把橄榄山讲论定为晚期，把这些话归于初期教会而不是耶稣）。

关于第三部分，我们的推理前面已经提到。因为他们否认真正预言的可能性，许多学者把第三部分定为韦斯帕芗在位时期。但即使承认文本指的是韦斯帕芗（我在正文中论证尼禄更合理），我也不认为圣约翰不能在韦斯帕芗登基前（公元69年）写下这部分。如果承认超自然的可能性，就没有理由把本书任何部分定在公元68年以后。

《新公教百科全书》说：「有些学者认为《启示录》的历史背景是尼禄在位时期（公元54-68年）……天上的预备异象（4-5章）是为启示神从基督复活到耶路撒冷陷落的作为作第二次先知性授权。[有学者]认为书中有对66-70年犹太战争不同阶段的启示性暗示」（NCE, LAH）。

无论写作年代如何，关键在于许多学者都同意，《启示录》用启示性语言描述了公元66-70年间发生的世界大事。我更进一步。我相信，使徒约翰在与参照年代相同的时间（公元68年左右）看见异象并写下了它们。

我们不应过分强调写作年代的重要性。只要我们同意现代学界关于作者本意参照框架的看法，就能清楚理解《启示录》。所以关于实际写作年代的讨论，并不直接影响本书的目的。但如果你对为什么把《启示录》的写作年代定为公元68年感兴趣，请继续看下去。

《启示录》内部证据指向公元68年写作，或至少以那时为写作参照。下面简要总结的证据，现代三文本理论和被提论理论都未能充分解释。

有一点我们可以绝对确定：本书主要不是写给几百年、甚至几千年后才会发生的事件。如果是，那它将是唯一一本本意让原始读者无法理解的圣经书卷。神不会对正在经历剧烈逼迫的人玩这种把戏：这本书主要不是在讲我们这个时代的事。

圣约翰所用的语言非常明确。他反复强调这些事「快要」发生。本书开头就说：「耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人」（1:1）。第3节，圣约翰又强调「因为时候近了」。

与但以理对这些事件的说法形成鲜明对比。天使吩咐但以理：「因为这话已经隐藏封闭，直到末时」（但12:9），因为应验的时间还很遥远（五百年）。天使却对圣约翰说：「不可封了这书上的预言，因为日期近了」（22:10）。但被提论者却试图把应验推到二十个世纪以后！这不是诚实的解释。

那些试图在《启示录》中寻找当代事件的人，应当吸取约阿敬·德·菲奥雷的教训。他意识到这个问题，于是用七封信象征从圣约翰时代到他自己十三世纪的教会七个时期。这是他唯一能为「快」字辩护的方法。但他的方案在当时虽属创新，后来已被公认地否定。

正如我们将看到，公元70年的事件非常适合成为「必要快成的事」的应验。然而，若定为公元96年写作，就没有任何「快」发生的重要事件。当然，这正是现代主义者反对早期写作年代的理由。他们坦率承认，《启示录》的异象在公元70年应验，但为了避免出现超自然预言的迹象（GR1），希望把写作年代定在公元96年。按现代主义观点，是后来的作者在70年后写作，却假装在70年前写。学界称之为「提前写作」。

虽然我不同意现代主义者的反超自然预设，但承认用这种预设也能理解本书。本书主题就是公元70年耶路撒冷的覆灭。本书是对橄榄山讲论和更早但以理预言主题的扩展。

圣约翰用象征手法伪装真实人物和事件的诸多例子，说明本书写于剧烈逼迫时期。这些伪装可以保护基督徒群体免受抄获本书后的报复。虽然多米田的逼迫也足以让人采用伪装，但本书部分内容无法容忍如此晚的写作年代。

此外，有些伪装的象征明显指向耶路撒冷的负面形象。若耶路撒冷早在二十六年前就已被毁，伪装指向它还有什么意义？这些象征指向耶路撒冷，明显暗示写作时间在公元70年之前。

第二、三章写给七个教会，好像这七个教会就涵盖了圣约翰关心的全部。但到公元96年，教会数量远不止七个。反对早期写作年代的人试图说，这七个教会象征96年所有教会，但没有文本根据。最简单、最合逻辑的结论是，约翰没有写给更多教会，说明写作时间在还没有更多教会之前，即公元68年。

我们前面已经提到，圣约翰提到666所指的人（13:18）。除被提论者外，学者们一致认为这是指尼禄。这清楚表明，圣约翰本意让读者明白本书写作时间不会晚于公元68年尼禄自杀之时。

我们也提到过第三部分（17:9-11）中记载的七位君王。虽然有其他解释，但唯一既符合历史又符合文本的只有韦斯帕芗和尼禄。虽然我认为尼禄是最佳解释，即使是韦斯帕芗的在位，也不能把本书写作年代推迟到被提论者所说的公元96年。

但除了这七位君王之外，圣约翰还提到了十位未来的君王（17:12）。经文明确说他们要与羔羊争战。从尼禄开始到戴克里先结束，共有十位逼迫基督徒的皇帝（TBR，372）。如果从公元96年算起，就没有这样的情况。

在第10章，圣约翰被告知：「你必指着多民、多国、多方、多王再说预言。」这可能是指《启示录》余下的内容，但似乎也指向本书范围之外的事。公元68年，约翰还有三十年的生命和事奉，他完全有能力完成这个使命。但到公元96年时，约翰已体弱多病，据圣耶柔米记载，「他只能被人勉强抬进教会，只能对众人说几句话。」那时他的先知事奉已接近尾声，恐怕没有精力写下《启示录》，更不用说「再」预言了。

圣约翰写到耶路撒冷和圣殿时，好像它们仍然屹立并在运作。在第11章，约翰被吩咐去量度圣殿和祭坛，但不可量外院，因为外院要被外邦人践踏。经文没有称之为「旧圣殿」，也没有提到它已被毁或将来要重建第三圣殿。也不是指天上的圣殿；撒迦利亚书最后一章和《启示录》都明确说，不信的外邦人无法进入新耶路撒冷。然而，到公元96年时，圣殿早已被外邦人践踏，甚至被毁。如果不是在这些事件发生前写成，《启示录》为何只字未提？当时人人都知道圣殿还存在。

所有语言都会随着时代和事件的发展而变化。例如，mouse（老鼠）和bug（虫子）在计算机发明后有了新含义。公元前三世纪，希伯来文旧约译成希腊文七十士译本，把希伯来语元素带入希腊语。专家指出，这些元素在耶路撒冷被毁前的著作中还能辨认，但在公元70年后迅速消失。在《启示录》的语言中，这些特征非常明显，因此本书必定写于公元70年之前（TBR，43-44）。

精通此类批判分析的学者认为，这些证据绝对可靠、不可反驳。有些人甚至认为，他们的分析证明圣约翰先写了《启示录》，然后写了福音，最后写了三封书信。

这种顺序可以解释圣约翰五卷著作之间语言的差异（BAP，255）。《启示录》的希腊文法确实有缺陷。例如，在启3:12、14:12和20:2，作者在宾格词后加了主格同位语。公元68年时，圣约翰的希腊文水平比二三十年后写福音时要低。这样理解的话，约翰福音就可能是前面提到的圣约翰「进一步见证」的一部分。

最后这一条内证，只有把《启示录》放在但以理书和橄榄山讲论的大背景下才有意义。我们前面仔细查考了这两处来源，因此能注意到许多人容易忽略的一个短语。圣约翰开篇写道：「看哪，他驾云降临，众目要看见他，连刺他的人也要看见他，地上的万族都要因他哀哭」（1:7）。

这里指的是什么事件？这正是但以理「人子」异象中的语言，也是伯特兰·罗素在橄榄山讲论中误解的语言。在这两处，我们都发现这类语言指的是公元70年的事件。圣约翰在这里向我们透露理解异象的秘诀。大部分内容都聚焦于但以理最后一周约的过渡期。

这九条内证足以让我们确信，即使《启示录》不是写于公元68年，作者也一定精心安排让我们以为它是那时写的。许多学者，包括著名的菲利普·沙夫（HCC，I）都得出过这个结论。既然这些异象自称是预言，而我们又不否认超自然预言的可能性，最合理的解释是本书写于公元68年左右（GR1）。

「等等，」你可能会问，「那拔摩海岛呢？」圣约翰告诉读者，他是在那座岛上见到这些异象的。难道不是人人都知道圣约翰在公元96年被流放到拔摩岛吗？

其实，初期教会关于圣约翰被流放拔摩岛有两种传统。爱任纽认为圣约翰是在多米田在位期间（公元81-96年）被流放的。由于爱任纽自称认识圣约翰的门徒坡旅甲，他的证词分量很重。但以法莲却说，圣约翰第一次被囚是在克劳狄时期（公元41-54年）（HE，II, 12, 33）。克劳狄其实是尼禄的另一个名字，因此以法莲无疑是早期主张公元68年写作的见证人。

那么我们如何看待爱任纽？爱任纽大约公元200年去世，任里昂主教。无论古今，主张公元96年而非68年写作的学者都以爱任纽为依据。但爱任纽的证词并非没有问题。简单说，我们无法绝对确定爱任纽的本意！

细节如下。谈到666所指之人时，爱任纽写道：「如果现在有必要明确说出他的名字，见过启示录的人肯定会说出来；因为[他/它]是在不久前被看见的，几乎就在我们这一代，接近多米田在位末期」（AG，V:30:3）。我把有争议的词放在了括号里。

争议在于，到底是「他」（圣约翰）在末期被看见，还是「它」（异象）在末期被约翰看见？原文语法没有给出答案（BAP，256-257）。如果是前者，就支持早期写作；如果是后者，则不然。

但更广泛的语境似乎支持前者。爱任纽在本段前面提到《启示录》的「古抄本」。如果在爱任纽时代已经有「古抄本」，那原本岂不是更早？这就意味着原本不可能是公元96年的。爱任纽这句话的语境反而成了早期写作的有力证据！

还有其他证据能印证这种对爱任纽和以法莲见证的理解吗？有。我们在二世纪的叙利亚文新约译本Peshito中找到更多外证。这是所有现存圣经译本中最早的，距《启示录》成书不到一百年。其书名页写道：「这是神在拔摩岛上启示给约翰福音传道者的启示，他是被尼禄·该撒流放到那里的。」如前所述，尼禄死于公元68年。单凭这一点还不能定论，但加上爱任纽和以法莲，就是很有力的证据。

有人试图把书名页最后两个词译为多米田而不是尼禄。罗伯特·杨博士是圣经语言的严谨学者，他不用电脑编纂了杨氏分析型圣经汇编。他写道，书名页上的皇帝（Domitianou）其实指的是多米提乌斯，这是尼禄的另一个名字（COR）。杨博士认为，原文Domitianou后来被苏尔皮修斯和奥罗修「愚蠢地误作」Domitianikos。Domitianou指尼禄（公元68年去世），Domitianikos才指多米田（公元95年登基）。

但这还不是全部。狄奥菲拉克特、阿雷塔斯等早期作家都坚称「约翰是在尼禄在位时见到这些异象，并在被该皇帝流放期间写下的」（CCO）。俄里根称圣约翰被流放拔摩岛是由「罗马之王」决定的，这一称号只用于儒略王朝的皇帝，尼禄是最后一位（BJF）。类似证据还有很多。

所有这些证据最好的解释，就是坚定地认为写作年代为公元68年。主张晚期写作的主要反对意见有两个来源。现代主义者坦率承认本书主题是60年代末的逼迫和犹太-罗马战争，但为了避免出现真正预言的迹象，想把写作年代定晚些。被提论者则主张本书写于耶路撒冷被毁之后，这样他们就可以继续期待未来的应验。但内证有力地反驳了他们。甚至爱任纽在《驳异端》中也写道，《启示录》很大一部分指的是基督第一次降临。

我认为，圣约翰公元68年写作的证据极为有力。不过，正如在但以理书中一样，只要我们接受许多学者的共识就足够了。五世纪中叶写下最早希腊文《启示录》注释的迦帕多家的安德烈说：「有人把这段经文应用于提多围攻并毁灭耶路撒冷的事」（ITR，启6:12）。他又说：「有人把这些事归于罗马人加给犹太人的苦难」（ITR，启7:1）。我们能同意这一点就足够了。