为什么要研究撒迦利亚的信息？就弥赛亚预言的密度而言，撒迦利亚超过任何旧约书卷。他的信息其实非常清楚：弥赛亚将来临，更新神子民的信仰。他要在但以理第七十周内完成这一切：即七十年之约的过渡期。但被提论者误解了撒迦利亚。

大多数人（尤其是已婚人士！）都知道，一个小小的误解可能导致极大的混乱。你再怎么清楚表达自己的观点，听众还是可能误解。有时，混乱会持续，直到你重新审视并消除最初的小误解。从永恒的角度看，先知撒迦利亚对此感同身受。

是什么小误解让这位圣先知感到困扰？今天的被提论者误解了基督第一次降临的明确预言，把其中许多应用到第二次降临。这种小误解与但以理书中的傲慢括号出于同样的动机。尽管但以理的信息很清楚，被提论者仍抗拒任何神的国度可能在第一次降临时就已建立的暗示。

被提论者没有把撒迦利亚看作第一次降临的清晰、一致的先知，而是把这卷书剪切拼贴得一团糟。他们反复把一节经文应用于第二次降临，下一节又归于第一次降临，再下一节又归于第二次降临。如果他们的理解正确，撒迦利亚就是个极其混乱的先知！

每个被提论者可能会在细节上略有不同，但总体而言，对面那页的图表说明了他们的体系。我用被提论体系把经文分为三组：撒迦利亚时代、第一次降临、第二次降临。图表中的年代假定被提论者关于第二次降临必须在21世纪结束前发生的主张是对的。请注意，这种小误解带来的混乱。箭头显示了被提论者人为插入的两个两千年间隔，既有向前也有向后。

他们的体系在前七章还能勉强成立，但很快就陷入混乱（如箭头所示）。请注意，他们把8:20以后的经文都理解为未来。但就在这段经文中间，9:9和13:7两节经文无可否认地在基督第一次降临时应验了。这是无可否认的，因为新约把它们应用在第一次降临上。此外，被提论者把第11章全部都理解为第一次降临。

某种意义上，被提论者在撒迦利亚书中插入了与但以理书相同的傲慢括号。但这次，前后各有三次两千年的往返！我们需要看看这些「插入」的经文。

耶稣在马可福音14:27引用撒迦利亚13:7来描述祂受难时的经历。「耶稣对他们说：『你们都要跌倒，因为经上记着：“我要击打牧人，羊就分散了。”』」所以撒迦利亚13:7无可否认地在第一次降临时应验了。然而，被提论者却把这节经文前后至少一章的内容都放到两千年以后。

撒迦利亚9:9的问题更为突出。这节经文是一个思想的一部分，至少延续到第十节。把它从语境中割裂出来，等于扭曲了撒迦利亚的本意。被提论者认为，这节经文周围的内容都讲第二次降临，只有这一节讲第一次降临。新约引用这节经文，说明它在基督荣耀进耶路撒冷时应验：「这事成就，是要应验先知的话，说：『要对锡安的居民说：看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。』」（太21:4-5）。尽管如此，被提论者仍声称9:9前后的所有经文都指向至少两千年后的事件。当然，原文并没有任何「回到未来」式的时间跳跃暗示。

除了这两节经文，第11章整章也只能应用于基督第一次降临。然而，被提论者却认为第10章和第12章都在讲21世纪的事件。这种思路的中断远远超出了启示性预言对时间顺序的常规忽略。它让撒迦利亚书变得难以理解。这种体系在撒迦利亚书中是站不住脚的。

如果被提论体系有误，忠诚的公教徒该如何理解撒迦利亚？最简单的解释是，把撒迦利亚看作是为公元前六世纪的犹太人预言弥赛亚必将来临、鼓励他们的预言。这预言从当时开始，但以基督第一次降临的事件为高潮。撒迦利亚的异象中没有涉及第二次降临。仔细查考撒迦利亚书可以证实这一观点。

不过，在开始之前，我们必须记得撒迦利亚是建立在但以理七十周信息之上的。但以理七十周把从基督受孕开始的七十年看作约的过渡时期。撒迦利亚紧随但以理的脚步，他的预言涵盖了但以理的第七十周。要正确理解撒迦利亚，必须明白撒迦利亚的「主的日子」就是但以理最后一周。它包括弥赛亚的来临、基督对控告者的审判（圣殿的毁灭），甚至包括教会的建立。

这一洞见被提论者完全忽略，却能澄清那个小误解。撒迦利亚明白国度将在第一次降临时建立。他在预言中不区分第一次和第二次降临，因为他只关注第一次降临。经文之间没有两千年的间隔，因为他所预言的一切都在公元70年之前应验。撒迦利亚是否熟悉但以理七十周的神谕？我认为很明显他是。

公教内部有多种观点，但我认为最好的理解是，这卷书写于但以理之后、犹太人从巴比伦被掳归回之时。虽然撒迦利亚前后半部分的差异广为人知，但本书与但以理的相似性常被忽略。下面的提纲反映了但以理对撒迦利亚的影响，撒迦利亚在结构上高度模仿但以理（不包括次经部分）。

这些相似之处绝非巧合。撒迦利亚有意识地以但以理书为蓝本。

他把关键人物部分插在两次神谕之间，原因与但以理一样：否则后面的异象就无法理解。但以理书中的关键人物部分解释了「神来施行审判」的含义。撒迦利亚书中，这部分探讨了约的过渡中最关键的要素：旧约纽带断裂后，神为自己建立新约子民。

撒迦利亚用一个词组把自己的预言定位在未来的特定时刻。他说，某些事件将在「主的日子」或「那日」发生，这等同于但以理的最后一周。顺着这个词组贯穿全书，我们就能理解撒迦利亚信息的全貌。

随着本书进展，先知对这个词组的使用越来越多。他在第2章用了一次，作为第三个异象的高潮；第3章又用一次，作为第四个异象的高潮；第8章再用一次，作为第一部分历史背景的高潮。

撒迦利亚在第9章的首次神谕中只用了一次「那日」。然后，在重述首次神谕时，他惊人地用了十七次（这是在关键人物部分之后）。全书在最后三章的重述神谕中达到高潮。书的开头，撒迦利亚专注于公元前六世纪的历史背景。后半部分，他聚焦于弥赛亚的来临，以及祂在「主的日子」为自己拣选的新子民。这些人正是但以理最后一周约的过渡期所赐福的对象。

那么，撒迦利亚关于「主的日子」告诉了我们什么？本书篇幅有限，无法深入探讨。但只要顺着这个词组查考全书，就能发现许多内容。

第一部分（第1-8章）包含撒迦利亚时代的历史背景和八个异象，旨在鼓励公元前六世纪的犹太人。这些犹太人在从巴比伦被掳归回耶路撒冷时处于危难之中。神应许耶路撒冷和圣殿将再次兴盛，成为神在地上工作的中心。「那日」一词出现两次，指向基督第一次降临时耶路撒冷复兴的高潮。

这个词组第一次出现在2:11。我们得知外邦人将归信，且「联合」于以色列真神。这预言了福音的奥秘，在圣保罗的事工中实现。福音的奥秘是《启示录》首个异象的主要主题，我们会回头讨论。

那时，神要「住在」祂圣民中间，这是对圣餐圣事的预表。《启示录》极其圣餐化，但即使在旧约，这里也能看出弥撒的影子。

此外，神的子民将明白祂在「那日」被「差遣」。神被神「差遣」的说法，若没有道成肉身的知识很难理解。还有什么时候是神差遣神呢？

预言继续说，主将「再一次」拣选耶路撒冷。结合撒迦利亚后文，这最好理解为基督教会的拣选；即福音书和《启示录》中描述的新耶路撒冷。我们将在关键人物部分看到这一主题的展开，撒迦利亚在其中演绎了但以理第七十周的戏剧。

第二次出现「那日」是在3:10。「那日」罪孽要「一天之内」除掉。这让人想起但以理对第七十周的描述——赎罪在一天内完成，即受难日。我们还得知，神的赦免会带来慷慨爱人的果效。

第三次提到「那日」是在本部分结尾。「那几日」外邦人要借着犹太人归向神。如果认真对待撒迦利亚的异象，犹太人在教会中很快就会被外邦人远远超过：「那时，必有十个人从万国说各种方言的，拉住一个犹太人的衣襟」（8:23）。

第一部分主要聚焦于公元前六世纪的事件，所以我们对第一次降临的了解也仅限于此。但我们已经看到，在但以理最后一周建立的新约是总主题。

第二部分涵盖了接下来的两章多。这是两大主要神谕中的第一个，主要聚焦于但以理第七十周。信息归结为：耶路撒冷周围的国家强大且敌对，但弥赛亚来临时，祂要建立永恒的国度。新耶路撒冷最终将在全地得胜。

与本书前面不同，「那日」现在成为异象的主要主题。撒迦利亚显然在第一次降临的语境中理解「主的日子」，9:9就是明证：「看哪，你的王来到你这里，他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴驹子。」

这位王的来临带来「列国的平安」。这正是以西结所宣告的新约之平安：「我要与他们立平安的约」（37:26）。这种平安建立在前面异象中赦免带来的慷慨之爱上。那爱正是「一天之内」——受难日——所成就的赦免的结果。

弥赛亚的「权柄必从这海管到那海」。否认基督第一次降临时神国已建立的被提论者，必须另作解释。但公教徒可以按字面理解。当基督第一次来时，祂骑着驴驹进耶路撒冷。圣周（以及但以理那一周的其余时间）所发生的一切，使祂被承认为得胜的君王，建立了遍及世界各地的教会。教会是地上神国在天上的实体代表。国度本质上是教会性的。

「那日」在9:16再次出现。那时，救恩要从神而来。「他的恩慈何等大，他的荣美何等美！」（9:17）。这感叹让我们想起「救恩的喜乐」，我们有时太容易视为理所当然。谁还愿意回到未重生的状态？能分享「主的日子」的福分是莫大的特权。

撒迦利亚书11:4-17是本书后半部分两大神谕之间的插曲。撒迦利亚是唯一被考察的关键人物。他作为牧人的经历，成为「主的日子」（GR3）里弥赛亚的活生生寓言。

作为真正有怜悯的牧人，撒迦利亚取代了一群恶牧人。很明显，这些恶牧人才是问题的核心，而不是羊群本身。耶稣曾严厉斥责祭司长和文士。你是否在撒迦利亚书中听到了这些话的回响？「我的怒气向牧人发作，我必惩罚领袖」（10:3）。

撒迦利亚照顾羊群：「于是我牧养将要被宰杀的群羊，就是那些买羊为自己得利的」（11:7）。这里我们看到了基督对祂羊群的爱。神的爱正是主受难的动力。耶稣同样因祂极深的爱「被定要被杀」。

但人们对撒迦利亚作牧人并不满意。他被三十块银子收买：「他们就给了我三十块银子为工价。耶和华吩咐我说：『要把众人所估定美好的价值丢给窑户。』」（11:12-13）。只要稍有预言阅读经验，就能看出撒迦利亚的这些经历指向弥赛亚（GR3）。与犹大为三十块银子出卖基督的联系极为明显。

现在撒迦利亚活寓言中最重要的事件发生了。撒迦利亚折断了两根杖，「恩惠」和「联合」：「我把恩惠杖折断，废弃我与万民所立的约」（11:10）。撒迦利亚还能更清楚吗？这象征神与犹大之间的约被废弃。在但以理第七十周期间，旧约被废除，建立了一个新的、坚固的、永远平安的新约。

「我又折断第二根杖联合，废弃犹大与以色列弟兄的情谊」（11:14）。犹大是以色列圣洁血统中信主的余民，以色列则是不信的大多数。这象征神子民中信与不信余民之间的联合纽带被断绝。神不再关注圣洁血统。新约将主要是属灵的，而非属肉体的。正如基督自己所说，从此以后，祂的家人是那些听从并遵行祂命令的人。

这是理解基督在但以理最后一周工作的一项关键异象。旧约被新约取代时的废除，在这里有明确预言。撒迦利亚清楚指出，好牧人在第一次降临时要废除旧约。这一废除与牧人被三十块银子卖掉的死亡密切相关。被提论者还需要多少证据？

撒迦利亚的第二个神谕（12-14章）明显重述了第一个神谕——但以理最后一周的事件。除非我们记得这个异象是在撒迦利亚牧人故事之后，否则这一神谕会像谜一样。在那个实物教训中，很清楚神要「废弃祂与万民所立的约」；所以第二个神谕将聚焦于与新耶路撒冷所立的新约，也就是但以理七十周中的「坚固之约」。只有在撒迦利亚看见好牧人折断「恩惠」和「联合」两根杖后，教会作为新耶路撒冷才变得清晰可见。

「那日」在第二个神谕中大量出现，因为七十年之约的过渡期在撒迦利亚书中成为主角。我们发现，这时「地上的万国都必聚集攻击耶路撒冷」（12:3）。提多进攻时确实如此。他的军队由帝国十个行省的士兵组成，甚至还有帝国以外的雇佣兵。

正如我们在但以理书中所见，犹太人直到最后一刻都相信主会再一次拯救耶路撒冷。撒迦利亚也预言了这种错觉。他们错误地相信「耶路撒冷的居民必倚靠……他们的神得力」（12:5）。撒迦利亚预言，即使犹大其他地方都被攻陷，他们仍会这样相信。事实上，提多的策略就是先攻下犹大，「而耶路撒冷还有人居住」（12:6）。只有等犹大周边被平定，罗马军队才转向耶路撒冷。提多的决定很可能是基于几年前凯斯提乌斯惨败撤退的教训，但撒迦利亚早已预言。

撒迦利亚现在把注意力转向新耶路撒冷——当「恩惠」和「联合」两根杖被折断时所建立的。「耶和华要四围保护祂的百姓」。事实上，正如优西比乌记载，耶路撒冷陷落时没有一个基督徒丧生。地上耶路撒冷被攻陷后，神不会撇弃新耶路撒冷。12:9我们看到，神要向一切攻击祂子民的人报仇。

新耶路撒冷的敬拜将以「住棚节」为中心（14:16-19）。这是「主的日子」唯一提到的节期。这个节期有一个独特之处，就是它所守的圣日。通常，旧约犹太人守第七日（星期六）为安息日。但住棚节的安息日却是第一日，即星期天（利23:33-36）。

这是撒迦利亚书中隐藏的惊人真理。很少有人用撒迦利亚书14章来帮助安息日会（这个基督教派在星期六敬拜）明白为何教会在星期天、即一周的第一天敬拜。当然，那天是基督复活（复活节）、教会诞生（五旬节）的日子。但新耶路撒冷「圣会」的主日设立，早在撒迦利亚书中就已预言。

不仅如此，住棚节纪念神子民脱离埃及为奴之地。这新约出埃及的主题在第一个神谕中已出现：「他们必经过埃及海」（10:11）。《启示录》进一步阐释了住棚节所庆祝的旧约出埃及与公元70年新约子民从属灵埃及出离之间的联系。

「那日」期间，「耶路撒冷的居民……仰望那被他们所刺的，必为他哀哭」（12:10）。被提论者认为这一定发生在大灾难末期，但初期教会认为这预言在耶路撒冷被罗马攻陷时应验。例如，三世纪下半叶的拉克坦提乌斯列举了一长串在第一次降临时应验的旧约预言：「撒迦利亚也说：*『他们要仰望我，就是他们所刺的。』*阿摩司这样说日头昏暗：『主说，那日正午日头要落，白昼要变黑。』耶利米也论到耶路撒冷，就是祂受难的地方：『她的日头还在白昼就落了，她蒙羞受辱，其余的人我要交在刀下。』*这些话并非空谈。不久之后，韦斯帕芗皇帝征服了犹太人，用刀剑和火焚毁他们的土地，围困并用饥荒征服他们，推翻了耶路撒冷」（TED，46）。

耶路撒冷居民被攻陷时，意识到这是神因他们对待耶稣的方式而惩罚他们。他们并不是那些明白而逃走的「智慧人」，而是恶人，所以他们哀哭（但12章）。这种对撒迦利亚的理解在橄榄山讲论中得到了证实。

第二个神谕在第13章继续，进一步预言「那日」的事。撒迦利亚提到一个泉源，在14:8又进一步发展。这活水的泉源要「洗净他们的罪恶与污秽」（13:1）。耶稣在新约中用过「活水」的象征。以西结描述有一千肘的水从圣殿流出。《启示录》用这些象征圣灵和祂赐给我们的祝福。还有什么比这更能描述新耶路撒冷的洗礼池？

接着我们得知，「那日」神要彻底除灭一些犹太人所拜的偶像（13:2）。这些偶像的敬拜在撒迦利亚书前面通过两种行为表现出来：说谎和偷窃：「凡偷窃的，必照这书上的话被剪除；凡起假誓的，也必照这书上的话被剪除」（5:3）。由此不难看出，这些偶像就是通过欺骗和权力获得的物质财富与安逸。解药就是「要爱真理与和平」（8:19）。我们在《启示录》中看到，真理是新耶路撒冷对抗龙的欺骗和权势的主要武器。

预言也将止息，这再次让我们想起但以理七十周的异象。所有旧约预言都在基督和祂的国度里应验了。

此处插入了一段美丽的经文，回到好牧人的主题。在继续本书最后一章之前，撒迦利亚再次强调牧人寓言的教训。我们读到：「击打牧人，羊就分散」（13:7）。还有一个可怕的事实，《启示录》会进一步阐释：「三分之二要剪除死亡，三分之一仍必存留」（13:8）。

这应当提醒我们，最后一章可能聚焦于但以理第七十周中新约弥赛亚胜过旧约领袖的部分。撒迦利亚书14章或许是本书最重要的一章。它预示了我们在加拉太书和《启示录》中遇到的主题。当两根杖在七十年之约的过渡期被折断时，旧的将被弃绝，新的将被接纳。

被提论者把整章都误解为未来的事，其实完全没有理由这样做。我们已经指出，这种做法带来了极大的混乱。

最后一章有七处提到「那日」。每一处都符合公元70年的事件。「你们中间所掳的财物必在你们中间分散」（14:1）。提多攻陷耶路撒冷后，军队重新集结，城中居民和财物被分类、分配和出售。「城必被攻取，房屋被抢夺，妇女被玷污，城中的一半被掳去」（14:2）。这些都已经发生。罗马人在掠夺上极其彻底。

在这黑暗画面中有一线希望：「那时，耶和华必出去为祂的百姓争战」（14:3）。但我们不能忘记牧人寓言的教训。神不是为旧耶路撒冷争战，而是为新耶路撒冷的子民争战。

历史学家告诉我们，罗马人及其盟友攻陷耶路撒冷时，没有一个基督徒丧生。神保护的焦点已转向新耶路撒冷，因为旧约已经「废除」。神确实为祂的百姓争战，这在《启示录》中清楚可见。

撒迦利亚书中还有一句话，被提论者坚信尚未应验。经文说：「那日，祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上，橄榄山必从中间分裂」（14:4）。被提论者认为这是指第二次降临。他们把「分裂」理解得非常字面——以色列的地形会突然改变，山要被劈开，瞬间变成平原。

但被提论者忽略了旧约中这种语言的其他用法（GR5, 6）。我们在撒迦利亚书中已经遇到过：「大山哪，你算什么呢？在所罗巴伯面前，你必成为平地」（4:7）。

基督最大的争战是在受难时赢得的。就在那可怕的周末前，耶稣与门徒在橄榄山上祷告，汗如血点滴下。这一夜是但以理最后一周的高潮，是「坚固之约」与新以色列立约的中点。早期教会对地形分裂的理解，与对其他启示性文学的理解类似：犹太民族的大王朝因他们弃绝基督的牺牲而被毁。原有的类别和归属（犹太人与外邦人）被两类新人（基督徒与非基督徒）取代。圣洁血统的两根杖被折断。

特土良明确把这预言应用于客西马尼园的痛苦。「『但夜间祂出去往橄榄山。』正如撒迦利亚所指出的：『那日，祂的脚必站在橄榄山上。』」（AGM，IV, 40）。

优西比乌也认为撒迦利亚书14:1-5在第一世纪应验。事实上，没有哪位教父觉得有必要为这种释经辩护，这说明这很可能是整个初期教会的普遍理解（POG，VIII, 4:144-6）。

撒迦利亚接着预言，神的子民「必逃跑，如同你们在犹大王乌西雅年间逃避地震一样」（14:5）。我们也许容易忽略这点的重要性。撒迦利亚预言，「那日」期间，人们要逃离耶路撒冷以求安全。这与犹太人历史上每次遭遇外敌入侵时的做法完全相反。毕竟，坚固的城池在战争中通常是安全的避难所。撒迦利亚只能举过去一个例子来说明「主的日子」期间的逃亡：地震袭击时，居民逃出城外到旷野避难。

这正是耶稣在橄榄山讲论中吩咐门徒要做的。这应当让我们确信自己的理解方向正确。「那日」正是教会建立、并从耶路撒冷逃往旷野的时期。犹太地的基督徒一有机会就顺服，得以蒙拯救。

「那日」建立的新国度将是有福的时期，昼夜长明（14:6）。查考福音书中每一次提到光的经文很有意思。从约翰福音第一章那段美丽的经文开始，我们看到基督和祂的教会被视为世界的光。教会的光要照亮世界的黑暗。《启示录》也延续了光与活水的主题。

旧约以色列与新约教会的分裂主题在救恩历史中极其重要，以致撒迦利亚在14:14又重提：「犹大也必攻打耶路撒冷。」圣洁血统中再无信与不信的分野。新约中非基督徒与基督徒的新类别，保罗和约翰都作了深入论述。

如前所述，被提论者认为撒迦利亚书14章描述的是将来基督在地上千年国度中的事件。这个小误解导致了本附录开头所述的大混乱。由于他们的误解，他们把撒迦利亚14章最后一段中「那日」的两次出现都理解为未来。这段经文对我个人意义重大，因为它与我与公教会和解的经历有关。

我在三一福音神学院读新教神学时，这段经文成了我永生难忘的讨论话题。它描述了在千年国度里「在耶路撒冷献祭」的所有人（14:21）的行为。我当时正与一位专攻末世论、相信千禧年尚未到来的老师交谈。一位年轻人走过来问：「如果耶稣的牺牲已经最终且完全，为什么在国度里还需要将来在耶路撒冷献祭？毕竟，那是在耶稣死而复活之后。」我永远记得那位老师的回答：他很无奈地承认，自己找不到任何合理的新教解释！

问题不在于是否会有献祭。几乎所有被提论者都相信，基督再来后，旧约的动物献祭将在千禧年恢复。这不是那位老师无法回答的问题。问题在于：「为什么？」

新教徒坚称，基督的十字架是最后一次所需的献祭。神为什么还要允许那些无休止的动物献祭——那些只是主受难影子的献祭——继续下去？

为什么？这个问题和答案困扰了我十六年多。直到四十一岁与公教会和解前不久，我才找到满意的答案。撒迦利亚指的不是将来千禧年里旧约的动物献祭，而是圣餐圣事在神国度里的现今实践。弥撒的祭献每天都在耶路撒冷献上。正如撒迦利亚所说，圣餐礼在全世界不间断地举行。我记得猛然意识到，教会无血的祭献在旧约中早有预言。弥撒的祭献把主受难所得的恩典带进我们的生命。之所以如此，是因为它实际上就是同一祭献，借着圣灵的能力在地上带入现在。

自好牧人寓言以来，撒迦利亚的关注点已从地上耶路撒冷转向新耶路撒冷——教会。因此，我们可以理解撒迦利亚为何能以这样的断言结束全书：「那日，必不再有迦南人（或作：商人）在万军之耶和华的殿中」（14:21）。那日，主的殿将不再依赖耶路撒冷的物质圣殿，而是基督第一次降临时建立的普世教会国度，我们借着圣事参与其中。因不信而不配的人，不能进入这个属灵国度。

撒迦利亚的洞见令人叹为观止。我们对这卷伟大书卷的简要探讨，只是领略了这位先知为我们预备的盛宴的一角。请记住，撒迦利亚生活在公元前六世纪，但他预言中的主题和预告在新约和初期教会教导中都得到了印证。撒迦利亚的预言扩展了我们对但以理最后一周约的过渡期的认识。我们在但以理书中的研究帮助我们建立了正确的视角。撒迦利亚像但以理一样，把围绕耶稣道成肉身的七十年视为一个整体。