你会说自己完全幸福吗？也许你会说自己有几分幸福，或者还算幸福，但谈不上特别幸福。我们常常有一种笼统的印象，觉得持久的幸福遥不可及，几乎不可能，在今生不必指望。即使有人声称自己很幸福，我们也会怀疑他太过天真，就像刚来到大城市的美国中西部人；或是不求上进，就像毫无抱负的高中辍学生。

当我们不得不正视自己的不幸福时，可能会感到苦恼，特别是将其与福音所描绘的美好生活相比时，更是如此。我们一次又一次听人宣讲：主应许赐给跟从他的人无比的幸福。「我来了，是要羊得生命，并且得的更丰盛。」（约 10:10）然而，似乎很少有人享有这种丰盛的生命。这个表面上的矛盾令许多人心生疑虑，于是我们把真正获得幸福这件事搁在一边，转而满足于让自己一直忙碌。

说到这里，我想起了自己接受修会培育的最初几年。我加入了美国东部的道明会圣约瑟会省。完成初学期并发初愿后，我们便在华盛顿哥伦比亚特区的道明会研修院接受哲学与神学培育。虽然我在研修院度过了一段非常美好、深受塑造的时光，但我总觉得，只有到了发隆重愿、晋铎或第一次接受派任时，幸福才会到来。我可以盼望幸福，却只能指望日后再得到。这种想法影响了我对生活的一般态度，尤其影响了我对学业的态度。

在我们会省，修士可以视自己先前的经历和愿意承担的课业量，将初期学习缩短一两年。得知这个消息后，我便自学了一些内容，设法高效地安排课程，满脑子都在想着如何尽快完成学位。我常常焦虑地盘算如何加快整个过程。说来惭愧，我几乎没有认真反思，就接受了这种心态。

不过，有一次我在设法解决某个日程安排问题，便向另一位修士请教。他没有鼓励我继续追求这个目标，反而质疑起我的整个计划。「你为什么想这么匆忙地完成学业？」他问道。面对他的质问，我不知所措，磕磕绊绊地寻找答案：「这样我就可以进入下一个阶段，为神的子民服务。」我试着回答。他毫不迟疑地反问：「那现在这个阶段呢？难道它没有意义吗？难道这不也是在为神的子民大大地服务吗？」

哎呀，说得太有道理了。他一针见血的责备令我深受震动。我想，自己以前从未这样思考过。我太习惯于把幸福视为推迟到未来的满足，以至于忽略了当下所发生之事的目的与意义。我没有认真面对幸福作为当下现实这个问题，结果只是让自己忙得不可开交。

我不认为我的经历只是个例。许多人没有寻求真正的幸福，并据此安排生活，反而选择了忙碌。如今，这已经成了任何对话里的标准回答：「你最近怎么样？」「忙！」「太忙了！」「忙疯了！」可是在一天之内第无数次听到这种回答后，一个问题自然会浮现出来：「为什么？」

世上的确有些人忙得合情合理，也无可避免；但也有不少人只是选择让自己这么忙，用各种各样的活动填满生活。孩子们每个赛季参加好几项运动，结果却样样表现平平。年轻的职场人士长时间工作，积攒下一大堆永远不会使用的假期。年长者发现自己无法悠闲地享受退休生活，便慢慢增添各种消遣，直到日子再次被塞得满满当当。

为什么会这样？我们揽下太多事情，原因可以有很多。也许我们想成为那个样样都做的人（这可能出于宽宏大量，也可能出于骄傲）。也许我们能力很强，认为别人无法把工作做得一样好（这可能是专横自负，也可能是自我牺牲）。不过，无论我们给出什么理由，这种疯狂忙碌背后的根源可能都更深。我猜想，我们许多人之所以承担这么多事情，是因为觉得必须这样做，才能证明自己的存在是有价值的。我们身在此处，却感到有些失落、不知所措。我们曾希望人生会有更大的成就，结果却并非如此。意识到这一点，悲伤便随之而来。它与其说是抑郁，不如说是一种存在性的隐痛：

现在才上午十点四十五分，我却已经第二次想到午饭了。我是真的饿了，还是只是焦虑？

我正开车去上班，手机却莫名其妙地坏了；电话打不了，播客也听不了。我是觉得无聊，还是只是在难过？

朋友取消了我们晚上的安排，我立刻抓住机会打扫积压的家务、和哥哥聊聊天，再看一部剧。我是真的高效，还是只因害怕独处？

在这些时刻，我有多少次愿意安静等待、思考，并体会自己的感受？又有多少次，我干脆拒绝这样做？我隐约觉得自己的生活可能有些缺乏意义，却说不出个所以然；于是，比起探究独处时内心深处的感受，我发现让自己投入忙乱的活动要容易得多。就这样，我因为害怕而用忙碌填满每一天。我把生活切割开来，分派给无数任务，才勉强压下一个逐渐浮现的疑念：也许这一切都毫无意义。

这一切奔波忙碌使我们无暇正视自己生活的真相。我们无力做成任何有意义的事，时而焦躁不安，时而动弹不得，最终放弃在自己人生的戏剧中充当真正的主角，反倒成了纯粹的旁观者。乍看之下，这似乎有违常理。你或许会以为，这么多活动应该让我们觉得自己更加投入、更能掌控生活。事实却恰恰相反。我们往往因为承担太多而感觉受困，无法着手去做更有意义的事。

的确，我完成了这周的所有工作，但这耗掉了星期天下午和晚上的大部分时间，而且我已经三个月没拿起一本好小说了。

没错，我很高兴整个周末都在帮忙筹办堂区庆典，但我连续三天都没挤出一点祷告时间，现在只觉得又累又难过。

当然，我为宣教之旅进行的筹款就快完成了，但这个星期我又没去医院探望祖母，而且已经推托她好一阵子了。

我们非但没有真正掌握自己的生活，反而觉得事情只是一件接一件地发生在我们身上。我们被别人裹挟着前进，受制于他们更强烈的意志和一时的心血来潮。我们说不出「不」，于是只能说「好」，却是迫于压力才答应，心里暗暗盼望那件事不管是什么，最好都能取消。

环顾这般生活景象，我们可能会忍不住相信：「真正的生活在别处。」眼前这一切无论是什么，都不是真正的生活。它没有道理，只是偶然。真实的我和真实的人生体验，都在当下这一刻的另一边。眼前这些事只能设法熬过去、摆脱掉或绕过去。即使我最终从中学到什么，那也只是尽管有它们阻碍，我仍有所领悟，而不是从它们本身有所收获。魔鬼或许藏在细节里，但神肯定不在其中。

更糟的是，这种逃避的态度往往还伴随着一种对未来不切实际的幻想。「当然，现在的情况也许相当惨淡，但以后就不一样了。」「等我毕业以后，我就能戒掉酗酒的习惯。」「等我升职以后，我就能让自己的财务状况更加稳健。」「等我到了三十岁，我的灵修生活就会真正起飞。」「等我结婚以后，我就会幸福。」

想一想，这种情形会如何在一个胸怀大志的高中生身上展开。高一刚开始时，她面对各式各样的活动，可以任意选择。她也许满怀热忱，想贡献一份力量；也许决心充实自己的履历；也可能只是感受到朋友带来的压力。不管出于什么原因，她都报名参加了体育运动、管弦乐团、学生会、知识竞赛队、法语社和青年小组。凡是自己承担得了的，她几乎都揽了下来。高一并没有让她觉得负担太重，但没过多久，各种责任就开始压得她喘不过气来。她告诉自己，只要坚持到底，就能凭优厚的奖学金进入一所好大学，到那时再精简活动，只留下自己真正热爱的。她就这样一路坚持到毕业，终于松了一口气。现在总算可以真正开始生活了，对吧？可是，她已经给自己树立了这样的名声，又该怎么办？奖学金附带的条件怎么办？申请研究生院又怎么办？大学社团招新会到来时，她发现自己报名参加的还是从前那些活动。她仿佛根本控制不了自己，已经变成了那种不可能不把日程排得过满的人。真正的幸福只好继续等待。眼下，她只能继续忙碌。

归根结底，真正的生活不在别处，而就在此时、此地；我们必须先发现它的真正意义，再努力追求它。

于是，许多人发现自己随波漂流：莫名地不满于当下，毫无根据地对未来抱有希望，完全不知道该如何从此处抵达彼处，又被纷繁忙乱的活动搅得一团糟。然而到了某个时候，这种习惯便再也维持不下去了。我或许已经学会满足于一种支离破碎、缺乏整合的生活，但对更充实生活的向往仍会不断浮现。这不是主所应许的「丰盛生命」。事实上，这与我想象的生活完全不同。该怎么办呢？

天主教传统教导我们，不要向外寻找某种自助方案来理解人生，而要回到那些我们一直不愿正视的事物上。归根结底，真正的生活不在别处，而就在此时、此地；我们必须先发现它的真正意义，再努力追求它。需要调整的不只是外在条件（减轻体重、工作保障、生活身份），也不是要换掉身边的这一群人（室友、上司、分分合合的男朋友）。若没有内在的转变，这些改变便毫无意义。归根结底，必须改变的是我自己：我要改变对待生活中种种有意义之事的方式。在做到这一点以前，我不会获得幸福。

上个世纪，一位名叫维克多·弗兰克尔的人认识到，承认并接纳人生的意义十分重要。弗兰克尔是一位犹太医生，受过神经病学和精神病学训练，在20世纪30年代刚刚开始自己的职业生涯。战争爆发后，他本有机会逃往美国，却决定留在维也纳陪伴家人。到战争结束时，他的父亲、母亲、兄弟和妻子都已在犹太人隔都或集中营中遇害。弗兰克尔也被送进了集中营——奥斯维辛集中营——但不知为何，他竟活着走了出来。

被囚禁在那里时，他开始关注哪些人能够活下来，以及他们是如何活下来的。他惊讶地发现，身体强健的囚犯并不总能支撑很久，瘦弱的人有时反而能以惊人的顽强意志坚持下去。最终，他发现，有某种活下去的理由之人境况最好，而没有这种理由的人境况最差。

弗兰克尔逐渐相信，追求有意义的目标绝对不可或缺。一个人所怀抱的希望无论大小——对子女的爱、值得保存的往昔记忆、一项有待施展的才能——只要拥有目标，就能拼尽全力坚持下去。只要一个人始终将这种意义置于心中，他便仍有自由决定自己的态度，并坚定地继续前行。对弗兰克尔而言，他的目标与对妻子的思念紧密相连——有一天，他走去参加劳动队时意识到了这一点。他在《活出生命的意义》中写道：「我的心紧紧抓住妻子的形象，以不可思议的清晰想象着她。我听见她回答我，看见她的微笑，看见她坦率而鼓励的目光。无论这是否真实，她的目光在那一刻比初升的太阳更加明亮。」

受到集中营中这些观察的启发，弗兰克尔后来开创了一种名为意义治疗法的精神治疗方法。在专业实践中，他帮助人们发现人生的意义（logos），从而克服精神疾病，尤其是抑郁症。他描述过一次格外美好的此类会面：

有一次，一位年迈的全科医生因患有严重的抑郁症前来找我。他无法走出丧妻之痛；妻子在两年前去世，是他一生最爱的人。我该怎样帮助他？又该对他说些什么？我没有直接告诉他什么，而是问了他一个问题：「医生，如果是你先去世，而你的妻子不得不在你身后继续活着，会怎么样？」他说：「哦，那对她来说太可怕了；她会多么痛苦啊！」于是我回答：「你看，医生，她免受了这样的痛苦，而使她免受这种痛苦的人正是你；但现在，你必须为此付出代价，那就是继续活下去，并为她哀悼。」他没有说话，只是握了握我的手，便平静地离开了诊室。

他们这番简单的交谈丝毫没有改变冷酷的事实：这位医生的妻子仍然不在了。然而，这次谈话却为他开启了一个充满意义的世界。他的痛苦并非毫无目的；这是为了他的妻子，因而他能够甘愿忍受。弗兰克尔敏锐地领悟到：人是为意义而受造的；「凡知道自己为何存在的人……几乎任何一种『如何』都能承受。」

这就把我们带回了幸福的问题。幸福究竟是什么意思？确切来说，它是什么样的？心理学家有时会区分快乐型幸福（hedonic happiness）与意义型幸福（eudaimonic happiness）。他们把前者与需求和欲望得到满足时产生的积极情绪联系起来，例如享用美食或痛快锻炼所带来的愉悦。他们把后者与长期目标和迎接困难联系起来，例如为某个特定意向禁食，或在施食处服侍无家可归者所带来的喜乐。

从表面看来，若一个人的生活只专注于快乐型幸福（而不考虑意义型幸福），似乎就能避开人类生活中的艰难部分，获得更大的满足。然而，心理学家发现，持久的快乐型幸福与意义型幸福密不可分。一个人若只追求快乐而不顾意义，最终反而会限制自己所能享有的快乐及其范围。正如弗兰克尔所写：「恰恰是对幸福［快乐型幸福］的追求，阻碍了幸福［整体意义上的幸福］。」

不妨看看这种情形如何体现在一对夫妻是否要生育子女的决定上。乍看之下，没有孩子似乎比有孩子轻松愉快得多：不用换尿布，不用管教，也不用承受令人反胃的压力。听起来很美好，对吧？既是，也不是。心理学家发现，缺乏有意义的关系——尤其是家庭关系——会损害人的心理健全、情绪平衡和整体满足感。换句话说，抛开家庭生活的责任，也就意味着错失其中一切拓展心灵与胸怀的喜乐，错失人生中一些最美好的部分。因此，要获得幸福，一个人所渴望的必须不只是幸福本身，而是那使幸福由之流出的事物。归根结底，要享有真实而持久的幸福，就必须先发现自己生命中正在发挥作用的意义，然后有意识地踏上追求它的道路。

那么，人生究竟是为了什么？我们要把自己的心托付给什么——或谁？追求者很多，但配得作伴侣的只有一位。因为我们将会发现，人的一生分量极重，有些目标根本承受不起我们全心的爱。

以追求财富为例。我们往往赋予财富极大的重要性，也给自己施加巨大的压力去积累财富。地位和满足感仿佛都取决于收入。但事实证明，金钱永远没有「足够」的时候。你总可以再拥有一匹马、一座豪宅、一支足球队。然而，人生的真正目标必须能使人完全满足。不仅如此，财富是为了别的事物而存在的。金钱是为了购买物质财物，而物质财物是为了提供保障、舒适和更多机会。金钱和物质财物都是手段，人生目标却必须是真正的目的。因此，财富并不符合条件。

那么，外在美、卓越的运动才能或完美的健康呢？这同样是条死路。身体生活固然是人类生命蓬勃发展的一个部分，却并非全部，甚至不是其中最重要的部分。想想那位球技出众的篮球运动员：他在赛后采访中反复说着「团队合作」「教练的安排」之类的套话，离开球场后却一次又一次作出令人质疑的决定。当然，他的身体状态极佳，但他不也证明了自己不过是个头脑简单、四肢发达的运动员吗？他人性中的某个部分没有得到充分发展。身体上的完美并不是人生的目的。

另一些人则追求名声、荣耀或尊荣。这里，对认可和敬重的需求同样是一股强大的动力。无论是钻营公职的政客，还是缺乏安全感、竭力争取接纳的同事，人对尊重的看重几乎胜过一切身体上的益处。问题在于，名声、荣耀和尊荣都是因别的事物而获得的。除了极少数情况外，你不可能仅仅因为出名而出名。名声、荣耀和尊荣本身并非目标；它们只是证明一个人正在接近某个别的目标。因此，我们还要继续寻找。

即使「成功」分辨出自己的圣召，也不是最终目标。我们有些人以为，只要结婚、晋铎或发愿，就算抵达了终点。遗憾的是，这恰恰没有把握住圣召的要义。婚姻、司铎职和修会生活都只是通往目标的途径；而无论是在确定生活身份之前、期间还是之后，你都可以追求那个目标。因此，问题依然存在：人生的目标究竟是什么？

显然，这些不同的选项都以某种方式偏离了目标。但难道能说的仅此而已吗？我们的生命毫无意义吗？难道我们注定永远挫败不已吗？幸好并非如此。我们不只是注定归于湮灭的宇宙物质，也不是由一位操纵人的神制造出来、丝毫不顾我们幸福的产物。相反，我们是由深切关爱我们的神所创造，要在世上分享他的生命，并在天上永远与他同住。

事实上，我们许多人在种种追求中经历的那种不满足，本身就表明，在这一切之外还有某个事物——某一位——能使人获得真实而完全的满足。那个事物——那一位——当然就是神自己；我们可以确信，自己已经拥有在他里面获得幸福所需的一切，或者终将获赐这一切。

按照我们的本性，我们拥有善度一生所需的基本禀赋。我们有身体，可以接触物质世界；有情绪，可以接触情感世界；最后，我们还有理智和意志，可以接触理智所能认识的世界。理智和意志使我们有别于禽兽，也最能界定我们何以为人。正是在这两方面，我们最充分地按照神的形象和样式受造。它们使我们能够认识现实及其创造者，并爱现实，也爱创造现实的神。拥有这些禀赋，我们便步入一个充满真实美善事物的世界，必须在其中作出取舍。

不过，我们作出取舍的方式有些特别：我们的理智绝不会满足于仅仅认识一个有限而可知的事物，我们的意志也绝不会满足于仅仅爱慕一个有限而可爱的事物。学会三乘七等于二十一以后，我们不会因此认为乘法表的其余部分无关紧要。尝过第一个鸡肉三明治后，我们几乎肯定还会回来再吃一个。我们生来就向往全部现实，对它的饥渴几乎无穷无尽。

因此，我们无可救药地躁动不安。总有下一块巧克力曲奇等着我们大快朵颐，或下一项荣誉等着我们争取。我们不断需要新鲜事物，才能稍稍缓解持续的不满足。如此看来，我们无限的渴望似乎是一种诅咒。毕竟，长期以来诱使我们陷入忙碌的，不正是它吗？既是，也不是。无限的渴望或许会用未得满足的感觉不断催逼我们，却不会迫使我们追逐较低的益处和不那么有意义的目标。它是我们一切有意义追求的根源，连最高的追求也不例外；它不断驱使我们寻找真正带来平安的事物，在找到以前绝不让我们满足。我们无限的渴望其实是一种祝福。它使我们不肯满足于任何较低的事物，定要追求那崇高呼召的全部荣美，因为我们是照神的形象受造的人。

十七世纪英国圣公会诗人乔治·赫伯特在题为《滑轮》的诗中，将这种「躁动不安即祝福」的感受刻画得淋漓尽致。他写道：

当初神创造人时，
身旁放着一杯福分；
他说：「让我们倾尽所能，浇灌在他身上，
让散布于世间的一切丰盛，
都汇聚于他一身。」
于是力量率先涌出；
随后流出美貌、智慧、尊荣与欢愉。
当杯中几乎倾尽时，神却停了下来，
因为他看到，在他所有珍宝中，
唯有安息仍留在杯底。
他说：「如果我把这颗珍宝
也赐给我所造的人，
他便会敬拜我的恩赐，而不是我，
安息于自然，而不是自然之神；
如此一来，双方都有所失。
不过，其余福分仍让他保有，
只是让他怀着不满，躁动不安地拥有；
让他富足而疲惫，至少，
即使美善不能引导他，疲惫
也能将他抛入我的怀中。」

其中的意思很清楚。神为了我们的益处，没有把安息赐下。躁动不安正是他的恩赐。如果随便哪样事物或经历都能使我们满足，我们就可能忽略天上等待我们的辉煌。如果每一份快餐套餐都能让我们完全满足，我们就永远无法抵达永恒的筵席。我们会「安息于自然，而不是［安息于］自然之神」，因而错失在眼前感官享乐之外的一切美好。正因如此，用赫伯特的话说，神暂不赐下（或延后赐下）恒久的平安，便「停了下来」。神使我们「富足而疲惫」，好叫我们踏上寻找他的道路。

这才是人类处境中真正的戏剧：我们是旅人，是朝圣者。这个世界不是我们的家。我们的理智总能得到进一步的光照，意志也总能得到进一步的坚固。我们不能只是翘起双脚，宣称自己拥有眼前的一切就已经足够幸福。今生不是抵达之地，而是出发之地。这里没有任何事物足以承载我们全心的爱。对我们而言，终极意义只有一个目标和境界：我们是为神而受造的，「我们的心若不安息于他，就不会安宁。」

幸好，我们不必自己揣摩这个目标。它已经在受造界、历史和我们的本性中启示给我们。这个目标甚至不是选择的问题。它就铭刻在我们的基因里，我们无法逃避它的呼召。约瑟夫·皮珀在《信心、盼望、仁爱》中写道：

在受造的那一刻，我们既未受询问，甚至也根本不可能受询问，就像箭一样射向了自己的归宿。因此，一种类似引力的冲动支配着我们对幸福的渴望。我们也无法支配这种冲动，因为它就是我们自身。

按照神的形象受造——能够分享神的生命——意味着我们的身份和自我认识，都与追求神为终极目的密不可分。我们可能受蒙骗，把财富、身体的完美、尊荣，甚至圣召等较低的事物当成自己的终极目的来追求；但这些较低的目标若只为其本身而追求，没有导向神，就不过是神那圆满丰盛的贫乏仿本。无论我们是否意识到，我们都是为神而受造的。再多的忙碌也无法抹去这一呼召对每一个人的要求。

即使因犹豫不决而动弹不得，或淹没在活动的汪洋中，人心依然渴望神的完美与平安。无论怎样强调这一点都不为过：神创造我们，是要我们分享他内在的生命。有时我们谈到神，他听来可能遥远而抽象。然而，等候我们的却无比切近而具体。他内在的生命不可分割、完整、完美、美善、无限、不变、永恒、智慧、公义且充满慈爱，恒常存在于父、子、圣灵的共融中。神是这一切，又远不止这一切，因为他超越了我们想象他时所依据的一切受造限制。而最令人惊叹的或许是：他是为了你的。

神愿你幸福。他正是为了这个明确的目的创造了你。他一心一意要确保你获得幸福。

神愿你幸福。他正是为了这个明确的目的创造了你。他一心一意要确保你获得幸福。他并不想用试探和考验绊倒你，也不是远远地等着你失败。他耐心而不懈地工作，为要吸引你归向他自己，因为他就是幸福本身。你的存在本身便见证了神的福乐无法局限在其神性之内。他的福乐满溢出来，充满受造界，好使受造界在赞美中回归于他。实际上，神有一个美好得无法保守的秘密——他自身福乐的奥秘；他在你里面并与你分享这个奥秘，好使你从现在直到永恒都能认识并爱慕它。

我们可以确信，自己随时都能寻求这种幸福。我们在世上遭遇的一切，都是神为了吸引我们归向他而准许或愿意发生的。眼前的困难并非与我们的幸福毫不相干，反而以奥秘的方式与之相连。因此，在现世既有极大的喜乐可供享受，也有巨大的痛苦需要接纳。尘世或许能让人预尝天国，却无法提供持久的幸福。人心只有永远安住于神里面，才会得到完全的满足。

尘世生活是远离天上家乡的流亡，归乡之旅可能十分艰难。不过，必须忍受的艰难并非毫无目的。正如 Bede Jarrett 神父在《没有永存之城》中所写：

朝圣者、旅人、异乡客——这就是我们的全部身份！但我们寻求一座城，它的设计者和建造者是神——那座城就是神自己。凭着他的怜悯，我们将进入其中。神自己将成为我们的家。即使道路崎岖、前途未卜，难道你不能为这条路心怀感恩吗？凡道路受造所要成就的，它都成就了：它带你回家。

目标既已确定，生活难道不该变得容易、简单得多吗？既然神是我们的终极目的，抵达他的步骤似乎应该相当直接：去做神所命令、准许或以其他方式劝勉的事，一切自然都会顺利。你可以想象一个满腔热忱的皈依者最初所下的决心：早晨醒来，我要选择神！晚上睡觉，我要选择神！在这之间遇到的每一个机会，我都要选择神！就这么容易，对吧？

遗憾的是，并非如此。在实际处境中当场作出具体决定，比一时热情的冲动复杂得多。如果第一次约会感觉还算可以，对方又邀你进行第二次约会，该怎么办？如果你必须根据母亲不稳定的就业状况，决定是否间隔一年再继续升学，该怎么办？如果你担心自己的工作使你卷入不合伦理的研究，又该怎么办？在这些情况下，选择神究竟意味着什么？

从某种意义上说，以神为目标确实会使生活变得更容易、更简单，但通往这个目标的许多途径仍需妥善安排。有些事必须排除（说谎、欺骗、偷窃）；有些事必须纳入生活（圣事、祷告、补赎）；还有一些事开始呈现出具体的形态（宽恕父亲、与以前的室友和好、分辨自己的圣召）。不过，仍有许多细节需要理清。那么，该如何着手呢？这正是本书的主旨。

如果神是目标，那么我们朝向他的道路就必须塑造生命的每一个层面。人生不是直接翻到书末去看参考答案，重点不只是最终有个好结局，而是要活得好。为此，我们需要接受塑造，才能胜任眼前的任务。请把接下来的内容视为一种培育。既然道路已经摆在面前，就让我们忙起来吧——注意，不是「忙疯了」，而是勤勉地投身于善度一生的工作；在追求神的道路上，他会光照我们，也会赐给我们勇气。

你如何理解幸福？截至目前，你的人生经历与你对幸福的理解相比如何？

日常生活中有哪些事情，是你宁愿设法熬过去、摆脱掉或绕过去的？当你试图在艰难时刻寻找意义时，会遇到哪些障碍？你可以怎样应对这些障碍？

在人生旅途中，什么最令你灰心？在生命的朝圣之旅中，你可以怎样得到鼓励？