我欠新教的债无法估量。宗教改革是我在信仰上的导师。如今，我的朝圣之旅把我带向那些在一般改革宗敬虔与视野中少有容身之地的古老基督徒敬拜与操练形式，因此，为了规划自己的行程，我不断思索新教究竟是什么。

新教的独特天赋究竟是什么？它的重心在哪里？就整体教会而言，它处于什么位置？

我自己是在新教中一个尤其真诚、在我看来值得钦佩的领域——福音派——得着滋养的。我从未遇见过任何其他基督徒群体能比福音派更清楚地展现福音要求我们的单纯、恳切与清心。

福音派一词古老而高贵，但如今有些摇摇欲坠，含义过多。当年吉米·卡特担任美国总统时，这个词迅速流行起来——凡自称已「重生」的人似乎都落入此类。媒体常把它当成中产阶级宗教的同义词。另一方面，历史上它还有其他用法：最早它仅指福音；后来用来描述普鲁士路德宗与改革宗合并后的联合教会，或泛指欧洲新教，或指英国圣公会内强调因信基督赎罪而个人悔改的运动。在这一脉络里，乔治·怀特菲尔德与查尔斯·西缅等名字尤其显赫。

我所说的福音派，与南方浸信会、卫斯理宗、五旬节派或密苏里路德宗等圈子里的福音派略有差异，尽管这些群体在某种意义上都自称福音派。

要说明我自己的处境，最好的方式莫过于列出以下几块试金石：葛培理；《司可福参考圣经》；慕迪圣经学院；惠顿学院；中国内地会；《主日学时报》；韦克里夫圣经翻译会；青年归主；青年生命团契；校园团契；校园基督使团；导航者差会；哥顿—康维尔、福乐与达拉斯神学院；以及所有福音派出版社，如 Word、弗莱明·里威尔、丁道尔等，再加上期刊 《今日基督教》 与 《永恒》。

在我的世界里，人人都能脱口而出这些名字，尽管我们之间也有不少内讧式的分歧。举例说，福乐神学院的神学家就不会拥护达拉斯神学院所教授、并绘于《司可福圣经》中的「时代论」释经法。

细心的读者会注意到，上述清单里没有提到任何教会，这绝非偶然。过去八十年间虽出现了不少小型福音派宗派，但福音派的典型形态多见于「准教会」机构，或名为「恩典礼拜堂」「加略山浸信会」之类的独立地方堂会。对于那些宗派认同强烈、尤其有民族背景的群体——如瑞典浸信会、荷兰改革宗、德国路德宗、苏格兰长老会或普利茅斯弟兄会——要找出福音派的轴心并不容易。没有哪一座城市是它的「圣座」，没有苏黎世、日内瓦、阿姆斯特丹、爱丁堡或布拉格；也没有单一的创始人物——没有扬·胡斯、门诺·西门、亚历山大·坎贝尔、加尔文、欧科兰帕迪乌斯或达秘。「跨宗派」「非宗派」在此环境里都是褒义词。我们几乎不看重古老的历史凭据。

然而，从根本上说，福音派的教义无法与传统基督教正统区分开来。我们完全接受教会古老信经所陈明的一切内容。使徒信经、尼西亚信经、迦克墩信经、亚他拿修信经里没有一句话会让我们退缩。我们与亚他拿修一起「坚定持守那大公信仰……完全而不玷污」。就此而言，我们与使徒、教父、圣师、见证者以及大公正统的古老传统比起那些把福音视为充斥传说的现代教会人士，更能同声相应。

然而，如此谈论福音派多少有些古怪。我们的想象并不延伸到信经、教父、圣师、传统或大公正统。当需要为信仰寻根时，我们只引用新约经文，再无他物。我们从不说：「教会教导……」；谈到我们的信仰时，并未想到古老信仰或悠久传承。然而，或许世上没有任何地方比福音派更坦率、更强劲地宣认古老基督信仰。

我想，这就是伴随我朝圣之旅的讽刺：我到底有所移动，抑或并未？

可以肯定的是，我并未丢下任何东西。譬如，我被教导耶稣由童女生子，这意味着祂没有人类父亲；在天使报喜时，圣灵成就了通常发生于受孕的一切——确有一件妇产科层面的事发生。福音派如此教导；古老的大公正统亦然。

与这稳健教义相对的，是各式各样回避神迹的巧妙技巧。早期异端提出过半打精心措辞；十九世纪的现代主义者则干脆直言否认；近来更含糊的神学利用文学批评与宗教心理学，既保持「童女生子」的措辞，又实质上一字不信。我自己的生命历程——从童年、少年、成年到如今将近老年——并未迫使我离开主日学老师教导我的立场。他们与教父、圣师一致，相信童女生子发生在真实世界，而非后期虔敬之想象；同样，复活也是在任何「复活信仰」出现之前就已成就。

就此而言，说我在旅途中丝毫未曾移动并不为过。我没有获得诸如摩门教、基督科学派或上主见证人自称的全新亮光。福音派教给我传统正统所教的一切要点；与此相对立的是所有异端、邪教以及各样自由派神学。

然而，福音派的「气味」却与我后来理解为独一、圣洁、大公、使徒的传统教会截然不同。

首先，我们强调唯有圣经是教义、敬虔与秩序的试金石。我们不信任公教和东正教那种把教会视为圣经守护者与教师的强调，甚至也对圣公会「圣经、传统、理性」的公式存疑。与宗教改革本身高呼的「Sola Scriptural」相比，我们之间也有细微而明显的差别；也许唯一定义这种差别的方法，就是说当一位福音派信徒走进一间路德宗或改革宗教堂时，他发现那里对个人灵修生活和每日读经的强调，总不及他熟悉的福音派来得强烈。就此而言，福音派植根于敬虔主义与卫斯理传统，而并非完全属于经典的改革宗遗产。

福音派的首要与终极本能，就是照字面接受圣经。圣经记载的，我们说，都是真实的；而且，圣经故事在某种意义上「按其叙述方式就是真实」。这不仅适用于童女生子这类重要教义，也适用于较小的故事：若叙述说杖变成蛇，或枯干的手突然复原，我们就当把它当作真实世界里发生的事实，而不是原始信仰的记录。若把圣经简化为现代范畴例行可接受的形式，就是颠覆它。神不仅在雷声与旋风等自然事件中显明自己，也在神迹奇事中显明；尤其是后者，总是伴随并印证救赎大工。

这种「唯圣经」的强调催生了一套复杂的术语，如「无误」「言语默示」，这些术语在公教与东正教神学中并不常见，因为后者倚靠教会训导权或圣传来保存古老信仰。福音派既把一切押在圣经上，就必须拟定措辞，既保护经文本身，又容许例如福音书对基督生平细节的差异。这样的措辞有时颇似十二、十三世纪追问弥撒究竟发生什么的努力，要避开所有陷阱殊为不易。但可以公平地说，大多数人并不比普通公教徒在圣事的托马斯公式上花更大心思；我们理所当然地认为，无论读创世记、哈该书、路加福音还是犹大书，所读皆真、可靠、重要，且是神的话。

福音派与古老正统在这方面同质，却又显出独特的纹理；这种情况在其他教义重点上也同样明显。

举例说，我们极力强调基督的赎罪工作与祂「替代、代死」的死亡；在此点上，我们所信的一切，都得到传统大公教义与圣经的支持。我们人人都会背诵诸如：「『他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪』」「『神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义』」「『他为我们的过犯受害……因他受的刑罚我们得平安；因他受的鞭伤我们得医治』」「『耶稣——他儿子的血也洗净我们一切的罪』」等经文，这些经文分量极重。

我们知道小说与百老汇戏剧常把「羔羊的宝血」当作救世军或乡村宗教可笑的专利。朱迪·嘉兰曾欢快地唱道：「忘掉烦恼，来吧，欢欣，准备迎接审判日……在洪流里洗净你的罪。」这样的处理在我们耳朵里，就像有人建议公教徒把至圣餐当作桌上弹棋玩一样刺耳。其实，只要翻一翻《罗马公教弥撒经书》或圣公会 《公祷书》，就可证明对基督宝血的虔敬绝非乡巴佬的专长。

我们也知道，「我们这一路」的讲道最能吸引大量归信者。你若只提供「关怀与分享」，是难以拦住忙碌的现代人的。自由派新教苦恼于教堂衰微，尽管他们不遗余力更新福音；而福音派教会却人满为患。数以百万计的基督徒见证，是葛培理、青年生命团契或校园基督使团的讲道——听上去酷似彼得在五旬节或保罗在雅典，甚至主耶稣自己所传的福音——使他们信主。毕竟，说「『你们必须重生』」的乃是主耶稣本身；不是葛培理、比利·桑迪、布斯将军，甚至查克·寇尔森发明了这个观念。

正如我们强调圣经与基督代死，我们也把基督再临看作自己的「专长」之一。再临写入各大信经，因此所有基督徒理当相信，但许多人对此只模模糊糊。自由派往往设想世界会渐渐变好，直到人人慷慨体贴，新黄金时代便降临：狮子与羊一起躺卧，人们把枪矛打成修枝刀。

我们说，那的确是圣经图景，却绝不会通过人类道德渐进改善而成就；情形很可能愈加恶劣。若不清楚，可看看耶稣自己对历史走向的论述。福音派通常期盼「基督荣耀的迫切亲自再临」，依据的是主所有那些惊人的话：人子降临的突然、要儆醒、以及「『看哪，新郎来了！』」的呼声，和那位将带着众圣天使在荣耀里降临的人子。保罗似乎也与我们同阵线，他教导主必亲自从天降临，「『有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响』」。

我们说，这番话绝不可被冲淡。它们无疑指向时间的终结，也指向神国进入人心的方式。福音里羔羊与山羊的图像、哀哭切齿、以及神说「『你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火』」等画面，都过于猛烈，不容用油滑的乐观主义来软化。

有些福音派信徒干脆把「耶稣快来了」贴在保险杠上。即便我们中的大多数不会采用这种手段，但若被逼问，我们都会强调：这的确是任何人都不能掉以轻心的大事。

在当代，把会众吓得发抖、详述地狱烈苦的传道人，常被当作滑稽角色；福音派对此也无甚好感。但我们会指出，这类讲道并非树桩传道者或帐篷布道家所创。丹特曾绘制地狱的恐怖图景；道明会与方济会传道人将此艺术推向极致；十七世纪的大主教约翰·多恩也能优雅地描述地狱痛苦的细节。他们全都从使徒那里取材，而使徒则从耶稣那里取材。毕竟，发明「虫是不死的」景象的不是乔纳森·仁爱华，而是耶稣基督自己（参可9:44-48）。

面对这些可怕经文，自由派可以说：「经文有误」「耶稣没说过这话」或「你得体会耶稣一世纪的心态」。而福音派则倾向于按字面重视这些话，不论它们多么沉重、多么令人本能反感。剧情必须以某种方式包含所有恐怖——真实的恶、真实的自由意志，因而也有真实的沉沦——以及田野的百合；否则，笼罩我主受难的幽暗也就不再深沉。如果福音仅仅劝人善待彼此，那这出戏里的烟尘早该散尽，只余温柔故事才对。

因为福音派热切要人得救，我们发展了可称为「特遣队式」的策略，动员起来把福音带到人类活动的每个角落：丛林、草原、偏远岛屿，也到贫民街的流浪汉、华盛顿的社交精英、预备学校学生、邻里儿童、军官与士兵、医生、商人、大学师生、犹太人、以及飞机上的陌生人。

为此，一整个电视节目世界应运而生。我们说，福音必须进入人们的客厅；于是出现了庞大的基督徒娱乐帝国——电影、戏剧团体、摇滚与民谣音乐及明星。福音派热烈欢迎像鲍勃·迪伦、保罗·斯图基这样的人信主：因为他们已拥有庞大听众，福音自然会传开。

在我们看来，这一切活动都归入 见证 与 宣教 这两大范畴。我从小就深感有责任把基督介绍给朋友、偶遇之人，以及远方的未信之民。耶稣在升天时对门徒说：「你们……并要在耶路撒冷，犹太全地和撒马利亚，直到地极，作我的见证。」彼得也说：「只要心里尊主基督为圣，有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人。」这些经文激励我们背诵圣经，好让经句随时在舌尖，一有机会便能作见证。要是在街上揪住一位罗马公教徒或自由派长老会信徒问：「我当怎样行才可以得救？」对方可能会有几分迟疑；若碰巧拦住的是一位福音派，你十之八九能得到答案。

与这种对 见证——我们称为 个人工作——的强调紧密相关的，就是宣教事工。虽然海外宣教在教会中历史悠久，但谈到宣教时，我们很少提到圣马丁、圣尼尼安、圣区利罗与圣美多德兄弟，或圣方济各·沙勿略等人物；我们往往把全球布道的源头锁定在十八、十九世纪亨利·马丁、威廉·克里与戴德生等人启航之时。有趣的是，就重视海外宣教而言，我们反而与公教徒更接近，而不大像路德、加尔文、慈运理——虽然我们极尊崇他们——因为他们在推动跨海宣教方面并不像公教徒和福音派那样为人称道。

在我们的呼召等级里，海外宣教居首。当时的大致顺序是：丛林宣教；其次是在仰光、阿尔及尔、重庆等城市的海外宣教；再是传道；然后是「基督工场」，意指加入《主日学时报》之类基督教刊物，或像青年归主这样的布道特遣队；最后才是世俗工作——因为神也需要有人在市场中作见证。

至少在我心目中，丛林宣教显然是最崇高的呼召。戴顶遮阳盔、手拿圣经、在刚果膝深的泥浆中跋涉的宣教士，几乎成了我非正式的圣像。我们都熟悉那幅或许是传奇的画面：大卫·利文斯通跪死在非洲小屋里，因把福音传到地极而筋疲力尽。（不过，利文斯通从未稳居我们公认英雄的第一梯队；他的生平和所传讲的内容有太多模糊之处。我们敬佩他的无畏，却听他事迹的频率远不如威廉·克里和戴德生。）

随之而来的，就是把寻求神对自己一生的旨意视为首要大事。这几乎是字面意义：从小便在祷告中求神指示自己的人生方向。我们的观念是：迟早神会借着环境、经文和内在的确信，让你明白是否要随中国内地会去中国，随非洲内地宣教会去肯尼亚，或跟青年归主去芝加哥。也许——只是也许，祂会要你去华尔街，在摩根担保公司作见证；更可能的，是把你放在佛蒙特或肯塔基，加入乡村差会或儿童布道团，如果你的岗位不在海外的话。

这种观念隐含着一个前提：人类可分为得救与未得救两类。否则，见证和海外宣教就显得构思拙劣。在这一点上，我们同样有圣经与传统为据：新约毫不掩饰地论到这两类人；公教会也教导「教会之外无救恩」。

然而，必须为我们的爱心说一句：几乎没人会把一起玩耍的伙伴直接判为「被咒诅的」。照理说，若把福音派教义推至极端，难免得出那种结论。但我们的想象往往止步于此。当我和朋友宾吉在沙坑里玩时（我确实有位叫宾吉的朋友），并不会想着「宾吉要下地狱」。若真想到，也只盼望有一天宾吉能听见福音并相信。如果你觉得自己应该亲自带宾吉信主，情形就变得尴尬：整套福音突然乱成一团，你结结巴巴，最后以失败告终。

这种窘境并不限于孩童。多少福音派成人在飞机上汗流浃背、坐立不安，琢磨着如何对埋头读报的邻座开口作见证；那种难堪几乎像被活活压死，非福音派基督徒很难体会这种被责任追逼的感觉。

既然人可分得救与未得救，福音派内部又衍生出另一条分界，称为「分别」。

这个词涉及基督徒行为与世人行为有别的若干方面；所指并非掠夺、淫欲、海盗这类显而易见的罪，而是一些边缘却醒目的项目。世人往往据此识别福音派。例如惠顿学院——世上最知名的福音派学院——无论产出多少纯粹学术，恐怕都难以摆脱此形象。

众所周知，一些基督徒为了良心缘故避免某些活动：阿米许人驾马车，以钩眼而非纽扣扣衣；门诺派拒绝参战；浸信会据说不能喝酒；公教徒曾在星期五忌食肉。我童年所处的福音派禁忌名单包括：吸烟、饮酒、跳舞、扑克牌（指桥牌，不是捉老 maid）、电影（所有电影；后来边界被华特迪士尼、二战新闻片、宽银幕以及最终的电视打破）、赌博、戏剧、芭蕾、星期日读报、主日割草、口红及某些饰品——耳环在列，但戒指、项链和手镯不算。

宗教良心极其微妙，触及人类最崇高的本能。你不会嘲笑印度妇人额头一点红；不会讥讽穆斯林额触地；不会取笑贵格会徒拒绝投票；也不会对犹太人在百老汇111街角披披肩高声祷告冷嘲热讽。这些习俗都涉及禁忌。

所有部族、文化与宗教都知道禁忌深植人性。若无禁忌，人类生活便堕入兽性。任何人禁忌清单上的每一条都有理由，旁人必须谨慎以对。

若要给整份福音派禁忌写个标题，那就是「洁净」。保罗教导人身乃圣灵的殿；因此，福音派反对让尼古丁等毒物进入此圣所。在外科总署高举禁烟旗帜之前，我们就已挥舞。至于酒，我们指出：不论作为社交润滑剂有何功用，它都是危险之物，对健康无益；欢愉应源于真团契，而非醉意朦胧。

跳舞？太过「擦边」。火热的肉体贴着另一副火热的肉体，只会煽风点火，而这火应保留给神圣的婚姻圣事。

扑克牌？福音派觉得——谁知道是否属实——纸牌起源暗含卡巴拉甚至猥亵意味，所以最好敬而远之。

电影？好莱坞乃邪恶之地，基督徒不该支持来自那等所出的行业；况且大多数影片极少鼓励美德。戏剧亦然。

芭蕾？短裙与紧身衣过于轻薄袒露，有失端庄。

赌博？显而易见的恶事，至少是浪费时间与金钱。

主日？这是主的日子，一切常规事务都该搁下；并非神要日子乏味，而是安息原则织入创造本身。

口红与饰物？脂粉与钏环自古是外邦标记；基督化的女性应以谦逊与慈爱为妆饰。世人应当看见一种美丽，不依赖化妆品——那其实是一种欺诈，迎合虚荣，承诺让我们看上去比实际更年轻、更美。

我所成长的福音派大概会这样阐述这些理由，我们也想到初代基督徒远离罗马的娱乐与风俗。

当然，没有一种生活方式能终结此议题。基督徒行为永远带着张力：一边是耶稣赴宴饮酒，一边是施洗约翰极度禁欲。是本笃会的极简，还是洛可可的丰盛？贵格静默，或五旬节喧嚣？绝对禁酒，或为酒献上感谢？福音本身充满悖论与奥秘，任何单一风格都无法穷尽其广阔。

在我看来，福音派最鲜明的标志，就是对良心的高度敏感。福音派绝不在敬虔、灵命，尤其道德问题上吊儿郎当。圣经若说不可妄称神的名，讨论便结束；拿神的话开玩笑是罪。福音派从不轻佻谈性；他们不敢自诩无罪，但讲台与讲座始终强调性行为唯一合法的环境——一夫一妻的异性婚姻。如今单单记下这点就会招来嘲笑，几乎没有哪家福音派家庭在这方面全身而退。然而，福音派从未尝试为了更多自主与多样而更新圣经道德。有趣的是，他们在此获得的最强有力盟友与辩护者，正是过去许多人视为敌基督的罗马教宗。

福音派的灵命立足于私人读经，这与他们「唯有圣经」的教义强调相呼应。在此点上，福音派颇具犹太味：正如犹太人的首要任务是把上主的律法灌输给儿女。

在我家，家庭祷告每日两次。早晨七点半吃完早餐，全家进客厅，母亲弹琴，我们唱诗一首，然后父亲读经；接着大家跪在软垫椅前，手肘陷入靠垫，由父亲领祷，最后同声背主祷文。整个仪式毫不尴尬，自然得像洗碗。傍晚我们留在餐桌旁，父亲再度读经祷告。

主日学同样让我们亲近圣经；课程几乎专注于熟悉经文本身。老师借助绒板反复讲述圣经故事：她站在画架旁，把小纸偶贴在覆绒布的板上，讲述亚伯拉罕仆人为以撒寻妻等情节。

直到今天，我脑海里的圣经场景仍保留绒板的模样：小棕榈树、石坛，还有雅各枕头的石头；那条光芒四射、天使上上下下的天梯；以及从天而降的硫磺火雨砸向索多玛那座小城（一个剪纸就能装下一整座城）。无论学者如何争论当年到底发生了什么，这画面永存。

福音派的主日学并不充斥「神话」「传说」的保留态度。福音派说：既然这是神自己的故事，就照样讲吧；无休止的迟疑得不到任何益处，信心无法靠那些踌躇为食。

福音派的灵修最终聚焦在每日个人灵修，亦称「安静时间」。正如各传统都会规定信徒的固定操练（玫瑰经、晨祷礼仪等），福音派强调亲自读圣经。他们觉得，那些对神、祷告、属灵生活高谈阔论却从不祷告读经的人颇可笑。神学生若整日游行发表社会议题，却宣称自己早已不读经、不祷告，福音派不会被吸引。更离奇的是那种神学家，爽快声称能在酒吧或按摩院遇见耶稣，却断言绝不会在「冰冷、霉味的 churches」里寻到祂——那么，人们在那些霉味教会里遇见的究竟是谁呢？

福音派在每日读经时的心态至关重要——他们整个的企求是「得着亮光」。这有时带点神秘色彩。我记得曾努力想从历代志上那些名字表或士师记血腥的屠杀故事中挤出属灵劝勉。然而，只要持之以恒，往往能结出果子。福音派对经文的态度有一种机敏的即时性。

福音派的祷告皆即兴。我们很早就学会镇定自若地开声祷告，常以「亲爱的天父，我们只愿赞美感谢祢……」起头，这样开场最保险。我们对「全能的神」「永恒的神」等称呼有几分戒心，因为自由派常用此类语汇，我们觉得他们未必真的与神有亲密相遇。

然而，即席祷告的试金石在结尾：若谁祈祷完只说一句平淡的「阿们」，就露馅了——他不是我们的人。地道福音派必用圣经公式：「奉我主耶稣基督的名求，阿们」，或者精简为「奉耶稣的名，阿们」。

若说读经与祷告是福音派灵命的根基，那么团契便是最具特色的活动。所有基督徒都会同意，因着基督的团契而彼此相连，而非种族、家庭、金钱、阶级或品味。

但福音派把团契做成了一门重大专长——他们彼此「谈论主」。他们聚会，目的仅是让信徒围坐，进行非正式的查经（常无教师），祷告与「分享」。他们坦率诉说内心重担和神的教导；对其他传统那种羞涩结舌的宗教表达，他们无法理解。「上主所救赎的必这样说！」这节经文在我教会极受欢迎。

见证在福音派灵修中占要位。见证就是有人站起来，谈自己对主的当下经历：也许分享克服某试探的得胜，或神如何引导他作出抉择。

若不提福音派的圣诗，就无法完整描绘其氛围。非福音派基督徒很难体会圣诗在我们中所占据的位置——我们唱呀唱！艾萨克·华滋、威廉·库珀、约翰·牛顿、查尔斯·卫斯理，这些都是大名。我父亲常在穿越客厅时坐到钢琴前，弹起「我神所赐诸恩典」「有泉源满溢宝血」「赞美祂、赞美祂——耶稣我蒙福救赎主」。

福音派的「敬拜」圣诗主要取材十八、十九世纪，但十九、二十世纪的奋兴诗与福音歌曲也是大宗：「耶稣能拯救」「有福的确据」「号筒声响我名在册」深受喜爱，「自从耶稣进入我心」「宝血大能」同样热门。还有无数「短歌」，如「每日与耶稣同行」「安全我在」。

二十世纪四十年代末，校园团契出版了一本学生用圣诗集，为我们这一翼福音派大大立功，其中收录了多数人此前未曾听过的诗歌：查尔斯·卫斯理的「怎能如此」、霍列修·博纳的「我听见爱的呼声」等，大大丰富了我们的灵修体验。我们常常聚在一起，仅仅唱这些诗歌，一唱就是几个钟头。它们似乎为我们与神的经历塑形，把原本模糊的情感表达出来。后来当我接触到成文祷文和礼仪时，想起圣诗中预设的文字形式——非但没有扼杀敬虔或束缚圣灵的自由，反而滋养敬虔，使我们对自由有了更宏阔的认识。

在我以上的描述之光下，自然而来的问题是：既然「主场」如此美好，为何还要上路？若宗教改革孕育了这种基督徒的热诚、热心与忠贞，人还能转向何处？