1. 关于人的终向的省思，作为神操的开端。它被称为根基，因为它是整个灵修建筑的基础。在后文可以看到，其余默想都只是它的结果，而整个退省的全部成效都取决于此。

在本次操练中，有必要彻底明白神创造我们的目的，立志慷慨牺牲一切可能使我们偏离此目的的事物，并以无所偏倚的态度看待除引向此目的之外的一切，甚至要使我们的英勇达到这样的程度：选择那最能确保并最快将我们引向此目的的事物，无论代价多么巨大。

1. 本研习的目的，并非是要通过回忆创造的恩惠来激发我们对神的感恩；而是为了向我们展示被造的终向，并教导我们视神的恩惠为达成这一终向的众多途径。因此，即便在这最初的默想中，心灵也必须集中思想于自身，探究迄今为止我们在对待终向或途径上的行为如何，察辨我们曾陷入的迷途与错误，以及那些本应作为提升我们归向神之途径的受造物，如何被滥用到使我们与祂分离的地步。然而，关键在于将我们最终终向的真理深深铭刻在我们心中；因为正如建筑物的地基支撑着整个建筑，这最初的真理可以说是支撑着所有其他真理的基础，以至于后续默想的成效将与此次默想的成效成正比。

2. 用于这一省思的时间未作规定；但为了使开始更容易，每人可自行选择最适合自己精力与热忱的时间，除非他的指导者已为他制定了某条规则。

人是为着特定的终向受造的。这终向就是赞美、敬畏并事奉主——他的神，并藉此达至永恒的救恩。

在我们周围的地上，所有其他受造物与事物，都是为人的益处而受造，并为人所用，作为达到其最终终向的手段；因此，人就有义务使用或避免使用这些受造物，圣依纳爵此处所用的「受造物」一词，泛指一切与神和我们自身有别的所有事物：我们在自然界、社会中以及在超性秩序里所发现的一切；所有的事件、生活状态，以及人时常所处的各种境况。视它们是引人更接近这个终向，或是倾向于使人远离它而定。

因此，我们首先必须努力在自己心中培养出一种对一切受造物的全然不执着之心，即使使用它们在其他方面并未被禁止；在我们的能力范围内，不偏爱健康胜过疾病、富足胜过贫穷、尊荣胜过羞辱、长寿胜过短寿。我们必须渴望并明确地选择，在所有事情中，那些能引领我们达到受造终向的事物。

原文第一部分：人的终向

圣依纳爵原文：人受造，是为此目的：赞美、敬畏并事奉主——他的神，并藉此达到永恒的救恩。

这段默想包含三大真理，它们是所有神操的基础：我来自神；我属于神；我注定归于神。也就是说，神是我的第一本原，我的至高主宰，我的最终终向。

第一真理 / 我来自神

省思

1. 一百年前我在哪里？我本是虚无。当我回首一百年前，我看见世界及其帝国、城市、居民；我看见今天照耀的太阳、我居住的大地、使我出生的土地、我出身的家庭、我为人所知的名字：但我——我是什么，我在哪里？我本是虚无，我只能在虚无之中被寻找。啊，在漫长的岁月里，无人想到我！因为虚无怎能成为思想的对象？在多少个世纪里，甚至一只昆虫、一个原子都比我更大！因为它们至少拥有存在。

2. 然而我如今存在。我拥有能认识的理智、为爱而造的心，以及具备奇妙感官的身体。那么这存在是谁赐予我的呢？是偶然吗？——多么无意义的词！是我的父母吗？他们用玛加伯母亲的话回答：「不是我给了你们灵魂与生命……世界的创造者……赐予万物以起源。」（玛下 7:22–23）最后，我是自己存在的作者吗？但虚无不能成为存在的原因。因此，我必须转向神，以祂为我的第一本原。「你的手造了我，塑造我」（诗 119:73）。「你前后环绕我，按手在我身上」（诗 139:5）。祢将我从虚无的深渊中取出。

3. 思想吧，我的灵魂，思想你被造时的境况。

(1) 神出于祂纯粹的爱创造了我。祂需要我的存在吗？我可能为祂的福乐所必需吗？「我以永远的爱爱你」（耶 31:3）。

(2) 神创造了我，而我受造的谕令与祂自己一样是永恒的。于是，从永恒之中，神就想着我。那时我尚在虚无的深渊里，神却在祂的思念中为我存留了一个位置！我曾存在于祂的意念与内心之中。「我以永远的爱爱你。」

(3) 神创造了我，并在创造我的时候，拣选了我，而不是无数其他同样可能由祂创造、却将永远停留在虚无中的受造物。哦，神啊，我何德何能配得这份拣选！「我以永远的爱爱你。」

(4) 神创造了我，并藉着创造使我成为可见世界所有受造物中最高贵的。我的灵魂有祂的形象，我的整个存在都带有祂属性的印记——活生生的印记。

(5) 最后，神创造了我，并且在我存在的每一刻持续祂的创造工作。我生命中有多少时辰与瞬间，祂就多少次重新把生命作为礼物赐给我。

情感

因看见自己的虚无而生的谦卑之情。「我一生的年数，在你面前如同无有」（诗 39:5）。

赞叹之情。「人算什么，你竟看他为大，将他放在心上？」（伯 7:17）。

感恩之情。「我的心哪，你要称颂耶和华！凡在我里面的，都要称颂他的圣名！我的心哪，你要称颂耶和华！不可忘记他一切的恩惠！」（诗 103:1–2）。

第二真理 / 我属于神

省思

1. 我来自神；因此，我属于神。神是我的创造主；因此，祂是我的主和我的主宰。否认这一推论，就是否认我的理性。

2. 主进入与我的审判，屈尊在祂受造物的法庭上申诉自己的权利。主人难道没有权要求他的仆人——或他的奴隶——服事吗？君王难道没有权要求臣民顺服，父亲难道没有权要求子女服从并尊敬吗？工匠难道没有权随意处置自己的作品吗？而我，神的受造物，难道不比奴隶属于主人、臣民属于君王、儿女属于父亲、画作属于画家、树木属于栽植者，更属于神吗？神对我的权利，岂不超过人对受造物的权利，且程度更高、名义更神圣吗？我身上有什么不属祂，不像是祂自己本钱所结的果实，因而真是祂的所有物呢？「你所有的有哪一个不是领受的呢？」（林前 4:7）神若收回祂所赐的一切，我还剩下什么呢？若神收回我的心智，我算什么？——与牲畜同等。若祂剥夺我的生命与活动，我算什么？——不过是一点尘土与灰烬。若祂取去我的实体与全部存在，我算什么？——纯粹的无有。哦，我的神啊！我所有的一切都来自祢；我的一切也理当归属于祢。「上主，你伟大而荣耀，德能神妙，战无不胜！愿你所造万物，都服侍你，因你一命，万物造成，你一嘘气，化工成形；你一发命，无人敢违。」（友 16:13–14）

3. 思想吧，我的灵魂，思想神的主权有何特性。

(1) 本质的主权。神本不必将我从虚无中取出。但既然神创造了我，我就必须属于祂。若祂作为我的创造者却不再是我的君王和主宰，祂就不再是神了。

(2) 至高的主权。我在一切以先、在一切之上，都属于神。严格说来，我只属于神；人对我没有任何权利，除非是神赐给他们的。因此，人的权利从属于神的权利；他们的权柄必须始终服从神的权柄。

(3) 绝对的主权。神可以按祂的美意处置我；祂可以赐予或夺去我的财富、健康、尊荣、生命；我的责任是从祂手中领受一切，以顺服的态度，毫无怨言。

(4) 普遍的主权。我里面的一切都来自神；因此我里面的一切都属于神。主的主权涵盖我生命的每个阶段、我可能身处的一切境况、我灵魂的一切官能、我身体的一切感官、我存在的每时每刻。

(5) 永恒的主权。神的主权是不朽的，如同我一样；它始于时间，并延续到永恒；死亡会剥夺人们一切权利，却丝毫不能损及神的权利。

(6) 不可抗拒的主权。我们可以逃避人的统治；但怎能逃避神的主权？心甘情愿或不甘不愿，我们都必须顺服它；我们必须要么活在祂慈爱的权下，要么活在祂公义的权下；要么借着自由的顺服来荣耀祂的大能，要么借着无可避免的刑罚来荣耀祂的大能。

「你这个人哪，你是谁，竟敢向神顶嘴呢？受造之物岂会对造他的说：『你为什么把我造成这样呢？』」（罗 9:20）

情感

1. 敬拜。「我们的主，我们的神，你配得荣耀、尊贵、权柄，因为你创造了万物，万物因你的旨意被创造而存在」（启 4:11）。「来啊，我们要俯伏敬拜，在造我们的耶和华面前跪拜。因为他是我们的神」（诗 95:6–7）。

2. 悔恨。「愚昧无知的百姓啊，你们这样报答耶和华吗？他岂不是你的父，创造了你吗？他造了你，坚立你。你轻忽生你的磐石，忘记生产你的神」（申 32:6、18）。

3. 顺服。「耶和华啊，哦，我是你的仆人；我是你的仆人，是你使女的儿子」（诗 116:16）。

第三真理 / 我注定归于神

省思

1. 神不仅是我的创造主和我的主宰；祂也是我的最终终向。一位无限智慧的神，在创造我时，必然为自己设定了一个目的；一位无限完全的神，只可能为了祂的荣耀而创造我；也就是说，是为了认识祂、爱祂和事奉祂。

2. 我的灵魂啊！你愿否为这伟大的真理寻个证据？

(1) 要问你的信心；它会告诉你，神为祂自己创造了万物：「耶和华造万物各适其用」（箴 16:4）。祂是万有的起点和终点：「我是阿拉法，我是俄梅戛」（启 1:8）。最大的诫命就是敬拜、爱神并事奉神。「你要尽心、尽性、尽意爱主—你的神」；「要拜主—你的神，惟独事奉他」（太 22:37，4:10）。

(2) 请问你的理性；它会告诉你，人的官能与它们的对象之间必须有某种相称。因此，除了神的无限完全之外，没有什么能作为那以强烈渴望去认识、去爱的心智与心灵的对象。

(3) 去问受造物；它们会以自身的不完全、无常、软弱，总而言之，以它们的虚无告诉你，它们远远太微不足道，不足以成为你存在的目的。「虚空的虚空，凡事都是虚空，除了爱神并唯独事奉祂。」（《效法基督》卷一第一章）

(4) 问你的心；它会告诉你，你是为福乐而被造的，你需要的是毫无杂质的福乐，无边无际的福乐，永恒的福乐；也就是说，你所求的不亚于神自己。

(5) 问问你自己的经验吧；它会告诉你，为什么当你忠心服事神时，平安就住在你胸中；为什么当你离弃祂时，你就只感到厌恶、空虚与懊悔。心中的平安是忠守秩序所结的果子。「主啊，我们是为祢而造的，除非在祢里面找到安息，我们的心就不得安宁」（圣奥古斯丁）。

1. 因此我的目标是认识神、爱神、事奉神；这就是我全部的职责、我全部的尊荣、我全部的福乐。

(1) 我的全部本分。是的，我必须认识、爱慕并事奉神。我必须好好明白这话，我的灵魂啊。我必须确信这是真正的必需。我不一定需要拥有才华、财富、享乐、社会上的体面地位；我不一定需要长寿；我不一定需要存在；但假设我确实存在，我就必须事奉神。一个不事奉神的智慧受造物，在世界上就如同太阳停止照耀、我们的身体停止活动一样。它在智慧的秩序中，就如同一个怪物在身体构造的秩序中。

(2) 我的一切尊荣。我不是为一个必死的人被造的；我不是为我自己被造的；我不是为一个天使被造的。作为一个有理智且不朽的存在，我过于伟大，以至于任何受造物——无论多么高贵——都无法成为我的终向。我的终向与天使相同；与耶稣基督相同；与神自己相同。神若不是为了认识自己并爱自己，就不存在，也不能存在；而我若不是为了认识并爱神，也就不存在，也不能存在。

(3) 我的一切福乐。我不可能在时间中事奉神，却不在永恒中拥有祂。我不可能将自己完全奉献给神，而祂不将自己完全赐给我。「我是你的盾牌，你必得丰富的赏赐」（创 15:1）。祂的荣耀与我的福乐是不可分离的。因此，这是我的永恒归宿的问题，而我本人就是它的裁决者。我的灵魂啊！想象一下：一边是天堂，有难以言喻的喜乐；另一边是地狱，有烈火与绝望。或此或彼，都将是你永恒的产业，全看你在地上是事奉了主还是得罪了主。这要你来选择。「我今日呼天唤地向你作见证：我已经将生与死，祝福与诅咒，摆在你面前。所以你要拣选生命……要爱耶和华—你的神，听从他的话，紧紧跟随他，因为他是你的生命」（申 30:19–20）。

情感

1. 为过往而忧伤。「神啊，我的愚昧，你原知道，我的罪愆不能向你隐瞒。」（诗 69:5）

2. 藐视受造物。「看哪，远离你的，必要死亡；凡离弃你行淫的，你都灭绝了。但我亲近神是于我有益」（诗 73:27–28）。

3. 对神的爱。「除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。但神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远」（诗 73:25–26）。

续：神操原则之发展

文本第二部分：受造物的目的

圣依纳爵文本：地上安置在人周围的其他一切存在或事物，都是为了人而被创造的，作为帮助他追求其受造目的的途径。

第一项思考 / 受造物来自神

受造物与我同源。它们与我一样，都是从无中被取出，而将它们从无中引出的，正是神；然而它们的受造与人的受造，是何等不同！

1. 它们和我一样，从亘古以来就占据着神的思想与心意，却只位居第二位。神爱我，是为祂自己，因为我被预定来彰显祂的荣耀；祂爱受造物，是为人的缘故，因为受造物注定要为人所用，并且它们只是藉着人这一媒介，遥远地与神关联。

2. 与我一样，受造物也接受了在某种程度上是祂庄严完全的流溢的存在；但它们并不像我一样，享有成为活的神的形象、按祂的样式被造的尊荣。

3. 像我一样，它们被造是为了神的荣耀：但它们既没有理智来认识祂，也没有心灵来爱祂；它们没有能力拥有祂；它们只能用一种极为低等且不完全的方式荣耀祂，那就是通过为祂的仆人服务。「人啊，你要知道你的尊严」（圣良）。

第二项思考 / 受造物属于神

受造物不能与我同一源头，却不属于同一主宰。因此，它们出自神，并归属于神。神对它们拥有的主权，如同对我的主权一般。因此，你可得出：

1. 那么，我必须怀着依靠之心来使用受造物，这是按照神的意志的秩序，并非作为可以随心所欲支配的主人，而是作为必须向其合法上司交账的管家。

2. 我必须怀着感恩之心去使用受造物，如同一个穷人——他本身对这世上的事物毫无权利，他所有的一切都来自神的慷慨，因为万物都属于神。

3. 我也必须怀着敬畏之心使用受造物；因为一方面，我败坏的性情不断促使我滥用受造之物，另一方面，神必严厉惩罚这种滥用，因它颠覆了受造界的整个安排。

让我回顾过去。我过去是以何种心态使用受造物呢？难道不是出于独立自主的精神吗？几乎从不征询神的旨意；甚至常常违背祂可敬爱的旨意。难道不是怀着忘恩负义之心吗？哦，我的神啊，我何曾想过举心归向祢，感谢祢的恩赐呢？难道不是出于感官享乐和自私的精神吗？只在受造物中追求自我和享乐，从不念及神的公义——祂必不会不向我追讨这等罪恶滥用的账？让我们从此习惯于在每个受造物上读出这三个词——「领受、给予、敬畏」：仿佛它在说：「领受我献给你的祝福；为此感谢你的造物主；敬畏那将按你如何使用我而临到你的审判」（圣维克多的理察）。

第三项思考 / 受造物藉着人以神为归宿

受造物和我一样，都是为一个目的而形成的，而这个目的就是神的荣耀；因为神创造，只能是为了祂的荣耀。没有理智的受造物，并不是为了直接荣耀主而造的；它们是为了服事人而造的，而人为了回报它们的服事，必须借出自己的理智与心灵来赞美并爱神，如此使它们有助于荣耀它们共同的创造主。那么，按照信心与理性的光照，这就是我与神及与受造物之间关系的秩序。我是为神而存在，受造物是为我而存在。由此可见，我不能像世人那样，将受造物当作自己的目的，否则我将有罪且陷入悲惨。

将我的情感寄托于受造物，便是使自己有罪——

1. 对自己有罪，因为那会贬低我自己。「人爱什么，他就是什么。你爱大地吗？你就是泥土。你爱神吗？我该怎么说呢？你就是神」（圣奥古斯丁）。

2. 对受造物有罪，因为这会使它们偏离其目的，并对其本性施暴。使徒告诉我们，它们一同呻吟，一同忍受阵痛，因为罪人利用它们来反对神（罗 8:22）；一位圣博士则描绘它们向罪人发声，要求报复。「一切受造之物都各按其方式呼喊说：『这就是那滥用我们的。』地说：『为何我必须背负这怪物？』水说：『为何我不能立刻使他窒息？』空气说：『为何我不夺去他享用我的好处？』地狱说：『为何我的火焰不吞噬他，并使他受千般折磨？』」（圣文德）。

3. 对神有罪。犯不义之罪，因为我这样使用属于祂的存在，乃是违背祂的旨意；犯某种偶像崇拜之罪，因为我从祂那里夺走我尊崇中的首位，并在我的思想与心灵中以受造物取而代之；犯某种不敬虔之罪，因为这便是攻击祂所有属性：祂的良善，被我滥用；祂的智慧，其计划被我打乱；祂的权能，被我用来对抗祂。

若将我的终向安放在受造物上，便是令自己陷入悲惨——永恒的悲惨；我将立刻同时失去神（我必与祂永远分离）与受造物（它们将成为我永远的折磨）；在现世亦将悲惨，因为受造物如何能构成我的福乐呢？这些受造物，其存在如此有限——它们会在我的心中留下怎样的虚空！它们充满瑕疵——会是何等失望与厌弃的源头！它们如此脆弱易逝——会是何等悔恨的源头！它们如此反复无常、如此不可靠——会是何等猜疑与恐惧的源头！受造物若成为我的终向，被立为神的仇敌——这又是何等良心谴责的源头！

第四项思考 / 受造物如何通过引导人归向神来荣耀神

我受造是为了认识、爱、事奉并拥有神：这是我的终向；而今，受造物教导我——

1. 认识神。世界的秩序向我显明祂的智慧：群星宣告祂的大能——「诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他手的作为」（诗 19:1）；海洋陈明祂的浩大；土地的丰产颂赞祂的护理；田野的花朵让人想起祂的美善；恶人的存在也见证了祂的忍耐与怜悯。「因你—耶和华藉着你的作为使我高兴，我要因你手的工作欢呼。耶和华啊，你的工作何其大！你的心思极其深！畜牲一般的人不晓得，愚昧人也不明白。」（诗 92:4–6）

2. 爱神。是神的良善将这些赐予我；是祂的爱通过祂的每一个受造物为我效力；是祂用阳光温暖我；是祂用地上的果实滋养我；是祂用遮盖我的衣裳为我披衣。一位通过祂的受造物服事我，并且以如此恒久和如此良善的心服事我的神——这是何等爱祂的理由！「万有的眼目都仰望你，你按时给他们食物。这些都仰望你按时给它们食物。你给它们，它们就拾起来；你张手，它们就饱得美食。」（诗 145:15；104:27–28）

3. 事奉神。哦，我的灵魂，请你思想：它们如何遵行其创造主的旨意。圣灵说，它们是欣然遵行的。「星辰各在自己的岗位闪烁，喜形于色；他一召唤，随即答说：我们在此！向自己的创造者欣然闪烁。」（巴路克 3:34–35）

它们以敬畏之心如此行。「是他命闪光发出，闪光即发出；他一召回，即颤栗应命。」（巴路克 3:33）

它们迅速地如此行。「藉着风的翅膀而行，以风为使者，以火焰为仆役」（诗 104:3–4）。

它们以不变的恒常性如此行。「天地照你的典章存到今日；万物都是你的仆役」（诗 119:91）。

如此，我的灵魂啊，凡受造物无不事奉主。难道我要成为唯一拒绝事奉祂的那一个吗？难道我要成为祂的仆人中最不忠心的，因为我在一切受造物中负有最重的义务吗？

1. 一切受造物都帮助我立功，以得拥有神；因为没有任何一个受造物不能成为某种德行的契机，因而成为某种功德的题材。因此——

有些受造物的使用是绝对必要的——例如，那些注定要维持我存在的事物。这提供了何等多的机会，让我操练节制与超脱！

有些事我们必须顺服，尽管本性会退避——例如疾病、贫困、羞辱、克己等等。这是何等操练忍耐、谦卑、仁爱的机会！有些事物其本质就是引领我们归向神——例如超性秩序的助佑。这是何等操练信心与敬虔的机会！有些事物会让我们内心远离神。这是何等牺牲的机会！我曾这样看待受造物吗？我曾这样使用它们吗？

情感

代表祂一切受造物称颂神。「上主的一切化工，请赞美上主，歌颂称扬他，直到永远！」（但 3:57）。

为曾从受造物中寻求幸福而哀伤。「传道者说：虚空的虚空，虚空的虚空，全是虚空。……我见日光之下所发生的一切事，看哪，全是虚空，全是捕风。」（传 1:2,14）。

下定决心只爱神。「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是迫害吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？……因为我深信，无论是死，是活，是天使，是掌权的，是有权能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是深处的，是别的受造之物，都不能使我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的。」（罗 8:35,38-39）。

神操原则的发展续篇

原文第三部分：关于受造物的无偏情

圣依纳爵原文：因此，我们必须首先努力在自己里面建立一种对于一切受造事物的完全无偏情，即使对于那些使用不被禁止的事物也是如此——就我们自己而言，不偏爱健康胜过疾病，财富胜过贫穷，荣誉胜过羞辱，长寿胜过短寿；因为正当秩序要求我们在一切事上，都愿望并选择那最稳妥地引导我们达到受造目的的事物。

一切受造物被赐予人，为要引领他达到这正当的目的。然而，为何它们屡屡使人远离神，并成为他永恒毁灭的缘由与工具呢？「因为偶像在神的造物中，成了可憎之物，成了人们灵魂的障碍，作了愚人脚前的陷阱。」（智 14:11）。这源于我们对于受造物的情感失序。因为，因原罪而堕落的本性，依照它们如何迎合或克制我们败坏的情欲，而去寻求或回避它们。本次默想的目的，在于纠正我们依恋或厌恶的混乱，并在我们心中建立一种完全的无偏情。这种无偏情在于，以自由而经过考虑的意志，不为任何受造物本身而寻求或回避它，而只按它能使我们接近神或远离神来对待它。

第一省思 / 就神而论，这种无偏情的动机

1. 神的至高主权要求这种无偏情。 岂非我本属神，祂对我拥有绝对且普遍的主权？岂非祂为着一个目的创造了我，且愿意我朝向这目的并达至它？若无这种无偏情，显然我就是违背神的意志行事，是从祂的主权下脱逃。我是依照自己的意志，而非祂那令人钦崇的意志，来支配自己的情感。在可能遇到的各种处境中，我选择的不是祂为我所定的，而是那取悦于我的。我使自己成为自己的仲裁者和所有者。这岂不是篡夺神的权利吗？

2. 神的至高完美要求这种无偏情。 神如此完美、如此可爱，以至于祂应当被爱于万物之上，并且万物若非为着祂，也不应被爱。信心与理性都宣告这一真理。若无此种无偏情，我又该如何爱神？又该如何爱受造物呢？我将会爱后者是因其自身、因其为我带来的愉悦；很快，或许我会将它们爱得胜过神本身。哦，我的神啊，这岂不是我过去生命中的极大紊乱？不正是缺乏这种无偏情，才削弱、甚至几乎摧毁了我心中对祢的爱吗？

1. 神的眷顾要求这种无偏情。神不仅为祂自己创造了我，而且祂的眷顾也永不停止地引导我走向我的终点。我是在这眷顾的手中——它是无限良善、无限智慧、无限大能的。我能害怕这眷顾无力或不愿赐给我最大的益处吗？当然不。那么，若在受造物方面没有这种无偏情，我就会扰乱这整个眷顾的计划。或许神剥夺了我的健康、荣誉、财富、快乐；或许祂藉着疾病、贫穷或苦难来试炼我。这两条道路中，第一条会引向我的永远丧亡，第二条则能确保我永恒的幸福。那么，如果我凭自己的意志离开祂为我的救恩所安置的道路，我岂不是在祂的眷顾面前有罪吗？

第二省思 / 就我自己而论，这种无偏情的动机

1. 要获得坚固的德行，这种无偏情是必需的。德行的本质不过是牺牲的精神；基督徒的成圣就在于舍弃自我。「若有人要跟从我，就当舍己，天天背起自己的十字架来跟从我。」（路 9:23）。若没有无偏情，何来牺牲的精神呢？那样便不会有任何德行，或至少只有无益于永世的天然德行——这些德行混杂着瑕疵，被私爱和天然欲望所玷污——它们是脆弱而反复无常的，将在试探的第一阵微风中崩溃。

2. 要确保内心的平安，这种无偏情是必需的。若无这种无偏情，会有何等的恐惧、何等的失望、何等的懊悔！相反，有了这种无偏情，会有何等甜美的确信！「耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。」（诗 23:1）。「耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我生命的保障，我还惧谁呢？」（诗 27:1）有了这种无偏情，即使在苦难中也有何等喜乐！「我满有安慰，在我们一切患难中格外喜乐。」（林后 7:4）。有了这种无偏情，在心灵深处有何等圆满的平安！「甚愿你听从我的命令，你的平安就会如河水，你的公义如海浪。」（赛 48:18）。

3. 这种无偏情对于确保我的得救是必要的。啊，我的灵魂，有多少危险威胁着你的得救！——来自世界的危险，来自魔鬼的危险，来自你内部的危险——来自想象、心、记忆、感官的危险；来自外部的危险——来自朋友、事务、娱乐、工作、独处、社交。「主啊，你看着不理要到几时呢？求你救我的性命脱离他们的残害，救我仅有的脱离少壮狮子！」（诗 35:17）我的灵魂啊，所有这些危险都归结为一个——对受造物的滥用。那么，努力达到完全的无偏情吧；你没有其他危险需要惧怕，你的得救就有了保障。以泥土为榜样，它任凭工匠按自己的意愿塑造，不会对他说：「你为什么把我塑造成一个卑贱的器皿，而不是一个荣耀的花瓶？」再把你的思想提得更高些。向天使学习，他们怀着同样的顺服与平静，站在神的宝座前不停地歌唱锡安的圣歌：「圣哉，圣哉，圣哉」；或者守护一个卑微的必朽之人，引导他度过今生的朝圣之旅。看得再高一些。以耶稣基督为榜样，祂在世上没有别的食粮或生命，除了那差祂者的旨意：「我的食物就是要遵行差我来那位的旨意」（约 4:34）。

无偏情实践规则

规则一：在运用受造物时，只应看重并渴求那引向神的事物。其余一切对于祂的荣耀与人的得救都是无用的。

规则二：在运用受造物时，坚决远避神所禁止的一切——致死的罪、小罪，以及导致二者的犯罪机会。「敬畏神，谨守他的诫命，这是人当尽的本分。」（传 12:13）圣伯尔纳铎说：「没有这一点，人无论是什么，都算不得什么。」

规则三：对于无所谓的受造物，也就是说，那些本身既不使我们更亲近神、也不使我们更远离神的事物，我们只有在符合神的旨意与祂美意的准则时，才应停止对它们保持无偏情。

最后诵念主祷文。

准备祈祷。求神赐予恩典，使你能将灵魂的一切能力与作为奉献于祂的荣耀与侍奉。

第一序祷。想象地狱的火焰，在火海中有无数堕落天使。

第二序祷。恳求神赐下羞愧与痛悔之情，因你目睹了这些罪的牺牲品。天使只犯过一次罪；但你呢，你岂非屡屡犯下致死的罪？

第一省思 / 叛逆天使犯罪前的状态

思考——

1. 他们存在的卓越性。他们乃是纯粹的灵，不受必死之躯的束缚；是神完美属性的活生生肖像；是受造界的初熟之果，也是最完美的作品。

2. 他们的理智。关于神、受造物以及他们自身的尊严，他们拥有何等的光照！何等的智慧，何等广博而深邃的知识！

3. 他们的意志。多么纯洁！多么正直！朝向善的倾向何等有力！他们的心向神——他们至高的福乐——有何等自然的趋向！

4. 他们的居所。是天堂，在那里他们虽然尚未面对面看见主，他们的生命却在于思念祂并爱祂。

5. 他们未来的命运。经历片刻的试炼，神便毫无遮蔽地将自己显明在他们眼前。他们将永永远远在祂宝座脚前，以他们存在的一切能力享受看见祂、爱祂、拥有祂的幸福。「他们必因你殿里的丰盛得以饱足，你也必叫他们喝你那喜乐的泉水。」（诗 36:8）

6. 他们的首领。路西弗，即天上品级的王子，圣灵在以西结书中这样描述他的完美：「你曾是完美的典范，智慧充足，全然美丽。你在伊甸—神的园中，佩戴各样宝石；你的宝石有黄金的底座，手工精巧，都在你受造之日预备的。我指定你为受膏的基路伯，看守保护；你在神的圣山上；往来在如火的宝石中。你从受造之日起行为正直，直到后来查出你的不义。」（结 28:12-15）我的神啊，祢对这些崇高的智性者，还能在祢恩赐的辉煌上增添什么呢？除了对祢保持忠诚，他们还缺少什么呢？

第二省思 / 叛逆天使的罪

这些高贵的灵曾拥有自由，而正是这自由导致了他们的毁灭。神赐予他们自由，本是要使其成为功绩；他们却滥用自由，因而丧亡。根据圣文德以及教会中一些其他圣师所言，他们因自身的完美而目眩神迷，他们的罪是一种有罪的自我欣赏，以及一种对自己的偶像崇拜。根据圣托马斯阿奎那的说法，神曾向他们启示道成肉身未来的伟大，并命令他们敬拜神人；而他们的罪行就是抗拒主的这一命令。路西弗首先举起反叛的旗帜；他胆敢宣称自己是神的对手，并将三分之一的天使拉入他的反叛中。「你心里曾说：『我要升到天上，我要高举我的宝座在神的众星之上，我要坐在会众聚集的山上，在极北的地方。我要升到高云之上，我要与至高者同等。』」（赛 14:13-14）

仔细思考这罪的一切情形，以明白其动机。

1. 一种反叛神的罪。「你在古时折断你的轭，解开你的绳索，说：『我必不事奉耶和华。』」（耶 2:20）这岂不就是你诸罪的特征吗？它们难道不是对神的反叛吗？

2. 在天堂里犯的罪。「你在伊甸—神的园中……以致犯罪」（结 28:13,16）。你呢，被置于圣徒之地，在人间的天堂里，在神的教会中，你犯了多少次致死的罪呢？

3. 在极大的光照中犯的罪。「智慧充足，全然美丽……以致犯罪。」（同上）你同样也在信仰最明亮的光照中犯了罪。

4. 得蒙大恩之后所犯的罪。「你曾是完美的典范……」（同上）而你，既满载本性与恩典的一切恩赐，竟然犯罪了。你正是滥用祂自己的恩惠，冒犯了你的恩主。

5. 一种使人跌倒的罪。「天上又出现了另一个兆头：有一条大红龙，有七个头十个角；七个头上戴着七个冠冕。它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，把它们摔在地上。」（启 12:3-4）你的罪又拖下了多少灵魂呢？数算一下你使人跌倒所害的牺牲品。

第三省思 / 叛逆天使的刑罚

罪与罚之间没有间隔；神的公义如闪电般击中他们。他们被投入地狱的深处，在烈焰之中，以永恒之久赎偿那顷刻之罪。在他们的全生命中，何等可怕的剧变——在他们的理智中，除了罪恶别无思想！在他们的意志里，除了邪恶毫无爱慕！在他们的居处，除了地狱没有宫殿！在他们的职务中，除了败坏或折磨灵魂别无事务！在他们的命运中，他们的结局，是极度的悲惨，且直到永恒！啊，可怕的堕落！「明亮之星，早晨之子啊，你竟然从天坠落！」（赛 14:12）啊，我的灵魂，你要为自己战兢！天使尚且如此，何况人呢！「哀号吧，松树！因为香柏树倾倒了，高大的树毁坏了。」（亚 11:2）。

思想神这可畏的报应。（1）祂的公义不看罪人的数量；不要因为有许多人像你一样犯罪就安心。（2）祂的公义不看受罚者的尊贵或卓越；不要倚赖你在世上或教会中的崇高地位。（3）祂的公义不考虑天使若悔改、恢复恩典后，能为祂的荣耀带来何等事奉；因此，不要以你可能为耶稣基督和祂的教会能作的事工来安慰自己。（4）祂的公义不看天使在祂的友谊和心中曾占据的位置；因此，不要因我们的主过去的怜悯而自恃安稳。（5）祂的公义毫不留情地击打，而这仅是天使的第一桩罪，也是他们唯一的罪。那么，你又将如何呢？你岂不当与先知同说：「我的罪孽高过我的头」？（诗 38:4）。

情感

在十字苦像脚下结束，怀着谦卑、认罪与悔改之情，正如一位伟大的圣人与圣师所启发的：「我的神啊，祢将祢自己当受敬拜的形象铭刻在我身上，而我却用可怕的撒但形象取代了它。我发现自己比路西法更可怕。牠是骄傲地堕落的，在牠之前并无神的报应的先例；而我，在目睹牠所受的惩罚后，竟轻蔑地犯罪了。牠曾立于无罪之中；我却屡屡蒙恩复原。牠反抗那赐予牠存在的祂；我却反抗那修复了我存在的祂。牠永远固守在牠的恶意中，遭受永恒的弃绝；而我，一个罪人，却不断逃离那召我回来的神的怜悯。牠离弃了那任凭牠离祂而去的神。我逃避那位前来寻找我的神。若说两者都有罪，牠得罪的是一位不曾呼召牠悔改的神；而我，恰恰相反，得罪的却是为拯救我而死的神」（圣文德）。

与被钉十字架的耶稣谈话。诵主祷文。

预备祈祷。如前。

第一前导。想象亚当被手持火焰剑的天使驱逐出乐园，不知往何处藏匿他的羞耻与懊悔。

第二前导。同前。

第一省思 / 亚当犯罪之前

思考——

1. 他存在的卓越。亚当并非像其他受造物那样，仅凭一句话就从无中受造：「因为他说有，就有，命立，就立。」（诗 33:9）。当受敬拜的三位一体的三个位格，可以说，经过了商议：「我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。」（创 1:26）。神赐给他一个照着祂的形象所造的灵魂：「神就照着他的形像创造人，照着神的形像创造他们。」（创 1:27）。祂亲手塑造他的身体，并用自己口中的气息使之有生命：「耶和华神用地上的尘土造人，将生命之气吹进他的鼻孔，这人就成了有灵的活人。」（创 2:7）。

2. 思考他境况的幸福与荣耀。他理智的光明：「给他们创造了精神的知识。」（德 17:6）。他内心的纯真：「使他们的心富于辨别力。」（同上）。他对自身情绪和身体一切感官的统御，他灵魂深处的平安：「一个由慈悲守护、真理教导、正义治理、和平双臂托起的人，还有什么欠缺呢？」（圣伯尔纳铎）

3. 思考他的居所。神将他安置在地上乐园的欢愉之中：「耶和华神把那人安置在伊甸园，让他耕耘看管。」（创 2:15）。神使他成为一切自然的君王：「赐给他治理世上事物的权力……使一切生物都畏惧他，使他能制服禽兽。」（德 17:2,4）。

4. 考量他与神的关系。 主乐意与他订立永恒的约。神亲自向他启示祂的诫命和祂的伟大。亚当蒙恩得闻祂的声音：「和他们立了永久的盟约，使他们认识正义和自己的法令。他们的眼目看见了他伟大的光荣，他们的耳朵也听见了他庄严的声音。」（德 17:10-11）。

1. 要思考他未来的命运。在地上乐园中度过数年的幸福生活后，他将永世享受瞻见并拥有神。

神啊，人在无罪的日子是何等伟大！「你使他比神微小一点，赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的」（诗 8:5-6）。为何他竟忘记自己的尊荣呢？「人在尊贵中而不醒悟，就如死亡的畜类一样。」（诗 49:20）。

第二省思 / 亚当的罪

神曾禁止亚当触摸知善恶的树。祂要求第一人顺从，作为对祂至高主权的尊崇，并且以死亡为罚则：「只是知善恶的树所出的，你不可吃，因为你吃它的日子必定死！」（创 2:17）。亚当没有顺从。夏娃受蛇的引诱，又引诱她的丈夫；亚当因那致命的迁就，辜负了信托：「于是女人见那棵树好作食物，又悦人的眼目，那树令人喜爱，能使人有智慧，她就摘下果子吃了，又给了与她一起的丈夫，他也吃了。」（创 3:6）。

请仔细思考这第一个罪的特征，并在亚当堕落的历史中，认出所有其他罪的历史。

1. 不智。夏娃听了撒但狡诈的唆使；亚当听信了他妻子的怂恿。你呢？你跌倒的原因是什么？难道不是因为轻率听信了试探吗？

2. 感官之乐。那禁果的美丽、那表面上的甘甜，诱惑了我们的原祖父母；「那棵树好作食物，又悦人的眼目。」难道你的一切过失，至少那些较严重的，不都是感官之罪吗？

3. 怯懦。凭借他理性的光明、内心的正直与良善倾向，以及那如此正直而细腻的良心，亚当本应很容易保持忠信。而你，蒙受宗教塑造，接受了基督徒教育，在信心、在良心、在你那由恩典植下如此圣洁倾向的心里，又何尝没有找到抵御试探的资源呢？

4. 藐视神。亚当心中无所畏惧——既不顾神的慷慨，祂已用各样恩惠环绕他；也不顾神的权威，他理性中高声宣告其权柄；亦不顾神的公义，其警告如此明确、如此可畏。而你，在犯罪时，岂不也同样轻忽了主的恩惠、权威、或所警告的审判吗？

5. 盲目。我们的始祖相信了诱惑者的话，却不相信神的话。他们凭着对撒但的信心，说服自己不会死，他们会像神一样：「你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就开了，你们就像神一样知道善恶。」（创 3:4-5）他们犯了罪之后，眼睛才睁开：「他们二人的眼睛就开了。」（创 3:7）这难道不是你过去盲目的真实写照吗？在受诱惑的时刻，你是否试图用关于神的公义和祂的怜悯的愚蠢推理来欺骗自己？你是否试图说服自己罪不是那么大的恶——神太好了不会惩罚你？难道不正是犯罪之后，你的盲目才停止，你的眼睛才向光明睁开吗？

第三省思 / 亚当犯罪之后

1. 你要仔细默想神对犯罪的亚当所下的可怕判决：「你既听从你妻子的话，吃了那树上所出的，就是我吩咐你不可吃的，土地必因你的缘故受诅咒；你必终生劳苦才能从土地得吃的。土地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的五谷菜蔬。你必汗流满面才有食物可吃，直到你归了土地，因为你是从土地而出的。你本是尘土，仍要归回尘土。」（创 3:17-19）

2. 思考神的判决成就。一位德国王侯为了给儿子灌输对战争的巨大恐惧，命画师描绘一场血腥战役的各个场景，并在画作底部写下这几个字：「看，这就是战争的果实！」此刻默想我们原祖父母堕落的你，当效法这位王侯，为自己呈现那堕落带来的所有灾祸，并对自己说：「看，这就是罪的果实！」

思考亚当的灵魂被剥夺恩典与原初公义、又被罪毁损：看，这就是罪的果实。

试想他的官能受了创伤——甚至可以说是致命的创伤：他的理智陷入怀疑、无知与谬误之中；他的心，没有丝毫向善的倾向，反倒被千百种情欲所奴役；他的良心，失去了平安，饱受悔恨的折磨：看，这就是罪的果实。

看那自然界发生的巨变：季节的严酷，动物的反叛，土地的贫瘠——它自己只生出荆棘与蒺藜。看，这就是罪的果实。

试想亚当所受的苦难：每日劳作的汗水，疾病与软弱所带来的哀伤，无辜的亚伯之死所引发的凄凉，内心与灵里的一切烦扰，以及九百年的忏悔之后所经受的最终考验——死亡。看，这就是罪的果实。

请思忖神的愤怒——因那第一宗罪，祂将报应倾注在首罪之人所有后裔身上；想像一下，人类在历代所遭遇的苦难——瘟疫、战争、灾祸、横死；多少泪水为之流淌，多少罪行因此犯下，多少孩子永远失去了瞻见神的福分，多少灵魂被投入地狱。看吧，这就是一宗罪的后果：看，这就是罪的果实。

1. 最后，请转过身来对照自己，将亚当的罪与你个人的罪作一比较。亚当那边是单一的罪，是道成肉身之前犯下的罪，是在他对神的公义毫无经验之时犯下的罪；最重要的是，那罪他立即悔改了，并用九百年的忏悔作了补赎。而你这边却是如此多的罪，是在被耶稣基督圣化了的本性中所犯的罪；是在十字架前、在地狱眼前所犯的罪；或许是些你从未补赎的罪；或许是些你几乎没有悔改过的罪。「神啊，对于祢的公义，我有什么不该惧怕的呢？」

情感

惧怕。「谁晓得你怒气的权势？谁因着敬畏你而晓得你的愤怒呢？」（诗 90:11）。

羞愧。「我的凌辱常常在我面前，我脸上的羞愧将我遮蔽。」（诗 44:15-16）。

懊悔。「因你的恼怒，我的肉无一完全；因我的罪过，我的骨头也不安宁。」（诗 38:3）。

恳求神的怜悯。「神啊，求你按你的慈爱恩待我！按你丰盛的怜悯涂去我的过犯！」（诗 51:1）。

与被钉十字架的耶稣交谈。主祷文。

预备祷告。

第一序曲。想象地狱的烈焰，成千上万被定罪的灵魂正在其中燃烧。

第二序曲。与上次相同。

考量

思考在此时此刻，当你在地上默想罪的邪恶时，地狱深处或许有一个灵魂，因仅仅一次致死的罪而被神永远定罪。

1. 试想，在犯罪之前，这灵魂是怎样的。

或许，它曾长期领受的恩典远少于你——此刻默想它之悲惨的你；然而，它或许已经在德行中坚持多年；它的童年可能因清白与虔敬而成圣；在青年时期，它也许在最强烈的情欲与最猛烈的诱惑中保持纯洁。它或许一直保守着圣洗时的清白，直到那致命的一刻——那一刻同时见证它的跌倒、死亡与弃绝。它可能曾在神的友谊中生活许多年；实践伟大的德行，并留下虔敬的伟大榜样。或许它领受了圣类思·公撒格那般的祷告之灵；圣十字若望那般的克己之灵；圣方济各·沙勿略那般的热忱之灵。或许它曾领受圣大德兰那般伟大的祷告恩赐；或许它曾领受如犹大犯罪前的神迹恩赐。想想那生命中的种种德行行为、种种胜利、种种牺牲、多少功绩、何等永恒荣耀的名分！与这灵魂相比，你算什么呢？将你的过失与它的德行比较；你内心的败坏与它的清白比较；你感官的生活与它的克己比较；你的散漫和对神的遗忘与它祷告的习惯比较。然而，你若愿意，仍能成为选民之一；而这却是一个被弃绝的灵魂，并将永远如此。「唉！黄金竟然无光！纯金竟然变色！」（哀 4:1）。

1. 思考这灵魂自犯罪以来成了什么样。

它只犯下了一个致死的罪——在或许十年、二十年充满善行的圣洁生活之后，犯了一个致死的罪。一个致死的罪！如果这位不幸的人跌倒时，具备构成致死的罪所需的认识和同意，他或许只是因软弱而犯罪；或许是被某种强烈的情欲冲昏了头脑；或许是在长期的试探之后，或许是在长久的抵抗之后。你的过错属于这种类型吗？并且，如果你一生中只犯了这样一次罪，你是否认为自己几乎是清白的呢？

然而，神的公义临到了这不幸的灵魂，在致死的罪与死亡之间未留任何间隔。

一切在首次犯罪之后就结束了；没有恩典，没有悔改，没有赦免；它永远丧亡了。「他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！」（罗 11:33）。

如果神在几小时前击杀这灵魂，死亡本会发现它处于恩典状态；这灵魂本来能够得救；它本来能够拥有神。然而现在，它带着致死的罪进入了永恒，永远被剥夺了瞻见并拥有神——而这正是它的终向及其全部福乐。它本应在至高的天堂与众天使同在；而今却在地狱的深渊与鬼魔为伍。它本应披上荣耀；如今却被火焰环绕。它本应充满平安与乐园的喜乐；而今却被悔恨撕裂，注定承受无尽的泪水与绝望。它本应在天堂永远活着，去爱并赞美神；而今却活在地狱中，只为在永恒中亵渎祂、咒诅祂、恨恶祂。神啊，这是何等可怕的灾祸！而这一切都是一桩罪的后果！

1. 试想，若神允许这灵魂有时间承认并补赎自己的罪，它会成为怎样的生命？

在第一阵情欲爆发之后，谁知道它是否不会回过神来；理性是否不会重掌主权，良心是否不会发出责备，信心是否不会显明它所坠入深渊的深处，恩典是否不会恳求它的心，祷告的习惯是否不会把它带回十字架脚前？它心中的良善本不可能抗拒耶稣基督的声音：「扫罗！扫罗！你为什么迫害我？」（徒 9:4）。因为这不正是你每次跌倒之后内心所发生的吗？谁知道，在他犯罪后几小时，赦罪——或许甚至在赦罪之前，完全痛悔——是否不会使他恢复到神的友谊、他的清白以及他所有的功绩？或许他会用余生为这一个过失哭泣；或许他会使这一宗罪成为不断悔改的主题；他或许会像抹大拉的马利亚、像奥古斯丁那样，使这过失的记忆成为更热切之爱的动机。如今他的尘世历程本已结束，他本会在天上耶稣和马利亚脚前；而我们在地上或许会呼求他，视他为补赎与圣洁的典范，视他为恩典之能力与神的怜悯的卓越榜样。但这本可善加利用的悔改时间，神却拒绝赐予；这灵魂便永远丧亡了。深哉！

为了使你对罪产生更大的憎恶，请问问自己：这位如此惩罚一桩致死的罪的神，究竟是怎样的神？祂是否不再是智慧的神？不是的；在如此惩罚时，祂始终按照祂无限智慧中不可改变的法则行事：「深哉，神的丰富、智慧和知识！」（罗 11:33）。祂是否不再是良善与怜悯的神？不是的。当祂的报应临到那灵魂时，祂所恨恶的只有罪；而那灵魂尽管有罪，祂仍爱它，因它是祂的受造之物、是祂宝血的代价，胜过你爱自己手所造的，胜过母亲爱她的独生子：「的确，你爱一切所有，不恨你所造的；如果你憎恨什么，你必不会造它。……爱惜万物，因为都是你的，爱护众灵的主宰！」（智 11:24,26）。祂是否不再是公义的神？不是的；天上的天使赞同祂审判的公平；而在地狱里，那被定罪灵魂自己也必须向定它罪的判决之公正表示敬意：「耶和华啊，你是公义的；你的典章正直！」（诗 119:137）。一桩致死的罪必是何等大的恶，又有谁不惧怕冒犯一位如此严厉惩罚的神呢？「万国的王啊，谁不敬畏你？」（耶 10:7）。

现在回到你自己身上。

1. 你初次犯致死的罪是多久以前？

2. 你犯了这第一次罪以后，为何神没有立刻击杀你——祂预见你会利用余下的生命一再犯罪，且心怀如此恶意？

3. 既然一切都要求你被定罪——祂的完美属性被你冒犯，祂的恩典被你践踏，那些因你的恶表而丧亡的灵魂的利益也受损害——为何神至今仍宽容你？

4. 在你身上有何可取之处，足以令神对你施以如此丰盛的怜悯？祂若察看过去——你圣洗所得的清白已失丧，童年满是罪愆，青年沉迷逸乐；若祂察看现在——一颗心仍恋慕罪恶，抗拒恩典，决意不肯牺牲情欲；若祂察看未来——过犯随年日加增，不忠随恩典增长。

然而，神仍赐你生命，并随生命赐予恩典，让你能归向祂、悔改、赚得天堂！这是祂何等的怜悯啊！你当将自己视作一个因神美善的特别恩待而从地狱获救的灵魂；你当说：主啊，祢若在某日某时、在我犯下某过之后召我至祢的审判台前，此刻我便已沦落地狱，在丧亡者之中；在地狱里，我会为我的罪流下徒然的眼泪。如今，我要将它们流于地上，好使它们成为有效且为天堂有功德的泪水。在地狱里，我会行无益且无望的补赎，在地上，我却要行有效的补赎，以盼望获得祢的赦免；在地狱里，我会看见所有受造物都武装起来折磨我，如今，为爱祢的缘故，我愿将自己的心脱离一切尘世受造物；在地狱里，我别无他事，唯有亵渎祢、憎恨祢；而今，我要在地上以颂赞和爱祢度过此生。

十字苦像脚前的情感

忧伤与羞愧。「我的神啊，我抱愧蒙羞，不敢向你—我的神仰面，因为我们的罪孽多到灭顶，我们的罪恶滔天。」（拉 9:6）

感恩。「我犯了罪，颠倒是非，却没有受该得的报应。」（伯 33:27）「因耶和华的慈爱，我们不致灭绝，因他的怜悯永不断绝。」（哀 3:22）

今后的忠信。「主—我的神啊，我要一心称谢你；我要荣耀你的名，直到永远。因为你的慈爱在我身上浩大，你救了我的性命免入阴间的深处。」（诗 86:12-13）

在以下默想中必须经常重复的交谈

第一篇交谈是向救主的母亲、我们的圣母、我们的女王马利亚而发；我们将恳求她为我们向她的圣子代求，并为我们求得我们最需要的三项恩典：首先，是对我们罪过的充分认识、真正的憎恶以及鲜明的感受；其次，是按神对我们的期望，并如这种对过去混乱生活的彻底认识和深切痛恨所应产生的那样，进行自我革新；最后，是从我们痛心哀悼的世界罪恶这一悲惨经验中获益的幸福，就是永远弃绝世界及其虚华。这篇交谈将以圣母经作结。

第二篇交谈是向我们的主和中保耶稣基督而发。我们要恳求祂从永父那里为我们求得这三项恩典。最后，我们将诵念《基督之魂》祷文。

第三篇交谈是向父神而发，恳求祂俯允赐给我们这三重恩惠；我们将以诵念主祷文作结。

预备祈祷。

第一前导。把自己置于神面前，如同罪犯出现在审判官面前，即将听见自己的判决。

第二前导。「我在祢面前如有罪者叹息；羞愧因我的罪遮盖了我的脸：我的神啊，求祢宽恕这恳求者。」「Ingemisco tanquam reus: / Culpa rubet vultus meus: / Supplicanti parce, Deus.」《震怒之日》。

第一省思 / 被人冒犯的神

仔细思考被冒犯之神的伟大；罪人的渺小无有；犯罪的质料与动机。

1. 被冒犯的神的伟大。神是什么？谁能在伟大上与祂相比？列国在祂面前如同一滴水；宇宙如同一粒沙；全人类如同无有。「看哪，列国都像水桶里的一滴，又如天平上的微尘；看哪，他举起众海岛，好像举起极微小之物。……列国在他面前如同不存在，在他看来微不足道，只是虚空。」（赛 40:15, 17）

在权能上有谁像神？祂用一句话创造万有：「因为他说有，就有，命立，就立。」祂凭自己的旨意保全万有：「常用他大能的命令托住万有」（来 1:3）。祂的一句话就能锁住海洋：「你只可到这里，不可越过」（伯 38:11）。祂的一瞥就让大地震颤：「他看地，地便震动；他摸山，山就冒烟」（诗 104:32）。在祂面前，大山都融化：「诸山见耶和华的面，就是全地之主的面，就如蜡熔化」（诗 97:5）。

谁能在圣洁上与祂相比呢？在祂眼中，义人，甚至圣者，都显得有污秽：「看哪，神不信任他的众圣者；在他眼前，天也不洁净」（伯 15:15）。祂甚至在天使中发现邪恶：「看哪，主不信靠他的仆人，尚且指他的使者为愚昧」（伯 4:18）。谁能在公义、智慧、良善上与祂相比呢？「你的公义好像高山」（诗 36:6）。「他的智慧无法测度」（诗 147:5）。「万物在他眼前都是赤露敞开的」（来 4:13）。「耶和华善待万有，他的怜悯覆庇他一切所造的」（诗 145:9）。

最终，谁能与神相比？祂从永恒中活着：「惟你—耶和华必永远坐在宝座上，你的名存到万代」（诗 102:12）。看祂的名字：「我是自有永有的」（出 3:14）。祂的疆域是天地：「天是我的座位；地是我的脚凳」（赛 66:1）。祂的宫殿是光：「住在人不能靠近的光里」（提前 6:16）。祂的衣袍是荣美：「你以尊荣威严为衣」（诗 104:1）。祂的车辇是云彩，祂行走在风的翅膀上：「用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行」（诗 104:3）。祂的臣民与仆役是天使：「以风为使者，以火焰为仆役」（诗 104:4）。就是这样一位神，罪人竟敢冒犯：「诸天哪，要因此震惊，颤栗，极其凄凉！」（耶 2:12）。

第二省思 / 被人冒犯且在其一切属性上都被冒犯的神

当你如此不幸犯下致死的罪时，是在做什么？凭这一桩罪，你就得罪了神的每一个名号与每一项完美属性。

你亵渎了祂在洗礼中赐给你的这个超性的存在——这个分享祂神性的存在——因而冒犯了父神：「就得分享神的本性」（彼后 1:4）。

你冒犯了成肉身的道。你使你的灵魂——祂的新妇——屈从于魔鬼，从而羞辱了祂；你把祂的血践踏在脚下，并使祂的苦难与死亡归于徒然；你重演祂的受难，在你的心里再次把祂钉十字架：「亲自把神的儿子重钉十字架」（来 6:6）。

你冒犯了圣灵。你使这圣灵担忧（弗 4:30）。不仅如此，你抗拒祂：「时常抗拒圣灵」（徒 7:51）。不仅如此，你在你里面熄灭祂：「不要熄灭圣灵」（帖前 5:19）。

你在神的一切名号下得罪了祂。作为创造主，你抗拒祂至高无上的统治；作为立法者，你违犯祂的律法；作为救赎主，你藐视祂的恩典；作为你的朋友，你激起祂的敌意；作为你的父，你公然挑战祂的权柄；作为你的君王，你从你的心——祂的宝座——将祂驱逐。

你冒犯了祂的一体性。你将你的情欲奉为神明，以你的心为祭坛，以你的思想与情感为敬拜，以你的灵魂与永恒为祭品。

你触犯祂无限的完美。你宁愿选择一个充满缺陷的受造物，那不过是一无所有、死亡不久就会从你身边夺走的东西；你宁愿服侍撒但，牠本身就是畸形，冒着堕入地狱的危险，也不愿服侍神，祂是完美的美善，并且应许你天堂。

你触犯了祂的智慧。借着罪，你颠倒了祂眷顾的次序，使受造物偏离了它们的终向，并破坏了宇宙的和谐。

你触怒了祂的圣洁，在你的灵魂中玷污了祂的形象，将祂的样貌丢在你情欲与恶习的泥沼之中。

你得罪了祂的无限广大。若是人在场看见你的罪，他们的同在还能提醒你应尽的本分；你却明知神无处不在，知道你在祂眼前、甚至仿佛在祂怀里行恶；然而这位三重圣洁之神的同在，竟然不能阻止你犯罪。

你激怒了祂的公义。若是罪能毁掉你的财富或名声，你便不会去犯；只因它所让你面对的，只是神的愤怒、祂审判的严厉，你便毫无惧怕地犯罪，仿佛无须畏惧祂的公义一般。

你冒犯了祂的忍耐。若神不在罪行与罪犯的刑罚之间留下间隙，你还敢得罪祂吗？难道正是神的恒忍，激发了你犯罪的胆量吗？

最后，总而言之，你走得更远，并且犯了弑神之罪：「罪尽其所能地要毁灭神」（圣伯尔纳铎）。确实你无法真正毁灭神；但你在心中是这样做的。为何？因为你藐视祂的完美属性，这给祂带来如此强烈的不悦，以致若祂本性不是不受感性且不朽，祂就会因此而死。为何？因为你在祂面前偏爱一个卑贱的受造物，你便从祂那里夺去祂存在的本质本身，即那值得在万物之上被爱的至高可爱性。为何？因为在同意犯罪时，你剥夺了神在你灵魂中所活的生命；你使祂在你里面死去；可以真实地说，你的心就是祂的坟墓。「诸天哪，要因此震惊」（耶 2:12）。

第三省思 / 神受人冒犯，尽管有许多理由本应促使人不去冒犯祂

请想一想，有多少理由敦促你持续顺服你的神。

1. 你对同类的尊重。你在主人面前如此渺小，如此谦卑顺服；在君王、敌人或强大的保护者面前，你对他们最不合情理的想法、最荒谬的任性都俯首帖耳；为何你唯独敢于对抗神——众主之首、最强大的保护者、最可怕的敌人？

2. 你向他人索取的。你是如此坚持自己的权柄；你是如此在意你的名誉与权利；你如此迫切地要求所有人都在你的想法与意志前让步；那么，你又为何如此不尊重你的神的权柄、祂的权利、祂的尊荣呢？

3. 你为世界所做出的牺牲。当世界发话时，没有什么能阻止你；你甘冒一切风险、不惜牺牲你的安宁、你的享乐、你的自由、你的情欲，有时甚至你的性命去顺从。那么，为何当主命令时，祂却没有得到同样的顺从呢？为何唯独牺牲变得艰难，甚至看似不可能呢？

4. 你对神许下的承诺。你以守信重诺为荣；宁死也不愿违背誓言。为什么只当关乎人时，你才对背誓感到恐惧？当关乎神时，为何就不再觉得这是可耻的了呢？难道神没有在你受洗时、在你初领圣体那天、并常常在神圣法庭中领受你的誓愿吗？那么，那足以将人与人捆绑在一起的誓言，难道就无力将人与神捆绑在一起吗？

5. 你从神那里所蒙受的恩惠。你的一切都来自于神——理智、想象、心灵、感官、才能、财富、权柄、出身、地位、青春、生命。你只能借着使用祂的恩赐来犯罪。这不仅是忘记你的恩主，更是以恶报善，利用祂自己的恩赐来侮辱祂，迫使祂违逆自己，让祂那保守你的恩慈与大能反过来对抗祂自己——这是何等深重的忘恩负义啊！「倒使我因你的罪恶操劳，使我因你的罪孽厌烦。」（赛 43:24）

情感

把自己置于十字苦像脚下，像背誓的朋友在朋友脚下，像叛逆的臣民在君王脚下，像弑父的儿子在父亲脚下。谦卑地向我们的主耶稣基督祈求你罪的赦免。

预备祈祷。

第一前导。把自己置于神面前，如同一个满身锁链的罪犯，从监狱地牢中被带出，站在审判官的审判台前。

第二前导。恳求我们的主俯允使你看见一个灵魂因不幸犯致死的罪冒犯神以后，那悲惨的状态：「主啊，我要能看见。」（路 18:41）

第一省思 / 我们因致死的罪丧失与神的友谊

当你处于恩典状态时，神住在你的灵魂里：「凡爱我的人就会遵守我的道，我父也会爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。」（约 14:23）最庄严的纽带将你与祂联合。祂称你为祂的子民：「你是我的子民」（何 2:23）；祂的朋友：「但我称你们为朋友」（约 15:15）；祂的新妇：「我的妹子，我的新娘，你夺了我的心」（歌 4:9）；祂的儿女：「你们看父赐给我们的是何等的慈爱，让我们得以称为神的儿女；我们也真是他的儿女」（约一 3:1）；另一个自己：「我曾说：『你们是诸神』」（诗 82:6）。但是，自从致死的罪进入你的灵魂以来，发生了何等的变化！那一刻神离开了你的心：「我离弃他们，他们就有祸了」（何 9:12）。憎恨取代了祂的友谊：「凡作恶的，都是你所恨恶的」（诗 5:5）。你不再是祂的子民：「你们不是我的子民，我也不是你们的神」（何 1:9）。在祂眼中，你现在是一个敌人，祂已起誓要向你报复：「我凭我的永生起誓说：……就必报复我的敌人，报应那些恨我的人」（申 32:40-41）。祂不再承认你是祂的新妇：「我实在告诉你们，我不认识你们」（太 25:12）。在你身上，祂只看见撒但的儿女：「你们是出于你们的父魔鬼」（约 8:44）。祂对你再没有什么，只有诅咒：「你若不听从耶和华—你神的话……这一切的诅咒必临到你身上，追随你：你在城里必受诅咒，在田间也必受诅咒……你身所生的……都必受诅咒。……这一切的诅咒必临到你，追赶你，赶上你，直到把你除灭」（申 28:15-18, 45）。祂武装一切灾祸来攻击你：「死亡、流血、争斗、刀剑、压迫、饥荒、困苦、鞭打；这一切都是为恶人而造的」（德训篇 40:9-10）。有罪的灵魂啊，想一想你在主眼中曾经是什么，现在又是什么；看见自己的悲惨，就深深叹息吧。「你曾是基督的新妇、神的殿、圣灵的圣所；每当我说『你曾是』，我就不能不哀叹，因为你已不是你曾经的样子」（圣奥古斯丁）。

第二省思 / 致死的罪夺去我们恩典的一切恩赐

1. 它摧毁灵魂的美丽。在恩典状态中的灵魂吸引神的注目，并夺取祂的心：「我要定睛在你身上劝戒你」（诗 32:8）；「看哪，我的佳偶，你真美丽！」（歌 1:15）。但致死的罪摧毁这美丽的一切痕迹：「锡安的威荣全都失去」（哀 1:6）；并且它用一种可怕的麻风覆盖灵魂，使灵魂在神和祂的天使眼中成为可憎之物。

2. 它剥夺灵魂的一切功劳。即使你把所有圣徒的一切功劳都集于一身——他们所有的施舍、所有的祈祷、所有的克己、所有的牺牲——单单一个致死的罪就足以摧毁这一切：「至于义人，他若转离义行而作恶，照着恶人所做一切可憎的事去做，岂能存活呢？他所行的一切义都不被记念」（结 18:24）。

3. 它剥夺灵魂一切获得功劳的能力。是的，如果你处于致死的罪中，你的一切善工对于得着天堂都是无益的。将你所有的财产用于施舍；拥抱最严苛的克己苦身；如果可能，使整个世界归正；把你的身体交付给烈焰——保罗向你保证，如果你心中有一个罪，这一切对于救恩都是无用的：「我若有……却没有爱，我就算不了什么」（林前 13:2）。不幸的灵魂啊，我能把你比作什么呢？「耶路撒冷啊，我可用什么向你证明呢？我可用什么与你相比呢？」（哀 2:13）比作一棵果实累累的葡萄树，骤然被风暴摧毁；比作一座出人意料倾倒的殿；比作一艘满载珍宝、被暴风雨突然吞没的船；比作一座富庶的城市，被大火烧成一堆燃烧的灰烬：「少女锡安哪，我拿什么和你比较，好安慰你呢？……谁能医治你呢？」（哀 2:13）

第三省思 / 致死的罪剥夺我们的自由

当你处于恩典状态时，你就是自由的：「主就是那灵；主的灵在哪里，哪里就有自由」（林后 3:17）。你享受着最甜美、最尊贵的自由——这是世上任何势力都无法剥夺你的惟一自由，是由耶稣基督的宝血为你赢得的自由：「基督释放了我们，为使我们得自由」（加 5:1）。这种自由在于：除神之外，不受任何轭的束缚；这种自由一旦失去，我们便是自甘堕落。但你曾不幸犯了致死的罪吗？那你就成了奴隶：「所有犯罪的人就是罪的奴隶」（约 8:34）。你已被交付给罪：「是已经卖给罪了」（罗 7:14）。魔鬼在你心中作王，那里成了你的囚牢。

「他围住我，使我无法脱身」（哀 3:7）。他每天都在收紧我们的锁链：「他使我的铜链沉重」（哀 3:7）。你里面的一切都已被奴役：你的官能、你的感官、你的才能、你的财富。在这可悲的状态中，难道你不是常常想要归向神、想要祈祷、想要告解、想要避开犯罪的机会、想要挣脱犯罪的习惯吗？魔鬼容许你这样做了吗？难道他不就像福音书中的百夫长对待他的士兵一样对待你吗？「我对这个说：『去！』他就去；对那个说：『来！』他就来；对我的仆人说：『做这事！』他就去做」（路 7:8）。他不是一直在对你说：「给呀，给呀」（箴 30:15）：再来一次这种情欲；再犯一次这种罪。他不是一直都得到服从吗？最后，这难道不就是圣奥古斯丁用如此有力的语言所讲述的、关于他自己的情欲奴役的故事吗？「我叹息着，因为我被捆绑；不是被铁链捆绑，而是被我自己的意志捆绑，这意志甚至比铁更强。我的意志将我牢牢束缚；救恩的仇敌正是利用它来锁住我，并用无法挣脱的锁链从四面八方围困我」（《忏悔录》8.5）。

第四省思 / 致死的罪夺去我们心中的平安

一个属于神的灵魂，不懂得烦恼或恐惧：「义人却胆壮像狮子」（箴 28:1）。义人的心犹如永恒的节庆：「心中欢畅的，常享宴席」（箴 15:15）。即便在患难之中，他也品尝无法言喻的喜乐：「我满有安慰，在我们一切患难中格外喜乐」（林后 7:4）。但罪人的境况何等不同；他处处携带着一颗战兢的心，一颗被忧愁吞噬的心：「你若不听从耶和华—你神的话……耶和华却要使你在那里心中发颤，眼目失明，精神沮丧」（申 28:15, 65）。患难与困苦穿透他灵魂的深处：「他要把患难、困苦加给一切作恶的人」（罗 2:9）。懊悔在良心中如同撕裂它的箭矢：「黑夜白日，你的手压在我身上沉重；我的精力耗尽，如同夏天的干旱」（诗 32:4）。他的生命仿佛狂风掀起的海浪：「恶人好像翻腾的海，不得平静」（赛 57:20）。神无需动用人的手攻击罪人；他的良知不停地追赶他，并同时成为见证人、审判官与行刑者；它指控、定罪并折磨他。有时在繁忙的事务中追赶他，如大卫：「我疼痛，大大蜷曲，整日哀痛。……因我的罪过，我的骨头也不安宁」（诗 38:3, 6）；有时在享乐中，如伯沙撒；有时在疾病的痛苦中，如安提阿哥；几乎总是在寂静与孤独中，如该隐。对某些人，它责备那一时之欢是以长久悔恨换来的：「那么，你们现在所看为羞耻的事，当时有什么果子呢？」（罗 6:21）对另一些人，它显明一切罪孽的苦楚：「由此可知可见，你离弃耶和华—你的神……实为恶事，为苦事」（耶 2:19）。对某些人，它不断提醒他们忘恩与罪恶：「你自己的恶必惩治你，你背道的事必责罚你」（耶 2:19）。对另一些人，它显示神的公义之剑悬在他们头上：「他被刀剑看守」（伯 15:22）。它使复仇的呼声在他们耳边响起：「惊吓的声音常在他耳中」（伯 15:21）。它以威胁的异象搅扰他们的睡眠：「你就用梦惊扰我，用异象恐吓我」（伯 7:14）。「啊，罪人，你是何等可悲！如果你的良心这样追赶你，你多么值得同情！然而，如果你的良心让你安宁，你就更加可悲了」（圣奥古斯丁）。因为这有罪良心的平安，正是神盛怒的确定征兆。

第五省思 / 致死的罪摧毁灵魂

灵魂是身体的生命，神则是灵魂的生命。因此，罪借着使灵魂与神分离而杀死我们的灵魂：「惟有犯罪的，却必死亡」（结 18:20）。看那犯致死的罪冒犯了主的人；他行走、观看、说话，你以为他活着。啊！在他里面活着的是身体，灵魂已经停止活着。「最尊贵的部分已经消亡；房屋还在，但居民已死。基督徒啊，你若为灵魂离去的身体流泪，却不曾为神离去的灵魂洒下一滴泪水，你的心中就不再有任何虔敬之情了」（圣奥古斯丁）。

而一具尸首与一个处于致死的罪中的灵魂，又有何差别呢？尸首已丧失了一切感官的功用。这岂不是对罪人的真实写照吗？

1. 一个已死之人再也看不见了。一切都应触动罪人的眼目——他灵魂的境况、为他预备的坟墓即将张开、审判、地狱、永恒；但罪人却什么也看不见！

2. 亡者不再听见。一切都在向罪人说话——良心、恩典、境遇、圣职人员；但罪人却什么也听不见！

3. 死者是没有知觉的。无论是侮辱还是荣誉，无论是人们的关注还是他们的蔑视，都无法触动他们。神调动天地去触动罪人；祂努力唤醒他，有时透过恩惠，有时透过苦难；而罪人却毫无知觉！

4. 死者散发出传染性的恶臭。一具尸体若不置于坟墓，就会在周围散播致命的传染。罪人也散发出腐败的恶臭；他恶表的传染将死亡散布四周，他恶行的感染使他成为义人、天使和神眼中可憎之物。

致命的死亡啊！这死亡剥夺我们的，不是自然的生命，乃是恩典的生命，也就是说，神的生命！谁能赐我们泪水来哀哭你呢？「但愿我的头为水，我的眼为泪水的泉源，我好为我百姓中被杀的人昼夜哭泣。」（耶 9:1）

在十字苦像脚下的情感

「我的心哪，你要称颂耶和华！不可忘记他一切的恩惠！……他医治你一切的疾病。他救赎你的命脱离地府」（诗 103:2-4）。

主祷文。圣母经。

预备祈祷。

第一前导。把自己置于神面前，如同罪犯出现在公义的审判台前，即将听见自己的判决。

第二前导。「我在祢面前如有罪者叹息；羞愧因我的罪遮盖了我的脸；我的神啊，求祢宽恕这恳求者。」

第一点 / 回想你一生中的一切罪过

1. 幼年的罪。从理性初现以来，我思想的是什么？我将心灵最初的动向给了谁？我最初自由的时刻又用在了何处？唉，主啊，我徒然寻觅任何一段时日、任何一个地方，曾见过我没有不义！当我还年幼时，我在祢面前就已经是罪人了（圣奥古斯丁）。

2. 少年时期的罪。我在哪里找不到罪的记忆呢？我到处都找得到：在我父家庇护之下，在我前去求学的学校里，在我嬉戏游乐的各个场景中，在因共同教育而围绕我形成的同伴群体中，甚至在罪绝不应进入之处——我的神啊，在祢圣殿的圣所中，甚至在祢祭坛脚下！

3. 成年时期的罪。我的灵魂啊，你当审问继少年之后那段岁月的历程。哪一日没有它的罪？检视那些交往、那些事务、那些职务；它们所唤起的，除了严重且频繁的跌倒，还有什么？查考主的一切律法；有哪一条你没有违犯过？省察过去的试探；有多少次你在它们面前没有跌倒？检视你所有的官能；哪一个不曾有罪？省察你一切的感官；它们哪一个不曾成为犯罪的工具？我的神啊，我承认我的罪孽深重，无可估量：「我向全能的神承认，我犯了极重的罪。」

第二点 / 思考你一切罪本身的邪恶

我的神啊，我的罪中有何等丑陋！它们既与祢相对，主啊，祢是无限的美，它们就必然有无限的丑陋。

我的罪中有何等忘恩负义！我所有的一切皆由祢而来，我竟敢说：「离开我；离开我的感官——它们唯靠祢的大能存活；离开我的嘴唇——它们唯为赞美祢才得以运动；离开我的理智——它只从祢领受光明；离开我的心——它唯从祢领受情感，好能思念祢、爱慕祢；离开我的存在——祢赐予它，正是为了使我用它来事奉祢。」

我的罪中有何等狂妄！我竟敢说：「我不愿顺服。」我曾对祢说这话，站在坟墓的边缘，站在地狱的边缘——祢用我称之为生命的细线，将我悬在其上。

我的罪中有何等愚妄！我竟离开了祢，我的父，我至高的福乐！究竟为谁而离开？为一个诡诈的主人、一个可憎的暴君、一个最残忍的刽子手——撒但。

最后，我的罪中有何等邪恶！我曾被情欲裹挟而犯罪；我曾蓄意犯罪；我曾公开犯罪并立恶表；尽管有如此众多的光照，如此多美好的榜样，如此多祢公义的实例，以及祢仆人们如此多的劝诫；尽管有敬虔父母的教诲与祷告；尽管有良心与懊悔的呼声，我却犯罪，并安然停留在罪中。「我承认自己犯了极重的罪。」

啊，我的神啊！假如有一个人曾像我一生中每天待祢那样待过我一次，我就会永远恨他——我在说什么呢？假如我曾像待祢这样待过一个人，我就会恨我自己，并且永远不会原谅我内心的恶意。「我承认自己犯了极重的罪。」

第三点 / 思考你是谁，竟这样冒犯了神

天使在神面前算什么？相比天使，所有人又算什么？相比整个人类，我又算什么？就像浩瀚森林中的一片叶子、溪流中的一滴水、海岸上的一粒沙子、无尽宇宙中的一个原子；而这卑贱无用、如尘土的我，竟敢毫不畏惧地宣称自己是叛逆神的人：「你……说：『我必不事奉耶和华。』」（耶 2:20）

第四点 / 思考你所冒犯的神是谁

我的神啊，当我犯罪时，我背叛的是谁？我这软弱本身，竟反抗力量本身。我这卑微本身，竟反抗至高的伟大。

我这邪恶本身，背叛了无限的美善。我这全然败坏与黑暗者，背叛了智慧与圣洁本身。我这虚无，背叛了万有之有者。「诸天哪，要因此震惊，颤栗，极其凄凉！」（耶 2:12）

第五点 / 以向神及祂的受造物热切陈辞作结

要惊异，在如此多不义之后，众受造物竟没有武装起来攻击你；当你不断侮辱他们的神、也是你的神时，它们竟继续服侍你。要惊异，神竟没有收回祂赐你的恩赐；祂竟还给你留下这财富、这信誉、这些才能、这理智、这心、这生命，而你却滥用它们来冒犯祂。

然后，请求你所冒犯的神的一切完美属性宽恕你。哦，我神的公义啊，求祢宽恕我长久以来如此蔑视祢的雷霆！哦，神的圣洁啊，求祢宽恕我长久以来以我的罪行玷污祢目光的纯净！哦，神的怜悯啊，求祢宽恕我长久以来如此藐视祢的声音！「求祢怜悯一个可怜的忏悔者，就是祢在他不知悔改时长久宽容的人。」（圣伯尔纳铎）

对祷

感谢神的怜悯，并在耶稣基督脚前郑重许诺，永不再冒犯祂。

预备祷文。

第一前导。想象一下地狱的高度、广度和深度。

第二前导。向神祈求对地狱刑罚的鲜活恐惧，这样，倘若你不幸失去爱神的恩典，至少对惩罚的恐惧能使你远离罪。

第一默想 / 被定罪者的居所

这是地狱。但什么是地狱呢？圣灵称之为「这痛苦的地方」（路 16:28）。一座监狱，被定罪的人将因神的公义囚禁其中，经受永世无穷的折磨：「他们被关在监狱」（赛 24:22）。一个痛苦的区域，一片黑暗，永恒的可怖居于其中：「那是乌黑之地，犹如幽暗的死荫，毫无秩序；发出的光辉也像幽暗」（伯 10:22）。一个火与硫磺的湖：「他们将在烧着硫磺的火湖里有份」（启 21:8）。一处深谷，那里有硫磺的溪流滚滚，被主的气息点燃：「原来陀斐特早已预备好了，是为君王预备的；又深又宽，堆满了火和木柴；耶和华的气息犹如一股硫磺使它燃起」（赛 30:33）。一个燃烧的火炉：「你的脸出现的时候，要使他们如在炎热的火炉中」（诗 21:9）。深渊的底部：「它开了无底坑」（启 9:2）；从其中冒出的烟雾遮蔽太阳，如同巨大火炉的烟：「它开了无底坑，就有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟；太阳和天空都因这烟昏暗了」（启 9:2）。最后，全能者的愤怒如同一个榨酒池，愤怒的神要在其中践踏并压碎祂的仇敌：「他……要踹全能神烈怒的榨酒池」（启 19:15）；「我发怒，将他们踹下，发烈怒将他们践踏」（赛 63:3）。

第二默想 / 被定罪者的同伴

在地狱里，三重共处将成为被定罪者的折磨。

1. 他自己身体的陪伴：它会把尸体传染性的腐败，与活人躯体的一切感觉结合起来；每一个肢体都有其折磨与痛苦。

2. 鬼魔的同伴。「有的风，是造了专为复仇的，神将这些风当作自己义怒的鞭子」（德 39:33）。它们自己已被定罪后，唯一的工作就是折磨被定罪的人。既然无法向神报复自己遭弃绝的命运，它们就向神的形象——人——报复；它们在被定罪者身上追逐神，并以鬼魔心中所能容纳的全部仇恨与狂怒追逐祂。

3. 无数可怜受造物的同伴，他们也像他一样被定罪。想象一个如此可怕的集会，即使在人间司法的苦役船和监狱里，你也找不到任何可以与之相比的东西；那是地上所生一切放荡之人、强盗、杀人犯、弑亲者的集会。想象所有这些可怜人，照圣灵的话说，如同捆在一起的荆棘——「又如斩断的荆棘，在火里燃烧」（赛 33:12），又如一堆麻屑被扔进火焰中央——「罪人的集团，有如堆积的麻屑；他们的结局，不外是烈火」（德 21:10）。设想在这个可怕的聚集里，被定罪者的同谋或受害者与他一同被捆绑、锁链锁住，在同一火中焚烧：「被黑暗所束缚，为长夜所桎梏」（智 17:2）。对这个不幸的人来说，无法与那些同样被弃绝的同伴分离，是何等的折磨啊！这些人从未停止因自己的不幸而指责他，并在将他撕成碎片中找到一种可怕的慰藉！「他们向我大大张口，打我的耳光羞辱我，聚在一起攻击我」（伯 16:10）。

第三默想 / 被弃绝者借其灵魂诸能力所受的惩罚

1. 想象的折磨。受定罪者的想象以难以置信的清晰向他呈现他的悲惨。它向他描绘他过去生活中的一切快乐。看哪，你在地上是何等幸福；你的生活不过是连绵不断的愉悦和欢欣，而这一切都已过去，永不复返：「这一切都过去了」（智 5:9）。它向他展示他所遭受的一切，以及他仍将遭受的一切。哦，你已在地狱里焚烧了多少年岁，然而你的永恒尚未开始！哦，多少世代、亿万世代将要过去，而你除了焚烧再无其他职分！它向他展示天堂及其一切福乐。若在马利亚身边，在耶稣基督身边，你会何等幸福。听那蒙福者的歌声；看那些爱慕并永远拥有神的灵魂。这一切，你都失去了。「恶人看见就愤怒，必咬牙而消亡，恶人的心愿要归于幻灭」（诗 112:10）。

2. 记忆的折磨。受定罪者的记忆将回忆起他一切的罪：「那么，你们现在所看为羞耻的事，当时有什么果子呢？」（罗 6:21）它将记起为今世晋升所付出的一切辛劳：「傲慢为我们有什么用处？」（智 5:8）。它将记起所领受的一切恩典——信心、基督徒教育、众多有德之人的榜样、耶稣基督的仆人们的教导、教会的圣事。「没有表现一点功德的痕迹」（智 5:13）。它将记起在地上曾得到的警告。他岂非屡次听说，落在永生神的手里真是可怕呀，地狱里毫无怜悯！你为何不听这些智慧的警告？「我岂不是叫你指着耶和华起誓，并且警告你说」（王上 2:42）？

3. 理智的折磨。被弃绝者的理智永不止息地向他显示罪的丑恶、神的伟大与美善、地狱刑罚的公义。你是为神而造；为何你拒绝将心献给祂？神是何等伟大，何等完美，何等良善；谁像祂那样配得你的爱与服事？忘恩负义者！你竟离弃你的恩主。背誓者！你胆敢违背你的誓言。弑父者！你竟想杀害你的父。离开吧！永远受苦吧；永恒的地狱用来惩罚你的罪行，并不算过分。「耶和华啊，你是公义的；你的典章正直！」（诗 119:137）

4. 意志的折磨。试想被定罪之灵魂所受的折磨。其懊悔：得救原是那般容易。唉，我为何滥用时间和神的恩典？其自责：我真不幸！我曾是如此疯狂，如此可怜；我是因自己的过错而灭亡。其嫉妒：为何那人得救？他所犯的罪比我更重，所领受的恩典也比我少；他如今在天堂享福，而我却在地狱焚烧。其渴望：啊，但愿我能重返尘世，哪怕只再得几年寿命；我定会以严苛的苦行让世人为之惊骇。其对神的追求：啊，但愿我还能见祢一面，主啊；但愿我能爱祢，能拥有祢！其诅咒：如此，我的祈祷亦是徒劳。愿我受诅咒！我诞生的日子应当消逝！让毁灭临到我这肉体与灵魂吧，因神的愤怒正追赶着我！愿这毫无怜悯的神灭亡吧，祂对我只有报复！「恶人看见就愤怒，必咬牙而消亡，恶人的心愿要归于幻灭」（诗 112:10）。

第四默想 / 被定罪者在所有感官中的折磨

1. 视觉的折磨。这座阴森监狱的景象——被定罪者，他那些悲惨的同伴——鬼魔们，作为神报复的执行者——穹顶上印着的耶稣基督的十字架——地狱之门上镌刻着的那可怕字句「永远，永不」——以及在他周围咆哮翻腾的火焰。

2. 听觉的折磨。无数被定罪者的呻吟——他们绝望的号叫——他们对神和对圣徒的亵渎——他们对自己的诅咒——他们呼求死亡或毁灭的愤怒呐喊——他们对自己的责备——他们用以咒骂同谋的恶言——吞噬如此多受害者的火焰的嘶吼声。

3. 嗅觉的折磨。那从众多躯体中呼出的可怕恶臭，在地狱中依然保留着坟墓中的一切腐朽：「尸首臭气上腾」（赛 34:3）。

4. 味觉的折磨。一种令人发狂的饥饿——「他们晚上转回，叫号如狗，围城绕行。他们到处走动觅食，若不饱足就咆哮不已」（诗 59:14-15）——其猛烈程度将迫使被定罪者吞食自己的肉：「各人吃自己膀臂上的肉」（赛 9:20）。一种吞噬般的干渴，却没有一滴水来滋润他焦枯的舌头——没有饮料，只有苦艾与胆汁：「他们的酒是大蛇的毒液，是毒蛇剧烈的毒汁」（申 32:33）。至于解渴之物，则是神愤怒所盛满的杯，其中是火、硫磺与暴风之灵：「他要向恶人密布罗网，烈火、硫磺、热风作他们杯中的份」（诗 11:6）。

5. 触觉的折磨。被定罪者将被火焰包裹，如同穿上了一件衣裳。火将穿透他身体的每一个肢体——这是怎样的火啊！不是地上那种来自神慷慨恩赐的火，而是公义为惩罚罪而造的火；不是由人点燃的火——然而，即使是能够烧毁大理石、熔化金属的火，其威力也何其可怕！——这火是由神的气息所点燃并维持的，祂要为自己所受的冒犯报复，祂要毫不留情地报复，并且按照祂的公义和权能的程度来报复；这是一种不消耗受害者、却同时耗尽并更新其感知力，从而使痛苦永恒化的火；这是一种带有神属性的火——祂的愤怒用来惩罚，祂的全知用以辨别罪孽最深的感官，祂的智慧用来使惩罚与罪行程度相称；这是一种如此渗透的火，以至于在某种程度上与它的受害者合为一体——它在血管和骨髓中沸腾——它从所有毛孔逸出又进入——它使被定罪者成为地狱炉中的一块燃烧的煤；这是一种集所有折磨与痛苦于一身的火，它无限地超越人类因疾病所能承受的一切——超越所有暴君让基督的宣认者所忍受的一切：「我们中间有谁能与吞噬的火同住？我们中间有谁能与不灭的火共存呢？」（赛 33:14）。

第五默想 / 永恒的折磨

被定罪者要被锁在这监牢中多少年、多少世纪？永远。他要在懊悔与绝望的泪水中呻吟多少年、多少世纪？永远。他要被判与鬼魔为伴多少年、多少世纪？永远。他要在火焰中焚烧多少年、多少世纪？永远。

那么，神是否永远不会怜恤他的悲惨境遇？永不。他的折磨会有任何中断吗？永不。他难道不会在任何时候得到痛苦的些许减轻吗？永不；总是如此，永不。伸展你的想象力——年复一年，世世代代；将它们乘上森林的叶子、海滩的沙粒、无边海洋中的水滴——你仍然无法领会那两个词的含义：永远，永不。「有什么数目的年日能与永恒相提并论，既然它是没有终结的？」（圣奥古斯丁）。

对谈

俯伏在耶稣基督脚前。你要想象那些被罪推入地狱的无数灵魂。感谢我们的救主，祂保守你脱离这可怕的永罚，并至今以祂的怜悯和爱眷顾你。

主祷文。圣母经。

预备祷文。

第一、第二前导。同前。

感官的应用

1. 视觉的应用。请在心中默想地狱的熊熊烈火：灵魂被囚禁在火的身体中，仿佛置身于永恒的牢狱；邪灵不停地折磨他们。

2. 听觉的应用。聆听那呻吟、哀号、愤怒的咆哮、对基督及祂圣徒的亵渎，以及被定罪者之间相互的诅咒。

3. 嗅觉的应用。设想你嗅到火与硫磺的气味，那从众多骇人尸骸中散发出的恶臭。

4. 味觉的应用。在灵里品尝被定罪者所有的苦楚、眼泪、懊悔与自责。

5. 触觉的应用。在想象中触摸那些吞噬性的火焰，在地狱里它们焚烧的不仅是被弃绝者的身体，也包括他们的灵魂本身。你对这些火焰有何想法？你能否在这些永恒的火炉中居住几个小时？「我们中间有谁能与不灭的火共存呢？」（赛 33:14）。

最后，在十字苦像脚前，向自己提出以下问题：

1. 那些在地狱中受苦的是怎样的灵魂呢？他们是与你的灵魂一样被造、为要爱慕并拥有神的灵魂，是神为他们献上祂的心、祂的血、祂的生命的灵魂；是祂愿意将祂的永恒荣耀赐予他们的灵魂。

2. 他们遭受什么？真正无限的痛苦；因为除了罪人的存在之外，无处不在的是无限：在遭到报复的冒犯中，在设计这痛苦的神的智慧中，在判定这痛苦的神的公义中，在施行并使这痛苦永恒的神的权能中。

3. 他们为何受苦？因为致死的罪，或许不如你的罪那样深重或繁多。

4. 是什么将他们引向地狱？就是你或许一直走至今的那条路——那条自爱、肉欲与冷淡的道路。

对谈

现在与耶稣交谈。在十字架下回想，一切被弃绝者之所以如此，要么因拒绝信祂作为救主的降临，要么因不遵行祂的诫命；这是祂降临世间以前的人、祂时代的被定罪者以及祂以后之人的罪。因此，你要全心全意地归附祂，使祂能救你脱离永死。最后，以热切的感恩行动结束，因祂没有让你坠入这可怕的深渊，反而直至今日仍以难以言喻的良善和无限的怜悯追随着你，而非以咒诅。

主祷文。圣母经。

预备祷文。

第一前导。将思绪移至临终者的床边，或移至已经打开、准备接纳棺木的墓穴旁，或移至墓园中央。

第二前导。向我们的主祈求对死亡有益于救恩的惧怕，以及随时预备好的恩典。

第一默想 / 死亡是什么？

1. 死亡就是向今世的一切告别——向你的财富告别；向你的头衔与地位告别；向你的享乐、你的朋友告别；向你自己的一部分，你的身体告别；而最令人悲伤的是，永远告别这个世界。

2. 死亡就是被你身后所有的人所离弃；被你的朋友和熟人离弃，他们不会再想到你；被你的继承人离弃，他们或许只有在争辩你的财产时才会提及你；被你最亲的亲属离弃，他们很快就会厌倦流泪，甚至懒得再思念你。

3. 死是离开你的家，进入一个幽深狭窄的墓穴；是在一块石头之下、六尺深的地里，在棺椁中等待审判之日；除了一块裹尸布，别无其他衣装；除了爬虫与蠕虫，再无其他伴侣；除了一篇铭文，再无其他头衔——而那铭文也少有人读，时间很快也会将其抹去。

4. 死亡乃是进入最羞辱的状态，最接近虚无；是去到肉身感官不再运作之处；在那里你将看不见任何事物，甚至看不到自身的毁灭；再也听不见任何声音，连吞噬你的虫子的动作也无法听闻；在那里你将沦为腐朽的猎物，成为最丑陋爬虫的食物；在那里你将缓慢分崩离析；分解成令人作呕的腐败之物。「你下面铺的是虫，上面盖的是蛆」（赛 14:11）。「若对地府呼叫：『你是我的父亲』，若对虫呼叫：『你是我的母亲、姊妹』」（伯 17:14）。

5. 最后，死亡意味着你的灵魂立时离开这个世界，进入一个称为永恒的未知领域；在那里，它要从主口中听见，自己必须在何处作那场将永远持续的伟大退省：是在天堂，还是在地狱的深处。

第二默想 / 我必须死吗？

确实如此。但有什么让我确信这一点呢？是理性，它告诉我一个不断被时间侵蚀的身体终将化为尘土。「然而，山崩变为无有，磐石从原处挪移。流水冲蚀石头，急流洗去地上的尘土；你也照样灭绝人的指望。何况那些住在泥屋、根基在尘土里、被蛀虫所毁坏的人呢？」（伯 14:18-19；4:19）。信仰告诉我，死亡的判决已经向众人宣告：「按着命定，人人都有一死，死后且有审判」（来 9:27）。经验则处处时时显示，人被那名为死亡的可怕君王击倒、践踏在脚下：「他要从所倚靠的帐棚被拔出来，带到使人惊恐的王那里」（伯 18:14）。人曾对一切真理提出疑问；但谁曾质疑死亡的确定性？「与一切活人相连的，那人还有指望，因为活着的狗胜过死了的狮子」（传 9:4）。对于几乎所有关于你的问题，答案都可能是「也许」。你会拥有大笔财富、卓越才华、漫长寿命吗？也许。你临终时会处于与神的友谊中吗？也许。这次退省后，你会长久活在恩典状态中吗？也许。你会得救吗？也许。但你会死吗？是的，必然。会有一天，健康转为疾病，然后临终挣扎，最后气息断绝吗？会。会有一天，丧钟为你的葬礼敲响，你的名字被登记在死亡名册上，你的棺材和墓碑被预定，你的仆人将你从房间抬到坟墓吗？会。你将被安放在大地怀中腐朽，被虫吞食，化为尘埃吗？确实无疑，会的。「按着命定」（来 9:27）。

你尽可采取一切预防措施——食用最养身的食物，备受最细致的照料，请教最高明的医师——仍无法逃脱这死亡的定命。试问，在你以前的世代如今何在？昔日统治你祖辈的君主、统帅他们军队的将领、施行审判的官员，今在何处？你的祖先今在何处？那些你承袭其姓名和头衔的人们——他们在哪里？在坟墓中，在永恒里！要知道，你终将与他们有同样的结局，或许明日就轮到你受死亡的击打：「昨天是我，今天是你」（德训篇 38:23）。

第三默想 / 我会很快死去吗？

请思量，你的生命尺度就是这时间，其中日、时、刻彼此紧逼、甚至仿佛互相吞噬。那么，既然死亡对你而言已经开始，你怎能自欺说它尚远呢？从你诞生的那一刻到此时此刻，你除了死去，还做了什么呢？数算组成你所谓的「年岁」的所有年、周、日、时——它们不就是迈向坟墓的诸多步伐吗？你犹如蜡烛，发光时被消耗，被消耗时发光；如同蜡烛，你在死中生，在生中死。一个连续不断的行为很快就会完成。一切其他人间行为都有间歇——事务、学习、享乐、睡眠，事实上，一切都有间断。唯有一种行为永不停息，那就是死亡；这死亡始于你的第一口气息，并将在你最后一息时终结。既然你自出生便开始死去，且昼夜每时每刻都在死去，你又怎能说死亡尚需长久呢？

你多少岁了？二十、三十、四十，或者更年长？过去的这些岁月对你而言是什么模样——它们已经逝入永恒，如同浪花汇入海洋。它们消逝得多么迅速！请相信，你未来的年月——如果还有年月在你面前的话——也会同样飞速流逝。死亡将夺走你的未来，正如它夺走你的过去，迅如闪电。这便是所有人的生命；圣灵说它如同船在海面上留下的航迹、鸟在空中飞过的踪影，或是由强健之手射出的箭；它如同溪流边上的泡沫，平原上的一点尘埃，又如一阵风就能永远吹散的雾气。

第四默想 / 我何时会死？

「父凭着自己的权柄所定的时候和日期，不是你们可以知道的」（徒 1:7）。「所以，你们要警醒，因为那日子，那时辰，你们不知道」（太 25:13）。神奥秘的事不是我们能测透的；但我们应当警醒，免得被突袭。因为在死亡面前，有多少可怕的未知啊！（1）你将在什么年纪死去？是老年、中年，还是青年？「所以，你们要警醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。」（2）你将经历怎样的死亡？会是猝死，来不及准备吗？会是一场漫长的疾病，夺走你的知觉，剥夺你利用时间、恩典和圣事的机会吗？会是剧烈的痛苦，让你无法顾及自己永远的救恩吗？会是坠落、火灾，或是敌人的兵器吗？「所以，你们要警醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。」（3）你将在何处死去？是在自己家里，还是在陌生人的地方？在餐桌上、游戏中、剧院里，还是在教堂里？会在你的床上，还是在监狱里，或是在断头台上？「所以，你们要警醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。」（4）你将死于哪一天？会是十年后吗？为什么不能是今年？为什么不能是这个月、这个星期？为什么甚至不能是今天？「所以，你们要警醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。」（5）你在做什么事时会死去？没有一个行动不能成为你的最后一件事。你正在祷告——为什么死亡不会在你祷告时击倒你？你正在学习——为什么死亡不会在你学习的中间临到你？你正在睡觉——为什么这一觉不能成为永眠？你说的每一句话、做的每一个动作，都可能在死亡的寂静和静止中终止。「所以，你们要警醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。」（6）你将在何种状态下死去？是在恩典的状态下，还是在罪的状态下？同样的不确定。我们所知道的全部是，死亡是生命的回响，并且我们几乎总是像我们生活的那样死去。「所以，你们要警醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。」

第五默想 / 我会死几次？

只有一次。「按着命定，人人都有一死，死后且有审判」（来 9:27）。这是死亡最可怖之处：在这伟大而决定性的行动中，所有的错误都无法挽回；恶终的不幸，是一种永恒的不幸。假如你能死两次，你或许会对自己永恒得救的风险感到安心。假如你第一次失丧了，第二次或许能得救：但情况并非如此；你只有一次生命，一个灵魂，一次死亡。一旦失丧，你就是永远失丧了。

善终或恶终取决于什么呢？只在一个瞬间！受诱惑而顺从需要什么？一个瞬间！以致死的罪冒犯主需要什么？一刹那！请仔细思量：决定你永恒归宿所需不多；只需一个瞬间，就足以确定你的沉沦。永恒取决于这一瞬间！

若你在某一年、某一天、生命中的某一时刻，即当你仍是神的仇敌时死去，你现在会在哪里呢？你将会失丧，且是永远失丧，因为经上记着说：「树向南倒，或向北倒，树倒在何处，就留在何处。」（传 11:3）想到你自愿将灵魂置于何等险境，难道不感到惊恐吗？请下定决心，今后要更谨慎地生活，并以生命的圣洁，来确保自己临终的圣洁。

感情

恐惧。「求你使我眼目明亮，免得我沉睡至死；免得我的仇敌说：『我胜了他』」（诗 13:3-4）。

愿望。「求你按你的旨意待我，并命令我的灵魂平安被接去」（多俾亚传 3:6）。

决心。「我在一切服役的日子中等待，直到我退伍的时候来到。你呼叫，我就回答你」（伯 14:14-15）。

交谈

想象我们的主在十字架上死去，并将你死亡的时刻托付给祂。

主祷文。圣母经。

第一默观 / 你的临终痛苦

预备祷文。

第一、第二前导。与前一次相同。

感官的应用

1. 视觉的应用。默想——（1）你的房间被白昼最后的光线或微弱的灯光朦胧照亮；你的床，你将永远不会离开它，除非被放入棺椁；你周围的所有物件，它们仿佛在说：「你将永远离开我们！」（2）那些将要围绕在你身边的人：你的仆役，悲伤而沉默；哭泣的家人，向你作最后的道别；司铎，在你身旁祈祷，向你提示虔诚的情感。（3）你自己，伸展在痛苦的床上，逐渐失去知觉和官能的自由运用，猛烈地与死亡抗争，死亡要来将你的灵魂从躯体撕裂，拖到神的审判台前。（4）在你身旁，众魔鬼加倍努力要毁灭你；你的守护天使，最后一次以他圣洁的感动来协助你。

2. 听觉的应用。倾听那单调的钟声，它计算着你最后的时刻，每一响都在宣告：看哪，你又离神的审判庭近了一秒；倾听你那费力而痛苦的呼吸声和那预示着死亡的可怕喉鸣；倾听周围人压抑的啜泣声；教会在泪水中诵读的祷文：「主啊，求你从凶死、地狱的痛苦、撒但的权下拯救他。」「基督徒的灵魂，因创造你的全能神之名，因永生神的儿子、为你而死的耶稣基督之名，因圣化你的圣灵之名，离去吧。主啊，求你拯救你仆人的灵魂脱离地狱的险境，如同你拯救挪亚脱离洪水、亚伯拉罕脱离迦勒底、约伯脱离苦难那样。」司铎也会不时向你提示教会交托在他口中的话语：「主耶稣，收纳我的灵魂。马利亚，恩典之母，怜悯之母，保护我们脱离仇敌，并在临终时刻接纳我们。」趁此刻好好默想这些话吧，等到临终时，病痛恐怕已不容你默想了。

3. 味觉的应用。想象临终之苦的全部苦涩：「死亡的苦难必定过去了」（撒上 15:32）。当下，与你拥有的一切、你的地位、你的快乐、你的朋友、你的亲人、你的身体分离，何其苦涩！在最终时刻来临前的疲惫、悲伤与恐惧之中，何其苦涩！过去，回想你整个的一生，其中可见多少不忠、多少未回应的恩典、多少重罪、多少绊倒他人的事，何其苦涩！未来，想到你必须面对的审判，届时你要为你一切的行为交账，你将听到关于你永恒的决定性宣判，何其苦涩！「死亡啊！想起你来，是多么苦涩！」（德训篇 41:1）。

4. 触觉的应用。想象你那双虚弱的手，正握住司铎递来的十字苦像；想象你触摸自己即将变为尸体的身躯。你的双脚何等冰冷！你因疾病而萎缩的手臂，开始僵硬。你的胸膛因不均的呼吸痛苦地起伏，这呼吸很快就要止息！你的心脏，跳动得几乎难以察觉，你的脸庞因高烧而凹陷、覆满冷汗——你岂不是在朋友、近亲临终时见过这番景象吗？这景象很快也将在你的朋友和亲人眼前呈现。今天，就作这番省思吧，你临终的挣扎很快将在目睹者心中激起同样的思绪。

最后，与临终的主交谈：「我将我的灵交在你手里」（诗 31:5）。

主祷文。圣母经。

第二默观 / 你死后的状态

预备祷文。

第一、第二前导。同上。

视觉的应用。设想——1. 你死后的片刻。你的遗体安放在丧床上，裹着裹尸布，脸上蒙着面纱；身旁是十字苦像和圣水，亲友围立，一位司铎跪在你那悲哀的遗骸旁，诵念着神圣的祷词：「De profundis clamavi ad te, Domine」；公职人员在死亡登记簿上写下你逝世的全部细节——何种死亡，何年、何日、何时——仆人们都忙于为你准备葬礼。

1. 你死去后的第二天。你已无生气的身体被安放在棺椁中，覆盖着殓布，从你住所抬出，悲伤地运至祭坛前，由耶稣基督的司铎接收；安放在临在于圣体龛中的主面前；接着，圣祭结束后，被安置在它最后的居所——坟墓中。请仔细思量那阴郁的坟场，目光所及尽是坟墓；这敞开的墓穴，他们正将你的身体放入其中，那最后一次为你祝福的司铎，以及你的亲友们怀着恐惧注视着这景象，而掘墓人则以土掩埋你的棺木为这场景画上句点。

2. 死后数月。请注视这块已被岁月染黑的墓碑，这行开始模糊的铭文。然后，在那块石头下，在那副逐渐朽坏的棺木中，请注视你身体的可悲状态：看蠕虫如何吞食那腐烂肉体的残余；看所有肢体如何分离；看骸骨如何被墓穴的腐朽所侵蚀！看看你所深爱的身体还剩下什么——一种在任何语言中都无可名状、想起便令人作呕的东西。

听觉的应用。再次进入那些你成为众人瞩目焦点的场景。聆听——（1）宣告你死亡的沉闷钟声，以及钟声为你的灵魂祈求信徒代祷的声音。（2）他们在你床前诵读的祷文：「神的圣徒，请来协助它。神的天使，请来帮助它；接引他的灵魂。主啊，求你赐他永远的安息，愿永恒的光照耀他。」（3）仆人们谈论你的话。（4）你的亲友们，他们互相交流对你死亡的感想，并因失去你而彼此安慰。（5）被请来安排你葬礼的助手们，他们谈论你时那种冷漠无情的口吻。（6）葬礼仪式中教会的咏唱：「主啊，在那可怕的日子，当天地将要震动，当你藉着火来审判世界的时候——求你将我从永远的死亡中拯救出来。那日子，是愤怒的日子，灾难和痛苦的日子；那极大又极苦的日子。」（7）因职责、友情或礼节而来参加你葬礼的人们的交谈。（8）你死后，社交场合中关于你的谈论。仔细省察所有这些境况，并最终下定决心，要从受造物中抽离，唯独归属神。

嗅觉与触觉的应用。想象你正在吸入灵魂离去后身体所散发的腐臭；如果在你死后几个月从棺材中取出，它所发出的恶臭会怎样。想象你触摸这潮湿的土地——他们安放你的地方；这块裹尸布——他们用来包裹你、如今已破烂不堪；这裸露的头骨——曾是思想的居所；这些分离的肢体——曾听从你意志的一切指令；最后，这堆腐烂物——坟墓只封存了数月，其景象却令人作呕。面对这可怕的场景，问问自己：健康、财富、世间的友谊、感官的愉悦、生命本身——到底是什么？「虚空的虚空，虚空的虚空，全是虚空」（传 1:2）。

最后，与临终的救主交谈：「主啊，我将我的灵交在你手里。」

主祷文。圣母经。

预备祷文。

第一前导。想象耶稣基督的审判台，以及你的灵魂被带到审判者面前，要为自己的一切行为交账。

第二前导。「至仁爱的耶稣啊，请记念，祢为我降卑进入这必朽的生命。我恳求祢，莫在那大日子里使我丧亡。」「Recordare, Jesu pie, / Quod sum causa tuæ viæ; / Ne me perdas illa die.」

第一默想 / 审判举行的时间与地点

时候就是在你呼出最后一口气的那一刻。想象一下你的亲友们检查你的唇与心，试图寻找一丝气息或心跳，那或是尚存生命的迹象。当他们仍在询问你是属于时间还是永恒时，你已站在你审判者的法庭前。这法庭在何处？就在你刚刚咽气的房间里，在你的临终床榻边，在你的遗体之前，在那些环绕着你已无生气的遗骸、身不由己且可能毫无意识地目睹这可怕景象的人们面前。

第二默想 / 被告

这是你的灵魂，而且是你的灵魂独自带着它的行为：

「因为工作的成果永随着他们」（启 14:13）。你的灵魂突然被永恒之光所照亮，刹那间看清了自身义务的范围、所受恩典的一切后果、以及所犯之罪的种种情形：「在你的光中，我们必得见光」（诗 36:9）。你的灵魂站在神的面前，无法逃避这可怕的景象。对于罪人而言，这是何等的境地！一个世俗之人站在他从未真正爱过的神面前；一个纵欲之徒站在那位至圣、目击了他一切放纵并即将施以惩罚的神面前；一个漫不经心的人站在那位他几乎不以为存在的神面前！

第三默想 / 指控者

1. 魔鬼。撒但将站在耶稣基督的审判台前，重复你献身于主时所说的话。他将追忆你洗礼的誓言。他会说：「你曾被问，『你弃绝世界、肉体和魔鬼吗？』而你回答，『我弃绝它们。』那么，你又是如何遵守你的诺言的呢？」然后转向我们的主说：「我未曾为他流血汗；我未曾为他戴上荆棘冠冕；我未曾为他流过一滴血；我未曾为他悬在十字架上片刻。然而他服事的不是你，而是我。我从未为这灵魂舍过命；然而他将自己交给的不是你，是我。那么，宣判吧，既然他不愿借恩典属于你，就让他因罪而属于我。」

2. 天使。你的守护天使将责备你拒绝他的启发，轻忽他的劝告，以他所目睹的你的罪玷污他的目光：「神啊，求你起来为自己辩护！」（诗 74:22）。受托看顾你弟兄灵魂的天使将责备你的恶表，并为你那或许导致他们丧亡的致命榜样要求报应：「神啊，求你起来为自己辩护！」守护在圣坛前的天使将责备你：那使你远离圣桌，甚至远离耶稣基督圣殿的冷漠；那些屡次冒犯圣祭或祈祷之神圣性的不敬；以世俗心态聆听神的道；因冷淡而变得无益、甚至或许因亵圣而被亵渎的圣事。「神啊，求你起来为自己辩护！」

3. 你自己的良心。你的良心会将你的一生展现在你眼前；它会向你显明你的一切行为，这些行为会说：你认识我们吗？我们是你的行为：「是你造成了我们；我们不会离开你」（圣伯尔纳铎）。在魔鬼或天使的每一次指控中，它都会作证指控你：「你确实犯了这罪；是在某日某时，你犯了这罪。」

第四默想 / 审判者

这是耶稣基督，祂曾经是你的父亲、你的配偶、你的朋友、你的兄弟；但现在，祂忘记了所有这些称号，只是你的审判者——而且是怎样的审判者啊！一位无限圣洁的审判者；祂对每一件罪，无论多么微小，都有无限的憎恶。一位全然无所不知的审判者；没有哪件罪是那么微小、那么隐秘，以至于祂不知道、不揭露它。一位无限公义的审判者；没有哪件罪祂不施以报应。一位不可上诉的审判者；祂的判决不可能撤销。一位全能的审判者；人怎能逃脱祂公义的惩罚呢？看哪，这就是那位审判者，你将要出现在祂面前，为祂所赐给你的恩典以及祂为你所流的血交账！在这样一位审判者面前，你的灵魂将如何呢？「神兴起的时候，我怎样行呢？他察问的时候，我怎样回答他呢？」（伯 31:14）。

第五默想 / 你在神审判前的辩护

你若在致死的罪中站在神的审判台前，该怎样回应指控者呢？「罪孽之辈却要哑口无言」（诗 107:42）。你会以无知为自己辩解吗？但他们将用你良心之光、福音之光，以及教会及其牧者的训导来反驳你。你会以软弱为自己辩解吗？但他们将用恩典的大能来反驳你。你会以所受的试探为自己辩解吗？他们将用神赐给你战胜试探的途径——祈祷、圣事等等——来反驳你。你会以使你跌倒的恶表为自己辩解吗？他们将用所有本应坚固你德行的圣善榜样来反驳你。最后，撇开一切借口，你会诉诸圣马利亚和众圣徒的代祷，诉诸耶稣基督的怜悯吗？至圣童贞马利亚、众圣徒已无法再为你做什么，而耶稣如今是公义的神，不是怜悯的神：「我的眼必不顾惜，也不可怜他们」（结 8:18）。

第六默想 / 判决

对义人将说：「你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。」对恶人将说：「你们这被诅咒的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！」（太 25:34, 41）。离开：也就是说，我们之间的一切联系都断绝了；远离我吧，迷失的羊，我不再是你的牧人；远离我吧，不忠的配偶，我不再是你的配偶；远离我吧，不孝的孩子，我不再是你的父。离开吧，你在我的友谊中、在我的国度里、在任何属于我的事物上都没有份了。我的母亲不再是你的母亲；我的天使不再是你的守护者；我的圣徒不再是你的保护者。离开吧，你们这被诅咒的人，在每一种意义上被诅咒，而每一种都有其刑罚——你的心思被诅咒，永远不会有一个善念；你的心被诅咒，将陷入无尽的绝望。离开，进入永火里去，到那火里，那里你将以火炉为住处、以火焰为食物、以燃烧的炭为卧榻、以魔鬼为同伴、以折磨为安息；到那将与我作为神一样永存的火里去。离开，进入为撒但预备的火里。我请天地作证，那火并非为你预备。我在天使和世人面前声明，为了救你脱离这永恒的火，我没有忽略任何事。看我的天使，我曾将你的灵魂托付给他们看顾。看我的母亲，我曾将她赐给你作母亲和主保。看我的伤口和我为你的救恩而敞开、被刺透的心。但既然你不愿要我的恩典与我的友谊，就离开我吧，永远离开吧：「你们这被诅咒的人，离开我！进入永火里去！」

情感

首先，在被钉十字架的耶稣脚前交谈：

「哦，至公义的审判者，我恳求祢，在清算之日到来前赐予我赦罪的恩赐。看哪，我在祢面前如罪人般呻吟；我的脸因罪而羞惭。哦，神啊，求祢宽恕这向祢哀求的人。」「Juste Judex ultionis, / Donum fac remissionis, / Ante diem rationis. / Ingemisco tamquam reus: / Culpa rubet vultus meus: / Supplicanti parce, Deus.」

其次，在一尊马利亚圣像脚下：

「马利亚，你既是神的母亲，也是罪人的母亲；既是审判者的母亲，又是罪犯的母亲。求你不要让你的儿子——神——定你那罪人儿子的罪。」

主祷文。圣母经。

预备祷文。

第一前导。想象炼狱的火焰，以及一个灵魂在这些火焰中补赎它在世上所犯的罪。

第二前导。向神祈求认识并憎恶小罪。

第一默想 / 小罪的恶

小罪本质上是对神的冒犯。因此，它是对神威严的藐视、对神良善的忘恩、对神旨意的抗拒、对神一切完美的伤害——若与致死的罪给神的冒犯相比，这是一种轻微的伤害；但若就其本身而言，则非常严重，因为它是卑贱的受造物出于卑贱的动机，对无限威严的冒犯。

因此，小罪确实是加于神的恶。请好好默想这句话：一种违逆神的恶；也就是说，这种恶如此之大，以至于超过受造物一切暂时的，甚至永恒的恶。

全人类的毁灭，尤其是全人类的沉沦，将是一种极大的恶；然而，如果我们有能力以一个小罪为代价拯救人类免于毁灭或地狱，愿意这样做仍然是罪。

这是一种极大的恶，以至于受造物的一切牺牲与德行归给神的荣耀，都少于一个小罪从祂那里夺去的荣耀。

这是一种如此巨大的恶，人的理智无法领会它，人的意志也无法按它应受憎恨的程度憎恨它，人的任何补赎都不足以弥补它。因为这所要求的，不下于神的理智、神的意志和神的补赎。

第二默想 / 小罪的影响

小罪固然不会摧毁我们里面的习性恩典；可是，它在灵魂中带来的后果，是多么可悲啊！

1. 它留下污点，使灵魂的美丽黯淡。它之于灵魂，犹如溃疡之于身体。

2. 它削弱灵性的光照和意志的热忱；由此便导致在祈祷、领受圣事以及实践基督徒德行上的懈怠。

3. 它剥夺灵魂那丰盈的恩典——即神只赐予心地纯洁之人的上选恩典。

4. 它剥夺了灵魂本该通过忠信所获得的、却因自己的过错而丧失的那份更高程度的恩典与荣耀。神在永恒中少受荣耀、少被爱、少被享有——这些就是小罪给灵魂带来的后果。

5. 它导向致死的罪，正如疾病导向死亡；因为反复犯小罪会不知不觉地削弱对神的敬畏，使良心刚硬，形成不良的依恋与习惯，为我们救恩的仇敌的试探注入新的力量，滋养并助长情欲。因此圣灵说：「凡轻忽小事的，不久必会失足」（德训篇 19:1）；我们的救主也说：「在最小的事上不义，在大事上也不义」（路 16:10）。

第三默想 / 小罪的惩罚

即使在今生，神也常因小罪施以极严厉的报应。摩西与亚伦因一丝不信而受罚，不得进入应许之地；伯示麦人因轻率观看约柜而被击杀；七万以色列人因大卫数点臣民时虚荣的自得，而被一场毁灭性的灾祸夺去性命。

然而，主要是在来生，小罪将受到最骇人的严惩。请在心神中进入这烈火熊熊的监牢，在那里，神的公义正在炼净祂的选民，并仔细默想以下种种情形：

1. 炼狱中的受苦者是什么？它是预定得救的灵魂；一个在恩典中被坚定、不会再失去恩典的灵魂；一个神如此珍爱的灵魂，以致祂迫不及待地要给它祂之爱最辉煌的见证——即享有祂自己。

2. 它承受什么？是人无法想象的痛苦；即与吞噬沉沦者的烈火毫无二致的火焰——这是圣奥古斯丁的观点，并由圣托马斯阿奎那所确认：「同样的火，构成沉沦者的折磨，也构成义人的炼净」——以及对神的丧失，这使灵魂陷入由懊悔和渴望所带来的一切最剧烈的痛苦之中。

3. 它为何受苦？是为了那些几乎每时每刻、因我们意志软弱所犯下的某些过失。

最后，省察你的良心。审视你灵魂的官能与身体的感官。回想神所赐的信心在多大程度上，在关于神、邻舍及你自己的事情上规范这些能力的使用。省察你每天在这些不同方面因无知、轻浮或软弱——甚至可能因恶意和蓄意——所犯下的各种小罪。在神面前谦卑自己，如同先知那样说：「因有无数的祸患围困我，我的罪孽追上了我，使我不能看见，这罪孽比我的头发还多，我的胆量丧失了。耶和华啊，求你开恩搭救我！耶和华啊，求你速速帮助我！」（诗 40:12-13）

与至圣童贞马利亚和我们的救主交谈。

主祷文。圣母经。

预备祷文。

第一前导。想象浪子在长期流浪之后回到父亲身边。

第二前导。向我们的主祈求恩典，使我们能效法浪子的悔改，并像他一样，为自己以往的罪获得赦免。

浪子的流浪

「耶稣又说：『一个人有两个儿子。小儿子对父亲说：「父亲，请你把我应得的家业分给我。」他父亲就把财产分给他们。过了不多几天，小儿子把他一切所有的都收拾起来，往远方去了。在那里，他任意放荡，浪费钱财。他耗尽了一切所有的，又恰逢那地方有大饥荒，就穷困起来。于是他去投靠当地的一个居民，那人打发他到田里去放猪。他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他什么吃的。』」（路 15:11-16）

仔细思量这段事迹的一切情形。

1. 他年轻。青春的情欲：在这里，我们看见他犯错的原因。青年是幻想的年纪：浪子在离开父亲的宅邸时，向自己许诺一种幸福而光彩的生活。青年热衷享乐：浪子渴望尘世的欢愉；他羡慕同龄青年闲散的乐趣、娱乐中的喧闹欢乐、他们疯狂情欲的得逞。青年尤其执着于自己的独立：浪子厌倦了父亲在场给他带来的约束；他希望成为自己自由的主人和命运的裁决者。看看你自己内心：你错误的原因，若不是尘世的幻想、对享乐的情欲、以及对独立的致命热爱，又是什么呢？

2. 「父亲，请你把我应得的家业分给我。」他向父亲索要那份归给他的遗产。这是何等忘恩负义！单是「父亲」这个名号，难道不足以使他想起父亲慈爱所赐的一切恩惠、他幼年时所受的照料、以及他每天都不断得到新见证的热切关爱吗？这是何等不公的非分要求！他所索要的产业本属于他的父亲，是父亲从祖先那里继承来的，或者也许是长期辛劳和审慎节俭所得来的；他凭什么在父亲生前就把它拿走？他又有什么资格强求分割一份尚不属于他的财产？这是何等愚蠢的轻率！这份财产一旦到了他手中，又会怎样呢？他几乎刚一成为它的主人，就会在奢侈与放荡中将其挥霍殆尽。把这些反思应用到你自己身上。神不正是你在自然秩序与恩典秩序中的父吗？当你离开祂去侍奉世界时，你不正是像浪子一样，索要你那份遗产，也就是自由支配你自己的权利吗？仿佛你并不属于那位创造你、救赎你的神，仿佛你可以有片刻成为自己的主人而不使自己陷入悲惨。你离开神，是何等忘恩负义！何等不公！何等愚妄！

3. 「过了不多几天……往远方去了。」如今成了自己财产的主人，浪子便前往远方。若他留在父亲家附近，在享乐之中会有太多回忆搅扰他；他会不断害怕父亲朋友的规劝，或许还害怕父亲本人出现，以及自己内心的责备。为了更少受搅扰、更自由地沉溺于享乐，他去了远方。回想你投身世界时的种种漂泊。你惧怕敬虔的操练、祈祷、勤领圣事；惧怕与善人交往；甚至惧怕遇见耶稣基督的仆人，因为他们的热忱可能把你带回祂面前；你自己的反省和良心的责备——这一切你都惧怕。你尽可能远离自己，也尽可能远离神，唯恐恩典找到你，甚至违背你自己的意愿，把你带回你的父和神那里。

4. 「在那里任意放荡，浪费钱财。」离开了父亲，浪子很快就挥霍尽了他的财产。他没有想到这是父亲劳苦的果实；这是他未来唯一的依凭；这些财富无论多么光彩，也必会在奢侈与罪恶的开销中耗尽。短短几个月过去，他的财富荡然无存，只剩下可怕的贫穷：「他浪费了资财。」而你，远离神的时候，又曾挥霍了多少恩典的宝藏！回想这一切损失，并为此以血泪痛哭——失去了神的友谊；失去了你过去的功德；失去了那些你不断轻视的圣善感动；失去了那些被你弄得归于无用的好榜样；失去了那基督徒教育，而你已背弃其原则；失去了天性中那些可喜的倾向，失去了对德行的爱好、内心的正直、良心的敏锐、那些有利于敬虔的倾向；失去了你的才干，你把它们糟蹋在享乐与罪的服役中；失去了你的理性、你的信心，而你或许甚至已经闷熄了信心之光。你对你的神所赐的礼物，作了何等可悲的用途！「他任意放荡，浪费钱财。」

5. 「他就穷困起来，便投靠当地的一个居民；那人打发他到田里去放猪。」浪子的挥霍与放纵带来了可悲的后果！——贫穷、奴役、堕落与耻辱。

贫乏。一场大饥荒降临在浪子所去的地方；他的财富在奢侈中耗尽，只剩下可耻的贫穷。他徒然求助于那些曾与他一同放纵的同伴、那些他曾给过快乐和财富的朋友；他孤身一人，毫无依凭，被迫向陌生人的怜悯乞求口粮。这遭受饥荒的地方就是世界。这饥饿就是情欲那吞噬人的饥饿，它们不断从罪人内心深处呼喊：「给呀，给呀」（箴 30:15）。这贫乏就是一个灵魂因缺乏幸福而受折磨的空虚，它徒然向受造物乞求幸福，而受造物只给它带来搅扰、懊悔、厌恶、厌倦和无尽的痛苦。我的神啊，罪人失去你，就是失去了一切，这是何等真实！「有什么比在神之外的东西更迷失呢？」（圣伯尔纳铎）「你若不拥有神，还拥有什么呢？」（圣奥古斯丁）

奴役。这是多么悲哀的转变啊！这位如此珍视自己自由的年轻人，被迫服事一位冷酷无情的主人！这个如此厌恶一切束缚的人，被贬到最卑微的工作中！这位如此傲慢的人，与最卑贱的奴隶混在一起！这难道不正是罪人那羞辱的状态吗？像浪子一样，他成了奴隶，并非一个主人的奴隶，而是无数暴君的奴隶——撒但的奴隶，撒但统治着他的思想、想象、内心和感官；他自己种种倾向的奴隶，这些倾向每时每刻都要求他牺牲安宁、良心和理性；世界的奴隶，因此必须看重世界的判断，附和世界的准则，顾及世界的敏感，迎合世界的反复无常，满足世界的要求，掩饰并毫无怨言地忍受它一切的忘恩负义与不公；习惯的奴隶，这些习惯变成一种必需和第二本性，抗拒恩典的一切努力、理性的一切反省、良心的一切懊悔。这是何等的奴役！「凡拒绝把自己交给父亲的人，命运就是如此」（圣彼得·克里索罗古斯）。

堕落。浪子沦落到喂养不洁的动物，甚至羡慕它们那卑贱的食物。何等耻辱！这正是离开他的神的罪人的写照。没有一种快乐，无论多么粗鄙野蛮，是他不从中寻求幸福的；他甚至堕落到羡慕最低劣的放荡者最可耻的放纵、最骇人的淫逸。他甚至羡慕畜类的愚昧状态，渴望像它们一样，除本能外没有律法，除满足感官外没有别的归宿：「人在尊贵中而不醒悟，就如死亡的畜类一样」（诗 49:20）。

预备祷文。

第一前导。想象浪子在长期流浪之后回到父亲身边。

第二前导。向我们的救主祈求恩典，使你能够效法浪子的悔改，并从祂那里为你过往的迷失获得赦免。

浪子的归来

「他醒悟过来，就说：『我父亲有多少雇工，粮食有余，我倒在这里饿死吗？我要起来，到我父亲那里去，对他说：父亲！我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。』于是他起来，往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去拥抱着他，连连亲他。儿子对他说：『父亲！我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配称为你的儿子。』父亲却吩咐仆人：『快把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他指头上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，我们来吃喝庆祝；因为我这个儿子是死而复活，失而复得的。』他们就开始庆祝。」（路 15:17-24）

思量两件事：浪子的悔改，以及他从父亲那里得到的欢迎。

1. 浪子的悔改。

(1) 浪子的不幸乃是他悔改的开始。当他富有快乐时，他忘了父亲；在痛苦贫穷中，他的一切思绪都转向了这位他如此不义地离弃的父亲。请认识苦难的价值；神总是以祂的恩典眷顾那些祂以患难眷顾的人。

(2) 浪子既被世界抛弃，便回归自身，开始省思自己的不幸与罪过。世界以不义、忘恩负义与背信来回报我们的付出，难道不会令我们也回归自身吗？一个离开神投奔受造物的灵魂，能在自身中发现多少值得思考的主题啊！哦，神啊，我离开祢得到了什么呢？我在世间寻得了什么安息，什么幸福呢？主啊，难道我必须为那些如此短暂、如此空虚、如此贬低人的享乐，而将心从祢那里取走，放弃祢的恩典，失去良心的平安，并拿自己的得救与永恒来冒险吗？

(3) 浪子回归自身，将自己的处境与父亲的仆人比较：「我父亲有多少雇工，粮食有余，我倒在这里饿死吗？」不忠的灵魂啊，你的处境与神的仆人相比，差距何等之大！他们的灵魂何等平安！何等内在的喜乐！即便在牺牲中，安慰又何等丰盛！在你心里，却相反，何等纷乱！何等苦涩！何等痛苦！你与他们之间的差异何等巨大！回想你当初在神的恩典掌管之下时，内心是何光景；看看在罪的掌管之下，它变成了什么样子；并且，借你现今处境的困苦，学会为你过往状态中的幸福而哀叹：「惟愿我如从前的岁月，如神保护我的日子。」（伯 29:2）

(4) 浪子以高贵而勇敢的决心装备自己：「我要起来，到我父亲那里去。」他并不止于言语和愿望。他并未将自己的转变推迟到遥远的未来。他不畏惧世人对他改变的议论和嘲笑。在牺牲自己的眷恋和情欲面前，他毫不退缩。这是何等真实悔改的榜样！

(5) 最后，浪子正是通过谦卑认错，才希望重获父亲的欢心：「我要对他说：父亲！我得罪了天，又得罪了你。」让这也成为你悔改的第一步。去吧，俯伏在耶稣基督脚前——祂在司铎身上临在——对祂说：「我得罪了天，也得罪了祢；得罪了天，是因我在光天化日之下犯下诸多罪孽，引人跌倒；得罪了祢，是因我许多隐秘的罪，虽埋藏在我心底或隐藏在黑暗中，却同样清楚地呈现在祢不可见的眼前。唉，我不配称为祢的儿女——祢若俯允收我在祢仆人之中，我便太有福了：『我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。』」

1. 浪子从父亲那里得到的欢迎。

(1) 「相离还远，他父亲看见，就动了慈心。」父亲远远看见他，就动了慈心。因此，当你心中涌起悔意时，神也以怜悯的眼光看顾你。祂忘记了一切——你违背祂旨意的叛逆，你藐视祂的怜悯与公义，你抗拒祂的恩典，你在罪中的固执与心硬；祂不再记得你的忘恩负义与悖逆，祂只看见你的痛苦与忏悔。

(2) 「跑去拥抱着他，连连亲他。」这浪子的父亲难道不该等着儿子回来，然后克制住柔情，让他在脚前跪一会儿，直到儿子苦苦哀求才赦免他吗？恰恰相反，这位父亲跑上前去迎他，搂住他的颈项，将他紧抱在怀中。请看这幅画面中神的美善：你离弃了祂；如今受造物也离弃了你，难道祂不也该同样转身离去吗？难道祂不该为了自己的尊荣，像那些受造物一样拒绝你的心吗？难道祂不该为了自己的圣洁，不轻易赦免像你这样的罪人，免得助长罪恶吗？难道祂不该为了自己的公义，像对待许多不幸者那样，因你如此胆大妄为所犯的同样罪行，将你毫不留情地惩罚在地狱中吗？然而，祂却寻找你；祂不等你求赦免，就把赦免赐给你；祂不让你留在祂脚前，而是拥抱你，将你紧贴在祂的圣心上：「这位父亲就是这样审判，这样责罚，祂赐予犯错儿子的不是棍棒，而是亲吻。我问你，哪里还有绝望的余地呢？」（圣金口若望）

(3) 「快把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他指头上。」对这位温柔的父亲而言，单单赦免悔改的儿子似乎还不足够；他更渴望恢复儿子最初身份的一切标记，同时也恢复他的一切权利。不追究过往，不设考验将来；他即刻就使儿子恢复了他与生俱来的一切特权。主正是如此对待归向祂的灵魂。当祂恢复与灵魂的友谊时，祂也归还了罪所剥夺的一切；而且祂毫不迟延地归还：「我们的父不知道什么叫让我们等待赦免」（圣伯多禄·金言）。有了赦免，还有什么是你不能得回的呢？纯洁、平安、你的功绩、你享受天上荣耀的权利、你在善人面前受敬重的名分，以及作为人和基督徒的一切尊严——这一切，你都能在一瞬间重新获得：「就在此刻，我若愿意，就能成为神的朋友」（圣奥古斯丁）。

(4) 「把那肥牛犊牵来宰了，我们来吃喝庆祝。」最后，浪子的父亲吩咐摆设丰盛的筵席，庆祝儿子的归来；他愿意所有的朋友和仆人都一同分享这筵席的喜乐；「因为，」他说，「我的儿子失而复得，死而复活。」同样，天父也以一场庄严的庆典来庆祝你的回归，在庆典中祂赐给你祂子耶稣基督的身体；这身体每日被献上，为要在圣体筵席上赐给我们。祂邀请义人和天使一同为我们的灵性复活而欢喜；祂愿我们归正的日子成为全家的节庆，也就是祂的教会的节庆。既然如此，我们为何还迟迟不肯回到这位慈父的怀抱与心怀中呢？

交谈

俯伏在耶稣基督脚前，就像浪子在父亲脚下，郑重应许永远不再离弃祂。

《基督之魂》

第一周的目标是认识自己已偏离通往终极归宿的道路有多远，为这巨大的错误而哀恸，并燃起回归这条道路的热切渴望，从此再不离开。

第二周的目的是把耶稣基督摆在自己面前，作为真正的道路，正如祂自己所说：「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。」（约 14:6）耶稣基督事实上是神性的典范，祂的榜样必须改造并规范我们的生活。既然我们救主的生活正是圣洁的完满，那么，我们越忠实地效法祂，我们的生活也就越完美；而既然完美是我们的目标，越接近这个目标，就越接近安息与幸福。因此，我们的生活越像耶稣基督的生活，就越幸福。

本周特有的建议如下——

1. 以极大的勇气和真诚的愿望投入神操，按神向我们显明的道路跟随祂。这种心志对于神操的果效如此必要，以至于若意志犹豫不决，宁可中断神操，也不要继续下去。

2. 在默想结束后，若有空闲时间，可阅读一些有益的著作，但应是更能滋养敬虔而非激发好奇心的作品——如圣伯尔纳铎、格拉纳达的路易斯的若干著作，《效法基督》、《圣徒传》以及圣福音书。然而，必须注意，为避免分心，若该著作涉及我们救主的奥秘，我们不应驻足思索任何其他奥秘，只能专注于当时或当日要默想的那个奥秘。

3. 在遵守附加事项时，须作如下调整：

(1) 醒来时，当忆起默想的主题，并激发自己更具体地认识道成肉身奥秘的强烈渴望，以便能以更热切的爱去爱祂，以更忠实的服事去事奉祂。

(2) 白天，你应当经常回想我们救主生平中的某件事，从祂道成肉身之时起，直到本次默想所针对的奥秘为止。

(3) 在默想时，应当运用光明或幽暗，视何者看来最适合在我们心中激发所愿的情绪与情感而定。至于身体的克苦，则必须按照我们所默想的奥秘来调整；因为有些奥秘应激发我们痛悔，有些则应激发我们其他德行。

当默想以耶稣基督的奥秘为直接对象时，它自然就采取了默观的形式。因此，这里有必要阐述默观的方法及感官的运用。

在这项操练中，我们以我们救主的奥秘为对象，注视人物，聆听言语，思考行动；并努力从每一点中为灵魂汲取益处。

一、默观之前

应遵守与默想中相同的事项，只是要增加一个前导。这是对所要默想的奥秘的一种呈现，即简要回顾其历史。此一前导应置于预备祷文之后、场景构想之前。

二、默观期间

1. 首先思考人物，以及他们自身所呈现的一切善或恶。

2. 话语，无论内在或外在；意念；情感。

3. 行为，无论可赞或可责，都要追溯其原因，以便从中汲取更多灵性益处。

这些要点中的每一点，我们都必须就自身而思考，并应用所默观的不同对象所提示的反省。我们也可以默想这些奥秘，思考其一切境况、原因、目的、效果、时间、地点，以及成就的方式。

最后作一次或多次交谈，并念《主祷文》。

三、默观之后

与默想后相同的省察。

默观

预备祷文。

第一前导。在想象中浮现犹太的会堂、村庄、城市，以及耶稣基督传道的不同场所与场景。

第二前导。向神祈求恩典，使你不要对祂神子的呼召充耳不闻，而要迅速顺服并跟随祂。

第一点

让我们假设，上天的恩泽派遣到地上一位君王，他集一切道德与基督教美德于一身，具备所有英勇品质、一切合法名分，以及那使将军或国王令敌人畏惧、为臣民爱戴的勇武与命运之馈赠——这位王子智慧胜过所罗门，伟大超过查理曼，敬虔超过圣路易，战运亨通更胜鼎盛时期的波拿巴——一位君主，主以确凿的方式赐予他普世君主的称号，并得到全体基督徒承认；这是亨利四世、查理五世与拿破仑徒然渴望获得的称号；总之，一位令欧洲所有诸侯甘愿称臣、对异教徒诸国拥有无可争辩之权利的国王。再假设，这位伟人、这位无敌将军、这位至高君主，有一天召集所有这些诸侯——他们曾经独立，如今却以成为他的将领与官员为更大的幸福——并对他们如此说道：「诸王，我的朋友们，我的臣民们，你们如此幸福地享受着基督教欧洲全境的和平，你们不会不知道那压在部分仍然野蛮与未开化人类身上的苦难。一处地方，荒谬的神祇索取并接受人祭；另一处地方，食人族吞噬敌人的心脏，甚至吞噬他们父母尚活着的血肉。别处，不幸的寡妇被迫在丈夫的火葬柴堆上自焚；官员与朝臣随他们死去的王子一同被活埋。有些部落首领处死任何不幸偶然经过他们影子、或向他们投以一瞥的人。几乎处处，自然道德律、人权、贞洁、人道的法律，都未被知晓或遭践踏。无处有自由、安全、教化、秩序或真正的繁荣。仅凭我们到来的宣告，仅凭我们军队的临现，仅凭欧洲在世上所获得的知识、智慧与力量的声望，这些不幸的人们就会感到，臣服于我们将是他们的幸福，并将不战而降。既然他们按神权能的命令是我们的臣民，我们就必须爱惜他们的血，如同爱惜我们自己士兵的血。因此我们必须采取更多预防措施，冒更多风险；但我将在你们前头，为你们树立仁慈与勇气的榜样；在这般辉煌的事业中，我愿亲身承受最大部分的匮乏与苦难。军队中无人需要做或承受任何事，除非我先做过、承受过。那么，这就是我给那些愿意参与这次伟大远征之人所定的条件：在危险与危难中陪伴我，或者更确切地说，跟随我进入其中，与我一同受苦，但总是比我受得更少。而这就是我应许给征服者的奖赏，并将与所作的服事相称：我很快将有众多王冠分发；我给予我英勇忠诚的同伴们最小的奖赏，将是一座王位——一座为解放、教化、造福整个民族而占据的王位。」

这番话会带来何等热烈的反响！又会博得何等一致的喝彩！这项事业如此光荣；所追求的目标如此高贵、如此有益；君主的榜样如此鼓舞人心；所许诺的奖赏如此辉煌！何等豪迈的雄心会点燃每一颗心，在每个人口中，都会听见我们祖先进军征服圣墓时的呼声：「神愿意，神愿意！」倘若其中一位诸侯，比起这荣耀的劳苦，更偏爱一种卑劣的安逸，竟敢在不羞愧而死的情况下回答：「至于我，我宁愿继续留在我的闲散之中，享受宫廷的欢乐。」那么，这番懦弱、懒散的拒绝之后，将跟随何等普遍的嘲骂，何等反对与轻蔑的呼喊！

第二点

如今，让我们将这位伟大的君主和他的崇高远征，与另一位君主——万王之王耶稣基督——以及那使祂从天降临地上的事业相比较。

1. 神的儿子，全人类的创造者和救主，全地之君王，祂承受万国为祂的产业；祂是道路、真理、生命，若不藉着祂，没有人能到父那里去；凡有死之人若不在祂里面、并唯独藉着祂，就不可能得救。祂满有恩典和真理，将神性与人性的一切美德、一切完美都集于己身。以下是祂对所有因洗礼而成为祂的臣民、因坚振圣事而成为祂的士兵的人所说的话：「我的旨意，那最公义的旨意，是要从我的十字架高处吸引万人归我；要占有我的疆域——世界；要征服我一切的仇敌，为要拯救他们；并作为一位和平的征服者和主人，受全地普遍顺服，把所有这些用我的宝血所救赎的人，与我一同带入我父的荣耀中。凡愿意分享我冠冕的人，就当陪伴我，跟从我；他们永恒的赏赐，将与他们的劳苦和努力相称。」

2. 让我们理智思考并明白：拒绝向耶稣基督献上慷慨而热忱的全部自我，实在是愚蠢。我们更要理解，不仅要献上自己跟随祂从事身体的工作与劳苦，还欠祂一项更可贵、更宝贵的服事——与我们的肉体、感官、私爱以及对世界的贪爱争斗，并得胜。让我们权衡这崇高呼召的种种境况，说出：

(1) 呼召我们的是谁？是一位完全有权要求我们顺服的神。这权利来自祂无限的完美。我们不能属于自己；我们必须属于神或属于我们的私欲。我们只有两种轭的选择。哪一个更荣耀呢？创造的权利。我们是什么？我们拥有什么？我们的一切所是、一切所有都来自神，因此属于神。我们岂能唯独对祂否认、违反那所有权——那理性和公义在人类社会中所尊奉的权利吗？救赎的权利。一件物品若用我们的金钱购买就属于我们，若用长期艰苦的劳动换取更显如此；若用我们的鲜血买下则尤甚。但我们在耶稣基督面前是什么呢？我们是祂以一切财富、以一切苦难、以祂的血和死亡换来的：「你们岂不知道你们的身体是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里面的。而且你们不是属自己的人，因为你们是重价买来的。所以，要在你们的身体上荣耀神」（林前 6:19-20）。我们誓愿与许诺的权利。还有什么比出于感恩与公义而发、在完全自由与深思熟虑下宣誓、在天地面前如此频繁又庄严重申的誓言更神圣呢？这就是将我们与耶稣基督联结的誓言。

(2) 耶稣基督呼召我们投身于何等事业？乃是世上所能提出的最高贵、最英勇的事业。在这事业中，一切都是伟大的。请思想：所要对抗的仇敌——魔鬼、世界、我们自己的心。所用的兵器——信心、祈祷、谦卑、忍耐、舍己、仁爱、热心。并肩作战的战友——世界前所未见的最高俊杰；使徒、殉道者、悔罪者，总而言之，众圣徒。我们的统帅——耶稣基督自己；然而，这位耶稣基督是藉祂的恩典在我们里面作战，且已在众圣徒身上得胜，如今愿在我们每一个人里面、并在全人类心中得胜。最后，争战的动力与目标——赐予耶稣基督的一切俘虏以自由、荣耀与福乐；使他们归回那道路、真理和生命。

(3) 这事业的条件是什么？参与耶稣基督的劳苦，以便此后能分享祂的荣耀。但我们要仔细注意，耶稣要求我们作出的牺牲，祂自己先已成就了。

若祂要求我们谦卑，祂便首先谦卑自己；若祂要求我们舍己，祂便首先舍己。祂做得更多，祂超越了祂所要求于我们的：祂降卑自己几至虚无；祂舍己以至于十字架。耶稣基督所要求的牺牲，因祂恩典的膏油而变得甘甜。唯有对祂而言，十字架毫无减轻；而对于祂的仆人，祂藉着安慰减轻了重担。唯独祂能以话语的全部力量说：「我心里非常忧伤，几乎要死」（太 26:38）；祂却使祂的仆人能够说：「我满有安慰，在我们一切患难中格外喜乐」（林后 7:4）。耶稣基督要求我们的牺牲只是短暂的。短暂的争战，永恒的奖赏。若祂要求我们谦卑，祂便首先谦卑自己；若祂要求我们舍己，祂便首先舍己。祂做得更多，祂超越了祂所要求于我们的：祂降卑自己几至虚无；祂舍己以至于十字架。

(4) 让我们慷慨地将自己奉献给如此伟大庄严之主的服务，并向祂宣告：「看，我在祢脚前，宇宙的至高君主。我固然不配跟随祢；但我满心信赖祢的恩典与保护，毫无保留地将自己奉献给祢。我的一切所是与一切所有，我都服从祢的圣意。在我救主的童贞母及全体天朝面前，我向祢无限的良善宣告：我的渴望、我不可更改的决心、我坚定的意愿，就是尽可能紧密地跟随祢，在精神上脱离地上之事，并且，若祢愿意，也在现实中成为贫穷的；心灵谦卑，并且，若那也是祢的旨意，分享祢一切的羞辱与一切的耻辱；凡祢的荣耀、我的救恩以及祢的呼召所安排给我的岗位，我就在那里生与死。」「我指着永生的耶和华起誓，又敢在王面前起誓：无论生死，王在哪里，你的仆人也必在哪里」（撒下 15:21）。

交谈

1. 与至圣童贞马利亚交谈。请她为你向她的儿子求得这恩典：使你被接纳，并在祂的旗帜下前进；首先是爱慕贫穷，甚至，若祂屈尊呼召你，就实行贫穷；然后是爱慕卑微与谦卑。《圣母经》。

2. 与我们的救主交谈。向祂祈求同样的恩典。《基督之魂》。

3. 与永恒之父交谈。同样祈求。《主祷文》。

默想

预备祷文。

第一前导。回忆这奥秘——天使加百列奉神的差遣往加利利的一座城去，这城名叫拿撒勒，到一个童女那里，她的名字叫马利亚。天使进去，对她说：「蒙大恩的女子，你好，主和你同在！你要怀孕生子，要给他起名叫耶稣。」马利亚说：「我是主的使女，愿意照你的话实现在我身上」（路 1:26–38）。

第二前导。在心中想象拿撒勒与马利亚的谦卑居所，那里是道成肉身奥秘成就之处。

第三前导。祈求恩典，使你深知成了肉身的道那无限的仁爱，好能以更大的热忱爱祂，并以更大的热心服事祂。

第一点

思考道成肉身以前人类的状态。除了少数忠信的灵魂，人们深深遗忘自己的终向。魔鬼在万民中皆有祭坛；骄傲、纵欲、爱财之心统治所有心灵；对神的认识逐渐从他们心中消失：「世人中间忠信的人消失了」（诗 12:1）。犹太人自己也大多并不比拜偶像的民族更亲近神和救恩。

施洗约翰向他们发出的谴责见证了这一点——「毒蛇的孽种啊，谁指示你们逃避那将要来的愤怒呢？」（太 3:7）在他之后，我们的主也说——「你们是出于你们的父魔鬼」（约 8:44）。简而言之，神在地上几乎不再被认识、被爱、被服事。灵魂每天如此之多地坠入深渊，以致地狱不得不扩展其界限——「因此，阴间胃口大开，张开无限量的口」（赛 5:14）。

处在这种堕落与悲惨中的人，是否有理由指望神会屈尊垂怜并拯救他呢？因那三重圣洁、无限公义的神，岂不是该对人类——经上写着：「不虔敬的人，与他行的不虔敬的事，同样为神所憎恶」（智 14:9）——惊骇地转目不看吗？「你的眼目清洁，不看邪恶，也不看奸恶」（哈 1:13）。祂岂不是该像对待叛逆的天使一样，将人永远交于祂严厉的报应之中吗？

难道那位无限伟大的神，为了祂的荣耀，岂不应当不赦免那些罪犯吗？祂预见他们忘恩负义，且只会以冷漠、轻蔑、抗拒和刚硬来接受祂的怜悯。倘若神只顾及祂的伟大或祂的公义，人类将会怎样？我们又会在哪里？所以，让我们承认自己何等无限地需要祂的怜悯，并感谢祂没有在我们的悲惨境况中抛弃我们。

第二点

试想永恒之道在道成肉身时的意图。祂的计划是藉着引导人回归其终向——亦即回归对神的认识、爱与服事——以修复父的荣耀。

1. 道成为人，是为了使人回归对神的认识。试想，道成肉身乃是对神的诸般完美最直接的证明。它向我们揭示了神的伟大——唯有神人才能真正尊崇祂；祂的智慧——知道如何为祂的荣耀和我们的救恩，设计出这神性与人性奇妙结合的奥秘；祂的圣洁——对其所受的冒犯，唯有一位神的补赎才能弥补；祂的怜悯——并未将有罪的人弃于永恒的弃绝，反而怜悯他并拯救他；祂的爱——不仅满足于在创造秩序中赐予人的恩赐，更愿赐给人一位神作救主。

2. 道成为肉身，是为了将人重新带向对神的爱。试想，受造物不但没有引导人归向神，反而霸占了人心中所有的情感。神的道做了什么来使这颗心重新归于仁爱的统治？因为人处于感官的支配之下，祂便以可感知的形态显现；因为人迷恋受造物，祂就使自己成为其中之一——祂成为人；并且为了更不可抗拒地俘获人心，祂首先树立了自己所要求之爱的榜样。回想仁爱的伟大诫命：「你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主—你的神」（可 12:30）。再回想道成肉身者在地上的整个生命。看祂如何为我们的救赎献上祂所有的思想、所有的情感、所有的作为、祂的人性、祂整个神性——然后说，祂岂不是在对人这件事上完全遵行了仁爱的诫命吗？

3. 道成为肉身，是为将人召回服事神。想想看，仅凭诫命已不足以教导人该如何服事神。正是为此，神的道来亲自教导我们，不仅用言语，也用榜样。祂整个的生命就是献身服事祂父的实践课程。事实上，我们在其中看到什么？（1）一位神人，从受孕的第一刻起，就将自己献给父。这是在教导我们：我们生命中的每一个时刻都属于神。「所以，基督到世上来的时候，就说：『祭物和礼物不是你所要的，但你曾给我预备了身体。……那时我说：看哪！我来了……神啊！我来为要照你的旨意行。』」（来 10:5–9）。（2）一位神，祂履行了一切律法的细则与规条——这些本不能约束祂。这是在教导我们：祂希望人在服事祂时，以虔敬的顺从遵守祂的一切诫命。（3）一位神，祂献上一切的牺牲，甚至死在十字架上。这是在教导我们：神配得受服事，无论这要使本性付出多大代价。

请你专注默想道在道成肉身时为自己所定的崇高目的，并求祂赐你恩典，让你忠实地回应此目的。

第三点

思考道成肉身是如何完成的。一位天使被差遣到马利亚那里；她是童女，许配给一位贫穷的工匠。天使前来向她宣告：道拣选她作祂的母亲，并请求她同意那将在她身上完成的伟大奥秘。请默想这些情形中的每一项。

1. 一位使自己成为肉身的神；也就是说，一位使自己成为人、成为血肉的神，祂使自己如此紧密地与这卑贱的血肉结合——这血肉承受如此多的软弱，是我们与走兽共有的，而祂却在婴儿的软弱与卑微状态中取了它。从神的儿子这般自我降卑中，学习谦卑的必要与卓越。

2. 一位在童贞母亲腹中成为肉身的神。要赞叹童贞的特权：神所能赐予受造物的最高尊荣——作神之母的尊荣——正是赐给了童贞。从神拣选童贞女作祂的母亲——而且是童女中最纯洁者——这一作为中，学习纯洁的必要与价值。

3. 一位在贫穷母亲腹中成为肉身的神。神的儿子本可选择一位富有的母亲，一位按世人标准地位显赫的母亲。祂却定意选择一位贫穷工匠的配偶。祂因自己的应许而要生于大卫后裔，却等到这王室家族已沦于默默无闻、几乎贫困之时，才由她而生。由此学习超脱的必要与价值。

4. 一位神，将祂道成肉身取决于祂受造物的同意。由此认识马利亚的尊贵与权能。神愿意使人类可以说是把耶稣基督——以及与耶稣基督一同而来的救赎——归因于这位蒙福童贞女的自由意志。因此，要对神之母怀着极大的尊敬与信赖，并且永远不要忘记：既然成了肉身的道唯有藉着马利亚来到世界，我们也唯有藉着马利亚才能到祂那里去。

与当受敬拜的三位一体三个位格交谈

敬拜神那无限的仁爱，祂不顾人的不配与忘恩，仍屈尊拯救他们。向成了肉身的道献上感谢。转向马利亚，恳求她为你求得恩典，使你温柔地爱慕并忠实效法她的神子。

《基督之魂》。《主祷文》。《圣母经》。

默观

预备祷文。

第一前导。回忆这奥秘：「天使加百列」等，如第一次默想中所述。

第二与第三前导也同前。

1. 默观人物

2. 人散布在全世界，几乎人人在风俗、性情、情欲、利益上彼此相反，然而几乎人人又在一点上一致：就是忘记自己的终向，冒犯神，服事魔鬼，以罪人与被弃绝者的身份死去，并使自己永远坠入地狱。

3. 圣三位一体，祂自足于己，在自身诸般完美中得其福乐，无需受造物；对于有罪的人，祂并非以公义压倒，反而投以怜悯与慈悲的目光。

4. 至圣童贞马利亚退居在拿撒勒的谦卑房屋中，沉浸于祈祷。

5. 天使加百列自天而降，向马利亚问安，称她为神之母、满有恩典、在妇女中蒙福。

实际反省与情操

1. 聆听话语

2. 在地上，在人间，是仇恨、丑闻、咒骂、亵渎的言语。

3. 在天上，是宽仁与仁爱的言语；威严的三位一体决议道成肉身；道为父的荣耀与人的救恩，将自己献给父。

4. 在拿撒勒，天使加百列对马利亚说：「蒙大恩的女子，你好，主和你同在！圣灵要临到你身上；至高者的能力要庇荫你，因此，那要出生的圣者要称为神的儿子」（路 1:28, 35）。马利亚谦卑顺服主的旨意，回答说：「我是主的使女，愿意照你的话实现在我身上」（路 1:38）。

实际反省与情操。

1. 思考行动

2. 在地上。人类的各种罪行；对偶像与邪灵的亵渎敬奉；他们在游乐、宴饮、享乐中的种种混乱；他们彼此陷害甚至彼此毁灭的行径。

3. 在天上。三个位格对人的仁爱；父以何等大爱将自己的子赐给我们；道同意成为肉身；圣灵形成神性与人性的联合。

4. 在拿撒勒。天使在至圣童贞马利亚面前的尊敬；马利亚听到加百列话语时的不安；她对童贞的爱，甚至将其看得高于神性母职的尊荣；她对天上旨意的谦卑与顺服。

实际反省与情操。

与当受敬拜的三位一体三个位格交谈

敬拜神无限的仁爱，祂尽管人类不配且忘恩负义，仍屈尊拯救他们。向成了肉身的道献上感谢。转向马利亚，恳求她为你求得恩典，使你温柔地爱慕并忠实效法她的子。

《基督之魂》。《主祷文》。《圣母经》。

预备祷文。

第一前导。「在那些日子，凯撒奥古斯都降旨，叫全国人民都登记户籍。众人各归各城，办理登记。约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到了大卫的城名叫伯利恒，因为他是大卫家族的人，要和他所聘之妻马利亚一同登记户籍。那时马利亚已经怀孕。他们在那里的时候，马利亚的产期到了，就生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客店里没有地方」（路 2:1–7）。

第二前导。请在心中呈现从拿撒勒到伯利恒的道路——它的长度、曲折、崎岖。然后是救主降生的那个洞穴，按你的想象呈现它：是宽是窄，是与道路齐平还是在低洼处，是方便还是不方便，等等。

第三前导。与前一默想相同。

自从我们的本性因罪堕落以来，三重失序使人心远离其终向——骄傲、贪爱财富、依恋感官之乐。耶稣基督的降生，以祂的谦卑、祂的贫穷、祂的受苦，与这些失序相对抗。

第一点 / 耶稣基督降生时的谦卑

1. 祂甘愿卑微，甚至承认自己是拜偶像君主的臣民。为了服从奥古斯都的谕令——一道由骄傲所驱使的谕令——祂愿意让祂的圣母带祂去一个陌生的地方，在那里祂出生时就要经历贫穷与匮乏。

2. 祂是应许给世界的弥赛亚；许多世代以前被先知预告；被百姓期待；大地为祂的降临叹息，向祂呼求：「愿你破天而降」（赛 64:1）。而当祂降临时，祂却要仍然不为人知；祂任由自己的子民把祂当作陌生人，任由自己的人像拒绝一个向公众乞求施舍的乞丐那样拒绝祂：「他来到自己的地方，自己的人并不接纳他」（约 1:11）。

3. 祂刻意隐藏自己降生的伟大；祂本出自王族、是大卫的血脉，却愿意以贫穷工匠之子的身份降生；不，祂甚至愿意以连穷人孩子都不会有的方式降生——在马厩中，在马槽里，与卑贱的牲畜为伍。

4. 祂不仅在人性的外表下掩藏自己的神性，更将这份人性本身降卑至婴孩的软弱与无力。何等降卑！这位神人竟变得像小孩子；像他们一样，不能说话，没有行动自由，凡事都依赖周围人的意愿！

让我们审视自己的内心。世人的准则，以及我们败坏本性的准则，与耶稣基督的榜样是多么对立啊！让我们祈求圣婴以祂的恩典改变我们的心；让我们祈求祂使我们理解并热爱谦卑的道路。

第二点 / 耶稣基督降生时的贫穷

1. 祂降生在异乡，在祂母亲的家以外；若在母亲家中，祂本会得到连最被忽视的穷孩子也不会缺少的东西：遮蔽祂的屋顶和安歇的摇篮。

2. 祂降生在伯利恒小城中最凄苦的地方。当祂周围最穷的人都有栖身之所时，祂却被逐到一栋破败的建筑里，暴露在风吹雨打中。

3. 祂的摇篮只是马槽里的一点稻草，以至祂的降生仿佛最低贱牲畜的出生。祂落到如此贫困的地步，以至即使此刻祂也能真实地说：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方」（路 9:58）。

4. 祂周围的一切都分有祂的贫穷；祂的父母，几乎只有几件粗布衣裳给祂穿；贫穷的牧羊人，一听见天使的声音，就离开羊群前来敬拜祂。

试想，神的儿子这种穷困并非如世间穷人那般出于必要而被迫，乃是自由且由祂自愿选择。当以崇高的眼光看待这种贫穷，它在主看来是如此宝贵，以至于祂离开天堂与祂的荣耀来拥抱它。最重要的是，要理解超脱的必要性，并相信摆脱对受造物的依恋，才是通往神的唯一真实途径。

第三点 / 耶稣基督自降生起所受的苦

想想看，耶稣的苦难是从祂的生命开始就伴随而来的；这些苦难始于祂的摇篮中，此后从未离开过祂，直到祂在十字架上最后一声叹息才结束。

1. 祂在自己的圣身中受苦；因为祂在严冬深处出生；在寒冷最刺骨的时刻；在一个祂衣着单薄、暴露于一切恶劣天气的地方。

2. 祂尤其在灵魂中受苦，因为祂的灵魂完全运用其各项能力。祂因在本族、甚至在自己家中所遭受的冷遇而痛苦，在那里无人认识祂。祂更因马利亚和约瑟的困苦而受苦；祂看见他们被伯利恒各家轻蔑地拒之门外，又因除了马厩以外找不到别的避难之所给祂而悲伤难慰。

3. 祂甘愿受苦，意欲在祂的一生中忍受劳碌、饥饿、口渴、持久的贫穷、最深切的屈辱、鞭打和十字架；这一切都是为了我。那么，让我来探索促使祂出于爱而为我承受如此多苦难的动机，并从中寻求我的训诲，尤其是我的造就。

与耶稣、马利亚和约瑟交谈

敬拜在摇篮里的耶稣基督；恳求祂在我们心中诞生；求祂带着祂在马槽里教导我们的美德——谦卑、超脱、牺牲精神——临到我们。祈求马利亚和约瑟有力的代祷来支持我们的祈祷。

《基督之魂》。《主祷文》。《圣母经》。

预备祷文。

第一前导。与前一默想相同。

第二前导。请在心中呈现一处破败的马棚，在它尽头有一个马槽；马利亚和约瑟正在敬拜躺在其中、位于两只牲畜之间的神的儿子。

第三前导。求与当前奥秘及你的灵性需要相符的恩典；例如谦卑或超脱。

第一点 / 默观人物

至圣童贞马利亚、圣约瑟、我们刚刚降生的主耶稣基督、环绕马槽的天使、匆匆赶到新生婴孩马槽前的牧羊人。请你在心中描绘救主的神性之美：马利亚面容上流露的端庄、温柔与谦卑；约瑟的朴实与收敛；天使的陶醉；牧羊人的欢欣。想象你正与马利亚和约瑟一同站在马槽旁，默观祂、服事祂。思考你应当从这个景象中汲取怎样的属灵果实；为此询问自己：「这位刚刚降生的究竟是谁？祂为何为自己、也为自己在世上最亲爱的人——即马利亚与约瑟——选择屈辱、贫穷与痛苦？神在超脱万物之中隐藏了何等恩典宝藏？」

第二点 / 聆听话语

1. 约瑟和马利亚从拿撒勒前往伯利恒途中的对话；他们如何在客栈请求栖身之处，又被怎样的话语拒绝；见到被迫栖身的马厩时彼此所说的话；以及他们在耶稣安卧的马槽旁倾吐的心声。

2. 天使的话。其中一位对牧羊人说：「我报给你们大喜的信息，是关乎万民的：因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。」其余的天使一同歌唱：「在至高之处荣耀归与神！
   在地上平安归与他所喜悦的人！」（路 2:10–14）

3. 牧羊人彼此交谈说：「我们往伯利恒去，看看所成的事，就是主所告诉我们的。」（路 2:15）他们看见耶稣基督时表达的信心与赞叹；他们与马利亚和约瑟的交谈。

第三点 / 思考行动

1. 在约瑟和马利亚身上：旅途的劳顿；在伯利恒所遭受的轻蔑与拒斥；他们为寻找栖身之处的忧心与烦扰；他们为圣婴预备更合宜、更相称的摇篮的挂虑；以及在这一切之中，他们所践行的令人赞叹的德行：他们的忍耐、内心的平安、与神的联合、活泼的信心，以及他们对救主的炽热爱意。

2. 在牧羊人身上：他们的顺从与伯利恒居民的刚硬形成对比；他们对新生婴孩的敬拜与致敬。

3. 最重要的是，在耶稣基督身上：祂选择降生于极度匮乏之中；从此以后，我们也将看见祂在其中生活并死去。若我们再次自问：神的儿子为何要承受这些匮乏？啊！这是为了我们；为了我们的训诲，也为了我们的拯救。

与耶稣、马利亚和约瑟交谈，如前一默想。

《基督之魂》。《主祷文》。《圣母经》。

初步说明此处给出这些说明或解释，是因为圣依纳爵将其置于此处，并且，尽管在第一周期间会不时运用感官，但从第二周开始，它成为每日使用的部分。

1. 灵魂能藉着想象使某个对象临现，仿佛看见它、听见它、品尝它等等。因此，将灵魂的这种官能以及五种感官应用到一项宗教真理上（按其可适用的程度），或应用到吾主耶稣基督的某一奥秘上，这就是所谓的「感官的运用」。

2. 感官的运用与默想的不同之处在于：在默想中，理智通过推理来运作，论述神的属性与奥秘的原因及果效；而在感官的运用中，理智则完全限于可感的对象——即那些可见、可闻、可触等等的事物。这并不是说感官的运用若要有益就不需要某些推理与反省，但这些推理与反省应当简短、简单且迅速。

3. 这个操练通常包含五点；当嗅觉与味觉合并时，则只有四点。方法如下：

第一点。请在心中呈现不同人物及其一切情境，并努力从每一项中汲取一些灵性果实。

第二点。聆听他们的话语，或聆听可设想他们会说的话。

第三点。在内心品尝你所默观之人的甘甜、苦涩或任何其他感受。

第四点。仿佛呼吸德行的芬芳，或恶习的污秽、地狱的硫磺气、尸体的腐臭等等。

第五点。在内心触摸这些对象；例如永恒的火焰、救主的圣衣；亲吻祂的足迹、马槽等等。

经过两次默想或默观之后，通常会把这两次合起来重复两遍，然后接着将感官运用于同一真理或奥秘。

将感官运用于耶稣基督的降生

预备祷文与三个前导，如同前一默想。

1. 视觉。默观那摇摇欲坠的马棚；耶稣基督躺卧在少许干草上的马槽；包裹祂的粗陋襁褓；用气息温暖祂的牲畜；那位凝视我们并向我们伸出双臂的圣婴本身；马利亚和约瑟在马槽前祈祷；牧羊人来敬拜天使向他们宣告的新生婴孩；整个天庭都在关注伯利恒正在完成的伟大事件；与此同时，其余的人对神子的降临却深深漠然。实际反省与情感。

2. 听觉。聆听前往伯利恒的旅人的谈话；聆听马利亚和约瑟在旅途中的交谈；聆听伯利恒居民拒绝他们的话语；聆听耶稣基督向祂在天上的父说话，藉着祂的哭声和眼泪向我们说话；聆听天使在天上歌唱：「在至高之处荣耀归与神！在地上平安」；聆听牧羊人向圣家询问耶稣降生的事。实际反省与情感。

3. 味觉。在内心品尝马利亚和约瑟心中的苦涩；他们灵魂的平安；他们看见新生之神时的喜乐。在灵里使自己与救主降生时的卑微、眼泪、贫穷、祈祷和一切德行联合。实际反省与情感。

4. 触觉。怀着敬意亲吻马棚的墙壁、马槽中的稻草、襁褓、耶稣基督的圣手圣足。实际反省与情感。

交谈如前一默观。

《基督之魂》。《主祷文》。《圣母经》。

默想

预备祷文。

第一前导。马利亚和约瑟在圣殿中找到耶稣后，祂离开耶路撒冷，同他们回到拿撒勒，并且顺从他们；耶稣的智慧和身量，并神和人喜爱祂的心，都一齐增长（路 2:51–52）。

第二前导。请在心中呈现拿撒勒那间卑微的房屋、圣约瑟的工作坊等等。

第三前导。向神祈求与当前奥秘及你自身需要相称的恩典；例如，对隐居生活、退省、劳作、祈祷、顺服等等的热爱。

福音论及耶稣在拿撒勒的生活，只教导我们三件事：——（1）祂顺从：「他就同他们下去，回到拿撒勒，并且顺从他们」（路 2:51）。（2）祂亲手做工，从事工匠的工作：「这不是那木匠吗？」（可 6:3）。（3）「耶稣的智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长」（路 2:52）。

第一点 / 在拿撒勒，耶稣顺服

思考耶稣基督在一切情境中的顺服。

1. 谁是那顺服者？祂是本质上即为理性的那一位；祂的意志拥有至高智慧且独立自主；祂是神的道。

2. 祂服从谁？祂的受造物。祂服从约瑟和马利亚，他们在光明和圣洁上远远不如祂；他们从祂那里获得，也只能从祂那里获得光明与圣洁。祂甚至服从陌生人，他们像对待雇工一样命令祂；也就是说，祂将自己的意志——那有史以来最高贵、最正直的意志——屈服于充满软弱、无知和反复无常的意志之下，那些意志本应是来服从祂的。

3. 祂在何事上顺服？在一切被命令的事上；因此，即使在最微不足道的事情上，甚至在最低微的事情上——例如，一个贫穷家庭所需照料的所有细节，以及一个靠汗流满面挣取面包的工匠身份。

4. 祂服从了多久？三十年之久。这不仅是在童年时期，那时服从对人来说既是必需也是本分；更是在成年健壮之时，那时按照自然与社会的普遍法则，每个人都已到了有权自主的年龄。

5. 祂是如何顺服的？以所能构想的最完美方式：藉着行动的顺服，迅速且不折不扣地执行；藉着心思的顺服，不推敲命令的动机或其本质；藉着内心的顺服，带着爱去服从人的命令，如同服从神的意志。

让我们省察自己，省察我们的思想、情感与行为，关乎顺服。让我们恳求我们的主，以祂的榜样教导我们这德行的价值、必要性与实践。

第二点 / 在拿撒勒，耶稣劳作

想象一下一个贫困家庭中的生活图景：一位从事体力劳动的工匠，他的妻子忙于最卑微的家务，一个孩子分担着两人的辛劳，先是协助母亲，随后随着年龄增长、力气渐增，便开始在父亲的手艺劳作中搭把手——这正是拿撒勒生活景象的真实写照。

请细思——

1. 如此劳作的那一位的尊严。世人如何看待工人的处境？看到一个人因命运逆转而被迫降至此等境地，会激发何等怜悯？由此可知，这等处境何其不适合于耶稣基督；不适合于大卫的后裔；不适合于在公开宣讲福音时本可大有作为的弥赛亚；不适合于一位神。

2. 此工作的痛苦与卑微处境。这是木匠的工作，以木头为材；使用粗糙的工具；他的时间与辛劳受雇于任何肯付钱的雇主；每日重复同样的疲劳，仅被匆忙的进餐与短暂的睡眠打断；默默无闻、遭人轻视，就像那些可怜的工匠，他们的命运从不被人怜惜，他们自己也常因遇到雇主而感到幸运。这就是耶稣基督的处境；正应验了先知论祂所说的：「我自幼受苦，几乎死亡」（诗 88:15）。

3. 耶稣基督如何工作。进入耶稣基督的内心。祈祷在其中恒常地与手上的劳作合一。在身体的疲惫中，耶稣颂赞祂父的正义，这正义判罚人「必汗流满面才有食物可吃」（创 3:19）。当祂接受命令时，祂在受造物中敬拜父的至高主权；当祂收到报酬时，祂感谢父的眷顾，因祂供养一切人；当祂遭受轻视与拒斥时，祂接受这些，作为对因罪而受辱的父之荣耀的补赎。

4. 耶稣基督劳作的动机。在众多不同的职业中，为何耶稣基督选择了如此艰辛而卑微的一种？这是要教导人们，自原罪以来，人类就有两大失序需要对抗——骄傲与奢华——而要抵达他们的最终归宿，唯一途径就是谦卑与受苦的道路。

5. 耶稣基督劳作的功绩；这一功绩如此卓越，以致祂吸引了天父的目光与悦纳。当耶稣基督隐居于拿撒勒时，世上有着著名的政治家、誉满天下的演说家与诗人、声名显赫的将领；然而主的眼目却从这些人身上转离，落在拿撒勒——这座曾被人说「拿撒勒还能出什么好的吗？」（约 1:46）而被轻看的城。祂的眼目定睛在木匠的儿子身上；唯有祂，天父向祂的天使指明，说：「这是我的爱子，我所喜爱的」——看祂如何顺服，如何谦卑自己，如何自我降卑，为着我的荣耀与我的爱。

第三点 / 在拿撒勒，耶稣基督在神和人面前，在恩典与智慧中成长

耶稣基督在德行上不可能有内在的增长，因为从祂受孕的第一刻起，恩典的圆满就已住在祂里面；因此，福音书上的话意味着祂每天发出新的行为，并显露出新的圣洁标记。

你要在灵里将我们的救主呈现在眼前，仿佛亲眼默观祂；跟随祂这生命的一切细节，那生命是如此朴实、如此平凡；默想随着年岁在祂身上显露出来的各样德行——

1. 谦卑，使祂宁可选择默默无闻、退隐、在工匠作坊中的隐秘生活，而不选择使徒生活的劳苦。

2. 超脱，使祂甘心承受居所、衣着、食物方面最痛苦的匮乏；一言以蔽之，承受穷人的一切缺乏。

3. 仁爱，这爱使祂心中充满对世人疾苦的无限怜悯；尤其是对他们的救恩怀着火热的热忱。

4. 庄重，令人赞叹地规范着祂的眼目、言语、一切举动与一切脚步。

5. 收敛心神，这使祂在交谈、工作或休闲之中，始终保持祂圣洁的灵魂高举，并与神性联合。

6. 在最寻常的行为上臻于完美；关于祂，经上记载：「他所做的事样样都好」（可 7:37）。当记得：生命的圣洁取决于寻常行为的圣洁；因此，我们正是透过日常生活中行为的完美与不完美，而靠近或远离我们的终向。那么，就以耶稣基督为你的楷模，从祂隐秘生活的榜样中学习，把一切事都做好。

交谈

让我们敬拜耶稣基督为我们的师傅与模范；谦卑自省，因我们跟随祂的榜样如此之少；藉着约瑟和马利亚的代祷，恳求祂赐我们理解祂教导的悟性，以及实践祂教导的力量。

《基督之魂》。主祷文。圣母经。

默观

预备祷文。

前导，同默想部分，第181页。

第一点 / 默观人物

（1）在这个世上，人们只想着提升自己——学者、富人、显贵——都一心追求财富、地位、名声；穷人则嫉妒他们，无法甘心忍受贫困与卑贱。（2）在拿撒勒，马利亚在静默与祈祷中操持着贫穷的家务；约瑟在卑微的作坊里亲手劳作；耶稣分担着父母的忧虑与辛劳；恩典洋溢于祂圣洁的全身——「你嘴里满有恩惠」（诗 45:2）；祂面容与举止的庄重；那使祂的心思与心灵恒常与父相连的收敛心神。（3）最后，在天上，众天使以惊叹凝视此景；天上的父则以欣悦的目光注视着祂的爱子。

第二点 / 倾听话语

他们的话很少。唯有仁爱或必要，才偶尔打破这个家庭的静默；他们的交谈原是在天上。这些话始终受谦卑、温和、热忱所规范，总而言之，受神的灵所规范。它们总是圣洁而完美的。圣约瑟话语不多；马利亚更少；幼年之神几乎从不说话。在拿撒勒的圣屋里，他们与人交谈不多，却不断与天上的父交谈。请深深收敛心神，聆听这些令天使陶醉的圣洁对话。

第三点 / 思考行动

神之子甘愿忍受的痛苦劳作——祂如何在家中帮助马利亚料理家务；如何与约瑟一同从事木匠的粗重卑下工作；如何以单纯和热忱顺从父母最微小的意愿；如何以耐心承受自身境遇的劳累；如何谦卑地顺从陌生人的任性、拒绝与轻视——他们将祂当作雇工来支使；祂与邻舍相处时的仁爱；祂祷告的热忱；祂在最微小的行动中所显出的神性完美，等等。

与圣家三位成员交谈

敬拜耶稣基督卑微地实践祂隐秘的德行，并恳求祂以祂的精神充满我们。藉着约瑟与马利亚的代祷，祈求恩典，使我们继他们之后效法我们那位身为神的救主的榜样。

《基督之魂》。主祷文。圣母经。

五官运用

预备祷文。

前导，如前一默观。

1. 视觉。默观圣约瑟、圣童贞女、我们的主耶稣基督，在劳作、用餐、祈祷、与邻人交往时的情景；以爱注视这圣屋的天使们；以祂的子为喜悦的天父；等等。

2. 听觉。倾听耶稣、马利亚、约瑟的话语；他们的静默，他们的收敛心神；他们的交谈，受温柔、谦卑、庄重等等所规范。

3. 味觉。品味充满他们灵魂的平安、他们内心的喜乐、他们的苦涩等等。

4. 嗅觉。呼吸他们德行的甘美，仿佛呼吸其芬芳——顺服、仁爱、热忱、小事上的细心、对隐秘生活的热爱，等等。

5. 触觉。在内心亲吻那些墙壁，它们是耶稣基督德行的见证者；亲吻祂手艺中粗糙的工具；亲吻那因祂的足迹和劳作而被圣化的土地。

交谈同前一默观。

《基督之魂》。主祷文。圣母经。

预备祷文。

第一前导。想象我们的主耶稣基督向你显现，就像使徒和犹太地的居民见到祂的样子，并对你说：「要谨慎，照着在山上指示你的样式去做」（出 25:40）。

第二前导。祈求恩典，好能忠实效法你那位身为神的楷模。

第三前导。将我们的主视为人所能为自己提出的最完美典范，无论是在对神、对己，还是对邻人方面。

第一点 / 耶稣基督对祂父的行为

向神祈祷、顺服神的旨意、为神的荣耀而劳作，是人对其造物主的主要义务。

思考耶稣基督在祂公开生活中如何履行这些义务。

1. 耶稣基督的顺服。祂本不受律法的约束，因为祂是律法的最初制定者，并且祂来是要以另一种更完美的律法取而代之；然而，由于祂视律法为神的旨意的表达，因此祂虔敬而严格地遵守所有律法规则。回想福音书关于祂忠诚地来到圣殿祷告、使安息日成圣、庆祝逾越节的记载。祂对律法的尊重甚至延伸到尊荣其职任者，即使是文士与法利赛人：「文士和法利赛人坐在摩西的位上，所以凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行」（太 23:2-3）。

2. 耶稣基督为神的荣耀而劳苦。祂公开生活的三年时光都奉献于宣讲福音。要赞叹祂何等热切地抓住每一个机会向人谈论救恩与服事神的责任。请设想这位身为神的使徒身处门徒之中，被无数的群众围绕。

祂以何等力道与甘甜兼具的方式责备罪人！祂何等耐心地向他们那单纯粗糙、几乎无法领会的头脑，以不同形式反复讲述同一个真理！祂以何等的舍己与舍却自身的荣耀，不惜付出怎样的辛劳与危险，来宣告祂天父的话！

1. 耶稣基督的祈祷。尽管祂仅有三年时间传道，仍在这短暂岁月中抽出整日专用于祈祷：「他独自上山去祷告」（太 14:23）；「到旷野地方去，在那里祷告」（可 1:35）。日间劳碌之后，祂非但没有补足必要的睡眠，反而远离众使徒退到山上或旷野，在夜间的寂静中祷告。默想这一由神子所作祈祷的一切情境。这是独处中的祈祷；是伴随着最深敬重外在表现的祈祷——祂跪着祷告，或将脸俯伏于地；这是蕴含着最纯洁、最英勇仁爱情怀的祈祷——祂将自己献为祭品，甘愿牺牲自己，以赔补祂父的荣耀并拯救世人。

审视内心。你祷告吗？你履行信仰的诫命吗？你为神的荣耀劳苦吗？

从耶稣基督的榜样学习，以基督徒的方式履行你对神的本分。

第二点 / 耶稣基督对祂自己的行为

思考我们的主——

1. 在使用祂的受造物方面。赞叹祂的谦卑——祂如何隐藏祂的知识与德行；如何禁止祂治愈的人宣扬祂的神迹；如何从想要尊祂为王的民众热情中悄然离去。祂的贫穷——祂的匮乏如此之深，以至于常常连一小块面包都没有来支撑体力，只有一块石头来枕首；并且——哦，最为可敬的！——祂为邻人的需要慷慨施行神迹，却为祂自己拒绝使用它们。祂持续不断的克己——祂舍弃，祂在万事上将自己钉上十字架；祂的一生是辛劳、禁食、守夜的历程：「基督的整个生命不过是一个十字架和一个持续的殉道。」（《效法基督》卷二第十二章）

2. 从外在方面观察。沉思祂衣着的简朴、举止的庄重、仪态的端正、言语与目光的含蓄，以及祂面容的宁静与温和——这温和吸引众人归向祂。总之，要在祂身上认出先知所预言的：「看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的！我已将我的灵赐给他，他必将公理传给万邦。他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。他不灰心，也不丧胆」（赛 42:1-2,4）。

3. 就内在而言。要深入耶稣基督神圣的灵魂：研究祂令人赞叹的德行；祂纯正的意向，一切都归于父；祂的仁爱，心中只存两种情感——为神的荣耀而发热心，为人的得救而发热心；祂在成功时的超脱，当众人听祂讲道而心醉神迷，喊着说：「从来没有像他这样说话的！」（约 7:46）；当仇敌想要用石头打祂时，祂的顺服与深沉平静；当祂将买卖人赶出圣殿，或驳倒法利赛人时，祂内在的安宁。

实践性的反思与情感。

第三点 / 耶稣基督对邻人的行为

思考——

1. 耶稣基督在与邻人交往时的克制。祂的言谈稀少而简短；几乎可以说，祂畏惧置身人群之中。然而，与人的交流有何可惧呢？相反，人岂不能从祂——拥有永生之道的那位——汲取何等恩典呢？尽管如此，只要祂的事工允许，耶稣基督就尽可能避免与他们交往，更倾向于沉默、祈祷与独处。

2. 耶稣基督向邻人的仁爱。祂以属神的温柔忍受法利赛人的憎恨与迫害、门徒的粗鲁、邻人那不配的对待——他们想将祂绑起，视祂为愚人和疯子。祂仁慈地接纳，甚至带着某种偏爱，接纳无知者和普通人：「正直人为他所亲密」（箴 3:32）；接纳穷人：「穷人听到福音」（太 11:5）；接纳小孩子：「让小孩子到我这里来，不要阻止他们，因为在天国的正是这样的人」（太 19:14）；接纳罪人：撒该、撒马利亚人、淫妇、抹大拉的马利亚都是见证。当人们将一个被鬼附的人、一个瘫子和其他人带到祂面前时，祂无法拒绝行神迹；因此经上论到祂说，祂「到处奔波，行善事」（徒 10:38）。

3. 耶稣基督在与邻人交往中为自己提出的目的。祂唯一的目的就是教导人、使人悔改、拯救人。因此，从未听说祂谈论虚浮或猎奇之事；祂只谈论神的国：「讲说神国的事」（徒 1:3）；谈论灵魂的价值：「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？」（太 16:26）；谈论爱神的责任：「你要尽心、尽性、尽意爱主—你的神」（太 22:37）；谈论舍己与胜过自己的必要：「若有人要跟从我，就当舍己」（太 16:24）；谈论苦难与贫穷的福分：「心灵贫穷的人有福了！」（太 5:3）。

实践性的反思与情感。

与我们的主交谈，祈求祂赐下忠实效法祂德行的恩典

《基督之魂》。主祷文。圣母经。

「在你心中描绘耶稣基督的品行与全部生命。祂在人间所显出的何等谦卑；对门徒何等慈爱；对穷人何等怜悯，祂使自己在万事上与他们相似，而他们似乎是祂家中最被珍爱的部分。祂不轻视也不鄙弃任何人；不谄媚富人；何等超脱于今世的挂虑与人对暂时所需而有的恐惧。祂在受辱时何等忍耐；回答时何等柔和。祂不寻求用尖刻严厉的话为自己辩护，而是以温柔谦卑的回应胜过恶意；何等甘愿劳苦与贫穷，并对受苦者何等怜悯；何等屈就软弱者的缺陷；何等避免一切绊倒人的事；不藐视罪人，却以无限的仁慈接纳悔罪者；言谈举止何等平静；何等挂念灵魂的得救，正是出于对灵魂的爱，祂才屈尊成为肉身并受死；祈祷时何等热切；服事他人时何等迅速，正如祂自己所说：『我在你们中间是如同服事人的。』」（路 22:27）

「因此，在你的一切行动中，在你的一切言语中——无论行走或进食，无论说话或沉默，无论独处或在人群中——都要举目仰望祂，以祂为你的楷模。藉此，你将点燃你的爱；你将增强对祂的信赖，你将与祂进入一种圣洁的亲密关系中，并且你将在各样德行上达至完全。愿你的智慧、你的研习、你的祈祷，就是常在心中存有关于祂的思念，好使你被激发，对祂有更深的爱和更热切的效法。因为我们越在效法祂德行上与祂相合，就越能接近祂，并越像祂那天上的美好与荣耀。」（圣文德）

注意。尤其是从这个时期开始，退省者必须认真考虑选择一种生活状态，或在其生活状态已定的情况下，考虑其中需作的改革。

我们的主在拿撒勒顺从祂的父母，为我们呈现了第一种生活状态的典范，这种生活状态在于遵守诫命，称为普通生活。

但从耶稣基督十二岁离开养父及按本性而言是祂母亲的那一位，前往圣殿投身祂天父的事务——正如祂在公开生活的三年中所要行的——那时起，祂似乎就已向我们显明并示范了第二种状态，即福音性的成全。

故此，在此处——当我们默观基督的生命时——应当检视并恳切祈求恩典，以明瞭何种生活方式与生活状态最能取悦祂的威严，使我们得以服事祂并增进祂的荣耀。我们将通过以下操练来引导这项探寻；该操练将耶稣基督的思念与其死敌的意念并列对比。如此，我们将明白自己该怀着怎样的情怀，方能在神的美善引导我们选择的任何状态中达致成全。

注。本操练是一种比喻，圣依纳爵在其中将我们的主和路西弗描绘为两位彼此对阵的将领，各自召唤众人归向他们的旗帜。其目的是将耶稣基督要求我们服事的权利呈现于我们眼前，并促使我们永远在祂的旌旗之下服事祂。

预备祷文。

第一前导。想一想：一方是我们的救主，另一方是路西弗，两者都邀请人跟随他们的旗帜。

第二前导。场景构建。想象两片广袤的平原：一片在巴比伦附近，路西弗在那里召集所有罪人围绕着他；另一片在耶路撒冷附近，我们的主被所有义人围绕着。

第三前导。祈求恩典，得以识破并躲避路西弗的陷阱，同时认识并效法耶稣基督的德行。

第一点 / 路西弗的旗帜

1. 想象那位遭弃绝者的君王，在巴比伦辽阔的平原上，端坐在被浓烟环绕的火之宝座上，凭其容貌的骇人丑陋和可怖目光，向四周散布恐惧。请默想这些象征背后的深意：这辽阔平原指示了罪人所行的宽阔路径；巴比伦，那混乱之城，象征着有罪良心的无序；那火之宝座乃是傲慢与吞噬灵魂如火的诸般情欲的象征；浓烟是罪人盲目及其乐事虚空的写照；而路西弗丑陋的容貌与可怖目光，则表达了罪的畸形，以及邪灵在灵魂中的作为，也就是灵魂中的困扰、搅动、沮丧与哀愁。

2. 思考环绕路西弗的无数追随者和差役。聚集在这里的，是从古至今所有的罪人——那些甚至在天上就首先竖起反叛神之旗帜的灵体，那些邪恶已如本性的堕落生灵；那些使自己成为私欲与罪恶之奴仆的人们——骄傲者、淫乱者、盗贼、杀人者，以及各个时代以其罪行震惊世界的恶人，他们当中没有一个不是以某种方式让人反感和厌恶的。但路西弗为何要召集这些人归在他的旗帜之下？为的是所能设想的最阴险、最残酷的图谋：他想引诱整个人类，并在引诱之后，将他们拖入永恒的悲惨中。

3. 要在心神中倾听路西弗向他的差役说话，吩咐他们在各处为人设下陷阱，使他们走向灭亡：「你与我们同去，我们要埋伏杀人流血，无故地潜藏，杀害无辜；我们好像阴间，把他们活活吞下，囫囵吞下，如吞下那下到地府的人；我们必得各样宝物，将所夺来的装满房屋」（箴 1:11-13）。留意他的诡计，以及试探的三个通常阶段——首先，他如何以贪爱钱财来抓住灵魂；接着，如何将他们投入野心的道路；然后，从野心到骄傲——这无底的深渊，就像泉源一样涌出一切罪恶。看路西弗的差役以何种耐心和积极热忱执行他们主人所托付的任务，他们如何使一切——理智的缺陷、内心的倾向、性格、习惯、情绪、过错、甚至德行和神的恩典——都服务于同一个目的：灵魂的毁灭。最后，默观地狱在其企图上的成功——每天有多少愚人落入这些陷阱；多少人盲目地投身其中；多少人不但甘受引诱，还试图引诱自己的弟兄。审视自己。为你如此频繁、如此轻易地屈服于仇敌的试探而感到震惊；为你的愚昧和过去的软弱而哀哭，并决心在未来更智慧、更勇敢。

第二点 / 耶稣基督的旗帜

1. 想象耶路撒冷附近一片美丽的平原，在那里，我们的主并非坐在宝座上，而是与祂的子民相处，以其容貌之美和不可抗拒的魅力吸引所有人的心。默想这些意象的隐藏含义。这平原象征着义人的道路，外表看似崎岖，实则甘甜喜乐。耶路撒冷，这座圣徒之城、和平的异象，是纯洁良心的象征。我们的主没有被描绘在宝座上，而是混迹于子民之中，是为了表达祂尘世生活的谦卑与自我贬抑。祂显明自己为世人中最俊美的——「你比世人更美」（诗 45:2）；并具有先知所描述的一切特征：「他不灰心，也不丧胆」（赛 42:4）；「因为只要与她为伴，便没有苦恼；与她共同生活，便没有悲哀，只有喜乐和愉快」（智 8:16）；「压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭」（赛 42:3）。这是美、德行，以及善灵在灵魂中运行的意象，即喜乐、安宁、安慰等等。

2. 看看我们的救主，聚集在祂周围的众门徒与使徒。哪里能找到比这更尊贵的聚会呢？那里聚集着历代一切的义人与圣徒——众族长、众先知、众使徒、众殉道者、众悔罪者、众童贞者、众圣师、众圣教宗；那里没有那些羞辱人性的恶习或软弱；相反，那里有一切德行，而且这些德行甚至达到英雄主义的高度。但耶稣基督为何要将祂的门徒召集在祂的旗帜之下呢？是为了一个最公义、最高尚、最慷慨的目的——将人们召回到德行的路上，并借德行达到今生与永恒中的福乐。

3. 在心神中聆听我们的救主对祂的门徒说话，命令他们进入世界拯救世人：「人子来是要寻找和拯救失丧的人」（路 19:10）；「我来了，是要羊得生命，并且得的更丰盛」（约 10:10）；「我来是要把火丢在地上，假如已经烧起来，不也是我所希望的吗？」（路 12:49）；「你们往普天下去，传福音给万民听」（可 16:15）；「凡我所吩咐你们的，都教导他们遵守」（太 28:20）。观察耶稣基督按怎样的阶段带领灵魂走向成全，而这些阶段正与路西弗的试探相反。祂愿意祂的使徒首先激发他们对财富的无偏情，继而渴望受轻贱，谦卑便由此如从泉源而生，并随之产生其他一切德行。看使徒们以何等热忱、何等恒心，完成神子托付给他们的使命。设想他们的事工带来的一切劳苦与牺牲：「反倒在各样的事上表明自己是神的用人：就如在持久的忍耐、患难、困苦、灾难、鞭打、监禁、动乱、劳碌、失眠、饥饿、廉洁、知识、坚忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心、真实的言语、神的大能、藉着仁义的兵器在左在右」（林后 6:4-7）。最后，默观这项事业的成功——多少罪人从地狱被夺回；多少门徒归向福音所教导的贫穷与谦卑；多少使徒受训预备，为救灵魂、为神的荣耀。省察自己，并作实际的反省。

第三点 / 两面旗帜之间的选择

请思考，我们所有人都被置于耶稣基督与路西弗之间，并且同样不可能同时服侍两者——「一个人不能服侍两个主」（太 6:24）——也不可能保持中立，不服侍这一位或另一位，因为耶稣基督说：「不跟我一起的，就是反对我」（路 11:23）。因此，必须做出选择。为了明智地选择，让我们仔细检视——

1. 两位领袖的特质。在耶稣基督里，是一切能吸引人心的品质；在路西弗里，是一切能招致厌恶与憎恨的品质。

2. 他们为你所做的事。耶稣基督是最慷慨的施恩者；路西弗则是最残忍的仇敌。

3. 他们的目的。耶稣基督的目的是让你参与祂的劳苦，而后分享祂的荣耀；路西弗的目的是先让你成为他罪行的共犯，而后成为他刑罚的伴侣。

4. 他们的应许。耶稣基督应许你尊贵、永不衰败、无限、永恒的产业。请问问蒙拣选的人；他们都向祂应许的真实俯首致敬；他们都承认，他们只是惊喜地发现，甚至比他们所期望的更加幸福。路西弗应许你那些配不上你的、不确定的事物，它们会在你心里留下空虚，只会增加你的厌恶和烦乱，它们很快就会过去，并以永恒的惩罚告终。

5. 他们的权利。耶稣基督对你的心拥有最神圣且无可置疑的权利。请回想一下，作为一个人和基督徒，你欠祂什么，你曾如此频繁、如此自由、如此郑重地向祂许下过什么承诺。路西弗对你没有任何权利，只配受你的轻蔑。你曾在洗礼池旁、在圣桌前，当着天地弃绝了牠；你若将自己交付给牠，就是背誓。

交谈

1. 与至圣童贞马利亚交谈。求她从她圣子那里为你求得恩典，使你得以被接纳，并在祂的旗帜下行军：首先，怀有对贫穷的爱，甚至若祂乐意召你，也实行贫穷；继而，怀有对受轻贱和谦卑的爱。万福马利亚。

2. 与我们的救主交谈。求祂赐给你同样的恩典。《基督之魂》。

3. 与永恒之父交谈。同样的恩典。主祷文。

预备祷文。

第一前导。请想象三个身患重病的人，他们都渴望康复。第一个人什么药都不肯服用；第二个人只肯服用自己选择的某些药；第三个人为了痊愈，凡是必要的药都愿意服用。

第二前导。想象你正站在神与祂的众圣徒面前，向主献上真诚而热切的愿望，愿自己蒙祂喜悦。

第三前导。求得良好选择的恩典；也就是选择那最合神的尊威、且对你的得救最有益之事的恩典。

预备说明

1. 「两旗」操练指明了跟随耶稣基督的动机。「三类人」操练则指明了以全心且毫无保留地将自己献给祂来跟随祂的动机。在「谦卑三等」操练中，我们将要思考这完全的自我奉献给耶稣基督究竟包含什么。

2. 这个操练之所以首先被称为「三等」，是因为它包含基督徒成全的三个阶段，即：（1）坚决避免致死的罪，哪怕有生命危险；（2）不惜任何代价坚决避免故意的小罪；（3）为事奉神而自愿选择最成全的道路；其次，之所以如此称呼，是因为这三个阶段意味着旧人在我们里面被贬抑，甚至可以说是被消灭。

第一点

正文。第一等谦卑在于对神的律法完全顺服，以至于宁愿拒绝整个世界的统治权，甚至舍弃自己的性命，也不愿故意违反任何一项若违犯即犯致死的罪的诫命。

这第一等对于永恒得救是绝对必要的，可以说是第一周操练的成果。为使我们牢固地立定于此，我们可以回想信仰所教导我们的：(1) 致死的罪具有无限的邪恶，以及神的公义在今世与永恒中追讨它的可怕报应；(2) 神的至高主权，以及祂要求所有受造物服从的权利；(3) 死亡的必然性与临近性，它将使罪人毫无办法地落在永活神的手中；(4) 永恒中等待着遵行神律法之人的赏报；(5) 圣徒与殉道者的牺牲——他们为逃避致死的罪，放弃了一切：财富、享乐、自由乃至生命本身——「被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀」（来 11:37）。

最后，请你回顾自身。反思你是否准备好牺牲一切，而不愿同意犯致死的罪；是否存在某种妨碍这种必要内心倾向的障碍，以及这障碍是什么；你愿意在未来采取哪些方法，以达到这第一等并在这上面坚固自己。

第二点

正文。第二等更为完全；它在于灵魂对财富或贫穷、尊荣或羞辱、健康或疾病保持无偏情，只要在两者中神的荣耀与得救同样得到保障；此外，任何利益或现世羞辱的考虑，甚至即刻死亡的考虑，都不能使我们陷入故意的小罪。

这第二等是「受造物的目的」之操练所带来的结果。在那项操练中我们认识到，根据创造的秩序，受造物仅仅是赐给人的手段，为要引导人抵达其真正的目的。理性告诉我们，在选择手段时，人只应考虑什么使自己更接近或更远离这个目的。因此，人应当对贫穷或富有、尊荣或羞辱持无偏情；而为了逃避羞辱或贫穷去犯小罪，便是违背这种无偏情，便是颠倒了秩序，把手段本身当作了目的。

为了达到这第二等，我们可以默想──（1）小罪的恶性，它是致死的罪之后最大的恶；（2）神对其的憎恶，以及祂在来世用以惩罚它的刑罚；（3）它对灵魂的影响，它削弱仁爱并使灵魂倾向于犯致死的罪；（4）圣徒的榜样，他们中有好几位宁愿死去也不愿犯一丝微小的过错；（5）最重要的是，耶稣基督的榜样。

审视你对小罪的态度，如第一点所述。

第三点

正文。第三等是基督徒成全的最高等。它在于，纯粹出于爱耶稣基督，并且渴望更肖似祂，即使你的得救与神的荣耀在两边都同样可以找到，仍选择贫穷而非富有，羞辱而非尊荣，如此等等。

为达到这第三等谦卑，我们可以思考——

1. 它的卓越之处。它包含了德行中最英勇的一切，以及对耶稣基督的完美效法；祂因爱我们，甘愿拥抱十字架的羞辱：「他因那摆在前面的喜乐，轻看羞辱，忍受了十字架的苦难」（来 12:2）。

2. 它的幸福。与这一等相连的，有：(1) 内心的平安，因为凡宣称热爱本性所惧怕、憎恶的一切者，无物能搅扰其心；(2) 与耶稣基督亲密结合，祂将自己完全通传给那些毫无保留地将自己奉献给祂的灵魂；(3) 神在我们为祂荣耀所从事的一切事上赐下的特选恩典与祝福：「但是，神拣选了世上愚拙的，为了使有智慧的羞愧」（林前 1:27）。

3. 它的益处。这一等乃是得救最稳妥的道路，因为它将我们从与财富和尊荣不可分离的一切危险中解救出来；又是最短捷的道路，因为它即刻使我们脱离罪，并提升我们达至一切德行；最后，亦是最有功德的道路，因为它是一连串不间断的牺牲，因而也是为永恒而积累的功德。

交谈

1. 与马利亚交谈

2. 与耶稣基督交谈

3. 与永恒之父交谈——为获得达到谦卑第三等的恩典。

《基督之魂》。主祷文。万福马利亚。

第三周的目的是在灵魂中巩固对新生活的决心，以及更好地事奉神的坚定意志。正是为了这一目的，这一周专注于默想主耶稣基督的受难为我们提供的那些感人而令人赞叹的榜样。

本周特有的注意事项如下——

1. 必须遵循前述默想所规定的秩序与方法，即惯常的预备祷文与三个前导。但在第二个前导，即场所构建中，默想者必须想象自己亲身临在于为自己而完成的奥秘面前，正如使徒所言：「他是爱我，为我舍己。」（加 2:20）并必须停留于这一思考：自己的罪是基督受苦的原因。

2. 在默想中，我们将继续思考（1）人物，（2）言语，（3）行动。但还必须加上另外三点：（4）我们的救主在其人性中所受并愿受的痛苦；（5）祂的神性如何仿佛隐藏起来，任凭祂的仇敌遂行其意；（6）为了这位被我们的罪置于如此境地的神，我们必须做什么并承受什么。

论及这些要点时，我们当激发自己生出哀伤、悲痛与流泪之心。

尽管前三点在某种程度上已包含在后三点之中，圣依纳爵仍选择将它们单独列出，以使灵魂能特别地专注于它们所表达的情操，而这些情操将引导灵魂达到谦卑的第三等。

在第四点中，将耶稣基督所受的苦与关于人的目的的默想中谈到的种种痛苦作比较，会是有益的——与软弱相比，与祂在身体和灵魂中所经受的苦楚相比，与贫穷相比，与不断远离一切亲爱的人相比，与轻蔑、侮辱、短促的生命，以及祂在十字架上所经受的死亡相比。

第五点涉及以赛亚的话（赛 53:7）：「他被欺压受苦，却不开口；他像羔羊被牵去宰杀，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。」耶稣基督本可以消灭祂的敌人——祂所行的神迹已证明了这一点——然而祂却饶恕了他们，并甘愿将自己交于他们的仇恨中。这想法应激发我们，使我们愿与耶稣基督一同选择贫穷而非富足，选择轻蔑而非人的名声与赞誉；但前提是，这两种选择都同样能促进神的荣耀。

第六点可以说是第一篇关于罪的默想中交谈的一个概括，区别在于，前者思考我们应为耶稣基督做些什么，后者则思考我们为爱祂应忍受些什么。

最后，圣依纳爵希望我们在最后这三点上，能激发自己产生悲伤、哀痛与泪水；但这些情感不应停留在内心的感受，最重要的是必须导向对受苦的耶稣基督的效法。

1. 交谈应根据灵魂的状况进行；例如，视其感到困扰或安慰，渴望某种德行，或希望作出某种决意而定。我们可以作一次交谈，向耶稣基督陈述；也可以作三次——一次向至圣童贞马利亚，一次向她的圣子，第三次向永恒之父。

2. 十条附加事项的遵行须作以下调整：

(1) 刚睡醒，就要回想祈祷的摘要；然后穿衣时，要激发自己与受苦的耶稣基督联合，生出哀伤与悲痛。

(2) 要将那些愉快而安慰人心的念头——无论它们本身有多么圣洁——都当作扰人的分心事，加以摒弃；并要藉着回想耶稣基督从降生到死亡所受的一切痛苦，来培养悲伤之情。

(3) 阅读与救主受难相关的圣经章节——例如，诗篇或以赛亚书、保罗书信或福音书——有助于回忆主所受苦难的伟大、祂的怜悯，以及祂的死为人类救赎带来的奇妙功效。

(4) 你也可按第二种祈祷法，诵念《圣母悼歌》以善用时间。

注：虽然怜悯之情是好的，固然应当恳切祈求、谦卑渴望、感恩领受，但我们仍须努力激发自己其他情操，因为这些对我们的灵性进步更有益处。它们是——(1) 对罪的憎恶：此种憎恶必须藉由思想罪对神的冒犯来在灵魂中激发，这种冒犯只能透过一位神人的受苦与死亡才得以完全弥补。(2) 对神无限良善与智慧的赞叹，祂竟找到如此有效的方法来触动人心、吸引他们归向祂：「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。」（罗 5:8）(3) 信赖：正如圣奥古斯丁所言：「难道那位愿意将世上最宝贵的东西——祂独生子的血——赐给我们者，会拒绝赐予我们那价值无疑更小的永恒荣耀吗？」(4) 爱；这是为感谢神这奇妙的大爱，祂将自己赐给我们，并以这样的方式赐下自己。(5) 效法基督：圣彼得说，祂是为你们受苦，给你们留下榜样，为要使你们跟随祂的脚踪。(6) 灵魂的得救，神如此看重、如此深爱，以至于祂以如此多的痛苦、如此高昂的代价救赎了它们。

默想

预备祷文。

第一前导。请想象最后的晚餐，我们的救主与祂的使徒同坐一桌，并以祂全能的话语将饼变成祂自己的身体，将酒变成祂自己的血。

第二前导。祈求对圣体奥秘有活泼的信心，并对临在于圣体龛中的耶稣有温柔的爱。

第一点 / 耶稣基督在圣体中的临在

在心神中默观我们的救主临在于我们的祭台上；以深深的敬意朝拜祂之后，问祂：为何一千八百年来，祂一直被关闭着，仿佛被囚在我们的圣体龛中。是为了救赎世界吗？但救赎已在各各他完成了。只是为了赐给我们恩典吗？但耶稣基督从天上高处就能圣化我们，并不需要祂在地上的临在。那么，为何还要留在我们中间？因为祂爱我们，祂的一切喜乐都在于与世人同在：「喜爱住在人世间」（箴 8:31）。祂又如何居住在我们中间呢？祂住在圣事的帷幕之下，免得祂荣耀的光辉使我们因恐惧或敬畏而远离祂本人。祂愿居住，不只在一座城或一处圣所，而是在大公教会所有的圣堂中，使没有一个基督徒不能与祂交谈。最后，祂愿意居住在我们的圣堂里，不仅在某些日子或某些庆节，而是天天、时时、每刻，使祂家中没有一人不能随时来到祂面前，祈求并领受光照、力量和安慰。

你如此生活在耶稣基督的陪伴中，是何等幸福！那么，你便没有什么可羡慕使徒、门徒、犹太地的居民——那些在祂可朽生命的日子里拥有我们救主的众人了。你与他们之间只有一个区别，而这区别似乎对你有利。他们拥有耶稣基督，但祂是在软弱的状态中；你则拥有在荣耀状态中的祂。他们只是间断地拥有祂，因为耶稣基督常常离开人群退到独处之地；你却能恒常地拥有祂，你可以在任何时刻、愿意多少次、多久都可以享受祂的同在。你的幸福如此之大，甚至可与天上蒙拣选者的福乐相比；因为那位构成圣徒福乐的耶稣，正是你在世上所拥有的同一位；祂住在天上，并不比祂住在我们的圣所中更为真实。

第二点 / 耶稣基督在圣体中的生命

请思考，我们的主在祂的圣体生命中重现了祂尘世生命的一切状态和一切德行。

1. 祂因司铎的声音而在祭台上奥秘地诞生，表现了祂在伯利恒的诞生。在我们教堂的寂静中，你会找到那座被遗弃的马棚，马利亚在那里为世界生下了救主；在圣事形态中，你会找到包裹圣婴的襁褓；在人们对神爱之圣事的冷淡中，你会看到伯利恒居民对弥赛亚的态度。

2. 圣体龛象征拿撒勒的卑微住所。耶稣在拿撒勒的生活是怎样的呢？是隐退的生活、祈祷的生活、服从的生活。祂在圣体龛中的生活又是怎样的呢？请默想：祂居于世界之中，却与世上的社交和宴乐相隔无限之遥。祂祈祷，那是持续不断的祈祷，一千八百年来从未中断过一瞬。祂处在绝对依赖的状态，始终顺服于祂的司铎们，同样准备好——按照他们的意愿——或是继续隐藏在圣体龛中，或是呈现在信徒的朝拜前，或是被送往民宅或医院，去探望祂受苦的肢体。

3. 请你回想福音书对神子公开生活的记述。你在圣体中依然会遇到这一切。在祂的公开生活中，耶稣教导人，并用神迹支持祂的教导。在祂的圣体生命中，祂做什么呢？祂仍在教导，不再是透过祂的话语，而是透过祂的榜样——透过祂的贫穷，透过祂的谦卑，透过祂远离世界。祂始终在说：「心灵贫穷的人有福了！……这世界有祸了」（太 5:3；18:7）。祂仍在行神迹；祂仍在使瞎子复明，使死人复活——也就是说，使那些行走在世界黑暗中的人得到信心之光，使那些埋葬在罪恶坟墓中的人得到恩典的生命。

4. 我们救主在各各他所受的苦难生命，在祭台圣事中得以延续。在祭台上，正如在十字架上，是同样的考验：耶稣基督看到世人的罪行时，祂心中有同样的悲伤；耶稣基督同样被那些本应最忠实依附祂的灵魂所遗弃；在各各他由犹太人、在祭台上由异端者和不虔者施以同样的侮辱；祂圣洁的身体受同样的痛苦，在各各他由行刑者、在祭台上由亵渎者同样被钉；最后，在各各他和在祭台上，是同样的忍耐、超脱、仁爱，总而言之，是最英勇牺牲的榜样。

怀着活泼的信心，默想耶稣基督圣体生命的奥秘，并激励自己去效法祂的德行。

第三点 / 耶稣基督在圣体中与我们的联合

试想，圣体——正如教父们所理解的——乃是道成肉身奥秘的延伸。诚然，在道成肉身中，道以无可言喻的方式与我们联合；然而，祂在圣体中与我们建立的联合，更为奇妙。在道成肉身中，祂取了与我们相似的本性；祂进入我们的家庭，成为我们中的一员——一句话，成为我们的兄弟。在圣体中，祂走得更远；祂不再只是与一个类似我们的本性联合，而是与每一个具体的人联合；祂不再只是与我们的家庭结盟，而是与我们本人结盟。

进入耶稣基督仁爱的奥秘，并默想其中的一切境况。

1. 祂如何在圣体中与我们合一？是通过最亲近、最亲密的结合。教父们将之比作两块蜡熔化并融合在一起（亚历山大的区利罗）。我们的主将其比作祂与祂父之间的关系：「永生的父怎样差我来，我又怎样因父活着，照样，吃我肉的人也要因我活着。」（约 6:57）正如在三位一体中，父在丝毫无损祂无限存在的前提下，将其完全传递给祂的子——也就是祂的道；同样，在圣体中，成肉身的道既保持了祂的人性与神性，又总是将二者传递给领受祂的人。

2. 祂怀着怎样的情感与我们结合？祂怀着最炽热的爱；这份爱透过祂的渴望、应许与警告显明：「我就是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，必永远活着。我为世人的生命所赐下的粮就是我的肉。……你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，在你们里面就没有生命。」（约 6:51, 53）

3. 祂做了什么事，使自己与我们合一呢？祂施行无数神迹，并逆转了自然的一切法则。不仅如此，祂更让自己遭受各种侮辱；例如，遭受那些冷漠基督徒的侮辱，他们独留祂一人，不来祂的圣体龛前朝拜祂；遭受亵渎者的侮辱，他们在灵魂中与罪及魔鬼联合；遭受异端者和不虔者的侮辱，他们屡次把祂践踏在脚下，将祂抛入泥潭。

4. 祂在与我们结合时，赐给我们什么？祂赐给我们祂所有的一切与祂所是的一切——祂的身体、祂的灵魂、祂的神性，并随之赐下一切恩典。祂慷慨至极，甚至耗尽自己；而最令人赞叹的是，祂不仅一次，而且每天（只要我们愿意）如此全然地将自己赐下。每一次新的领圣体，都是耶稣基督对我们的一次新馈赠。

实践反思与情感。与我们的主交谈。

《基督之魂》。主祷文。圣母经。

感官应用

预备祷文。

第一前导。请想象：在司铎的声音响起时，天开了，我们的主在众天使歌队环绕中降临在祭台上。

第二前导。祈求对圣体奥秘有活泼的信心，并对临在于圣体龛中的耶稣基督有温柔的爱。

视觉应用。凭信心穿透圣事的帷幕。默观我们的救主临在于圣体龛中，并急切地渴望将自己赐给你。请想象祂可敬拜之人性的荣耀；祂面容的威严，同时又有甘甜；从祂伤口中闪耀的耀眼光芒；从祂心中涌出的火焰。然后，在心神中深入祂的神性，深入那与父和圣灵同质、并与父和圣灵同为独一神的道。思考这位身为神的救主，以何等良善的目光注视你；在祂可朽生命的日子里，只要祂一望，便使罪人悔改归正。在你以活泼的信心、深切的敬意和炽热的爱朝拜祂之后，就同先知一起对祂说：「求你转向我，怜悯我，就像你待那些喜爱你名的人。」（诗 119:132）求你使你面容的光照耀你的仆人，并因你的怜悯拯救我：「求你使你的脸向仆人发光，凭你的慈爱拯救我。」（诗 31:16）

实践反思与情感。

听觉应用。聆听我们的救主，这成肉身的智慧，向你说话。祂对你说什么呢？安慰的话：「心灵贫穷的人有福了！……哀恸的人有福了！……为义受迫害的人有福了！」（太 5:3, 4, 10）也许是责备的话，却是甜蜜而温柔的责备：「我知道你的行为、劳碌、忍耐……然而，有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心抛弃了。」（启 2:2, 4）劝勉和邀请的话：「我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，向我学习；这样，你们的心灵就必得安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。」（太 11:29–30）鼓励的话：「我知道你的患难和贫穷—其实你却是富足的……你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。」（启 2:9–10）渴慕与爱的话：「看哪，我站在门外叩门。」（启 3:20）「我儿啊，要将你的心归我。」（箴 23:26）

以圣洁的专注领受我们救主的话，并对祂说：「耶和华啊，请说，仆人敬听！」（撒上 3:9）「主啊，你有永生之道，我们还跟从谁呢？」（约 6:68）「求你对我说：我是拯救你的。」（诗 35:3）

实践反思与情感。

嗅觉与味觉的应用。吸入耶稣基督神性与人性的天上馨香。在心神中，时而品尝祂圣心因世人的冷漠、轻蔑、侮辱与亵渎所承受的苦楚；时而品尝祂在圣体生命中所践行的种种德行的甘甜——祂的忍耐、祂的仁爱、祂的顺服、祂的贫穷、祂的谦卑、祂的独处、祂的祈祷等等。与作为楷模的祂联合，以效法祂的榜样；与作为祭品的祂联合，以同情祂的忧苦，并为祂所受的凌辱作补赎。

实践反思与情感。

触觉应用。回想福音中的那个妇人，她触摸了耶稣基督衣裳的繸子，因信得了痊愈；又有抹大拉的马利亚，她拥抱祂圣洁的双脚，用泪水浸湿它们；圣多马，他将手指放入祂的伤口；圣约翰，他依偎在祂的胸膛，等等。进入他们的情感，并根据你灵魂的不同状态，置身于他们的处境。因此，有时以病人的身份来到耶稣基督面前，在心神中触摸祂的衣裳，以求得到医治；有时以忏悔者的身份，拥抱祂圣洁的双脚，祈求宽恕你的过错；有时以门徒的身份来到祂面前，你的信赖需要受到鼓舞与坚固，这时就将你的手指放在祂的伤口中，以使自己确信祂的爱；有时又以被准许亲密相交的朋友身份来到祂面前，这时就想象我们的主将你紧贴在祂心上。

实践反思。与我们的主交谈。

《基督之魂》。主祷文。圣母经。

预备祷文。

第一前导。想象那位耶稣所爱的门徒，依偎在祂怀中，从祂的心中汲取对祂崇高教导的领悟。

第二前导。求得恩典，在默想期间与祂同享这尊荣的位置。

第一点 / 耶稣回答祂的使徒们的问题

1. 彼得问祂：「主啊，你去哪里？」耶稣回答：「我所去的地方，你现在不能跟我去，以后却要跟我去。」彼得对祂说：「主啊，为什么我现在不能跟你去？我愿意为你舍命。」耶稣回答：「你愿意为我舍命吗？我实实在在地告诉你，鸡叫以前，你要三次不认我。」

2. 多马对祂说：「主啊，我们不知道你去哪里，怎么能知道那条路呢？」耶稣回答祂说：「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。既然你们认识了我，也会认识我的父。从今以后，你们就认识他，并且已经看见他了。」

3. 腓力对祂说：「主啊，将父显给我们看，我们就知足了。」耶稣对他说：「腓力，我与你们在一起这么久了，你还不认识我吗？看见我的就是看见了父，你怎么还说『将父显给我们看』呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话不是凭着自己说的，而是住在我里面的父在做他的工作。你们要信我，我在父里面，父在我里面；即使不信，也要因我所做的工作信我。我实实在在地告诉你们，我所做的工作，信我的人也要做，并且要做得比这些更大，因为我到父那里去。你们奉我的名无论求什么，我必成全，为了使父因儿子得荣耀。你们若奉我的名向我求什么，我必成全。你们若爱我，就会遵守我的命令。我要求父，父就赐给你们另外一位保惠师，使他永远与你们同在。他就是真理的灵，是世人不能接受的。因为他们既看不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。我不会撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。再过不久，世人不再看见我，你们却会看见我，因为我活着，你们也要活着。到那日，你们就会知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令而又遵守的人，就是爱我的；爱我的人，我父要爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。」

4. 犹大（不是加略人犹大）问祂说：「主啊，为什么亲自向我们显现，而不向世人显现呢？」耶稣回答他说：「凡爱我的人就会遵守我的道，我父也会爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道。你们所听见的道不是我的，而是差我来之父的。我还与你们在一起的时候，已对你们说了这些事。但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要把一切的事教导你们，并且要使你们想起我对你们所说的一切话。」

5. 使徒们彼此询问耶稣刚才所说的话是什么意思：「不久，你们将不再见到我；再过不久，你们还要见到我。」耶稣看出他们要问祂，就对他们说：「我说『不久，你们将不再见到我；再过不久，你们还要见到我』，你们为这话彼此询问吗？我实实在在地告诉你们，你们将要痛哭，哀号，世人反要欢喜。你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变成喜乐。妇人生产的时候会忧愁，因为她的时候到了；但孩子一生出来，就不再记得那痛苦了，因为欢喜有一个人生在世上了。你们现在也是忧愁，但我要再见到你们，你们的心就会有喜乐了；这喜乐没有人能夺去。到那日，你们什么也不会问我了。我实实在在地告诉你们，你们奉我的名无论向父求什么，他会赐给你们。直到现在，你们没有奉我的名求什么。

如今你们求就必得着，使你们的喜乐得以满足。」

第二点

耶稣预告自己的受难；劝勉仁爱、和平、与祂及我们的弟兄亲密联合、在逼迫中恒忍；祂应许赐下圣灵。

1. 祂预告自己的受难。「如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。如果神因人子得了荣耀，神也要因自己荣耀人子，并且要立刻荣耀他。孩子们！我与你们同在的时候不多了」（约 13:31–33）。

2. 祂劝勉仁爱。「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样彼此相爱。你们若彼此相爱，众人因此就认出你们是我的门徒了。」（约 13:34–35）

3. 平安。「你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在哪里。」（约 14:1–3）

4. 与祂及我们的弟兄联合。「我就是真葡萄树，我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，他就剪掉；凡结果子的，他就修剪干净，使枝子结果子更多。现在你们因我讲给你们的道已经洁净了。你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。我就是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能做什么。人若不常在我里面，就像枝子被丢在外面，枯干了，人捡起来，扔进火里烧了。你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们想要的，祈求，就给你们成全。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。我爱你们，正如父爱我一样；你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令，就会常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。我已对你们说了这些事，是要让我的喜乐存在你们心里，并让你们的喜乐得以满足。你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这是我的命令。人为朋友舍命，人的爱心没有比这个更大的了。你们若遵行我所命令的，就是我的朋友。以后我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所做的事；但我称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且派你们去结果子，让你们的果子得以长存，好使你们奉我的名，无论向父求什么，他会赐给你们。我这样命令你们，是要你们彼此相爱。」（约 15:1–17）

5. 在迫害中的恒忍。「世人若恨你们，你们要知道，他们在恨你们以前已经恨我了。你们若属世界，世界会爱属自己的；只因你们不属世界，而是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。你们要记得我对你们说过的话：『仆人不大于主人。』他们若迫害了我，也会迫害你们，他们若遵守了我的话，也会遵守你们的话。但他们要因我的名向你们做这一切的事，因为他们不认识差我来的那位。我若没有来教导他们，他们就没有罪；但如今他们的罪无可推诿了。恨我的也恨我的父。我若没有在他们中间做过别人未曾做的事，他们就没有罪；但如今连我与我的父，他们也看见了，也恨恶了。这是要应验他们律法上所写的话：『他们无故地恨我。』但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来的那真理的灵，他来的时候要为我作见证。你们也要作见证，因为你们从起初就与我同在。我对你们说了这些事，是要使你们不至于跌倒。人要把你们赶出会堂，而且时候将到，凡杀你们的还以为是在事奉神。他们这样做，是因为没有认识父，也没有认识我。我对你们说了这些事，是要在他们做这些事的时候，你们会想起我对你们说过的话。」（约 15:18–27；16:1–4）

6. 祂应许赐下圣灵。「然而，我把真情告诉你们，我去对你们是有益的。我若不去，保惠师就不会到你们这里来；我若去，就差他到你们这里来。他来的时候，要为罪、为义，为审判，指证世人；为罪，是因他们不信我；为义，是因我到父那里去，你们将不再见到我；为审判，是因这世界的统治者已受了审判。我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。但真理的灵来的时候，他要引导你们进入一切真理。因为他不是凭着自己说的，而是把他所听见的都说出来，并且要把将要来的事向你们传达。他要荣耀我，因为他要把从我领受的向你们传达。凡父所有的都是我的，所以我说，他要把从我领受的向你们传达。」（约 16:7–15）

第三点

耶稣的祷告

1. 耶稣为自己祷告。耶稣举目望天说：「父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；因为你曾赐给他权柄掌管凡血肉之躯的，使他把永生赐给你所赐给他的人。认识你—独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。我在地上已经荣耀你，你交给我做的工作，我已完成了。父啊，现在求你使我在你面前得荣耀，就是在未有世界以前，我同你享有的荣耀。」（约 17:1–5）

2. 耶稣为祂的门徒祷告。「你从世上赐给我的人，我已把你的名显明给他们。他们本是你的，你把他们赐给我，他们也遵守了你的道。现在他们知道，你所赐给我的一切都是从你那里来的；因为你所赐给我的话，我已经赐给他们，他们也领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来。我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。我到你那里去；我不再留在世上，他们却在世上。圣父啊，求你因你的名，就是你所赐给我的名，保守他们，使他们像我们一样合而为一。我与他们同在的时候，我奉你的名，就是你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好使经上的话得以应验。现在我到你那里去，我在世上说这些话，是要他们心里充满了我的喜乐。我已把你的道赐给他们；世界恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你把他们从世上接走，只求你保全他们，使他们脱离那恶者。他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。我为他们的缘故使自己分别为圣，为要使他们也因真理成圣。我不但为这些人祈求，也为那些藉着他们的话信我的人祈求，使他们都合而为一。正如父你在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，好让世人信是你差我来的。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全合而为一，让世人知道是你差我来的，也知道你爱他们，如同爱我一样。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，使他们看见你所赐给我的荣耀，因为创世以前，你已经爱我了。公义的父啊，世人未曾认识你，我却认识你，这些人也知道是你差我来的。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，好让你爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。」（约 17:6–26）

在十字苦像脚下的情感。

《基督之魂》。

预备祷文。

第一前导。耶稣进入客西马尼园，带着彼得、雅各和约翰；祂惊恐起来，极其难过；祂对他们说：「我心里非常忧伤，几乎要死；你们留在这里，要警醒。」祂稍往前去，「跪下祷告，说：『父啊！你若愿意，求你将这杯撤去；然而，不是照我的意愿，而是要成全你的旨意。』」祂非常痛苦焦虑，祷告更加恳切，汗如大血点滴在地上（可 14:32–34；路 22:40–44）。

第二前导。想象客西马尼园，以及我们的救主俯伏在地，为人类的救恩祈祷。

第三前导。祈求神赐给你忧伤的眼泪，使你与因爱我们而受苦的耶稣基督联合。在我们的主受难的每一个场景中，我们可以思考祂受什么苦，以及祂怎样受苦；也就是说，作为祭牲的神，以及作为榜样的神。就前者而言，我们欠祂爱；就后者而言，我们欠祂效法。

第一点 / 耶稣基督作为祭牲

回想我们的主是人类中最圣洁者；祂是永生神的爱子；祂自身就是一切安慰的神，天使和蒙拣选者以瞻仰祂为福乐。按理，祂不该认识痛苦或苦难；然而，祂有什么苦没有受呢！祂忍受灵魂最猛烈的内在试炼——恐惧：「祂惊恐起来」（可 14:33）；沉重：「极其难过」（同上）；忧愁：「我心里非常忧伤，几乎要死」（同上 34）；最后，是某种痛苦焦虑：「耶稣非常痛苦焦虑」（路 22:44）。

为了充分理解耶稣基督所受苦难之深，请默想福音书作者所叙述的一切境况。耶稣基督发出哀诉；祂此前从未发出过一句怨言。祂向谁哀诉？向普通且几乎无动于衷的人；他们不知道如何安慰祂，甚至不知道如何与祂一同祷告。祂用怎样的话哀诉？用最强烈的话——祂告诉他们，祂的心「非常忧伤，几乎要死」。而这位如此哀诉的耶稣，正是稍早之前谈到自己临近的受难时说：「我有当受的洗还没有受，在这事完成之前，我是多么地焦急！」（路 12:50）的那一位。最后，祂的凄凉如此深重，以致祂的心似乎要破碎；祂如临死之人剧烈挣扎抗拒死亡一般痉挛；这使祂全身汗如血滴：「汗如大血点滴在地上」（路 22:44）。

那么，救主如此凄凉的原因是什么？罪正为我们预备的永恒悲惨，是祂恐惧的原因。罪对祂父威严所造成的无限冒犯，是祂忧伤的原因。祂的苦难对那么多坚持走沉沦之路的可怜受造物竟归于徒然，是祂沉重的原因。

神受卑鄙侮辱，以及如此众多灵魂悲惨沉沦的景象，是祂痛苦焦虑的原因。回到你自己吧。你看见耶稣基督因你并为你所受的苦：你要为祂做什么？

第二点 / 耶稣基督作为我们的楷模

回想圣彼得的这些话——耶稣基督为我们受苦，使我们可以跟随祂的脚踪：「基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，为要使你们跟随他的脚踪」（彼前 2:21）。因此，请思考这位具有神性的救主的一切榜样，并努力在你的生活中效法祂。

1. 耶稣基督预先知道在橄榄园等待祂的试炼；但这并未使祂不再忠于退入独处祷告的圣善习惯。祂以何等无畏、何等平安，走向祂流血受难的第一个舞台！从救主的这一榜样中，学习尽管有阻碍与试炼，仍忠于善志。

2. 耶稣基督在园子入口处留下祂的门徒；只带着祂的三位使徒——彼得、雅各和约翰——同行。然而，祂允许他们得知祂的祷告与忧苦，与其说是为祂自己的安慰，不如说是为教导他们。从救主的这个榜样，可以学习在忧苦中不依赖人的安慰。

3. 耶稣基督在心中一切激荡与苦楚之中，求助于祷告。这祷告给基督徒带来何等教训！一个关于收敛心神与独处的教训：「离开他们约有一块石头扔出去那么远」（路 22:41）；一个关于谦卑的教训：「跪下祷告」（同上）；一个关于信靠神的教训：「阿爸，父啊！在你凡事都能；求你将这杯撤去」（可 14:36）；一个关于顺服的教训：「然而，不是照我所愿的，而是照你所愿的」（同上）；一个关于热忱的教训：「耶稣又离开他们，第三次去祷告」（太 26:44）；最后，一个关于英勇坚忍的教训：「耶稣非常痛苦焦虑，祷告更加恳切」（路 22:44）。

实际的反思与情感。与在橄榄园中受苦的主交谈；然后与父神交谈。

《基督之魂》。主祷文。圣母经。

预备祷。

第一前导。回想福音书作者的记述。耶稣基督被叛徒犹大出卖，被祂的门徒抛弃，被兵丁用绳索捆绑，拖到该亚法的法庭，然后到彼拉多和希律的法庭；又被送回罗马总督面前，按他的命令遭受残酷鞭打，在审判厅中被戴上荆棘冠冕；最后，背负十字架，被带往各各他，在那里经受最后的痛苦。（太 26、27；可 14、15；路 22、23；约 18、19）

第二前导。在心中想象我们的救主受难的各个场景：橄榄园、该亚法的法庭、彼拉多的法庭、希律的宫殿、审判厅、通往各各他的路。

第三前导。祈求对你的罪有深切痛悔，并对为我们受苦的耶稣基督怀有温柔的爱。在橄榄园，你已默观耶稣基督献上祂内在安慰的牺牲。现在请在耶路撒冷默观祂也献上一切外在之物的牺牲，这些外在之物包括五件事——祂的自由、祂的朋友、祂的名誉、祂的喜乐、祂自己的身体。在每一项牺牲中，把救主看作祭牲，也看作楷模；默想祂受什么苦，以及祂怎样受苦。

第一点

耶稣基督作为祭牲

思考——

1. 我们的主在祂的自由上所受的痛苦。祂的自由以最不公正、最暴力、最可耻的方式被剥夺。祂在门徒中被法利赛人及其追随者捉拿。祂像卑劣的罪犯一样被捆绑。在同一座城市、同一群曾多次见证祂讲道和神迹的民众中间，祂被拖到一个又一个法庭前。祂被交给士兵和最卑劣的暴民，任由他们粗暴对待。最终，祂的捆绑被解开，只是为了把祂钉在十字架上，在那里祂将断气。

2. 祂从朋友那里所受的痛苦。祂从被否认与背叛的友谊中承受最残酷的一切。祂所有的使徒都离弃了祂：其中一人因一个婢女的话三次否认祂；另一人则以三十块银钱把祂卖给祂的仇敌。祂的朋友是在何时使祂的心经历这些痛苦考验的呢？是在祂最痛苦、最需要安慰的时刻；是在祂最无情的仇敌掌控祂本人的时刻；是在祂受苦与受死的时刻。而这些如此待祂的朋友是谁呢？是那些祂曾接纳进入亲密关系的人；是祂秘密的受托者；是祂刚刚为他们设立圣体圣事——祂爱的极光辉见证——的人：「我遭遇灾病，良朋密友都袖手旁观，我的亲戚本家也远远站立」（诗 38:11）。「辱骂刺伤我的心，使我忧愁。我指望有人体恤，却没有一个；指望有人安慰，却找不着一个」（诗 69:20）。

3. 祂在名誉上所承受的。还有什么名誉比耶稣基督的名誉更普遍、更光辉呢！在犹太全地，人们只谈论祂的智慧、祂的能力、祂的圣洁。如今他们却只在祂身上看见一个无知、愚钝的人，连最粗鄙、最容易反驳的指控都不知如何回答：「这些人作证告你的事，你什么都不回答吗？耶稣却不言语」（太 26:62–63）。一个用幻象欺骗民众的骗子，并且尽管祂有一切能力，却无法使自己脱离仇敌的手：「他救了别人……救救他自己吧！」（路 23:35）。一个煽动叛乱的不虔之人，理应受最大的刑罚：「他们都判定他该处死」（可 14:64）。

4. 祂在荣誉上所遭受的。没有任何一种侮辱被免除。在该亚法的审判庭上，祂因被视为对大祭司不敬而被打脸。在这位大祭司的宅邸，兵丁蒙住祂的眼，轮流击打祂，并喊道：「你说预言吧！打你的是谁？」（路 22:64）。在希律的宫中，祂被当作疯子，羞辱地披上白袍。在彼拉多的审判台前，祂被与巴拉巴并列，而百姓一致更偏爱巴拉巴。在审判厅里，他们用紫色破布给祂披上，用荆棘给祂戴上冠冕，将苇子放在祂手里，又屈膝在祂面前嘲弄说：「恭喜，犹太人的王啊！」

5. 祂在身体上所经受的痛苦。请想象鞭打、荆棘冠冕、被钉十字架的残酷场景。默观我们的主那神圣的身体如何被鞭打者撕裂，呈现在眼前的是一个流血的伤口：「他无佳形美容使我们注视他，也无美貌使我们仰慕他。他被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样，我们也不尊重他。他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，是被神击打苦待」（赛 53:2–4）。祂的头被尖利的荆棘刺穿，士兵们每时每刻的击打都使痛苦加剧；祂的肩膀因十字架压倒性的重量而淤伤，祂背负着它前往各各他；最后，祂的脚和手被钉在十字架上，神经遭受可怕的折磨，祂的整个身体悬挂着，仿佛由祂的伤口支撑。然后问你自己：你的神为何要承受所有这些痛苦？并带着深切痛悔说：「他为我们的过犯受害，为我们的罪孽被压伤。因他受的惩罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治」（赛 53:5）。

第二点

耶稣基督作为楷模

默想我们的救主在祂受难的不同情境中所展现的德行榜样。

1. 在丧失自由中，祂给你树立了完美顺服祂父旨意的榜样——祂甚至在仇敌那邪恶的意志中，都敬拜着祂父的旨意。祂预先知道他们的计谋，因为祂已向自己的使徒预言过这些事；然而，祂既不用神迹，也不用逃亡来躲避。祂主动前去迎见法利赛人和兵丁；祂自愿将自己交在他们手中；祂任凭自己被捆绑，随后从一个法庭被带到另一个法庭，最终被钉在十字架上，而过程中没有丝毫反抗，没有一句怨言。从如此伟大的楷模学习完美服从神旨意的特质——即顺从、迅速与恒心。

2. 在众朋友的弃绝中，祂向你们展示了最为慷慨的仁爱。对门徒们的漠然，祂报以活泼而温柔的友谊；祂看顾他们的危难，忘记自己的安危；并且，在毫无防卫地将自己交于最残酷的仇敌手中时，祂却迫使他们尊重祂众使徒的自由。「我已经告诉你们，我就是。你们若找的是我，就让这些人走吧。」这要应验耶稣说过的话：「你所赐给我的人，我一个也不失落」（约 18:8–9）。对于否认祂的彼得，祂甚至没有一句责备的话，只是用一个充满温柔的目光回应了彼得的假誓，这目光使这不忠的使徒回转了：「主转过身来看彼得，彼得就想起主对他所说的话：『今日鸡叫以前，你要三次不认我。』他就出去痛哭」（路 22:61–62）。对于犹大，祂没有拒绝其奸诈的拥抱；祂只是说，与其说是为揭穿他，不如说是为使他回转：「朋友，你来要做的事，就做吧」（太 26:50）。「犹大，你用亲吻来出卖人子吗？」（路 22:48）。

3. 在祂名誉的丧失中，祂为你树立了完全超脱的榜样。祂本可以轻易驳倒敌人，以比以往更辉煌的方式恢复祂智慧、圣德与权能的名声。为此，一次神迹甚至寥寥数语便已足够。耶稣基督做了什么？祂拒绝为自己行那对他人慷慨施行的神迹，而祂若开口，也只为真理的缘故。「你是神的儿子吗？」「你们说我是。」是的，我是。那么，就向你那具有神性的导师学习，轻看人的看法与尊崇吧。世界的轻蔑又算得了什么，只要你拥有主的赞许呢？「那些在你责备我时赞美我的人，在你定我罪时，他们能拯救我吗？」（圣奥古斯丁）。

4. 耶稣基督所受的羞辱与凌辱，为你立下了极谦卑的榜样。面对诬告，祂只以静默相对：「耶稣却不言语，一句也不回答」（可 14:61）。然而，祂的道理、使命、教会，甚至祂父的荣耀，似乎都要求祂至少说几句话为自己辩护。但耶稣却静默：「但我如聋子听不见，像哑巴不能开口。我如听不见的人，无法用口答辩」（诗 38:13–14）。面对嘲笑与凌辱，祂只以温柔回应；祂完全应验了经上关于祂的记载：「人打我的背，我任他打；人拔我两颊的胡须，我由他拔；人侮辱我，向我吐唾沫，我并不掩面」（赛 50:6）；「他被欺压受苦，却不开口；他像羔羊被牵去宰杀，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口」（赛 53:7）。

5. 在祂至圣身体的种种痛苦中，祂为你树立了英勇补赎的榜样。请深思以下几点：(1) 受苦者是谁？本质圣洁的神。(2) 祂遭受了什么？人所能承受的一切苦难。(3) 祂从谁那里遭受这些？从那些祂曾倾注恩惠的人那里。(4) 祂为何受苦？为你的罪。(5) 祂如何受苦？以无限的爱。简而言之，这些便是补赎的动机与实行。

交谈

1. 与至圣童贞马利亚交谈。例如，诵念《圣母悼歌》的几节。

2. 与我们的主交谈。

《基督之魂》。主祷文。圣母经。

预备祷告。

第一前奏。他们把耶稣钉在十字架上，并将祂钉在两个强盗中间，一个在祂右边，一个在祂左边。经上的话便这样应验了：「他被列在罪犯之中」（可 15:28）。

第二前奏。想象各各他，以及在那里被钉在十字架上的我们的主耶稣基督。

第三前奏。让我们恳求对我们的罪有强烈的痛悔，并对为我们受死的耶稣基督有温柔的爱。

第一点 / 默观人物

1. 一群外乡人与耶路撒冷居民聚集在我们的救主周围。是什么动机把他们带到各各他？有些人是怜悯；但有许多人是好奇；还有更多的人是仇恨。 2. 罗马士兵、法利赛人、祭司长们，他们侮辱神的儿子，并对祂的苦难和死亡怀有恶意的喜悦。 3. 两个罪犯被钉在耶稣基督两旁。 4. 至圣童贞马利亚、革罗罢的妻子马利亚、抹大拉的马利亚和那位蒙爱的门徒，聚集在十字架下。 5. 我们的主在十字架上；祂的头戴着荆棘冠冕，祂的眼睛被从额头流下的鲜血遮蔽，祂的双臂被猛烈地拉开，祂的手脚被尖锐的钉子刺穿，祂的身体被撕裂，以至于透过祂受鞭打后仍在流血的伤口可以数清祂的骨头。

实用反思与情感。

第二点 / 倾听话语

1. 民众的话语。那些路过的人咒诅祂，摇着头说：「你这拆毁殿、三日又建造起来的，救救你自己吧！如果你是神的儿子，就从十字架上下来呀！」（太 27:40）。

2. 祭司长和文士的话语。他们说：「他救了别人，不能救自己。他是以色列的王，现在从十字架上下来，我们就信他。他倚靠神，神若愿意，现在就来救他，因为他曾说『我是神的儿子』」（太 27:42–43）。

3. 士兵们的话，他们到祂跟前，拿醋送给祂喝，说：「你若是犹太人的王，救救你自己吧！」（路 23:37）。

4. 两个罪犯的话。其中一个亵渎祂，说：「你不是基督吗？救救你自己和我们吧！」（路 23:39）。另一个责备他，说：「你是一样受刑的，还不怕神吗？我们是应得的，因为我们是自作自受，但这个人没有做过一件不对的事。」他对耶稣说：「耶稣啊，你进入你国的时候，求你记念我」（路 23:40–42）。

5. 马利亚、众圣妇以及圣约翰的内在言语，以及他们与耶稣圣心的共融。

6. 耶稣基督在十字架上的七句话。(1) 对祂的天父：「父啊！赦免他们，因为他们所做的，他们不知道」（路 23:34）。(2) 对那位悔改的强盗：「我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了」（路 23:43）。(3) 对马利亚和约翰：「母亲，看，你的儿子！」又对那门徒说：「看，你的母亲！」（约 19:26–27）。(4) 「我的神！我的神！为什么离弃我？」（太 27:46）。(5) 「我渴了」（约 19:28）。(6) 「成了！」（约 19:30）。(7) 「父啊，我将我的灵交在你手里！」（路 23:46）。

实用反思与情感。

第三点 / 思想行动

（一）犹太人方面：漠不关心，甚至是仇恨。（二）祭司和法利赛人方面：见到仇敌濒死，表现出野蛮的喜悦。（三）士兵方面：残忍无情；他们在十字架脚下分耶稣的衣物，给祂喝醋以解祂所诉说的口渴。（四）一个罪犯方面：执迷不悟、心硬如石，抗拒一切恩典；另一个罪犯方面：信心、谦卑、痛悔、信赖神。（五）圣妇们和圣约翰方面：忠诚与虔敬的英勇精神。（六）马利亚方面：她的心与耶稣基督的苦难、忍耐、谦卑和仁爱合而为一。（七）耶稣基督方面：一切德行的完美体现：谦卑的完美——祂在最耻辱的苦难中死去；贫穷的完美——祂在最彻底匮乏的状态中死去；舍己的完美——祂牺牲了自己的一切自由、荣誉、情感；祂的身体，每一个感官都在承受折磨；祂的灵魂，每一种官能都承受着痛苦。

实用反思与情感。

最后，提出以下三点思考：

1. 我们的救主在祂的人性中所受的苦难。

2. 祂的神性如何隐藏自身，并容许祂的仇敌行动，而非击打、消灭他们。

3. 为一位因我们的罪而降到这种境地的神，我们应当做什么、忍受什么。

与被钉十字架的救主交谈

激发自己产生第三周指导中所指出的情感：(1) 恨恶罪；(2) 对神的良善与智慧的赞叹；(3) 信赖；(4) 仁爱；(5) 效法救主；(6) 为灵魂得救的热忱。

《基督之魂》。主祷文。圣母经。

预备祷告。

前奏同前。

1. 视觉的应用。默观各各他血淋淋的景象：聚集在彼处的外乡人与耶路撒冷居民，他们或出于怜悯，或出于好奇，或出于仇恨；士兵和法利赛人侮辱神儿子的临终痛苦；两个罪犯被钉在祂两旁；在十字架脚下，有至圣童贞马利亚、圣妇们，以及那蒙爱的门徒；而在十字架上，耶稣基督正发出最后一息，祂的双脚双手被猛烈地拉开，祂的头戴着荆棘冠冕，祂的眼睛昏暗，祂的整个身体被撕裂，透过纵横交错的伤口，可见其下的骨头。

实用反思与情感。

1. 听觉的应用。倾听民众的议论；士兵的亵渎；那辱骂耶稣基督的坏强盗的话，以及那承认祂为神的悔改强盗的话语；马利亚、圣妇们、圣约翰的内在言语；还有耶稣基督的七言。

实用反思与情感。

1. 味觉的应用。体味马利亚之心的苦楚：她看见自己的儿子被钉在十字架上，在最残酷、最羞辱的酷刑中死去。尤其要体味耶稣之心的苦楚：祂同时承受自己的悲痛、祂母亲的悲痛，以及似乎离弃了祂的父的严厉。实用反思与情感。

2. 嗅觉的应用。吸入耶稣基督临终时德行的芬芳：祂的贫穷、祂的谦卑、祂的忍耐、祂的仁爱。实用反思与情感。

3. 触觉的应用。在内心亲吻耶稣基督的十字架与流血的伤口。

实用反思与情感。

与我们的主交谈

慢慢诵念《基督之魂》，在每一句停顿。

主祷文。圣母经。

第四周，灵魂完全专注于对神的爱，以及对有福永恒的渴望；而耶稣基督的复活赐下了这有福永恒的凭据。

本周内应当遵循的指示如下：

1. 在默想的第一、第二和第三点中，你必须如同前一周那样，默观人物、言语与行动。

在第四点，你需要思考耶稣基督的神性——这神性在祂受难期间似乎是隐藏的——如何在祂的复活中彰显，并在其后借着各样的神迹宣告自己。

在第五点中，你必须留意，耶稣基督屈尊安慰祂忠信的跟随者时，是何等迅速、何等温柔，又是何等倾心流露。

为在这些要点上作有益的默想，你应当提醒自己：我们将分享神子的胜利与幸福，其程度正与我们分担祂的苦难相称——正如在默观耶稣基督的国度时已经提到的。正是为此，圣依纳爵向我们提出——

(1) 耶稣基督在复活后，按祂在死亡中被降卑、受羞辱的程度，显得荣耀而得胜；(2) 使徒和门徒，则按他们过去所受试炼与痛苦的程度，受到我们的救主安慰。

1. 本周须对先前数周内遵行的「附加事项」进行若干调整。具体如下：（1）晨醒之际，回忆默想主题时，应竭力使自己与我们的救主复活后同门徒在一起的喜乐联合。（2）应专注于一切能激发你属灵喜乐的思想，诸如天上荣耀等。（3）不再刻意避开光明或天空景象，而当善用季节所提供的一切愉悦事物，好使我们与我们的造物主和救主同乐：春日则欣享新绿、繁花与丰美清新的田野；冬日则享受阳光或炉火的温暖；总而言之，当以自然所赐的纯净喜乐为乐。同时，也要停止肉身克苦，仅以饮食有节为足；除非教会规定某些大斋或小斋，这些诫命必须始终遵守，除非有正当理由予以豁免。

默想

预备祷告。

第一端预备。我们的主咽下最后一口气后，祂的身体从十字架上被取下，安放在坟墓中；祂的灵魂降入灵薄狱，解救义人的灵魂；第三日又回到坟墓，从中取回祂的身体，身体遂与灵魂结合，永不再分离。复活的救主首先向祂的至福母亲显现，随后向圣洁的妇女们显现，又在不同时候向门徒和使徒显现。

第二端预备。设想耶稣基督从中复活而出的坟墓，以及一些见证祂显现的地方——例如，通往以马忤斯的路。

第三端预备。祈求恩典，使你能分享耶稣基督和祂至福母亲的喜乐。

第一点 / 耶稣基督在祂复活中的荣耀

请思想救主在复活中的荣耀，并看祂的父如何信实地报偿祂受苦一生中的一切牺牲。

1. 在祂的受难中，耶稣基督献上了自己身体的牺牲。我们曾看见这神圣的身体受鞭打并悬在十字架上，呈现在眼前的只是一处流血的伤口，几乎不容人辨认出人子的面容：「从脚掌到头顶，没有一处是完好的」（赛 1:6）；「他无佳形美容使我们注视他，也无美貌使我们仰慕他」（赛 53:2）。在复活中，耶稣基督的身体获得新的生命——不朽的生命。祂在某种意义上被提升到灵的本性；像灵一样，祂具备迅捷与不受苦性。取代那被行刑者毁坏的美丽，祂披上了超越太阳的光辉。耶稣基督身体的这荣耀也应许给我们的身体，但条件是，我们要效法耶稣基督的榜样，借补赎献上自己：「如果我们和他一同受苦，是要我们和他一同得荣耀」（罗 8:17）。让我们勇敢地拥抱基督徒的克苦，其主要有以下三个层次：(1) 耐心忍受一切不由我们意志决定的试炼——例如疾病、虚弱、严酷的季候等等；(2) 不让我们的感官有任何罪恶的享乐；(3) 抗拒我们的感官，无论是给它们加上自愿的苦楚，还是拒绝给它们可允许的享乐。

2. 在祂的受难中，耶稣基督献上了祂尊荣与荣耀的牺牲。在各审判庭前和在各各他山上，我们看见祂应验先知的神谕，被当作人中最卑贱者，受世人羞辱：「他被藐视，被人厌弃」（赛 53:3）；「被众人羞辱」（诗 22:6）。祂与恶人同列：「也列在罪犯之中」（赛 53:12）。祂满载羞耻；像地上的虫一样被践踏：「但我是虫，不是人」（诗 22:6）。如今，在复活中，一切都得到了修复：耶路撒冷充满了祂得胜的消息；定祂罪的审判官羞惭；曾辱骂祂是迷惑人、疯子的兵丁，成为祂荣耀的首批见证人；祂的门徒和使徒，曾经到处离弃祂，如今却宣告祂的复活；天使和被祂从灵薄狱中释放的圣善灵魂，称颂祂为死亡与阴间的征服者：「因为你曾被杀，用自己的血从各支派、各语言、各民族、各邦国中买了人来，使他们归于神，又使他们成为国民和祭司，归于我们的神。被杀的羔羊配得权能、丰富、智慧、力量、尊贵、荣耀、颂赞」（启 5:9–12）。要对人的意见与评价怀有圣洁的轻看；将你的尊荣交在神的手中，并且当祂要求时，要知道如何把它献给祂，确信祂必信实地百倍归还给你：「然而，我不以为耻，因为我知道我所信的是谁，也深信他能保全他所交托我的，直到那日」（提后 1:12）。

3. 在祂的受难中，耶稣基督献上了祂内心安慰的牺牲。祂的灵魂浸透苦涩：在橄榄园里，我们听见祂呼喊：「我心里非常忧伤，几乎要死」（太 26:38）；在十字架上，祂又呼喊：「我的神！我的神！为什么离弃我？」（可 15:34）。如今，荒凉的时刻已经过去，永不复返；祂的灵魂进入了无尽幸福的享有；祂被乐园的喜乐，以及与祂联合的神性的一切喜乐所充满。要用你的信心激励你的盼望。提醒自己：你蒙召有一天要在天上分享神子的这福乐。当牺牲使你惊惧，或试炼使你沮丧时，你要同使徒一起对自己说：「我们这短暂而轻微的苦楚要为我们成就极重、无比、永远的荣耀」（林后 4:17）。

第二点

耶稣基督复活后的显现

思考耶稣基督向谁显现、祂如何显现，以及祂为何显现。

1. 耶稣基督向谁显现。祂显现：(1) 按照普遍的看法，祂先向祂的至福母亲显现——这不仅是因为马利亚无与伦比的尊荣，更主要是因为没有人如此深地参与了祂的悲痛和祂受难的屈辱。因此，耶稣基督教导你：你只有按着自己效法祂并因爱祂而在苦难中恒忍的程度，才会分享祂的安慰。

(2) 祂接着显现，不是向使徒，而是向抹大拉的马利亚和圣洁的妇女们显现。为什么向这些圣洁的妇女显现？为赏报她们的纯朴与热忱，并教导你：祂乐意向纯朴而热忱的灵魂传达自己：「正直人为他所亲密」（箴 3:32）。

(3) 最后，祂向使徒显现；但那是在彼得和约翰去过坟墓之后，并且因他们热切寻求，蒙恩得以见到我们的救主。由此可知，要找到耶稣基督，我们必须通过祈祷和渴望长久地寻求祂。懂得如何吸引耶稣基督到自己身边的人是幸福的！懂得如何留住耶稣基督与自己同在的人是幸福的！「懂得如何与耶稣交谈是一门大艺术，懂得如何留住耶稣乃是大智慧。」（《效法基督》卷二第八章）

1. 耶稣如何显现。救主的每一次显现都给他们的灵魂带来喜乐与安慰。祂向马利亚显现；谁能道出祂以何等属灵喜乐的洪流漫溢她的心？祂向抹大拉的马利亚显现，对她说：「马利亚」；仅此一词就使她认出祂，并使抹大拉的马利亚的灵魂进入狂喜。祂向使徒们显现，对他们说：「愿你们平安！」又对他们说：「愿你们平安！」（约 20:19, 21）。看见祂并听见这些话使他们心中充满喜乐：「门徒一看见主就喜乐了」（约 20:20）。

让我们学会藉着这些记号来辨识耶稣基督的临在，以及在我们灵魂中分辨祂的灵的作为与恶灵的作为的不同特征。后者通过晦暗、烦乱、沮丧与不安来宣告自己；而前者恰恰相反，是以光照、平安、内在的安慰来宣告自己。最重要的是，让我们懂得如何善用耶稣基督的探访；并且让我们不要忘记，只需将太多的心思投注于外在事物，就足以失去祂可感的恩典与祂临在的安慰：「若你过于投身外在事物，你很容易就将耶稣逐走并失去祂的恩典」（《效法基督》2.8）。

1. 耶稣基督为何显现。福音向我们指出三个原因：坚固使徒们仍然犹疑的信心；预备他们面对即将到来且长久的分离；激励他们承担祂将要向他们要求的牺牲。耶稣基督恩待灵魂的内在探访，也有以下目的：若祂以光照与安慰尊荣我们，总是为使我们的信心更加活泼；为预备我们面对内心的荒凉与试炼；为激励我们在德行实践中承担祂很快将向我们要求的牺牲。

交谈

1. 与至圣童贞马利亚交谈。为她的福乐向她道贺，并分享她的喜乐。

《天上母后喜乐经》。

1. 与我们的主耶稣基督交谈。在祂复活的荣耀中敬拜祂，并重新将自己奉献给祂，承认祂是你的救主和你的君王。

祈祷——《献己诵》，第181页。

默观

预备祷告。

预备。同前。

第一点 / 默观人物

在心中设想耶稣基督荣耀地从坟墓中复起；天使坐在坟墓的石头上，福音中论到他说：「他的相貌如同闪电，衣服洁白如雪」（太 28:3）；守卫惊恐逃走；圣洁的妇女们，随后使徒彼得和约翰，来到坟墓；耶稣基督向圣洁的妇女们显现；门徒们拒绝相信；耶稣基督又多次向他们显现。

第二点 / 倾听话语

请听天使对圣洁的妇女们说：「你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣，他已经复活了，不在这里」等等。请听耶稣基督向祂的门徒显现，并以安慰的话对他们说：「愿你们平安！是我，不要怕」等等；随后又向他们解释祂受难与人类救赎的奥秘：「照经上所写的，基督必受害，第三天从死人中复活……那没有看见却信的有福了……领受圣灵吧……天上地下所有的权柄都赐给我了……凡你们在地上所释放的，在天上也要释放……所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗」（太 28；路 24）。

第三点 / 思考行动

耶稣基督既已把义人的灵魂从灵薄狱中解救出来，便穿过封闭入口的巨石，从坟墓中复起。大地震动。一位光辉耀目的天使从天降下，推开坟墓的石头后坐在其上；惊恐的守卫跑去告诉祭司，祭司便贿赂他们，要他们说门徒把他们夫子的身体偷走了。圣洁的妇女们来到坟墓前，见了天使就惊恐；这天上之灵使她们安心。救主向她们显现，也向彼得显现；不久，祂又向使徒们显现，为安慰他们、教导他们、坚固他们：祂将祂的平安赐给他们。

第四点

试想，耶稣基督的神性——可以说在祂受难时是被隐藏的——如何在祂的复活中彰显，并借着各样的神迹被宣告。

第五点

请思想，耶稣基督是以何等温柔的爱意，何等的倾心，俯尊来安慰祂的使徒——正如一位深知挚友苦痛的朋友，急忙前去安慰他一般。最后进行实际的省思，并对自己说：「如今我若已被提升到恩典中，就必须效法耶稣基督，使我的复起为神的荣耀与弟兄的造就发光。复活的耶稣基督不再死；那么，我也不可再因罪而在恩典上死去。复活的耶稣基督只作短暂的显现；那么，我也只应因必要、因仁爱、因礼貌而出现在世人中间。」等等。

交谈

1. 与至圣童贞马利亚交谈。为她的福乐向她道贺，并分享她的喜乐。

《天上母后喜乐经》。

1. 与我们的主耶稣基督交谈。在祂复活的荣耀中敬拜祂，并重新将自己奉献给祂，承认祂是你的救主和你的君王。

祈祷——《献己诵》，第181页。主祷文。圣母经。

预备祷告。

第一预备。设想我们的主坐在祂父右边的宝座上；祂身旁是至圣童贞马利亚；宝座周围是天使和蒙拣选者。

第二预备。求赐对天堂的热切渴望，并得着在世上与耶稣基督一同受苦的勇气，好使你有朝一日能在永恒中与祂一同作王。

第一点 / 在天上的耶稣基督不再受苦

试想，我们的主在天上已不再经受祂尘世生命中所经历的一切试炼与痛苦。自复活之后，祂的身体已脱离软弱与死亡的辖制。祂的灵魂，浸润在与祂结合的神性之甘怡中，从此不再识忧伤与神枯。

在天上，基督徒将如同他的元首基督一样，永远脱离一切身体的痛苦和灵魂的一切困苦。

1. 在天堂不再有软弱。身体披上耶稣基督的荣耀，将像救主的身体一样，被提升到不受感性的状态：「他要按着那能使万有归服自己的大能，把我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。」（腓 3:21）在这完美福乐的居所中，蒙福者不再知道受苦与死亡是什么：「不再有死亡」（启 21:4）。

2. 在天堂里，再无悲伤与忧愁。「也不再有悲哀、哭号、痛苦」（启 21:4）。在这世下，人生不就是一场持续不断的苦难吗？在天堂，一切泪水都被擦干：「神必擦去他们一切的眼泪」（启 7:17）。他们会记得过去的悲伤，但这份记忆对蒙拣选者而言，是他们福乐的一部分。他们每一位，都像先知那样，为自己过去的试炼而欢欣。他们每一位都说：幸福的患难啊，如今你们得到了极重的荣耀作为报偿：「求你照着你使我们受苦的日子，和我们遭难的年岁，使我们喜乐。」（诗 90:15）

3. 在天堂不再有别离。尘世之中，只需想到「这些挚友、这些至亲所爱的相聚能持续多久？」便足以毒害友谊的甘甜。然而一旦进入神的怀抱，蒙拣选者相聚便永不再分离。基督徒家庭经过坟墓漫长悲痛的分离后重逢，是何等喜乐！能满怀确信地说「我们重聚了，且是直到永远！」又是何等喜乐！

4. 在天上没有试探了。地上却是基督徒日日时时都要面对的挣扎；在这挣扎中，持续有丧失神的恩典、自己的灵魂和永恒的危险。所以圣徒们叹息不已，从未停止和先知一同呼喊：「祸哉！我寄居在米设，住在基达帐棚之中。」（诗 120:5）或是与使徒同呼：「我真苦啊！谁能救我脱离这必死的身体呢？」（罗 7:24）这片国土上再听不到流亡者的哀歌。不再需要害怕那已不再有迷惑的世界；不再害怕那已被征服的地狱；也不再害怕我们自己的心，它只为神的爱而活。在那里，万物都像昔日圣王大卫那样宣告说：「主啊，你救我的命脱离死亡，使我的眼不再流泪，使我的脚不致跌倒。我行在耶和华面前，走在活人之地。」（诗 116:8-9）

5. 在天堂，首要的是，罪已经不再存在了。回想你曾默想过的罪的恶毒。它是至高的恶，是时间与永恒中唯一的恶；是受造物的唯一恶事，是得罪神的巨大恶行。罪被逐入地狱，无法侵入仁爱之国。哦，那日的福乐，当蒙拣选者进入天堂时会说：我的神如今属于我，我也属于祂！「我的良人属我，我也属他」（歌 2:16）。我与祂永远联合，罪再也不能将我与祂分离：「我拉住他，不放他走」（歌 3:4）。

第二点 / 在天上的耶稣基督已别无所求

我们的主向祂的父所求的已经成就了：「父啊，现在求你使我在你面前得荣耀，就是在未有世界以前，我同你享有的荣耀。」（约 17:5）我们救主的圣洁人性得了荣耀；祂的荣耀就是有福地拥有神，祂的灵魂在其中沉浸于一切美善的丰盛。

拥有神，并在神里面拥有一切美善——这也正是我们在天上所等待的福乐；一种至高而普遍的福乐，它将使人的全体完全满足。

1. 感官的福乐。末日复活、并与灵魂结合的身体——它曾是灵魂的仆人——将分享灵魂的幸福。耳朵不会厌倦聆听蒙拣选者的圣歌；眼睛永不会厌倦瞻仰乐园的光明、得荣耀圣徒的光辉、宝座上马利亚的温柔威仪，以及耶稣基督可敬拜人性的光彩——一切感官都将陶醉于这些纯洁而属灵的快乐之中，它们似乎只属于天上的智性体：「他们必因你殿里的丰盛得以饱足，你也必叫他们喝你那喜乐的泉水。」（诗 36:8）

2. 记忆的福乐。圣徒们将以何等喜乐，回忆他们从神所领受的恩典，以及他们在地上所实践的德行！殉道者将如何为自己的受苦而庆幸，使徒将如何为自己的劳苦而欢欣，宣信者将如何为自己的牺牲而欣慰！每一位蒙拣选者将何等感谢神的怜悯！他们将以何等满溢的感恩与幸福，对自己说：「某日，神感动我单单事奉祂；正是这个感动引领我到天堂；某日，神保守我脱离这个试探，使我远离这次犯罪的机会或习惯！祂的护理何等顾念我的得救！我做了什么，竟配得祂拯救我，而那许多人却永远沉沦？」

3. 智性的福乐。蒙拣选者的智力与神紧密联合，在祂里面如同在镜中看见一切真理。设想世上最粗鲁的人、对科学最无知的人进入天堂；那一刻，他的灵魂便被如此鲜明的光所充满，在这光面前，最伟大天才的光辉也不过是黑暗：他毫无遮蔽、面对面地看见神；并在神里面看见万有——治理世界的奇妙法则；护理的奥秘；人类救赎与蒙拣选者预定的秘密；神性的属性——智慧、权能、良善、无限、永恒；三位一体的三个位格，连同其关系和不可言喻的运行。灵魂看见神，而这看见在某种方式上将它转化为神自己，正如圣约翰所说：「我们所知道的是：基督显现的时候，我们会像他，因为我们将见到他的本相。」（约一 3:2）

4. 意志的福乐。此福乐乃是爱神并拥有神。爱神是我们心真正的目标。然而在这世下，此爱何等软弱，何等混杂着卑下与不完美，何等受制于变化与无常！在天上，神刚向灵魂显示自己，便永远征服它、夺获它——至高的爱，统御一切情感；如此纯洁的爱，使蒙福者忘却自己，迷失于神之中；如此炽热强烈的爱，吸收并耗尽一切爱的能力；如此令人灵魂超拔的爱，使灵魂走出自身，全然进入神里面，在与祂的合一中圆满。这是我们主的说法：「你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。」（约 17:22）

「神啊！何时我才能得见祢国度的荣耀？何时那日来到，使祢成为我的万有？我何时能在祢自永恒为祢所爱的人预备的居所中与祢同在？」（《效法基督》3.48）

第三点 / 在天上的耶稣基督无须惧怕变动

耶稣基督在天上的统治不受任何变迁影响：它将永无穷尽。祂将在父的右边永远作王，始终得胜，始终拥有至高主权，始终是众圣徒与天使所爱的对象，也始终领受祂父最甘美的嘉许：Cujus regni non erit finis，「祂的国永无穷尽。」

圣徒的福乐是不变的，就如神的儿子的福乐一样。世俗的好处却无法脱离恐惧或厌烦相伴，有时两者同时存在：恐惧，因为它们随时可能失去；厌烦，因为我们享受久了，就必会察觉并感受到它们的虚空。永恒的好处却不如此。它们永不改变，因此没有终结或消减。即使加增无穷岁月，多如海沙、天上繁星；耗尽一切数目，即便超出人类智力所能构想，对蒙拣选者而言，仍然是同一种幸福的永恒。它们是恒常不变的，而这种不变排除了疲倦与厌倦。蒙拣选的灵魂生命是无尽的延续，一种不断生起又不断得满足的渴望，但这渴望没有烦恼、餍足或疲倦。蒙拣选者将永远看见神，爱神，拥有神，且永远渴望更深刻地看见祂、爱祂、拥有祂。

这福乐是所有人被定下的终极目的；神赐给我们时间，只是为了让我们能够配得上它；赐给我们存在与生命，只是为了让我们能够拥有它。请在十字苦像前严肃思考这一伟大真理，并向自己提出这三个问题。

我至今为止为天堂做了什么？我当为天堂做什么？我今后要为天堂做什么？

与至圣童贞马利亚以及在天上得荣耀的我们的主交谈。

《基督之魂》。主祷文。圣母经。

第一条说明。真爱在于果实与效果，而不在言语：「孩子们哪，」蒙爱的门徒说，「我们相爱，不要只在言语或舌头上，总要以行为和真诚表现出来。」（约一 3:18）

第二条说明。真爱的效果，是相爱者之间彼此传递一切美善；由此可知，仁爱不能没有牺牲。因此，不要满足于温柔而深情的情感；因为圣额我略说：「爱的证明在于行为：哪里有爱，哪里就行大事；但当它停止行动时，也就停止存在。」

默观

预备祷告。

第一预备。在灵里将自己置于神面前，并设想自己正在祂的宝座前，身处圣徒与天使之中，他们正为你向主代求。

第二预备。向神祈求恩典，使你领悟祂恩惠的伟大，并毫无保留地将自己奉献给祂的爱与事奉。

第一点

回想神所赐的恩惠。这些恩惠主要分为三类：创造的恩惠、救赎的恩惠、特殊的恩惠。第一类包括一切自然恩赐——灵魂及其能力、身体及其感官、生命及伴随生命的美好事物。第二类包括一切超性的恩典、耶稣基督的苦难与死亡、圣事等等。第三类则是我们每天每时从神的护理中所领受的一切恩典。

请仔细思量神恩惠的这三类，并在每一类中默想这三种情形，圣依纳爵借此向我们显示真正仁爱的特征。在每一类中，你都会发现：

1. 一种行动并借着行为彰显自己的爱。在创造、保存并救赎人类的过程中，还有什么比神的仁爱更主动的呢？

2. 一种给予、倾尽其财富的爱。神岂有哪样不曾分赐给人类的？祂岂非在十字架上献上自己作为榜样，又在圣体圣事中赐下自己的身体、宝血、神性、生命与全部存在？

3. 一种永不满足于已给予之物、并总愿给予更多的爱。这不正是神对我们的爱吗？祂最伟大的馈赠岂能穷尽祂慷慨的心？在祂里面岂非存有一种对我们行善的渴望，这渴望直到祂在天上将祂自己全然且永远赐予我们，才得满足？

默想了神的仁爱这些特质之后，回转自省，问问自己：面对如此奇妙的慷慨，感恩与公义要求我们以怎样的回应。你一无所有：你所有的一切都来自神；除了将你所有的、与你所是的一切全然献上，你还能做什么呢？那么，就用你心中全部的情感向祂说：

Suscipe, Domine：「主啊，收下并接纳我全部的自由、我的记忆、我的理智及我整个的意志。我所是的、我所拥有的一切，都是祢赐予我的，我如今全然归还给祢，任凭祢按祢的美意处置。唯求祢赐我祢的爱与恩典：有了这些，我便足够富足。」或如祈祷文可意译：「主啊，收下吧，因这一切本属于祢——接纳这份奉献吧，我愿将其献上，即使它本来不是属于祢的——一切我所珍视的；我全部的自由、全部的记忆、意志与理智。我所是的、我所拥有的一切，都是祢白白赐给我的礼物；我将这一切归还给祢，好使祢按祢的美意处置一切。现在，主啊，请赐予我一份礼物。赐我祢的爱与恩典，没有这些我便无法持守那份爱。有了这些，我便足够富足，别无他求。」

第二点

请设想，神——你的恩主——临在于一切受造物之中，也在你之内。若你注视可见受造界的每一步，在一切之中你都会遇见神。祂在诸元素之中，赋予它们存有；祂在植物之中，赐予它们生命；祂在动物之中，赋予它们感觉。祂也在你之内；祂将散布在其余受造物中的这些存有层次汇聚于你，并在其上加上理智。这位伟大的神是如何在你之内的呢？是以最崇高、最卓越的方式。祂在你之内，如同在祂的圣殿中，如同在一个圣所里，在那里祂看见自己的形象，在那里祂找到一个能够认识祂、爱祂的理智。因此，你的恩主始终与你同在；祂与你结合之亲密，甚至胜过你的灵魂与你的身体结合。那么，你应当——这是爱的第二个层次——你应当尽可能不让自己失去对祂的注视。你应当在祂的临在中思想、行动，要保持自己常在祂面前，如同一个孩子在他深爱的父亲面前，揣摩祂旨意与心愿最细微的迹象。用一次重新奉献自己来结束这第二点，如果可能，这次奉献要更深情、更毫无保留。

第三点

要思想，不只你的恩主神临在于你，更在祂所造的一切之中持续动工。这持续的行动，神在自然中的作为，是为了谁呢？是为了你。因此，祂用白昼的光照亮你；祂用大地所产的食物滋养你；总之，你所用到的每一件受造物，祂都在藉此服事你；故此可以说，每时每刻，神的恩惠、智慧与大能都在服事你，为满足你的需要与愉悦而在世界上运行。神对人的这种行事方式，应当成为你对神之作为的典范。你看，神在祂受造物中的同在从不闲懒；这同在不息地行动，保存并治理万物。所以，你要谨防停留在对自己里面神之临在的空泛默想上。你要在默观上加添行动；在看见神之临在上，再加添对神旨意的忠实遵行。要好好默想神在世界中作为的两个特性，以便在你的行为中尽可能地再现它们：还有什么比神更活跃，同时又有什么比神更宁静、更安稳呢？祂不息地看顾祂的受造物；然而祂却从未从对祂本体与属性的内在默观中分心。在操练神的同在时，要学习将动与静、工作与收心结合在一起。要时常思念神，但不要因此停止行动；要去行动，但不要因此停止思念神。要达到这种高度的完美，就要在你各样事务中，只寻求一个目的，那就是神的喜悦与祂的圣意。最后，如前述各点那样，献上自己。

第四点

回想你在第一点所默想的：即神里面有一种炽烈的渴望，甚至可以说是一种需要，要将祂的一切完美都通传给你——在无限者所能通传给有限者的限度内。思想一下，你会在受造物中看到这些完美的微弱而粗糙的形象。受造物中所存一切的美善，岂不都是从神性中流露出来的吗？人的权能、智慧、良善，如果不是从神而来，又是从何而来呢？就像光线来自太阳、溪流来自泉源一样。

由这番思考，便可得出双重结果，那便是爱神的第四也是最后一个阶段：超脱受造物与超脱自身。

1. 超脱受造物；因为它们仅有非常有限的完美，而且这些完美不过是借给它们的；而神拥有全部的完美，并且是在无限的程度上拥有。

2. 超脱自身；因为我们一切的存在与一切的幸福并非依赖自己，而是依赖神，如同光线依赖太阳，溪水依赖源头。正如我们主的话所言：寻找自己即失去自己，因为在我们之内并凭我们自己，唯有无有：「爱惜自己性命的，就丧失性命」（约 12:25）；反之，恨恶自己、舍弃自己、丧失自己，正是找到自己，因为那样我们就在神里面找到了自己，唯有神才是我们的生命、我们的幸福、我们的存在：「那恨恶自己在这世上的性命的，要保全性命到永生」（同上）。

从这种双重超脱中，生出灵里的真正自由；这自由在于不再受造物或我们自己的束缚，而完全且单单安息在神的爱里。在这种状态下，灵魂对一切不是神的事物都完全无偏情。因为它只有一个念头——在一切行动中讨神喜悦；只有一个渴望——尽快离开尘世，好在天上完满地拥有神。

照前述各点结束。

为能更好地从中获益，请概括圣依纳爵向我们提出的爱神的四个层次。

1. 一位我所有一切都来自于祂的神；因此我理当将一切归还给祂。于是就有我的全然献上。

2. 一位临在于每一个受造物与我自身之中的神；故此，我应活在神里面，恒常且喜乐地忆起祂的临在。

3. 一位在每一个受造物中行动、并为服事我而行动的神，却丝毫无损祂无限的安息；既然如此，我也应当在神里面行动，为服事祂而行，始终不忘祂的临在。

4. 一位愿意将祂一切的完美都传达给我，并预先在祂所造之物中向我显明其微弱影像的神；因此，我应当离开受造物和我自己，只依附于神，因为在祂里面，我可以找到一切完美，如同在其源头一样，并且是无限程度的。

按惯常方法作交谈。

《接纳祷》或主祷文。圣母经。

预备祷告。

第一前导：与天使加百列一同向神之母马利亚致意。

第二前导：向耶稣基督祈求，使我对祂的母亲怀有崇高的尊重和极大的敬奉。

请思考——

1. 神之母身份在耶稣与马利亚之间建立了怎样的合一。

2. 这一崇高尊称预设她具有哪些美德。

3. 这赋予她何种权柄。

第一点

马利亚不仅是父的特惠女儿、圣灵的挚爱配偶，她也是神子的母亲。

1. 以此身份，她在永恒的旨意中，并在万世之初关于救主的应许中，与耶稣联合。正是藉着她，蛇的头要被击碎（创 3:13）。她在先知们的神谕中也与她的神子联合。以赛亚预告了耶西的这枝子，以及她将要结出的蒙福果实（赛 11:1）；也预告了童贞母亲和她的儿子以马内利（赛 7:14）；耶利米预言了这位奇妙的女人，完全之人的母亲（耶 31:22）；大卫歌颂这位坐在天上君王右边的王后（诗 44:10）。《智慧篇》描述了智慧所选择作其居所的圣殿的奇妙（智 9 等）。

2. 在古代律法的诸多预表中，她与耶稣联合。圣奥古斯丁说，夏娃在不止一个相似或对立之处，都是马利亚的预表。夏娃出自亚当的肋旁；马利亚的一切功绩皆来自她的神子。夏娃被黑暗天使诱惑，是我们堕落的初因；马利亚受天上天使劝说，开始了我们救赎的工程。她的代祷与能力，由以斯帖为她的子民求得恩典、由友弟德战胜敖罗斐乃来预表；她的无染原罪始胎，则由火焰环绕却不触及的燃烧荆棘，以及在辽阔平原中独得天降甘露的奇妙羊毛来预表。

3. 她与神子联合，尤其是在道成肉身的时刻。那时，她的创造主成了她的孩子（德 24:12）。马利亚的血成了耶稣的血；耶稣是她肉中的肉；祂以她的生命而生活，以她的气息而呼吸；祂完全在她内、属于她、由她而来。因此天使说：「主和你同在！」（路 1:28）。伊丽莎白说：「我主的母亲到我这里来，为何这事临到我呢？」（同上，44）。而教会在第三次大公会议中宣告：「若有人拒绝称马利亚为神之母，当受咒诅」（以弗所会议决议）。

4. 然而，首要的是，马利亚至圣的灵魂与耶稣那堪受敬拜的灵魂合一。圣伯尔纳铎说，她在怀中承接祂之前，已在心中怀有祂。她藉着最活泼的信心、最炽热的仁爱，并藉着那应允与祂联合；我们每日三次在《三钟经》中敬礼这应允的纪念，而这应允使她与祂的整个命运相连。因此，马利亚在伯利恒、在埃及、在拿撒勒、在耶路撒冷，特别是在各各他，都伴随着耶稣；在那里，当枪矛刺开她神子的心时，忧伤之剑也刺透了她的灵魂。

5. 耶稣升天，马利亚不久便被安置在祂的右边，就是说，与祂的荣耀以及祂在拯救世界中的全能作为相联合；她以不可言喻的结合与天上君王联合。在世上，子与母在教父们的颂赞中、在教会礼仪的祈祷中、在大公会议的定义中、在教会的节庆中联合为一。我们看到基督徒总是相联地尊崇耶稣的道成肉身与马利亚的始胎；耶稣的诞生与马利亚的诞辰；耶稣的奉献与马利亚的奉献；耶稣的受洗与马利亚的取洁；耶稣的苦难与马利亚的悲痛；耶稣的升天与马利亚蒙召升天；耶稣圣心与马利亚圣心。耶稣与马利亚的名字总是联结在信徒的心中与歌声里；以他们为名的圣堂与祭坛总是相近，在信徒敬虔的纪念、信赖、呼求与爱中，没有什么比耶稣和马利亚更不可分离。

第二点

又有哪一位受造物比马利亚更肖似耶稣呢？

自然法则规定，儿子应当肖似母亲；恩典的法则却预先规定，母亲应当具备与儿子相称的一切特质。在此让我们怀着深深的敬意回想——

1. 她的无染原罪始胎，这使她与罪及其后果，以及一切引向罪的机会绝缘。单单这一个殊荣，就将马利亚与我们所有人从中而出的罪恶大众分离开来，使她高过众圣徒，如同天高过地。

2. 她属天的童贞，连天使的临近也会使之惊慌；若神之母身份会使神之母不再为童贞，这童贞便会退避不受；而圣灵却以不可言喻的奇迹使她结实累累，成为母亲。

3. 她深切的谦卑，一如一位圣教父所言，使她配得神之母身份：「我是主的使女，愿意照你的话实现在我身上……因为他顾念他使女的卑微……叫卑贱的升高……叫饥饿的饱餐美食」（路 1:38、48、52、53）。

4. 她那完美的仁爱，使她如此迅速地探访伊丽莎白，如此忠实地将生命的话保存在心中，在迦拿的婚宴上如此关注，在她儿子的劳苦与悲伤期间如此奉献、如此英勇，对使徒们如此有益，对初生的教会如此亲切。

第三点

马利亚这神之母身份，岂不赋予她何等的权威？神的儿子耶稣基督，祂自己也是神，却服从了她三十年；三十年间祂奉行她的意愿，征询并预先满足她的愿望。这位真儿子的顺服，给我们这些因收养而成为儿子的人，给我们这些亚当的儿子们，乃是神子顺服的何等教训！（圣伯尔纳铎）

十字架上的耶稣基督将她赐给我们，作我们的母亲。因此，神之母就是我们的母亲，以母亲权威的全部意义和范围在我们身上施行。

在天上的耶稣基督，圣教父们说，依然顺从马利亚卑微的祷告。祂使她的代祷全能有力；祂确立她为恩典的分施者、基督徒的救助者、教会抵御不信与异端的捍卫者。藉着马利亚赐予我们耶稣，就是藉着马利亚赐予我们一切。从耶稣的成孕起，这道路便已如此划定：「我们从赐给我们耶稣的她那里，领受一切」（圣伯尔纳铎）。

那么，天上母后的权威是何等伟大，神之母的权能是何等广阔！那些忘记她或侮辱她的人，处境是何等危险！她所保护的人，又是何等安全！

交谈

对她说，像天使那样：「万福马利亚，满有恩典者」，等等；或像大公会议的神谕，圣区利罗所说的：「荣耀归于你，神之圣母，宇宙的杰作，明亮的星，童贞的荣耀，信心的权杖，不可摧毁的殿宇，由那无限也不能容纳的那一位居住其中。童贞母亲，你生了那位永远蒙福、奉主名而来的；借着你，三位一体得荣耀，圣十字架在全宇宙受颂扬与敬礼，诸天喜乐，天使欢喜颤抖，魔鬼逃遁，人从奴役进入天堂。借着你，拜偶像的受造者认识了道成肉身的真理，信徒领受了洗礼，教堂在世界各地建立；通过你的帮助，外邦人被引导悔改。最后，通过你，一切光明的源头、神的独生子，照亮了坐在死亡阴影中盲人的眼睛。但是，童贞母亲啊，谁能述说你的荣耀！然而，让我们尽我们所能颂扬它们，同时也敬拜神、你的儿子、教会贞洁的新郎，一切尊荣与荣耀现在及直到永远都当归于祂。阿们」（圣区利罗《驳聂斯多留讲道》）。

预备祷告。

第一前导。看马利亚在十字架下；听耶稣对你说：「看，你的母亲！」

第二前导。向耶稣祈求，使你对你的母亲马利亚怀有孝爱。

请思考——

1. 马利亚已被赐给你作你的母亲。

2. 她确实向你显示自己是母亲。

3. 你应当作她满怀信赖且热忱献身的儿子。

第一点 / 马利亚已被赐给你作母亲

那么，请在心中思量这恩赐的一切景况。

1. 她是耶稣基督赐给你的——祂是神和一切受造物之主，一切权柄，无论父性的还是母性的，都从祂发出；也是耶稣基督，这位神而救主，已经为你牺牲了从马利亚所承受的身体，并倾流了祂从马利亚所承受的血。既然除她之外再无别物可赐给你，祂就将她赐给你，作为祂一切恩赐的补足。

2. 她是以最清楚、最有力、最准确的话语被赐给你的，好使你领会这些话的意义：「看，你的母亲！」耶稣指着饼说：「这是我的身体」；饼就成了祂的身体。祂指着祂的母亲说：「看，你的母亲！」马利亚立即成了我们的母亲。

3. 她是在最为严肃、庄严的境况下被赐给你的。耶稣临终时作出最后安排，表明祂最后的遗愿。在所有门徒中，惟有蒙爱的约翰在场，代表全体基督徒接受他们那位神而为师的主所赐给他们的最后恩赐。教会所有教父与圣师都是这样理解的。

4. 她被赐给你「作你的母亲」。让这些话深入你的心底。请记住：人活着，不是单靠食物；人的灵魂与身体一样，也有需要领受并维持的生命。正是在这超性秩序中，马利亚是你的母亲；你若活于恩典，就是藉着她。这灵性生命的本原在耶稣；但怀抱你的是马利亚的胸怀，滋养你的是她的乳汁，永远爱自己儿女的也是那颗母亲的心，即使儿女忘恩负义。

5. 为什么按恩典秩序赐给你一位母亲？为什么这位母亲是神之母？请在心灵深深收敛中询问耶稣。祂愿意在父亲与母亲两方面都成为你的弟兄；祂愿你们之间一切共有；祂愿在祂神性的无限崇高使你惊惶时，有一位受造者，祂的母亲也是你的母亲，作你在祂面前的代祷者、避难所和中保；祂愿鼓励最胆怯的人，开启最受恐惧压迫的心，向所有人提供最甘甜的信赖理由——这种信赖永远根基稳固，永远不会过度；因为母亲总是爱她的孩子；而耶稣，马利亚之子，也将永远爱祂的母亲。

第二点 / 马利亚始终显示自己是你的母亲

1. 当耶稣把你赐给她作她的孩子时，她就把你接入她心中；因此，圣经称耶稣基督为她的头生子（太 1:25）。在祂以后，你也应当在她内并藉着她而生。

2. 她不仅藉着她的祈祷为你获得的恩典来滋养你，而且以真实的方式，藉着在圣体圣事中赐给你的她儿子的身体与宝血来滋养你。

3. 她预先眷顾你，照护你，厚赐恩惠给你。你从主那里领受的一切恩典，都是由她祈求并获得的。因此，你蒙召进入信仰、基督徒教育的恩典、初领圣体的恩典；悔改与退省的恩典，如今引领你完全献身于神的恩典——这一切都是从耶稣、藉马利亚临到你的（圣伯尔纳铎）。

4. 在需要时，马利亚为保护并拯救她的儿女，获得非凡的恩典与奇妙的神迹。何等奇事在基督徒百姓中激发、维系并处处传播了信赖！教会藉庄严节日和虔敬实践，并以珍贵的大赦加以丰富，使我们记起她保护的何等显著证明！基督徒为表明感恩之心，给予她何等尊称：「基督徒之助佑，病患之痊愈，忧苦之慰藉，罪人之避难所，天堂之门，我们的生命、我们的甘饴、我们的盼望！」在她最受敬奉、她为呼求她的人获得最多援助之处，民众是何等踊跃前往！在她祭台脚下，又有何等祈祷与感恩行动！在我们的时代，胜利圣母取得了何等征服！她向一切热心敬礼马利亚圣心的人施与了何等恩惠！

5. 她的护佑「威武如展开旌旗的军队」（歌 6），保守她信实的儿女脱离一切危险；对他们而言，她是得蒙预定的可靠保证。教会的圣师们如此相信，他们向我们保证：「马利亚的仆人不能灭亡。」

第三点 / 因此，我们对我们的母亲负有爱、信赖、效法，以及传扬对她的敬奉的热忱

1. 爱那为我们的主所爱的她；感激那厚赐我们恩惠的她；对我们的母亲怀有孝爱。

2. 信赖。她的能力与母亲名分被赐给她，是为使我们对她的信赖可以毫无限制，使我们知道她永远能够、也愿意帮助我们。

3. 效法。她期待我们以这种方式证明真实的爱。孩子岂非天然与母亲相像吗？愿我们与她相似，成为我们努力、细心学习并实践她德行的果实。身为童贞女的子女，我们当保持纯洁；身为忧苦之母的子女，我们当对耶稣忠信，直至十字架。

4. 传播对她的敬礼的热忱。真诚的爱必产生这份热忱。我们应当称扬并捍卫教会所认可的一切敬礼实践；她的圣像应受敬奉并予以分发；我们应当乐意佩戴她的标记，前往她受尊崇之地；以咏唱她的赞歌为乐，以补赎预备她的节日，并以领受圣体来圣化这些节日。让我们尊崇马利亚圣心，并以特别的敬礼尊崇它。

交谈

让我们与马利亚联合吟诵《尊主颂》，或将圣伯尔纳铎的这些话对自己说：「哦，你若觉得自己在这世界的险滩中被风暴颠簸，若要避免船毁，就不要把眼目从海星移开。若诱惑之风吹起，若患难如礁石般在你面前耸起，就望向那星，向马利亚叹求。若骄傲、野心、诽谤、嫉妒的浪涛企图吞没你的灵魂，就望向那星，向马利亚祈求。若愤怒、贪婪、贪恋享乐摇撼你脆弱的小舟，就寻求马利亚的目光。若因自己的罪而恐惧、良心不安、畏惧神的审判，开始把你投入忧伤的深渊、绝望的深渊，就把你的心系于马利亚。在你的危险、痛苦、疑惑中，思念马利亚，呼求马利亚。愿马利亚常在你口中、在你心中；为求得她祈祷的扶助，也不要失去她德行的榜样。跟随她，你不会迷失；向她祈求时，你不会没有盼望；只要思念她，你就会行在正路上；她扶持你时，你不会跌倒；她保护你时，你无所畏惧；若她惠顾你的航程，你将不觉疲惫地抵达安全的港口。」

1. 从温暖之地来到寒冷或潮湿之处的人，若不谨慎，极易受到空气变化的影响。同样，从退省回归日常生活的人，便有在短时间内失去神操之光照与热忱的危险。因为恩典的印记尚未借习惯而坚固，除非以极大的谨慎加以保存，几乎可以肯定，它们很快便会削弱，并最终完全消散。

2. 结束神操后，切勿忘记感谢我们的主赐予这次退省的恩典。请在祂面前回忆你所领受的一切光照、一切灵感，并将它们视为我们的主对你特殊眷爱的许多见证。重新立定决心，要采取一切必要方法，履行你所知道的祂对你的旨意。要害怕如此大的恩典，若没有使你变得更好，反会使你罪责更重，并在神的审判台前为你招来更严厉的定罪。

3. 当心重返世界时，要谨防罪与犯罪的场合。一方面，你必须预料到黑暗之灵会不遗余力地引诱你离开；另一方面，你也不可向自己隐瞒，你对自己的软弱有一切需要惧怕的理由：因为在你心灵深处，依然存留着一些倾向，如同被砍伐的树，其根仍在存活；又像刚熄灭的火炬，一旦靠近火焰便会重新点燃。因此，你既需要一颗战兢的心，免得自己被魔鬼和自己的心所欺骗；同时也需要极大的勇气去抵挡二者。

4. 退省过后，即便你落入某些严重的过犯，也不应认为神操的果实已经丧失，因而陷入沮丧。这是恶者常用的诡计：先将灵魂重新拖回旧的过错，再由这些过错引至灰心与绝望；他这般竭力使恒心显得不可能，终至永远将灵魂从侍奉神的道路上挪开。每次过犯之后，当在主前谦卑自己，尽快领受圣事，全心信赖神的慈悲，并重新以新的热忱踏上德行之路。

5. 以下是保持退省果实最有效的方式：

(1) 每天用半小时，若可能则一小时，做默想，并依《神操》中所示的方法，用一刻钟作特定省察与总省察。

(2) 每周领受忏悔圣事并领圣体。

(3) 为你的日常行动订立规范，细心遵守，并在每个行动中，尽可能努力以意向的纯洁来圣化它——这意向就是除神的荣耀和美意外，不为自己设定任何其他动机。

（4）选择一位明达的告解神父，他将成为你在德行道路上的向导，你可以与他谈论一切关乎你灵魂的事。

(5) 勤读虔敬书籍，常与良善者为伍，并谨慎避免与恶人交谈。

(6) 坚持不懈地培养某些坚实的德行，尤其是谦卑与仁爱。

(7) 将自己置于马利亚的保护之下，对这位慈母怀有温柔的虔敬，绝不让一天过去而未向她献上某种敬意。

(8) 最后，每年若有可能，拨出一周作退省；若不可能，则至少在复活节时回顾或总告解过去一年的所有过失。