道布尔戴出版社
纽约 伦敦 多伦多 悉尼 奥克兰

献给金柏莉

「看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我，一同坐席。……此后，我观看，见天上有门开了。」——启示录3:20，4:1

这本非凡的书把几个强有力的属灵现实汇聚在一起——它们对每个信主的基督徒都很重要，但看起来彼此非常不同，表面上似乎毫无关系：世界的终局与每日弥撒；启示录与圣餐；日常生活的琐碎，和主再临——主的降临。

如果你像我一样从小就是公教徒，韩博士很可能会让你对弥撒有全新的认识。如果你是后来才进入公教会，或者正考虑与公教会完全共融，那么他会向你展示公教信仰中一个你可能从未想过的层面——它的末世论，也就是关于时间终结的教导。其实，能够意识到举行圣餐和世界终局之间联系的公教徒并不多。

羔羊的盛宴的突出之处，是它对圣祭礼这个现实动人而清晰的把握——这是我们的 大祭司在他牺牲受死的前夜赐给我们的敬拜之举。韩博士以一位新近归信者所有的热忱与热情，来探究这个奥秘的现实。

我只能拿我自己的经历来对比——今年我会静静地庆祝我当辅祭的第五十七周年纪念。可当司各特打电话给我，略带谨慎地请我为他的新书写一篇序，这本书是根据二世纪到六世纪东方教父所提出的、关于圣体的古老末世论诠释而写的，我回答说：「当然可以，这正是我几十年来对圣体的看法。」

弥撒，或者用东方教会更准确的称呼「圣体礼」，是一个十分丰富的现实，对它的正当神学切入方式多得和对基督自己全部奥秘一样。圣体是那座伟大的活山的一部分——那座活山就是基督，这个比喻出自圣地的古代圣徒。人可以从许多侧面登上这座山。这个末世论的切入，是其中最耐人寻味、也最有果效的一种。

每当我在大学或旅馆看到一张「宗教礼拜」清单，发现弥撒被列在上午九点，我总会有点恼火。弥撒不是一种宗教礼拜。公教徒做早祷、念玫瑰经，甚至举行圣体降福，那才是礼拜活动。那是我们为神做的事，类似任何宗派的公开祷告。可是圣体的祭献，也就是圣体礼，从本质上说，并不真是由人来完成的。

我跟你说吧，我当祭司已经四十年了，从来没有主持过叫作弥撒的「礼拜」。用教会的用语来说，我是那位大祭司的「替身」；我在那里以in persona Christi—以基督的身分来服事，而基督正是《希伯来书》所说的那位大祭司。人们来弥撒，不是要领受我的身体和宝血；即便他们真想要，我也给不了。他们来是要与基督相交。

这就是一切基督徒圣事里那神秘的成分——包括洗礼。正因如此，在极其需要的时候，任何人都可以以in persona Christi来施行洗礼，因为真正施洗的是基督。赦罪的是基督，预备你临终的是基督，授予圣秩并祝福婚姻的也是基督。

和那些对此有所思考的公教徒、东正教的基督徒一样，还有一些英国圣公会信徒，甚至一些路德宗信徒，我相信基督是所有圣事的祭司，正如他在圣经的每一页向我们说话一样。他在每个圣事中都服事我们——我们也就这样经历到他的奥体所具有的活力。

当你读到韩博士把圣体解释为《启示录》所说的天上敬拜，就像他清楚指出的那样，你应该会开始因恩典的活力而感到激动。

地上的弥撒，就是对羔羊婚筵的呈现。正如韩博士指出的，大多数基督徒要么绕开《启示录》及其神秘的记号，要么就编造出自己那一套关于谁是谁、结局在哪的古怪小理论。作为纽约市的居民，这座在二十世纪常被视为「巴比伦」候选者的城市，我倒很乐见一切很快结束，哪怕下周就结束也好。可我已经受够了这些灾难先知和他们的解读。全是空话！在本世纪初，我经历过好几位人物的风光时期，他们都被列入那位大敌基督的候选名单，结果一个都没现身。

我之所以喜爱《启示录》，并不是因为那些像《星球大战》一样的偏执恐慌，而是因为书末几章对天上耶路撒冷的奇妙描绘。那些描写几乎已经贴近那「眼睛未曾看见，耳朵未曾听见」的境界。如今在反复阅读羔羊的盛宴之后，许多其他章节对我也清楚多了——用圣奥古斯丁的话说，它们以象征的方式描述了圣徒在永生里可能是怎样的。

你要知道，正是圣奥古斯丁在四世纪末的一次非洲主教会议上，坚持把《启示录》和《希伯来书》都纳入新约正典。再引用奥古斯丁的话说，我们在祷告中，靠着他的大怜悯，或许能「短暂触及那生命的泉源，他在那里永远养育以色列」。不过，除了这些特别的默观时刻之外，我们在每天举行弥撒时，也可以以象征的方式看见那天上敬拜的真实——大祭司与他的奥体所进行的敬拜。

我很感激韩博士，把这幅早期教父的异象找出来并重新赋予生命。我们在这世界上所做的事里，唯一真正参与我们盼望永远要活出的生命的，就是在礼仪中与基督一起敬拜。无论教堂的陈设多么简陋，无论参与者的属灵眼光多么有限，只要我们在弥撒的礼仪中，基督就在那儿，而在那一刻，我们也神秘地站在羔羊的永恒筵席前。细细读这本书，你就会知道怎样以及为什么。