在这一小段中，包括 VgVg 武加大译本（西斯笃-克雷芒版）在内的文本见证之间有着显著的一致。除了各行其是、自成一格的亚兰文译本外，流传到我们手中的所有故事形式在内容和顺序上都非常相似。3。 「被鱼吞吃」很可能是添加的内容。4–5。 如果希腊文文本 5:19 记载所给的工钱为「每日一得辣玛」是正确的，那么父子二人现在更为慷慨得多了。

§ b. 6–22 拉法耳揭示自己的身份–6。 天使很可能将他们带到屋内一间内室，要去透露他的秘密。他启示的第一点是神的怜悯；事实上，这是拉法耳整个信息的核心。7。 君王屈尊向其臣民透露的事，应当保密对待；然而，对于神，他的作为总是极其公义且良善的，那就无需密藏。8。 拉法耳略微迂回地展开：首先，他指明多俾亚父子所行的善工的价值；然后他解释，尽管有这些善行，他们为何仍必须受苦。正是在此处，天使特别强调了施舍的价值。有些形式读作：「祈祷与真诚同献，便是美事」。9。 清楚地陈述了善工的价值。10。 正如善行引向永生，恶行则引向死亡。「他们自己生命的仇敌」，即，那些作恶的人，是杀害自己。有人论证说，既然这对于现世生命未必属实，所指的一定是永生与永死。

§ c. 11–13。秘密的正式揭示。多俾亚的一生充满了奥秘，难以解读：尽管他从年轻时起就对神忠心耿耿，但他似乎并未获得奖赏，反而遭受了更多且更大的痛苦。如今一切都清楚了：神允许多俾亚受苦，为要试验他。在他受苦时，拉法耳一直在神的宝座前为他代求。15。 之前，天使已经向多俾亚揭示了在那位虔诚的以色列人生命中运作的力量的秘密，现在拉法耳揭示了他自身的奥秘。他是一位天使，并且在这些属天的灵体中，是属于侍立在神宝座前执行特殊职分的一类，即，他们不断面对面地看见神，并从神领受特殊的启示。他是「七位中的一位」：「七」这个数字很可能是指一个承担着特别重要职任的特别群体，而非一个确切的数目。这个「七」字，很有可能是暗指玛代的宫廷术语，因为那时在玛代人中间，众人皆知的著名「七位谋士」是家喻户晓的，参看 拉 7:14。然而，没有证据支持一些学者的观点，他们声称在其中看到了琐罗亚斯德教关于侍立在阿胡拉·玛兹达宝座周围诸灵的教导的影子。帕西人的灵与圣经中的天使之间，除了极其表面的相似之外，没有任何共同之处；两者基本的教义有着天壤之别。

§ d. 16–17。希伯来人中有种信念，认为无论谁看见天使都会立刻死亡，见 士 6:22；13:21 及以下。因此，当拉法耳揭示自己的身份时，多俾亚和他的儿子极其恐惧。这一处境，连同天使安慰的话语，令人想起圣经中其他类似的天使显现，例如 但 10:12；路 1:13, 30。18。 无需惧怕，因为天使是奉神的命令与他们同在。天使是受神的旨意差遣到人那里去的。19。 这节经文的后半部分，在大多数文本形式中，声明「我并没有吃喝」。圣耶柔米大概尝试澄清这一点，指出天使的维生并非靠着自然食物。20。 拉法耳从神领受的特殊使命现已完成。许多形式有「把这一切事写下来…」，参看 § 300e。21–22。 只有 VgVg 武加大译本（西斯笃-克雷芒版） 延长了他们的祈祷，「三个小时」。

§ e. 13:1–10 多俾亚的诗歌：第一部分。 这一部分包含了本书的第五段祈祷。虽然更长，但在一般形式上与已提及的其他祈祷相似，参看 3:1。最后这两章构成了一种尾声。2。 见上文 11:17。「神的手」通常意指他的大能，或他引导万有的眷顾。5。 以色列民因自己的罪给自己招来了惩罚；他们得救完全是由于神的怜悯。7。 他劝别人去做的，多俾亚自己也要去做。如果遵循古拉丁文译本的形式，贯穿整段经文可注意到的诗意平行体在此处就更加引人注目：「我要在被掳充军之地赞美他，向犯罪的国民宣扬他的威能和伟大」。

§ f. 11–23 诗歌：第二部分。 多俾亚的祈祷或诗歌的第一部分，几乎全部用于赞美神，而第二部分则主要是预言性的。整篇诗歌在形式上具有诗意，并且大部分为同义平行体。VgVg 武加大译本（西斯笃-克雷芒版）在某些地方似乎将经节连接得不好，且有几节显然未按其恰当的顺序排列。总体上，各种文本形式大致相符。

§ g. 12。 VgVg 武加大译本（西斯笃-克雷芒版）似乎暗示耶路撒冷和圣殿已被毁，而这些灾难直到多俾亚死后才发生。很可能，多俾亚在预言的异象中，既看到了圣城的毁灭，也看到了它的复兴。然而，提及圣殿之处在文本上并不确定，因为经文可能读作：「愿新的家宅被建造起来」；这样，就不一定意味着城市的毁灭。此外，耶路撒冷常作为以色列民命运的象征。因此，当说到耶路撒冷繁荣时，以色列的命运是幸福的；当耶路撒冷受苦时，国家就处于危难中，参看 赛 60。由此，多俾亚可能是在祈求、甚至预告被掳之民归回故土，以及以色列子孙未来更幸福的命运。如果决定采纳这样一种一般性的诠释，那么 VgVg 武加大译本（西斯笃-克雷芒版）和 DVDV 杜埃译本中的特定经节就几乎无需评论了。21–22。 在希腊文文本中，城楼是用金子建造的，街道是用红玛瑙和俄斐的石头铺成的。这些贵重的矿物和宝石是被用来象征新耶路撒冷的繁荣。按照一些诠释者的看法，所有提及耶路撒冷之处，除了其字面意义之外，还具有预表的意义。如此，地上的耶路撒冷将成为天上耶路撒冷的预表，十分类似于启 21:2, 18 及以下那段惊人相似的经文。

§ h. 14:1–17 多俾亚和他儿子最后的岁月–1–4。 这最后一章的年代表记载似乎在抄写者或编纂者手中遭受了严重的损坏。鉴于文本见证之间的巨大差异，几乎不可能重构出一份令人满意的多俾亚历史年表。数字在不同修订本和译本中差异如此之大，这也不足为奇。正如所有处理过古代文献的人所知，数字在抄写时很容易产生讹误。在旧约许多书卷中都可以观察到这一事实，而这些书卷流传给我们的状况远优于《多俾亚传》。试图评估书中不同形式所存在的分歧年表的各自价值，超出了本注释的范围。只需说，VgVg 武加大译本（西斯笃-克雷芒版）和 DV，按其现状，必须加以修订；我们今天所拥有的任何一种单一形式的书，在这方面都不可能是确切无误的。5–9。 老多俾亚，§ i，预告了尼尼微（公元前612年）和耶路撒冷（公元前587年）的毁灭，以及以色列的复兴。10–13。 希腊文、叙利亚文和古拉丁文译本包含了一段对亚希卡尔故事相当长的提及（参看 § 301h–i）。与之前对亚希卡尔故事的暗示相比，这一段不太像是叙事的真实部分。14–17。 老多俾亚去世后，他的儿子遵照他所领受的建议离开了尼尼微，带着家人前往厄克巴塔纳，与辣古耳和亚拿同住。在那里，他在主内安息之前，有幸见到了众多后裔。C. F. DeVine，《多俾亚传》，载于《公教圣经注释》，Bernard Orchard 与 Edmund F. Sutcliffe 编（多伦多；纽约；爱丁堡：Thomas Nelson，1953年），393–402。