第二部分
第二部分
方法与规则
方法与规则
1. 特定省察的方法
1. 特省察的方法
省察有两种：总省察和特定省察。前者的目的是发现我们所犯的一切过错。第二种，即特定省察，其目的是针对我们决心改正的某一个过错或坏习惯。它每天按以下方式进行：
省察（或省察法）有两种：总省察和特省察。总省察的目的是发现我们所犯的一切过错。第二种即特省察，专门针对我们立志要改正的某一项过错或恶习。每天按如下方法进行：
早晨，起床时，下定决心避免这种罪或缺点。
临近中午时，祈求神赐予恩典，使你记住自己犯了多少次这种错误，并将来避免它。然后，省察从起床到此时所经过的时间，犯了多少次错误，在如下所示的图表第一行用点标记出来：
早晨起床时，立志避免这种罪或缺点。
中午前后，求神赐你记得自己曾多少次陷于其中，并赐你将来能避免。然后回顾从起床到此时所经历的时间，数一数犯错的次数，并在如下图表的第一行上以点标记：
一周中的日子
一周各日
第一天 ____________________________________
第一天 ____________________________________
第二天 ________________________________
第二天 ________________________________
第三天 ____________________________
第三天 ____________________________
第四天 ______________________
第四天 ______________________
第五天 _________________
第五天 _________________
第六天 ___________
第六天 ___________
第七天 ______
第七天 ______
做完这些后，重新立志，以度过余下的一天。
做完后，为当天剩余时间再次更新你的决心。
- 晚上，晚饭后，进行一次与第一次相同的省察，在第二行标记出过错。
- 晚饭后再次省察，如前，所犯的过错标记在第二行。
注意事项
注意事项
每当违背你所立的决心时，就把手放在心口，为你的跌倒而悔改。这可以在不被察觉的情况下完成。
晚上，数一数两次省察的点数，看看从第一次到第二次你是否有任何改进。
同样地，将即将结束的一天或一周与前一天或前一周进行比较。线条的长度会缩短，因为理所当然地，过错的数量也应该相应减少。
特定省察的主题通常应该是主要的情欲——也就是说，它是你所犯大多数过错的根源，因此也是你成圣的最大障碍。
这种对主要情欲的省察应该持续进行，直到它完全被克服，或者至少显著减弱。
每当你违背自己的决心时，就把手按在心口，悔改自己的跌倒。这可以不让他人察觉。
夜间，要统计两次省察的点数，看看从第一次到第二次是否有改进。
同样，把当天或当周与前一天或前一周进行比较。因为合理地说，过错的次数应当逐渐减少，所以线条会越来越短。
特省察的主题通常应是你最主要的情欲——也就是导致你大多数过错的根源，也是你成圣最大障碍的那一项。
这种针对主要情欲的省察应持续到它完全被克服，或者至少明显减弱为止。
2. 关于良心总省察的建议
2. 关于每日总省察的建议
思想上的罪
思想上的罪
可以承认一个原则：人心中会产生三种思想，其中一种是自发的，另外两种则来自善灵和恶灵。
可以把人心中的思想分为三类：一类出自自身，另外两类分别来自善灵和恶灵。
一个坏念头，如果被同意就会成为致死的罪，但它也可能成为获得功劳的机会——(1) 当这个念头一出现就被抵制或驱逐时；(2) 当这个念头被击退一次或几次后很快又回来，但被持续抵制直到被战胜：这第二次胜利比第一次更有功劳。如果一个人稍微停留在某个念头上，仿佛在倾听它，或者对那些迎合感官的事物稍感愉悦，或者在抵制它时疏忽大意，那么他就犯了轻罪。
一个恶念，如果被同意就会成为致死的罪，但在以下两种情况下反而成为有功之举：（1）当恶念一出现就被抵挡或赶走；（2）恶念虽然被多次赶走却又反复出现，但始终被抵挡直到胜过，这第二次胜利比第一次更有功。如果有人稍微停留在恶念上，如同倾听它，或对那些讨好感官的内容略感愉悦，或在抵挡时疏忽，这就是轻罪。
致死的罪首先是思想上的罪，当思想被同意时；其次，当思想被付诸行动时，这是一种更严重的罪：(1) 因为它被保留的时间更长；(2) 因为我们更热切地沉溺其中；(3) 因为我们通常通过丑闻伤害他人。
思想上的致死罪有两种：第一是对恶念表示同意；第二是付诸行动，这罪更重：（1）因为持续时间更长；（2）因为我们更热切地投入其中；（3）因为我们往往会因绊倒他人而伤害别人。
言语上的罪
言语上的罪
通过言语冒犯神的方式有很多；例如，咒骂和亵渎。我们不可指着造物主或任何受造物起誓，除非满足这三个条件——真实、必要、敬意。所谓必要，是指有义务以誓言确认的，并非所有种类的真理，而仅限于那些旨在获得相当大的属灵或世俗益处的真理。在发誓时，若能以恭敬之心，在说出神的名时，给予祂应得的尊荣，这样的人就是以敬意起誓。
人可以用多种言语得罪神，例如发誓和亵渎。我们不可随意指着造物主或任何受造物起誓，除非具备三个条件——真实、必要、敬畏。所谓必要，是指在有义务用誓言证实某些事时，并非所有真理都要起誓，只限于能带来重大属灵或世俗益处的事。敬畏地起誓，就是在提到神的名时，给予祂应得的尊崇。
轻率和徒然地指着造物主起誓，比指着受造物起誓是更大的罪。然而，指着造物主起誓比指着受造物起誓更容易遵守所需条件：(1) 因为指着后者起誓时，我们对真实性和必要性关注较少；(2) 因为在呼唤神的作为作证时，我们比直接说出祂的圣名时，更少想到对神应有的敬意。所有闲言碎语都必须避免，即那些对说话者或他人都没有益处，且没有任何有益意图的话语。但是，我们不应将那些本身有助于我们灵魂或邻人属灵益处，或有助于世俗益处或利益，或说话者有意指涉这些事物的话语视为闲言碎语，即使他可能谈论与他身份无关的事物——例如，一个修道士谈论贸易或战争等等。怀着善意说话是一种功劳；无益或出于不良目的说话则是一种罪。
随意、无谓地指着造物主起誓，比指着受造物起誓罪更大。但在指着造物主起誓时，更容易遵守所需条件，因为：第一，指着受造物起誓时，我们对真实性和必要性更不在意；第二，提及受造物作证时，我们对神应得的尊崇也更少。所有无益的闲言都要避免，就是那些对自己和他人都无益、说话时也无意使之有益的话。但如果言语本身有益于自己或邻舍的灵性，或有益于今生的利益，或说话者本意如此，即使内容与自己身份无关（比如修士谈论商业或战争等），也不算闲言。出于良好动机说话是有功的；无用或出于恶意说话就是犯罪。
最常见的舌头之罪是说谎、作假见证和诽谤。至于后者，如果揭露一个不公开的严重过失，且怀有恶意或对邻人的名誉造成显著损害，则构成致死的罪。如果所揭露的过失不那么严重，则仅构成轻罪。
舌头最常见的罪包括说谎、作假见证和毁谤。毁谤，若是出于恶意或严重损害邻舍名誉而公开揭露重大隐秘过错，就是致死的罪；若揭露的是较小的过错，则只是轻罪。
如果意图是好的，我们可以谈论邻人的过失，(1) 当这些过失是公开的；(2) 当我们向可能使他们脱离罪恶的人谈论时。
如果动机良好，在以下两种情况下可以谈论邻舍的过错：（1）当过错已公开；（2）当你对那些有可能帮助他离开罪恶的人谈论。
侮辱、嘲笑和类似倾向的言语也属于舌头之罪。
侮辱、嘲笑及类似的话语也属于舌头的罪。
行为上的罪
行为上的罪
我们藉以违犯神或教会诫命的一切行为，根据事情的严重性以及思想和同意的程度，可能是致死的罪或轻罪。
一切违背神或教会诫命的行为，按其严重程度及思想与同意的程度，是致死或轻罪。
3. 每日总省察的方法
3. 每日总省察的方法
第一点是为我们所领受的恩惠向主献上感恩。
第一点：为我们所领受的恩惠向主感恩。
第二点是祈求认识我们的过犯并改正它们。
第二点：祈求认识自己的过错并加以改正。
第三点是对我们白天所犯的罪进行精确的讨论和省察。我们必须逐时逐刻地严格审视我们的灵魂，看我们思想了什么，说了什么，做了什么。必须遵循与特定省察相同的顺序和方法。
第三点：严谨地讨论和省察当天所犯的罪。要按小时向自己的灵魂追问思想、言语、行为。方法和顺序与特省察相同。
第四点是为我们所犯的罪向神求恕。
第四点：为自己所犯的罪向神求赦免。
4. 关于总告解和共融
4. 论总告解与圣餐
以下是总告解的一些主要益处，即使它并非绝对强制，但在操练期间仍被推荐。
以下是总告解的一些主要益处，属灵操练期间推荐实行，虽非绝对义务。
回忆并详细审视我们过去生活中的罪过，能在灵魂中激发出更活泼的痛悔。
由于操练能更清晰、更明确地认识罪恶的邪恶，告解会做得更仔细、更有果效。
经验表明，许多基督徒在领受忏悔圣事时，常常没有充分的省察，没有必要的忧伤，也没有任何，或至少是非常微弱的改过自新的决心。因此，即使在生前没有，至少在临终时也会产生烦恼和不安。在操练期间进行总告解的目的是洁净灵魂过去的一切过犯，并使其在未来获得平安和宁静。因此，虽然我们必须在这种告解中避免焦虑、疑虑和不断回顾过去，但我们必须努力给予它我们所能给予的一切关注和谨慎，以便我们总能确信没有任何疏忽；否则，我们就永远无法享受内心的平安和良心的安宁。在准备这次告解时，最好使用某种省察方法或指南。有几种非常好的方法可以很容易地获得。
总告解的最后一个好处是，它通常会带来更热切的共融。而没有什么比一次好的共融更有效，无论是避免犯罪，还是保持和增加我们有幸领受的恩典。
回忆并详细省察过去人生的罪，使灵魂激发更深的痛悔。
属灵操练使人对罪的邪恶有更清楚、分明的认识，因此告解会更认真、更有果效。
经验证明，许多基督徒常常在未充分省察、未有必要痛悔、未有坚定悔改决心的情况下领受忏悔圣事。因此，哪怕不是在今生，至少在临终时必有困扰和不安。属灵操练期间的总告解，目的是洁净灵魂脱离一切旧罪，使将来得享平安安稳。因此，在这次告解中，虽然要避免焦虑、疑虑和反复回顾过去，但仍要尽力以全部注意力和谨慎，使自己能够确信没有任何事被忽略；否则，良心永不得安息，内心也无法平安。准备告解时，最好采用省察的某种方法或指南，有很多很好的工具易于获得。
总告解的最后一个益处，是通常会带来更热切的领圣餐。而一次善领圣餐，无论是避免犯罪还是保守、增长所领受的恩典，都是最有功效的。
5. 补赎规则或第十项补充（见第5页，「十项补充」）
5. 补赎规则或第十补充（见第5页「十项补充」）
- 我将在已推荐的操练之外，增加一些补赎或苦修。
- 在已推荐的操练之外，要加上一些补赎或苦修。
补赎有内在和外在之分。
补赎有内在的，也有外在的。
内在的补赎是对我们本罪过的忧伤，并伴随着不再犯罪的坚定决心。
内在的补赎是为自己所犯的罪痛悔，并坚定决心不再犯罪。
外在的补赎是内在情感的果实。它是一种惩罚，由真诚的悔改促使我们施加给自己，主要通过三种方式实践。
外在的补赎是内在情感的结果。它是因真诚悔改而自愿施加的惩罚，主要有三种方式。
首先是饮食；如果我们减少一些，不是多余的食物（那是节制的职责，不是补赎），而是适合我们的食物；我们减少得越多，做得越好，只要身体不变得过于虚弱或生病。
第一，饮食上的节制；若我们减少一些本该属于自己的食物（不是多余的，那只是节制，不算补赎），而减少得越多越好，只要身体不因此过于虚弱或生病。
其次是睡眠和休息；如果我们放弃的，不仅是奢侈——那些会带来愉悦的东西——而且也包括那些可能只是方便的东西；然而，始终要避免那些会严重危及健康或生命的做法。因此，我们不应减少必要的睡眠，或者至少减少很少，并且只有在被迫纠正自己睡得过久的坏习惯时才这样做。
第二，睡眠与休息上的克己；不仅舍弃奢侈（即会带来享乐的事物），也可以放弃一些仅仅是方便的事物，但要始终避免危及健康或生命。因此，不可减少必要的睡眠，或只在必须纠正贪睡恶习时才略有减少。
最后，在对待身体方面；如果我们通过使用苦衣、绳索或铁腰带，或通过伤害或瘀伤自己，给身体带来痛苦的感觉。然而，在所有这些方面，似乎更适宜的是，痛苦只影响肉体，而不深入内部器官，以免发生危险的损伤；因此，我们宁愿选择用小绳子制成的鞭打，因为它们只给外部带来痛苦，而不会损害健康。
第三，苦待身体；如用苦衣、绳索、铁带，甚至鞭打或伤害自己。但在这一切中，比较明智的是让痛苦只作用于外在肉体，不伤及内脏，以免造成危险的损伤。因此应优先选择细绳编成的鞭子，因为只会让外部疼痛，不损健康。
外在的补赎有三个目的或产生三个主要效果：它作为对过去罪过的极佳补赎；它锻炼人战胜自己，使自己的低级部分（感官）顺服于高级部分（理性）；最后，它祈求并获得我们所渴望的神恩——例如，对我们罪过的活泼痛悔，为罪或为耶稣基督的十字架流下丰沛的眼泪，解决困扰我们的疑虑等等。
外在补赎有三大目的或主要果效：一是为过去的罪作极好的补赎；二是操练人克服自己，使下属的感官顺服理性；三是恳求并获得神恩，如为自己的罪激发深痛悔、为主的十字架流下丰盛眼泪、或为解决困扰自己的疑难，等等。
当操练未能带来所期望的安慰或忧伤感时，通过在饮食、睡眠或身体护理方面，以不同于以往的方式克己，稍微调整一下生活方式是有益的。因此，当一种苦修已经实行了三天，例如，可以中断两天或更长时间，这取决于灵魂需要更多或更少的苦修。
若在属灵操练中未能获得所期望的安慰或痛悔之情，可以适当调整操练方式，在饮食、睡眠或身体克己方面改变以往的做法。例如某项补赎实行三天后，可中断两天或更久，视灵魂状况所需的补赎多寡而定。
在操练期间注意改变和中断这些外在的克己，会带来以下巨大的益处。常常有人因过度放纵感官，或自认为体质无法承受而忽视一切苦修；另一些人则过于依赖自己的力量，超越了所有谨慎的界限。但通过改变苦修的方式，先尝试一种再尝试另一种，我们就能通过这种经验，并藉着神（祂洞察我们本性的深处）的恩典，认识到什么对我们最有益。
在属灵操练期间灵活变换和间断外在克己，有以下好处。常有人因太过追求感官享受，或自以为体质不能承受而完全忽略补赎；也有人过于自恃体力，毫无节制地苦修。通过变换补赎方式，轮流尝试各种方法，我们可以凭经验和神的恩典——祂洞悉我们的本性——明白哪种方式最适合自己。
6. 分辨诸灵的规则
6. 分辨诸灵的规则
灵魂被不同的灵所感动，辨别这些灵很重要，以便跟随好的，抵制坏的。以下是一些规则，其中第一部分适用于不太完美的灵魂，其余部分适用于更完美的灵魂。
灵魂受多种灵的推动，必须加以分辨，才能顺从善灵、抵挡恶灵。以下几条规则，前几条适合灵性较初者，后几条则适合更成熟者。
第一条规则
第一组规则
(更特别适用于第一周。)
（尤其适用于第一周）
假设一个灵魂很容易陷入致死的罪，并且一再跌倒：为了使其更深地陷入罪恶，并使罪恶满盈，地狱的仇敌通常会不断地在其眼前摆放肉欲的诱惑和所有感官的诱饵。相反，为了使其脱离罪恶，善灵则不断地以悔恨的刺痛和理性的劝告来刺痛其良心。
但如果这个灵魂决心尽一切努力洁净自己的罪，并每天在事奉神方面取得更大进步，恶灵为了阻止和困扰它，就会在其道路上设置各种疑虑、不安、似是而非的借口，以及烦恼和骚动的源头。另一方面，善灵一旦我们开始悔改，就会鼓励、坚固、安慰，甚至使我们流泪，启发理解力，在心中散布平安，消除一切困难和障碍，使我们每天更自由、更喜悦、更迅速地通过善行的实践在德行上进步。
真正的属灵安慰可以通过以下迹象辨别。某种内在的冲动将灵魂提升到造物主那里，使其以炽热的爱爱祂，并且不再允许它爱任何受造物，除非是为了祂；有时温柔的泪水会引发这种爱，这些泪水源于对过去过犯的悔改，或对耶稣基督苦难的景象，或任何其他由受启迪的宗教所激发的动机；最后，所有增加信心、希望、仁爱的事物；所有使灵魂充满圣洁喜乐，使其更专注于默想天上的事，更关心救恩的事物；所有引导灵魂在主里找到安息和平安的事物——所有这些都是真实而属灵的安慰。
相反，所有使灵魂昏暗、烦恼、倾向于低级和世俗事物、使其不安和骚动、使其对救恩绝望、削弱希望和驱逐仁爱、使灵魂悲伤、冷淡、倦怠、甚至不信任其造物主和救赎主的仁慈的事物——这可以被称为属灵的荒凉。荒凉和安慰是两个相反的术语；因此，由此产生的思想和情感是截然相反的。
在荒凉时期，恶灵会让我们感受到它的影响。顺从它的启发，我们无法做出任何好的或有用的决定；因此，在这种时候，我们必须警惕重新考虑或对我们的决心或人生状态的选择做任何创新；但我们必须坚持在安慰之日或之时，即在善灵影响下所做的决定。
然而，在不改变先前规定和定义的情况下，当人陷入荒凉时，最好采取或增加方法来驱散它——例如，更恳切地祈祷，省察，唤醒和激发良心，以及为已知或未知的过犯进行一些补赎。
在荒凉的压力下，以下思想应该支撑我们：神的恩典仍然与我们同在，尽管它可能不再是可感知的；尽管我们最初的仁爱热情不再被感受到，我们仍然拥有行善和成就救恩所需的一切。那么，我们的主期望我们什么呢？祂想看看，如果我们得到自然和恩典的普通帮助，我们是否能抵挡我们的仇敌。哦，毫无疑问，我们能！
搅扰和折磨我们的不安之灵，在忍耐之灵中有一个直接的对手和敌人。因此，保持忍耐和冷静将对我们对抗它有奇妙的帮助。最后，我们必须呼求希望来帮助我们；如果我们知道如何运用上述方法对抗荒凉，我们就可以对自己说：「安慰很快就会到来。」
荒凉最常源于以下三个原因之一：(1) 也许我们因在属灵操练中缺乏勤勉和热忱而理应被剥夺神的安慰。(2) 也许神正在考验我们，祂希望看到我们是什么样的人，以及我们如何为祂的事奉和荣耀而努力，即使祂没有每天以恩赐和可感知的恩典赐予我们祂的灵的奖赏。(3) 或者这也许是祂在教导我们：祂希望通过经验向我们证明，获得虔诚的热忱、炽热的爱、丰沛的泪水，或保持这些属灵的喜乐，超出了我们自然的力量，是祂神圣恩惠的无偿恩赐。所有这些都不能被我们视为理所当然的权利，除非我们被对救恩非常危险的骄傲和自爱所占据。
当心中充满安慰时，我们必须考虑在试炼时期应采取的行为；为了承受冲击，我们必须及时储备勇气和坚定的决心。
我们也必须谦卑自己，贬低自己，尽可能预见到在荒凉的打击下，如果神的恩典不迅速来帮助我们，我们将是多么软弱、多么懦弱；而受试探的人则必须相反，说服自己，在神的帮助下，他无所不能，只要他将信心建立在神的力量上并勇敢，他就能轻易战胜所有敌人。
撒但，以其软弱而顽固的性格，当他攻击我们时，可以比作一个敢于与丈夫争吵的女人。如果她的丈夫坚定地反抗她，她很快就会放下好战的情绪，迅速离开战场；相反，如果她在他身上看到任何胆怯或退缩的倾向，她就会变得大胆、傲慢、像狂怒的复仇女神一样残忍。因此，当撒但看到耶稣基督的精兵，他的心不动摇，头高昂，毫不退缩地击退每一次攻击时，他立刻丧失勇气；但如果他察觉到他在第一次冲击时就颤抖，并准备求饶，他就会立刻以一种在野兽对猎物发怒时都前所未有的狂暴、愤怒和凶残攻击他：他顽固地坚持他的地狱般的恶意，只寻求和呼吸我们的毁灭。
我们也可以将他的一些诡计比作一个放荡者，试图引诱一个好人家的女儿或一个诚实人的妻子。他向他所迷恋的对象推荐的，首先是保密——对他提议的保密，对他会面的保密；如果他得不到这种保密，如果女儿不向父母保密，妻子不向丈夫保密，那么他的一切都将失败；他的计划都将泡汤。因此，大诽谤者的最大诡计就是诱使他想获得的灵魂保守他的建议；当这些建议被告解神父或开明的指导者发现时，他的愤怒和痛苦达到顶点，因为他的陷阱被发现，他的努力也变得毫无用处。
最后，在战术上，我们的敌人模仿围攻城堡的将军，他首先研究地形和防御工事的状态，以便将攻击集中在最薄弱的部分。为了进行类似的侦察，我们的敌人仿佛绕着我们的灵魂转：他检查哪些神学或道德美德是我们的壁垒，或者我们在哪些方面有所欠缺，然后他将所有的炮火都对准我们没有防守的部分，并说：「我将在这里尝试进攻。」
设想有一个灵魂容易陷入致死的罪，并且不断跌倒：为了使它陷得更深、罪恶满盈，地狱的仇敌常用感官的诱惑和各种享乐的引诱，不断摆在他眼前。相反，善灵则不断用良心的刺痛和理性的劝告，唤醒他远离罪恶。
但若这个灵魂开始竭力洁净自己、每日更进步地事奉神，恶灵便用各种疑虑、烦乱、貌似合理的借口和搅扰来阻挠他、使他困惑。善灵则一旦我们开始悔改，便鼓励、坚固、安慰、甚至感动我们流泪，开启我们的心智，使内心充满平安，扫除一切困难和障碍，使我们每日更自由、更喜乐、更迅速地通过善行进步于美德。
真正的属灵安慰有以下特征：一种内在的推动使灵魂向造物主上升，以炽热之爱爱祂，并不再为祂以外的任何受造物而爱；有时温柔的泪水流下，这泪水或因悔恨过去的过错，或因默想耶稣基督的苦难，或因其他受启发的宗教动机而生；最后，凡能增长信心、盼望、仁爱的，凡能使灵魂充满圣乐、更加专注于默想天上之事、更关心救恩的，凡能使人在主里面找到安息与平安的，这一切都是真正的属灵安慰。
相反，凡使灵魂昏暗、搅扰、倾向于卑下世俗之事、使人不安、动荡，甚至导致对救恩绝望、削弱盼望、驱逐爱心、使灵魂忧愁、冷淡、无力、甚至对造物主和救赎主的仁慈都失去信心的，这就是所谓的属灵枯竭。枯竭与安慰是截然相反的两极，由此而生的思想和情感也完全对立。
在枯竭期，恶灵让我们感到他的影响。若顺从他的引导，我们无法做出任何良善或有益的决定。因此，在这种时候，千万不可重新考虑或更改有关我们决志或生活选择的任何事，而要坚持在安慰时期、即善灵感动下所作的决定。
然而，在不改变既定决议的前提下，人若陷入枯竭，应当采取或加倍采取措施驱散枯竭——如更迫切地祷告、省察、唤醒良知，或为已知或未知的过错实行补赎。
在枯竭重压下，应当用以下思想支撑自己：神的恩典仍与我们同在，尽管我们已感受不到；即使不再有最初爱的热忱，我们仍有行善、获得救恩所需的一切。主对我们有何期待？祂要看我们在只有自然与日常恩典供应时，能否抵挡仇敌。我们完全可以！
那搅扰、折磨我们的不安之灵，有一个直接的对手——忍耐之灵。持守忍耐与平静的意志，对抗它会大有帮助。最后，我们要呼求盼望来帮助自己；只要善用上述方法抵御枯竭，就可以对自己说：「安慰很快就会来到。」
枯竭大多出于以下三种原因：（1）也许我们因灵修操练不够勤奋、热心而配受神的安慰被撤去；（2）也许神在试炼我们，祂愿意看看我们在没有天天领受祂灵的赏赐和可感恩典时，如何为祂服务、荣耀祂；（3）也许祂要教训我们，让我们亲身体验：获得热忱、爱火、丰盛的泪水，或持守属灵喜乐，超乎我们本性之力，完全是祂白白的恩赐。除非我们被极危险的骄傲和自爱充满，否则我们不能把这一切视为应得。
当心中充满安慰时，要思考在试炼时应如何行事；为能承受打击，应及早为自己预备勇气和坚强的决心。
我们也要谦卑自己、贬抑自己，尽量预见在枯竭临到时，若没有神的恩典，我们会多么软弱、多么懦弱；而受试探的人则要确信，只要依靠神，他就大有能力，能轻易胜过一切仇敌，只要把信心建立在神的力量上，勇敢前行。
撒但的性格虽软弱却顽固，他攻击我们时可比作妻子与丈夫争执。若丈夫坚定反对，她很快就会收敛，离开战场；反之，若她见丈夫胆怯、想逃避或让步，她就变得大胆、无礼、如怒火中烧的母狮。照样，撒但见耶稣基督的精兵心志坚定，昂首挺胸，不为攻击所动，他就立刻丧胆；但若见他在初次打击下就颤抖、准备投降，他便以野兽扑食般的疯狂与凶暴攻击，惟图毁灭我们。
他在某些诡计上还可比作色诱少女的浪子，最在意的就是保密——无论是他的建议还是会面都要保密；若不能保密，若女儿向父母、妻子向丈夫坦白，他的计划就全然失败。大诡辩者的主要计谋，就是诱使灵魂对他的暗示保密；一旦这些被告解神父或明智的指导者发现，他的愤怒和痛苦达到极点，因为陷阱被识破，他的努力也就白费了。
最后，敌人在策略上模仿围攻城堡的将军，先侦察地势和防御工事，集中火力攻打最薄弱之处。仇敌也如此巡视我们的灵魂，考察哪些神学或道德美德是我们的堡垒，哪些是缺口，然后集中所有攻击于我们疏于防守的地方，说：「我要在这里发起进攻。」
分辨诸灵的其他规则
进一步分辨诸灵的规则
(更特别适用于第二周。)
（尤其适用于第二周）
神和祂的善天使的固有作为，是在他们所作用的灵魂上倾注真正的属灵喜乐，驱除魔鬼引入的悲伤和烦恼。相反，后者在灵魂中发现这种喜乐时，会努力通过某些披着虚假真理外衣的诡辩来摧毁它。
唯有造物主能穿透祂的受造物，提升他，改变他，在他里面点燃祂爱的火焰。因此，当没有任何事物呈现在感官、理智、意志面前足以引起喜乐，而灵魂却突然无缘无故地得到安慰时，那就是神在作用于它。
当安慰的自然原因先于发生时，是谁发出的呢？也许是我们的善天使，也许是恶天使。善天使的目的是帮助我们认识并做正确的事；恶天使的目的是引导我们作恶并毁灭我们。
恶灵深知如何将自己伪装成光明的天使。它察觉到灵魂虔诚的愿望，会先顺从这些愿望，但很快就会开始引导灵魂达到它自己的目的。因此，起初它会假装同意你善良和圣洁的思想，甚至赞同它们，但渐渐地，它会把你引入它隐藏的陷阱，把你缠绕在它黑暗的罗网中。
因此，我们必须对我们的灵感和思想进行严格而细致的审查。它们的开始、进展和结局都必须仔细考虑。所有这些都好吗？那么，是我们的善天使启发了它们。另一方面，是否有任何内在的坏处，任何使我们偏离善的事物，或任何促使我们去做低于我们所选择的事物；任何使灵魂疲惫、使其陷入痛苦和烦恼、使其失去它先前所享有的平安、安息和宁静的事物？如果我们反思后发现情况如此，那显然是灵感来自黑暗之灵的迹象，并且它隐藏着它为我们设下的陷阱。
当我们发现那地狱的蛇时；当我们通过其暗示总是趋向的邪恶结果，发现了其魔鬼般的意图时，在灵里重新回顾试探者引导我们的方式，拆解他巧妙设下的阴谋，注意他是如何以似是而非的借口开始让我们听从他；他是如何逐渐改变我们先前所享有的纯粹的品味、属灵的甘甜、完美的宁静；他是如何努力将他的毒液注入灵魂的，这都是非常有益的。研究他这些可憎的伎俩将使我们未来更有能力逃脱它们。
两种灵都试图渗透那些在救恩之道上前进的灵魂；但它们使用的方法截然不同：善天使以温柔、平安、柔和的方式到来，如同水滴落在海绵上；恶天使则粗暴、猛烈、喧嚣地冲入，如同暴风雨中的雨水击打岩石。对于那些日渐远离神，更深地陷入邪恶的人，情况则相反。此外，一个灵进入灵魂是温柔还是粗暴，取决于灵魂的性情是否适合它或反对它。如果它遇到反对和厌恶，它会以一种容易察觉的突然冲击来表明自己；如果它发现灵魂倾向于与自己相同的方向，它就会悄悄进入，仿佛进入一个属于它并向它敞开的居所。
我们之前说过，当没有任何自然原因导致灵魂突然充满安慰时，是神在探访灵魂。因此，这种感受不会受到幻觉的影响；然而，我们必须非常仔细地区分这种幸福的最初时刻与紧随其后的时刻，尽管灵魂仍然感受到它的热情和所领受的天上恩惠；因为在第二个时期，常常发生，无论是出于习惯、个人判断和看待事物的方式，还是善灵或恶灵的启发，我们构想出某些思想或形成某些计划，这些并非直接来自神，因此在同意或付诸实施之前，需要仔细审查。
神与祂善天使的作为，是将真正的属灵喜乐倾注在所感动的灵魂里，驱除魔鬼带来的忧伤与搅扰。相反，魔鬼若发现灵魂中有喜乐，就会用种种似是而非的诡辩加以破坏。
唯有造物主能进入祂的受造物，提升、改变、点燃他心中的爱火。因此，若没有任何感官、理智、意志上的外在原因，而灵魂忽然充满安慰，这就是神的作为。
若有自然的安慰在前，究竟是谁赐下的？也许是善天使，也许是恶灵。善灵的目的是帮助我们认识和实行正道，恶灵则是引诱我们犯罪、毁灭我们。
恶灵善于装作光明的天使。他知道灵魂的虔诚心愿，起初会顺应你的善念，甚至称赞你，但很快就会引你走向自己的陷阱。最初他假装同意你的善念和圣念，甚至为你鼓掌，但渐渐地将你引入他设下的网罗。
所以，我们必须对自己的感动和思想进行严格细致的省察。要仔细考察它们的起始、发展和结局。若一切都善良，那就是善天使的感动。反之，若有任何本质上的恶、使我们远离善、或催促我们去做比原本选择的更低下之事、使灵魂疲惫、焦虑、失去平安、安息和宁静，若经反思发现确实如此，这就是黑暗之灵的感动，暗藏着陷阱。
一旦我们识破了地狱之蛇，看出他的暗示总是导向恶果，就要在心中回顾试探者引诱我们的路径，拆解他精心布下的圈套，留意他如何用貌似合理的借口让我们听从，如何渐渐改变我们原本纯洁的品味、属灵的甘甜和完美的宁静，如何试图把毒素注入我们灵魂。研究这些可憎的手段，会让我们以后更能防备。
两种灵都想进入那些在救恩道路上前行者的心，但用的方法大不相同：善天使带来温柔、平安、和顺，如同水滴落在海绵上；恶灵则粗暴、猛烈、喧闹，如同暴雨击打岩石。对于那些日益远离神、沉沦于恶的人，则恰好相反。此外，灵进入灵魂时，是温和还是猛烈，取决于灵魂的倾向。若遇到抵抗，就会以突然的冲击表现出来，容易察觉；若灵魂与之同向，则悄然进入，如同进入自己敞开的家。
我们前面已说过，若没有任何自然原因而灵魂忽然被安慰，乃是神的临格。这种感受本身不会有错觉；但我们要特别注意把这最初的幸福时刻与后续阶段区分开来，虽然灵魂仍感到热忱和天上的恩惠，但在第二阶段，由于习惯、个人判断方式，或善恶灵的感动，我们会生发某些思想或计划，这些并非直接来自神，因此在同意或实行前要仔细分辨。
择业或选择
论抉择
第一条 必要的准备
第一条 论所需的心态
为了在任何事情上做出好的选择，我们首先必须以纯洁正直的意图默想我们受造的目的，即神的荣耀和我们的救恩。因此，我们的选择绝不应落在任何不能引导我们达到此目的的事物上；因为显而易见，手段应始终顺服于目的，而不是目的顺服于手段。那些一开始就决定某种状态——例如，婚姻——然后才下决心在这种状态中尽力事奉神的人，是在自欺欺人。那是颠倒了次序，把手段当作目的，把目的当作手段；可以说，那是间接地趋向神，并期望神的旨意顺从我们的旨意，而不是让我们的旨意顺服神的旨意。
要在任何事上作出良好的抉择，首先要以纯正、公正的意向默想我们受造的终极目的，即荣耀神并得救。因此，选择绝不可落在不能导向此目的的事上；因为手段必须永远顺服于目的，而不能本末倒置。那些先决定要处于某种状态（如婚姻），然后才立志在其中尽力事奉神的人，是本末倒置，把手段当作目的，把目的当作手段；这就变成了曲线归神，甚至想使神的旨意屈从于自己，而不是让自己顺服神的旨意。
我们必须恰恰相反：首先，我们必须将人的真正目的——事奉神——作为我们的目标；然后，为了这个目标，选择某种状态，如婚姻或圣职等等，并以更确定地达到我们目的的唯一动机来决定我们的选择。简而言之，我们不应该偏爱某种状态，除非它能更好地促进神的荣耀和我们的救恩。
我们应当反其道而行之：首先以事奉神为人生真正的目标，然后为此目的选择某种状态，如婚姻、圣秩等，并且只以更有把握达成目标为唯一动机来决定选择。总之，我们不应偏爱某种状态，而应根据哪一种更能荣耀神、成全救恩来作决定。
第二条 关于选择的内容
第二条 论抉择的内容
所有构成选择内容的事物都必须是好的，至少本身不坏，也不与教会的原则和准则相悖。
两种事物可以成为选择的内容和对象；一种是选择一旦做出就不可改变的；例如，祭司职和婚姻。还有一些事物，其选择是可撤销的；例如，某种教会或世俗的职位，可以先接受，然后因正当理由放弃。
当选择已在不可改变的事项上发生时，就不再有任何选择可做。但如果轻率或某种不羁的情感促成了一个不允许撤销的选择，那么只有一个决定可做；那就是通过我们生活的规律性和对所有职责的忠诚来弥补所犯的错误。这里没有改变的问题，因为那已不再被允许。选择必须充分发挥其效力，尽管它是轻率或出于可疑动机而做出的，但它绝不能被视为神的呼召；因为除非出于纯粹的动机和坚实的理性，不掺杂肉欲的情感或不规则的倾向，否则就没有神的呼召。
对于可以改变的状态，如果选择是谨慎和明智的，就不应改变；但我们必须努力在这种状态中不断完善自己。相反，如果选择似乎不够明智和基督徒化，我们必须改变它，无论付出什么代价，以便使自己更蒙神喜悦，并更好地确保我们的救恩。
一切可供抉择的内容，必须本身是良善的，至少不能是恶的，也不能违背教会的原则和教导。
抉择的对象有两类：一类是选择后不可更改的，如圣职和婚姻；另一类则可以更改，如某种职务，无论属教会还是世俗，最初可以接受，后来有正当理由也可放弃。
若抉择已落在不可更改之事上，就不再有选择的余地。但若因轻率或不正当情感而作了无法收回的选择，唯一的补救就是通过端正生活、忠于一切本分来弥补过错。这里不是改变的问题，因为已不可更改。抉择必须在其全部范围内生效，虽然是出于轻率或可疑动机，但不能算作神的呼召；只有出于纯正动机和坚实理性、不掺杂私欲或不正情感的抉择，才是真正的神召。
至于可以更改的状态，若抉择是明智、理性的，就不必更改，而应在其中不断追求更大的成全。反之，若抉择看来并不够明智或不够基督徒，就必须改变，无论代价多大，为了更蒙神喜悦、更确实地得救。
第三条 最有利于做出良好选择的三个时机
第三条 论三种最有利于良好抉择的时机
当神的能力给予意志如此大的冲动，以至于灵魂毫不怀疑，也无法怀疑它应该跟随它时。圣保罗、圣马太就是这样，他们被耶稣基督呼召，还有许多其他人也是如此。
当神的灵通过祂的恩典在我们心中清晰而明显地显明祂的美意时。通过将我们感受到的安慰和不同的感动顺服于分辨诸灵的规则，我们就能辨别这种神的行动，它总是带有神自己的特征。
当我们的灵处于极大的平静中；我们的灵魂摆脱了骚动，自由地运用其自然能力；我们的理解力被神的道的光照亮（正如它在正直运作时总是如此）——我们选择最合适的方法，以确保和轻松地达到我们的目的。这个目的就是神的荣耀和我们的救恩。我们将这个真理作为既定原则摆在我们面前；然后，作为达到这个目标的后果或途径，我们从教会所认可的所有状态中，选择最能引导我们达到它的那一个。
当神的大能推动意志，使灵魂毫无疑虑地知道该顺服，这正如保罗、马太等蒙耶稣基督呼召的人。
当神的灵以祂的恩典感动我们心，使我们清楚明白祂的旨意。我们要把所感受到的安慰和各种内在感动，按分辨诸灵的规则加以分辨，这样才能认出神的作为，其特征总带有神自己的印记。
当我们的心灵极其安宁，灵魂毫无搅扰、自由运用本性能力，理智因神的话语而明亮（凡正直行事时皆如此），此时我们选择最适合、最容易引导我们达成目标的手段。目标就是荣耀神与得救。我们把这真理立为原则，然后在教会允许的一切状态中，选择最能达成此目标的一种。
如果我们的感官受神能力冲击的见证，以及我们的心受神的灵感动的见证，都未能成功地确定我们的选择，我们就必须诉诸于被永恒真理光照的我们灵的见证；我们必须求助于以下两种方法：
若神大能感动下的感官见证与圣灵感动下的内心见证都不能使我们作出决定，就要诉诸被永恒真理光照的理智，并采用以下两种方法：
第一种方法
第一种方法
向自己提出你所决定的目标——例如，某种状态，或某种职业。是应该接受它吗？还是应该放弃它？所有可以成为选择内容的事物都如此。
牢记这个真理：我的目的是，在荣耀神的同时，拯救自己。阻止你的意志过早地对所讨论的目标做出肯定或否定的判断；相反，使自己处于完美的平衡状态，以便完全且立即转向你认为最符合神的荣耀和自身救恩利益的那一方。
祈求神的良善光照你的灵，并使你的意志倾向于你应选择的呼召；然而，不要忽视借助基于信心的推理来帮助自己，以便寻求和发现神的旨意，这旨意将决定你的选择。
仔细权衡利弊：某种职业或状态能为你达到目的提供什么优势，什么帮助；相反，你会在其中遇到什么危险，什么障碍。以同样的方式审查相反的状态——它为你提供什么方法，或有什么危险；什么资源，或有什么困难。
经过这次审查后，比较双方，不听从肉体的建议，选择那些看起来最符合健全理性的。
做出选择后，诉诸祷告；将你的决定献给神，并祈求祂，如果祂喜悦，就接受它并坚固你。
先把你要决定的对象摆在面前，比如某种状态或职位。应当选择吗？应当放弃吗？一切可供抉择的事都如此。
牢记：我的目标是荣耀神、得救自己。不要让意志过早倾向或反对某一选项，而要保持完全的平衡，以便一旦认清哪一边最有利于神的荣耀和自己的救恩，就立刻全然转向那一边。
恳求神的恩典光照你的心，感动你的意志，使你选择合宜的呼召；但也要用信仰为基础的理性推理来辅助自己，寻求并发现神的旨意，这才是决定抉择的关键。
仔细权衡利弊：某种职位或状态有何益处、帮助你达成目标的条件；相反，有何危险、障碍。反过来考察另一状态，有何途径、危险、资源或困难。
省察后，把两者加以比较，不听从肉体的建议，只按健全理性选择最合宜的。
抉择作出后，要祷告，将你的决定献给神，求祂若悦纳就坚固你。
第二种方法
第二种方法
既然完美的择业应由神圣之爱的属天感动来决定，那么请你确信，你对所选对象的任何倾向（无论多少都无关紧要）确实是出于对神的爱，并且只顾及祂的利益。
如果另一个人，他的救恩或完善对你来说非常重要，他处于与你相同的境地，并在不确定中向你咨询，你会为了神的更大荣耀和他的灵魂更大的完善而给他什么建议？你给他的建议，正是你自己应该遵循的。
在临终之时，你希望自己在这项决定中是如何行事的？现在就以同样的方式行事。
当被召到神的审判台前时，你希望自己做了怎样的选择？现在你必须做出同样的选择；因为那是在那可怕时刻能给你最大信心的选择。
一旦你的决心确定，就以祷告将其献给神，并祈求祂接受并赐福，如同前一种方法一样。
既然完美的抉择应由神圣之爱的感动决定，就要确实保证你对所选之事的倾向（无论强弱）确实出于爱神和只为祂的利益。
假如有一个你极为关心其得救或成全的人，处境与你一样，在犹豫中向你请教，你会怎样劝他才能更荣耀神、更成全他自己？你给他的建议正是你自己该遵循的。
临终时，你希望自己在这件事上做了怎样的决定？现在就这样行。
将来站在神的审判台前，你希望自己作了怎样的抉择？现在就要这样选，因为这样你在那可怕时刻会最有信心。
一旦决意已定，向神祷告，将你的决定献给祂，求祂悦纳和赐福，如同前法。
关于修正
论修正
或已接受的生活状态的改革
或论已选定生活状态中的革新
对于已婚或已晋升为神职人员，且无法或难以放弃的人，我们不提出关于选择状态的规则。相反，我们附上一种改革方法或行为准则，以用于已确定状态下的生活修正。
对于已婚或已受任职、难以或无法放弃的教会职位的人，不适用选择状态的规则，而应采用以下革新方法或行为准则，以助于在已定状态中更新生活。
以下是这种方法的要素：
此方法的要素如下：
你是否愿意采纳并遵循一个符合神创造你目的的生活计划？
你愿意制定并实行一个符合神创造你之目的的生活计划吗？
进行即将指出的第二周操练。
实行第二周的操练（稍后会列出）。
运用上述择业方法，并以深思熟虑和精确的态度将其应用于以下对象，或任何其他可供你思考的事项：
采用上述抉择的方法，细致反思并准确应用于下列事项或其他类似可供你斟酌的问题：
你适合拥有怎样的房屋，多少仆人？
你应当维持怎样的家庭规模、仆人数目？
你如何管理和规范你的事务？
你应如何管理和安排自己的事务？
你应当给予怎样的教导和榜样，以造就你的子女和仆人？
你应当为儿女和仆人树立怎样的教导和榜样？
你的收入中，有多少部分应该用于你个人和家庭的开销？
你应将多少收入用于个人和家庭？
你应当将你的收入的哪一部分用于济贫或奉献给虔诚的事工？
又应将多少分给穷人或用于善工？
在所有这些事上，你除了神的荣耀和你的救恩之外，不应有任何其他目的。
在这一切上，你只应以神的荣耀和自己的救恩为目标。
你应当相信，你越是摆脱自我、自爱和寻求安逸，你就会在救恩和成圣的道路上进步得越多。
你要相信，越是脱离自我、自爱、追求安逸，就越能在救恩和成全的道路上进步。
在开始这项改革工作之前要进行的操练（除了默想耶稣基督的普通奥秘之外），还有「两旗默观」、「三类操练」和「择业前奏」。这些将极大地帮助退省者构想并渴望他所能达到的完美境界，以及他的状态所能容许的完美境界。
开始革新前应实行的操练（除了默想耶稣基督的奥秘外），包括「两面旗帜默观」、「三等人操练」、「抉择前导」等。这些将极大帮助避静者产生对自己所能达到、所能承受的成全的认识和渴望。
关于择业的第二条规则在这里几乎不适用，而第三条规则及其双重方法则更适用。我们必须这样进行：在神面前要审查的每一个点——例如，家中的人员、开支、虔诚的事工——都将单独考虑。每当对一个点进行审议并做出决定后，就转到另一个点。问题越严重和困难，所需时间就越多：有时一个点需要一小时或更长时间；有时在同一时间内可以连续决定几个点。
此处第二条抉择规则几乎不适用，第三条及其两种方法更为相关。具体做法是：每一项要在神面前省察的问题（如家庭成员、开支、善工等），都要分开考虑。每一项经过斟酌并作出决定后，再进入下一项。问题越重大、越困难，所需时间越多：有时一项需一小时甚至更久，有时几个问题可连续在此时间内决断。
关于节制的一些规则
节制规则
面包比其他食物更不需要注意，因为它对味蕾的吸引力较小，也较少使我们受到诱惑。
饮酒需要更多注意。在这一点上，我们必须审视什么是必要的，以便精确遵守；以及什么是有害的，以便加以限制。
禁食应特别针对精致稀有的肉类，因为它们会刺激情欲并引发诱惑。我们可以在两个方面取得成功——通过习惯于满足最简单的食物，以及通过限制自己食用更精致的食物。
我们在饮食上限制得越多（始终避免有害健康的剥夺），就越容易找到适合我们的量，原因如下：一方面，禁食通过为我们赢得恩典的光照和安慰，使我们更容易知道我们的身体力量需要何种营养；另一方面，身体的虚弱，通过难以完成我们的属灵操练而显现出来，通过经验教导我们什么是自然所必需的。
在用餐时，最好想象我们的主与祂的门徒一同生活，并与他们同桌进食，并以祂为榜样，在使用我们所有感官时效法祂。心思被这些虔诚的对象占据，就更容易保持节制。
我们也可以专注于其他思想：例如，圣徒的生平，一些虔诚的对象，或一些属灵的事物，以便这种思想的转移可以削弱自然过于强烈的感觉。
在用餐时，我们尤其要警惕贪婪、急躁，或那种对食物的过度投入。我们必须始终控制食欲，并在食物的数量和进食方式上实践节制。
为了根除暴饮暴食的坏习惯，最好在用餐前，在尚未感到饥饿时，就决定好我们经过思考认为应该摄取的量。我们应该满足于这样确定的份量，即使本性要求更多，撒但也在背后推波助澜。为了战胜两者，我们甚至可以再减少一些。
面包比其他食物更不需要操心，因为它较不易引起口腹之欲，也较不易成为试探。
酒的使用要格外注意。要仔细考察什么是必要的，严格遵守；什么对身体有害，就要节制。
对于美味珍馐要特别节制，因为它们会激发情欲、引发试探。两种办法可以做到：一是习惯于简单饮食，二是在享用美食时自我克制。
饮食越节制（但要避免损害健康），越容易找到适合自己的分量。因为一方面，禁食能为我们赢得恩典的光照和安慰，使我们更容易知道身体的需要；另一方面，若身体因操练而衰弱，难以完成灵修操练，也会使我们凭经验知道自然所需。
用餐时，最好想象主耶稣与门徒同席，把祂作为我们使用一切感官的榜样。心思若专注于这些敬虔的内容，节制就容易许多。
也可以默想其他内容，如圣人传记、敬虔事工或属灵事务，使思想转移，减弱本性的欲望。
用餐时尤其要防备贪婪、急躁，或把心思全然倾注在食物上的情形。必须时刻约束食欲，无论在分量还是方式上都要节制。
若要根除饮食过度的恶习，最好在饭前、尚未饥饿时，先决定自己要吃多少。即使身体和撒但都想要更多，也要以所定分量为足，甚至可以再少一些，以战胜二者。
关于施舍分配财物的一些规则
施舍分配规则
你是否倾向于将一部分财物赠予你的亲戚或朋友，因为你对他们怀有深厚的感情？请将这种倾向提交给已给出的四条择业规则，这些规则在此稍作展开如下：
你若因深厚的亲情想把部分财物分给亲友，应将这种倾向按抉择的四项规则加以省察，具体如下：
我对邻人的所有爱，若要完美，都应源于对神的爱；我应当感受到，这种纯粹的仁爱是我所有情感和依恋的开端和动机。在这种情况下，如同在所有其他情况下一样，它必须是我决定的主要动机。
如果一个陌生人，但我希望他能尽职尽责，并在类似场合以尽可能完美的方式行事，前来征求我的意见，我为了神的荣耀和他的自身完善，会建议他怎么做？我应该自己也采取同样的做法。
如果我濒临死亡，我希望自己在此刻做了什么？我现在就应该做什么。
当被召到神的审判台前时，我希望自己对财产做了怎样的分配？这无疑是我现在应该做的。
如果我感到我的心过于依恋那些因血缘关系与我相连的人，我必须首先将这种依恋本身提交给前面四条规则，而暂时不考虑财产分配或施舍的问题。在做出任何安排之前，这种倾向必须得到纠正。
一个完美的圣职人员应该将教会收入的哪一部分用于自己的开销？这个问题引发了许多疑虑，许多人总是担心做得太过。为了解决这个问题，并确定恰当的比例，应遵守上述规则。
关于我们个人、家庭、家具或仆人的开销，最完美和最确定的方法是尽可能减少我们的便利和舒适，并忠实地效法我们的伟大祭司耶稣基督的榜样。正是根据这条适用于所有状态的普遍规则（尽管我们必须充分考虑到不同的人甚至不同的条件），迦太基第三次大公会议（圣奥古斯丁出席了这次会议）决定，主教的所有家具都应价格低廉，并体现贫穷。在婚姻状态中，我们能引用的最好榜样是圣约雅敬和圣亚纳，他们每年将收入分为三份：一份给穷人，第二份给圣殿和神的崇拜，第三份给自己。
一切对邻舍的爱若要完全，都应源自爱神；我应当感受到纯洁的爱心是我一切情感的起点和动机。这种动机在此情形下应当成为我决定的主要原因。
若有一位陌生人，但我希望他能尽本分、在类似情形下追求一切可能的成全，前来向我请教，我会怎样劝他以成全神的荣耀、自己的成全为重？我自己就当如此行。
若我临终时，会希望自己在此事上曾怎样行？现在就应如此行。
将来站在神的审判台前，我希望自己曾如何分配财物？现在就应如此行。
若我发现自己对亲人有过分依恋，首先要将这种依恋本身按上述四条规则加以省察，还不能着手讨论财物分配的问题。任何安排之前，必须先调整自己的情感。
一位完美的教士应将多少教会收入用于个人开支？这一问题常使人疑虑，许多人担心过度。为解决、决定合理比例，应遵循前述规则。
关于个人、家庭、家具或仆人的开支，最完美、最可靠的办法就是尽量减少自己的便利和舒适，忠实效法我们的大祭司耶稣基督的榜样。这一通用规则适用于所有身份（但要考虑不同人的具体情况），第三次迦太基大公会议（奥古斯丁在场）曾规定，主教的家具应当简朴、彰显贫穷。婚姻状态中，最好的榜样是圣约阿敬和圣亚纳，他们每年将收入分为三份：一份给穷人，一份用于圣殿和神的事工，一份自用。
关于魔鬼在灵魂中引起的疑虑的评论
魔鬼在灵魂中激起的疑虑说明
通常所说的疑虑，是指我们以完全自由的心智，将一个并非罪恶的行为判定为罪恶。例如，一个人踩到两根交叉的稻草，就为此自责，认为自己犯了错；然而，这并非严格意义上的疑虑，而是一种错误的判断，需要通过教导和常识来纠正。
但你践踏了十字架，或者你思想、言语或行为上做了同样微不足道的事；你所有的理智和道德能力都告诉你没有犯罪，然而在你的良心中却产生了你做错了事的想法。由此产生了困惑和烦恼，恶灵不断煽动；这才是严格意义上的疑虑。
第一种疑虑，作为道德错误，理应受到憎恶。至于第二种，它们有时是灵魂刚从罪中起来时非常活跃的净化剂。它们在一段时间内对人有益，并使人对罪的哪怕是影子都产生恐惧和厌恶。圣额我略说：「一个好的灵魂，即使没有罪，也认为自己有罪。」
我们的地狱仇敌恶毒地观察我们良心的特点；它是敏感还是松懈。如果敏感，它会试图使其更加敏感；它努力使其陷入极度的困扰和痛苦，以阻止其在属灵生命中的进步。对于这个胆怯的基督徒，他从不赞同任何致死的罪或可赦免的罪，甚至害怕任何故意的过失，由于他无法提供真正罪恶的诱饵，他便将想象中的过失呈现为可怕的幻影。罪会以微不足道的话语、一闪而过的念头等形式出现在他面前。相反，如果他发现任何松懈的良心，他就会努力使其更加松懈。这个灵魂不怕可赦免的罪，他便逐渐使其熟悉致死的罪，并日复一日地削弱其对罪的恐惧。
为了使灵魂在属灵道路上稳步前进，它必须坚定地朝着救恩仇敌希望引导它的相反方向前进。如果他试图放松良心，就让它收紧；如果他试图收紧它，就让它放松。避免两个极端，它将建立在一条中间道路上，这将是它的保障和平安状态。
当面对一个言语或行为，它与教会的感情和公教传统没有任何冲突，并且旨在荣耀神，而你却被一个与你自身无关的灵所发出的思想所困扰——这个思想以会让你虚荣或激起你其他虚幻恐惧为借口，劝阻你说话或行动时，那么，将你的心提升到神那里；如果它仍然让你觉得这个言语或行为旨在荣耀你的神圣主宰，或者至少它与祂没有任何冲突，那么就直接对抗这个思想；当仇敌在你耳边低语时，像圣伯尔纳多那样回答他：「我开始不是为了你；我也不会为了你而停止。」
所谓疑虑，通常是指人在完全自由的情况下，认为某行为有罪，实际却无罪。例如，有人踩到两根交叉的稻草，就自责有罪；但这其实不是疑虑，而是误判，需要教导和理智来纠正。
但你若踩了这个十字，或想了、说了、做了某些微不足道的事，理性和良知都告诉你无罪，但心里还是生出做错的念头，由此生出困惑和不安，恶灵不断加以搅扰，这才是真正的疑虑。
第一类疑虑是道德错误，应当坚决弃绝。第二类疑虑对刚从罪中醒悟的灵魂有净化作用，有时很有用，使人对罪影都心生惧怕。圣额我略说：「好心灵，即使无罪也自以为有罪。」
地狱的仇敌会恶意观察我们良心的特质，是敏感还是宽松。若敏感，他就使其更敏感，最终陷入极度困扰和焦虑，阻止灵命进步。对那从不容许自己犯任何罪、连轻罪都惧怕、极度害怕自愿过错的胆怯基督徒，既然无法用真实的罪诱惑，就用虚构的罪吓唬他。罪会在一句小话、一个一闪而过的念头中显现。反之，若他发现某人良心松懈，就让其更加松懈。此人不怕轻罪，魔鬼就逐步让他习惯致死的罪，逐日削弱他对罪的厌恶。
若灵魂要稳步前行，必须始终与仇敌引导的方向相反。若魔鬼想使良心松懈，就要收紧；若他想使其过度收紧，就要放松。避免两极，才能走上安稳平安的中道。
若有某句话或行为，既不违背教会和大公传统，又能荣耀神，但你心中忽然生出异样的念头（明知不是出自自己），劝你不要说、不要做，理由是怕自高自大，或引发其他虚幻的恐惧，这时要仰望神；若你仍然觉得这话、这事有益于荣耀主，或至少无害，就要直接对抗这种念头。当仇敌在你耳边低语时，可以像圣伯尔纳铎那样回答：「我开始不是为你，停下也不会为你。」
正统信仰的规则
正统信仰的规则
永远准备好以心智顺服，抛开一切个人观点，顺服耶稣基督真正的配偶，我们神圣的母亲，我们无误而正统的导师，公教会，其权威通过其牧者的圣统制对我们行使。
赞同教会所实行的告解圣事；每年领受圣餐一次，更好是每周，或至少每月一次，并作必要的准备。
劝勉信徒经常虔诚地参与弥撒圣祭、教会圣歌、神的礼仪，以及一般在规定时间进行的祈祷和敬礼，无论是在教堂公开进行还是私下进行。
对修道生活怀有高度敬意，并优先选择独身或贞洁，而非婚姻状态。
赞同贞洁、贫穷、永久顺服的修道誓愿，以及其他成全和超功德的行为。顺便提一下，我们绝不能以誓愿承诺进入某种状态（例如婚姻），而这种状态会阻碍更完美的境界；因为誓愿本质上是对成全的承诺——正如神学所说，是对更高善的承诺。
赞同敬奉和呼求圣徒，尊敬圣像，举行游行，虔诚朝圣，大赦，禧年，在祭坛前点燃蜡烛和油灯的习俗，以及其他有助于虔诚的类似做法。
遵守禁食和守斋，不仅是诫命所规定的，如四旬期、四季斋期、守夜，也包括纯粹出于虔诚的，以及自愿的苦修和补赎，不仅是内在的，也是外在的。
赞同教堂建筑和装饰的宏伟，以及我们因其所代表的事物而理所当然地尊敬的圣像。
绝不以任何方式指责教会的诫命，而是要勇敢地运用学识所能提供的一切理由，对抗那些攻击它们的人。
努力赞同我们信仰的先辈或上司的法令、规章、传统、条例、礼仪和习俗。至于他们的行为，虽然并非处处都有应有的道德正直，但在私下交谈或公开演讲中批评他们，弊大于利。这类谩骂只会激怒民众，使他们反抗他们的君主和牧者；因此，我们必须避免这些指责，绝不在下属面前指责不在场的上司。最好是私下向那些有权纠正错误的人提出。
对教父和神学家的教导怀有高度敬意。前者，如圣耶柔米、圣奥古斯丁和圣额我略，主要致力于塑造基督徒的心灵；后者，沿着圣托马斯、圣文德等人开辟的道路，旨在纠正时代的错误，并以精确的概念和明确的教义启迪信徒。他们生活在教父之后的时代，像教父一样，有圣经和古代著作来教导他们。此外，他们还有大公会议的条例和定义，圣教会的规则和宪章；神的灵有力地帮助他们利用所有这些资源，以引导信徒走上救恩之路。
避免将活人（无论其功绩多么伟大）与圣徒进行比较；例如，避免说：「某某人比圣奥古斯丁更有学问；这是另一个圣方济各；这个人像圣保罗一样热心、雄辩」，等等。
为了与耶稣基督的教会同心同灵，我们必须对她充满信心，并对我们自己充满不信任，以至于如果她决定我们认为错误的事物是真实的，我们也要断定它是真实的；因为我们必须毫不犹豫地相信，我们的主耶稣基督的灵是祂配偶的灵，并且那位昔日赐下十诫的神，就是现在启示和引导祂教会的同一位神。
尽管被预定的人才能得救是千真万确的，但我们必须在这个问题上非常谨慎地谈论，以免过分强调恩典，而显得我们否定了人的自由意志和善功的功劳；或者过分强调自由意志，而削弱了恩典的能力和功效。
基于同样的原因，我们很少谈论预定；如果碰巧谈到，也绝不能让人说：「如果我的永恒命运已定，无论我做善事还是恶事，都只是神所决定的」；这常常导致人们忽视善功和所有得救的方法。
我们必须小心，不要在不加任何区分或解释的情况下，过分强调信心的功劳，从而给人们提供借口，让他们在善功的实践上松懈。
我们也必须警惕，不要过分强调神的恩典，以至于让听众不再相信自己是自由的：我们必须按照神的荣耀所要求的方式来谈论它，以免对自由和善功的功效产生疑问。
尽管出于纯粹的仁爱动机事奉神是非常值得称赞和有益的，但我们也必须推荐敬畏神；不仅是子女般的敬畏，也包括奴仆般的敬畏，这对于使人脱离罪恶非常有用，甚至常常是必要的。一旦脱离罪恶状态并摆脱致死之罪的影响，我们就可以谈论那种真正配得上神的子女般的敬畏，它能赐予并维系纯粹的仁爱结合。
要常常准备好以心灵和意志顺服耶稣基督的新妇、我们的圣母、无误且正统的教师——大公教会，她藉着主教团行使权柄。
认同教会实行的告解，认可每年至少一次领受圣餐，更好的是每周，至少每月一次，并做好必要准备。
推荐信徒常常虔诚参与弥撒圣祭、教会圣咏、日课祈祷，以及一切定时在教堂或私下举行的祷告和敬礼。
极为推崇修道生活，并优先推崇独身或童贞生活于婚姻。
认可贞洁、贫穷、永久顺服等修会圣愿，以及其他成全和超额的善工。顺便一提，绝不可许愿进入某种会妨碍更完美生活的状态（如婚姻），因为许愿本质上是对成全的承诺，是追求更高善的承诺，正如神学所说。
认可敬奉和祈求圣徒、尊敬圣像、游行、朝圣、大赦、禧年、在祭坛前点烛和燃灯等一切有益于虔敬的做法。
遵守规定的禁食与斋戒，如四旬期、四季斋、守夜日，也包括出于敬虔自愿的克己和补赎，无论内在还是外在。
认可教堂建筑和装饰的壮丽，以及我们因所象征之事而正当地敬奉的圣像。
绝不批评教会的诫命，而要以一切学问所能提供的理由，为其辩护，抵挡攻击者。
致力于认同教会祖先和长上所立的法令、章程、传统、礼仪和习俗。至于他们的行为，虽然并非处处有应有的道德操守，但在私人或公开场合攻击他们只会带来丑闻和混乱，无益于教会。这样的指责只会激怒百姓，煽动他们反对领袖和牧者；因此应避免这些指责，绝不在信众面前批评不在场的长上。若有需要，最好私下向有权处理的人反映。
极为推崇教父与神学家的教导。前者如耶柔米、奥古斯丁、额我略，致力于塑造基督徒的心灵；后者如圣托马斯、圣文德等，旨在纠正时代谬误，以明确教义启迪信众。他们继承教父传统，拥有圣经、古代文献、各大公会议的法令、教会法规和宪章，神的灵大大帮助他们善用这些资源，引导信众走向救恩。
切勿把当代人（无论多有才德）与圣徒相比，如说：「某人比奥古斯丁更有学问；这是另一个方济各；某人像保罗一样热心、能言」等。
若要与耶稣基督的教会合一，必须对教会充满信心，对自己满有戒心，甚至若教会认定某事为真，即使我们原本以为是假的，也要宣认其为真；因为我们必须毫不迟疑地相信，主耶稣基督的灵就是祂新妇的灵，昔日赐下十诫的神，如今同样默示并引导祂的教会。
虽然「若不是预定得救的人，没人能得救」这话很真实，但谈论时要极为谨慎，既不能过分强调恩典、损害人的自由与善工的价值，也不能过分强调自由、削弱恩典的能力和功效。
同理，极少谈论预定论；若必须谈，也不可让人误以为「既然命运已定，无论行善行恶都无关紧要」；这种思想常导致人忽略善工和一切得救途径。
要防止只高举信心、不做区分和解释，以致给人放松善工的借口。
也要防止把神的恩典高举到让听众不再相信自己有自由的地步；要照神的荣耀所需谈论恩典，不要引起对自由和善工功效的怀疑。
虽然只为纯爱的动机事奉神极为可贵有益，但也要教导敬畏神，不仅要有儿女的敬畏，也要有奴仆的敬畏，因为这种敬畏常常有益，甚至必要，使人脱离罪恶。脱离致死罪和罪的情欲后，才可谈论那真正配得神、能带来纯爱合一的儿女敬畏。
注：这些规则对传福音者和宣讲神话语的人特别有用。虽然它们是为其他时代所写，特别是针对十六世纪的革新者，但它们大多适用于我们这个时代，并且或多或少直接关系到当前社会的需求，因为社会不断受到同样无法无天的精神的侵蚀。
注意：这些规则对福音工人和传道者尤其有益。虽然写于别的时代，主要针对十六世纪的新派人士，但大多仍适用于当今社会，因为当今世界同样被无律之灵不断侵蚀。
各种祈祷方式
论各种祈祷方式
第一种方式
第一种方式
这与其说是一种祈祷，不如说是一种属灵操练，它帮助灵魂，使它的祈祷更蒙神悦纳。它包括反思神的诫命、七宗罪、灵魂的三种能力、身体的五种感官，如下：
这与其说是祷告，不如说是属灵操练，有助于灵魂、使祷告更蒙神悦纳。它包括默想神的诫命、七宗罪、灵魂三力、身体五官等，具体如下：
在开始之前，花几分钟思考你即将要做什么。
祈求神赐予恩典，使你认识自己所犯的违背祂诫命的罪，并从今以后更忠实地履行祂律法的义务。
逐一思考神的诫命，看看你是如何遵守或违背它们的。为你能回忆起来的罪请求宽恕，并念《主祷文》。每条诫命只需花三遍《主祷文》的时间；但这个时间可以根据每条诫命的过错多少而缩短或延长。
这样回顾所有诫命后，谦卑自己，控告自己；祈求恩典，以便将来更好地遵守它们；最后以一段适合你当前状态和心境的对祷结束，向神倾诉。
开始前，先默想几分钟自己将要做的事。
求神赐你认识自己违犯祂诫命的罪，并求以后更忠实地遵行祂的律法。
逐条思考神的诫命，看看自己如何遵行或违背。为回忆起来的罪求赦免，并诵念主祷文。每条诫命默想三遍主祷文的时间即可，若该条过错较多则适当延长，过错少则可缩短。
全部诫命省察完后，要谦卑自己，控告自己；求恩典将来更好地遵守；最后以适合自己现状的祷告与神对祷作为结束。
如果你想以七宗罪、灵魂的三种能力、五种感官等为主题，你只需改变省察的内容；其余部分与诫命相同。
若你要默想七宗罪、灵魂三力、五官等，只要更换省察内容，其余步骤与诫命相同。
我们要注意，基督徒若想在使用感官方面效法我们的主耶稣基督，就必须祈求圣父神的恩典，使他能够做到这一点，并且，审视自己的每一个感官，检查它们与他的神圣榜样相近或相离的程度。在从一个感官转向另一个感官之前，念一遍《主祷文》。
要注意，想效法主耶稣基督使用五官的基督徒，应求天父赐下恩典，并逐一省察自己的五官与主的榜样有何相近或相悖。每换一官，诵念一次主祷文。
如果提议效法蒙福的童贞女马利亚，我们必须请求她从她的神子那里为我们获得这个恩典，并在省察每个感官后念一遍《万福马利亚》。
若要效法圣母马利亚，应求她为你向神子祈求恩典，每省察一官后诵念一次万福马利亚。
第二种方式
第二种方式
这包括诵念一些口祷，并根据我们所感受到的滋味和虔诚，依次停留在构成它的词语上。
这种方式是诵念某段经文祷告，并在每个词句上停留，只要内心仍有滋味和虔诚，就继续默想。
在开始之前，收敛心神。
向你将要祈祷的对象说话。
开始祈祷——例如，《主祷文》；停留在「我们在天上的父」这些词上；只要它们能为你提供思想、情感等，就默想它们，然后转到接下来的词，你将以同样的方式思考它们。
当结束的时候，不间断地念完祈祷的其余部分，并向你一直在祈祷的对象作一个简短的祈祷，请求你所需要的恩典或美德。
开始前，先收敛心神。
向你要祈祷的对象致意。
开始祷告——比如主祷文；在「我们在天上的父」这几个字上停留，默想它们，只要这些词能激发你的思想、情感等，就一直停留，然后再进入下一个词句，照样默想。
到了结束时间，就将剩下的祷文一气诵完，并用简短祷告向你所祈祷的对象祈求所需的恩典或美德。
备注：(1) 所有口祷，如《信经》、《万福母后》、《基督的灵魂》等，都可以用这种方式诵念。(2) 如果我们以这种方式诵念的祈祷文中的一个词，足以占据心智和心灵所有用于祈祷的时间，我们就必须将其余部分的默想推迟到另一天。第二天，我们必须先不间断地诵念前一天默想过的内容，然后继续思考祈祷文的其余词语。
说明：（1）所有口祷，如信经、圣母祷文、《基督灵魂颂》等，都可以用这种方式诵念。（2）若用这种方式祈祷时，仅仅一个词就足以占据你全部的祈祷时间，那就把余下的默想留到另一天。次日应先将前一天已默想的部分一气诵完，再继续默想后面的词句。
第三种方式 这包括诵念口祷，如果我们愿意，可以连续诵念几个祷文，只在每个祷文之间停顿一次呼吸的时间，思考词语的意义，或我们所祈祷之人的尊严，或我们自己的不配，或两者之间的距离。让我们以《万福马利亚》为例。
第三种方式是诵念一段口祷，或者连续诵念几段祷文，每句之间只停顿一口气的时间，期间可以思考词句的意义、祈祷对象的尊贵、自己的不配，或是彼此之间的距离。以「万福马利亚」为例。
思考你将要进行的行动。
从「万福马利亚」开始，思考片刻这些词的意义，或你所致敬的蒙福童贞女的尊严，或你自己的悲惨，这使你与神的母亲之间存在如此巨大的距离。
然后你念出其他的词，如我们所说，在每个词上只停留一次呼吸的时间。
想一想你将要做的事。
从「万福马利亚」开始，默想这些话的含义，或默想你所致敬的圣母的尊荣，或默想你自己的卑微与你与神之母之间的巨大距离。
然后诵念其余词句，每句只停顿一口气，如前所述。