第二部分
方法与规则
1. 特定省察的方法
省察有两种：总省察和特定省察。前者的目的是发现我们所犯的一切过错。第二种，即特定省察，其目的是针对我们决心改正的某一个过错或坏习惯。它每天按以下方式进行：
早晨，起床时，下定决心避免这种罪或缺点。
临近中午时，祈求神赐予恩典，使你记住自己犯了多少次这种错误，并将来避免它。然后，省察从起床到此时所经过的时间，犯了多少次错误，在如下所示的图表第一行用点标记出来：
一周中的日子
第一天 ____________________________________
第二天 ________________________________
第三天 ____________________________
第四天 ______________________
第五天 _________________
第六天 ___________
第七天 ______
做完这些后，重新立志，以度过余下的一天。
- 晚上，晚饭后，进行一次与第一次相同的省察，在第二行标记出过错。
注意事项
每当违背你所立的决心时，就把手放在心口，为你的跌倒而悔改。这可以在不被察觉的情况下完成。
晚上，数一数两次省察的点数，看看从第一次到第二次你是否有任何改进。
同样地，将即将结束的一天或一周与前一天或前一周进行比较。线条的长度会缩短，因为理所当然地，过错的数量也应该相应减少。
特定省察的主题通常应该是主要的情欲——也就是说，它是你所犯大多数过错的根源，因此也是你成圣的最大障碍。
这种对主要情欲的省察应该持续进行，直到它完全被克服，或者至少显著减弱。
2. 关于良心总省察的建议
思想上的罪
可以承认一个原则：人心中会产生三种思想，其中一种是自发的，另外两种则来自善灵和恶灵。
一个坏念头，如果被同意就会成为致死的罪，但它也可能成为获得功劳的机会——(1) 当这个念头一出现就被抵制或驱逐时；(2) 当这个念头被击退一次或几次后很快又回来，但被持续抵制直到被战胜：这第二次胜利比第一次更有功劳。如果一个人稍微停留在某个念头上，仿佛在倾听它，或者对那些迎合感官的事物稍感愉悦，或者在抵制它时疏忽大意，那么他就犯了轻罪。
致死的罪首先是思想上的罪，当思想被同意时；其次，当思想被付诸行动时，这是一种更严重的罪：(1) 因为它被保留的时间更长；(2) 因为我们更热切地沉溺其中；(3) 因为我们通常通过丑闻伤害他人。
言语上的罪
通过言语冒犯神的方式有很多；例如，咒骂和亵渎。我们不可指着造物主或任何受造物起誓，除非满足这三个条件——真实、必要、敬意。所谓必要，是指有义务以誓言确认的，并非所有种类的真理，而仅限于那些旨在获得相当大的属灵或世俗益处的真理。在发誓时，若能以恭敬之心，在说出神的名时，给予祂应得的尊荣，这样的人就是以敬意起誓。
轻率和徒然地指着造物主起誓，比指着受造物起誓是更大的罪。然而，指着造物主起誓比指着受造物起誓更容易遵守所需条件：(1) 因为指着后者起誓时，我们对真实性和必要性关注较少；(2) 因为在呼唤神的作为作证时，我们比直接说出祂的圣名时，更少想到对神应有的敬意。所有闲言碎语都必须避免，即那些对说话者或他人都没有益处，且没有任何有益意图的话语。但是，我们不应将那些本身有助于我们灵魂或邻人属灵益处，或有助于世俗益处或利益，或说话者有意指涉这些事物的话语视为闲言碎语，即使他可能谈论与他身份无关的事物——例如，一个修道士谈论贸易或战争等等。怀着善意说话是一种功劳；无益或出于不良目的说话则是一种罪。
最常见的舌头之罪是说谎、作假见证和诽谤。至于后者，如果揭露一个不公开的严重过失，且怀有恶意或对邻人的名誉造成显著损害，则构成致死的罪。如果所揭露的过失不那么严重，则仅构成轻罪。
如果意图是好的，我们可以谈论邻人的过失，(1) 当这些过失是公开的；(2) 当我们向可能使他们脱离罪恶的人谈论时。
侮辱、嘲笑和类似倾向的言语也属于舌头之罪。
行为上的罪
我们藉以违犯神或教会诫命的一切行为，根据事情的严重性以及思想和同意的程度，可能是致死的罪或轻罪。
3. 每日总省察的方法
第一点是为我们所领受的恩惠向主献上感恩。
第二点是祈求认识我们的过犯并改正它们。
第三点是对我们白天所犯的罪进行精确的讨论和省察。我们必须逐时逐刻地严格审视我们的灵魂，看我们思想了什么，说了什么，做了什么。必须遵循与特定省察相同的顺序和方法。
第四点是为我们所犯的罪向神求恕。
4. 关于总告解和共融
以下是总告解的一些主要益处，即使它并非绝对强制，但在操练期间仍被推荐。
回忆并详细审视我们过去生活中的罪过，能在灵魂中激发出更活泼的痛悔。
由于操练能更清晰、更明确地认识罪恶的邪恶，告解会做得更仔细、更有果效。
经验表明，许多基督徒在领受忏悔圣事时，常常没有充分的省察，没有必要的忧伤，也没有任何，或至少是非常微弱的改过自新的决心。因此，即使在生前没有，至少在临终时也会产生烦恼和不安。在操练期间进行总告解的目的是洁净灵魂过去的一切过犯，并使其在未来获得平安和宁静。因此，虽然我们必须在这种告解中避免焦虑、疑虑和不断回顾过去，但我们必须努力给予它我们所能给予的一切关注和谨慎，以便我们总能确信没有任何疏忽；否则，我们就永远无法享受内心的平安和良心的安宁。在准备这次告解时，最好使用某种省察方法或指南。有几种非常好的方法可以很容易地获得。
总告解的最后一个好处是，它通常会带来更热切的共融。而没有什么比一次好的共融更有效，无论是避免犯罪，还是保持和增加我们有幸领受的恩典。
5. 补赎规则或第十项补充（见第5页，「十项补充」）
- 我将在已推荐的操练之外，增加一些补赎或苦修。
补赎有内在和外在之分。
内在的补赎是对我们本罪过的忧伤，并伴随着不再犯罪的坚定决心。
外在的补赎是内在情感的果实。它是一种惩罚，由真诚的悔改促使我们施加给自己，主要通过三种方式实践。
首先是饮食；如果我们减少一些，不是多余的食物（那是节制的职责，不是补赎），而是适合我们的食物；我们减少得越多，做得越好，只要身体不变得过于虚弱或生病。
其次是睡眠和休息；如果我们放弃的，不仅是奢侈——那些会带来愉悦的东西——而且也包括那些可能只是方便的东西；然而，始终要避免那些会严重危及健康或生命的做法。因此，我们不应减少必要的睡眠，或者至少减少很少，并且只有在被迫纠正自己睡得过久的坏习惯时才这样做。
最后，在对待身体方面；如果我们通过使用苦衣、绳索或铁腰带，或通过伤害或瘀伤自己，给身体带来痛苦的感觉。然而，在所有这些方面，似乎更适宜的是，痛苦只影响肉体，而不深入内部器官，以免发生危险的损伤；因此，我们宁愿选择用小绳子制成的鞭打，因为它们只给外部带来痛苦，而不会损害健康。
外在的补赎有三个目的或产生三个主要效果：它作为对过去罪过的极佳补赎；它锻炼人战胜自己，使自己的低级部分（感官）顺服于高级部分（理性）；最后，它祈求并获得我们所渴望的神恩——例如，对我们罪过的活泼痛悔，为罪或为耶稣基督的十字架流下丰沛的眼泪，解决困扰我们的疑虑等等。
当操练未能带来所期望的安慰或忧伤感时，通过在饮食、睡眠或身体护理方面，以不同于以往的方式克己，稍微调整一下生活方式是有益的。因此，当一种苦修已经实行了三天，例如，可以中断两天或更长时间，这取决于灵魂需要更多或更少的苦修。
在操练期间注意改变和中断这些外在的克己，会带来以下巨大的益处。常常有人因过度放纵感官，或自认为体质无法承受而忽视一切苦修；另一些人则过于依赖自己的力量，超越了所有谨慎的界限。但通过改变苦修的方式，先尝试一种再尝试另一种，我们就能通过这种经验，并藉着神（祂洞察我们本性的深处）的恩典，认识到什么对我们最有益。
6. 分辨诸灵的规则
灵魂被不同的灵所感动，辨别这些灵很重要，以便跟随好的，抵制坏的。以下是一些规则，其中第一部分适用于不太完美的灵魂，其余部分适用于更完美的灵魂。
第一条规则
(更特别适用于第一周。)
假设一个灵魂很容易陷入致死的罪，并且一再跌倒：为了使其更深地陷入罪恶，并使罪恶满盈，地狱的仇敌通常会不断地在其眼前摆放肉欲的诱惑和所有感官的诱饵。相反，为了使其脱离罪恶，善灵则不断地以悔恨的刺痛和理性的劝告来刺痛其良心。
但如果这个灵魂决心尽一切努力洁净自己的罪，并每天在事奉神方面取得更大进步，恶灵为了阻止和困扰它，就会在其道路上设置各种疑虑、不安、似是而非的借口，以及烦恼和骚动的源头。另一方面，善灵一旦我们开始悔改，就会鼓励、坚固、安慰，甚至使我们流泪，启发理解力，在心中散布平安，消除一切困难和障碍，使我们每天更自由、更喜悦、更迅速地通过善行的实践在德行上进步。
真正的属灵安慰可以通过以下迹象辨别。某种内在的冲动将灵魂提升到造物主那里，使其以炽热的爱爱祂，并且不再允许它爱任何受造物，除非是为了祂；有时温柔的泪水会引发这种爱，这些泪水源于对过去过犯的悔改，或对耶稣基督苦难的景象，或任何其他由受启迪的宗教所激发的动机；最后，所有增加信心、希望、仁爱的事物；所有使灵魂充满圣洁喜乐，使其更专注于默想天上的事，更关心救恩的事物；所有引导灵魂在主里找到安息和平安的事物——所有这些都是真实而属灵的安慰。
相反，所有使灵魂昏暗、烦恼、倾向于低级和世俗事物、使其不安和骚动、使其对救恩绝望、削弱希望和驱逐仁爱、使灵魂悲伤、冷淡、倦怠、甚至不信任其造物主和救赎主的仁慈的事物——这可以被称为属灵的荒凉。荒凉和安慰是两个相反的术语；因此，由此产生的思想和情感是截然相反的。
在荒凉时期，恶灵会让我们感受到它的影响。顺从它的启发，我们无法做出任何好的或有用的决定；因此，在这种时候，我们必须警惕重新考虑或对我们的决心或人生状态的选择做任何创新；但我们必须坚持在安慰之日或之时，即在善灵影响下所做的决定。
然而，在不改变先前规定和定义的情况下，当人陷入荒凉时，最好采取或增加方法来驱散它——例如，更恳切地祈祷，省察，唤醒和激发良心，以及为已知或未知的过犯进行一些补赎。
在荒凉的压力下，以下思想应该支撑我们：神的恩典仍然与我们同在，尽管它可能不再是可感知的；尽管我们最初的仁爱热情不再被感受到，我们仍然拥有行善和成就救恩所需的一切。那么，我们的主期望我们什么呢？祂想看看，如果我们得到自然和恩典的普通帮助，我们是否能抵挡我们的仇敌。哦，毫无疑问，我们能！
搅扰和折磨我们的不安之灵，在忍耐之灵中有一个直接的对手和敌人。因此，保持忍耐和冷静将对我们对抗它有奇妙的帮助。最后，我们必须呼求希望来帮助我们；如果我们知道如何运用上述方法对抗荒凉，我们就可以对自己说：「安慰很快就会到来。」
荒凉最常源于以下三个原因之一：(1) 也许我们因在属灵操练中缺乏勤勉和热忱而理应被剥夺神的安慰。(2) 也许神正在考验我们，祂希望看到我们是什么样的人，以及我们如何为祂的事奉和荣耀而努力，即使祂没有每天以恩赐和可感知的恩典赐予我们祂的灵的奖赏。(3) 或者这也许是祂在教导我们：祂希望通过经验向我们证明，获得虔诚的热忱、炽热的爱、丰沛的泪水，或保持这些属灵的喜乐，超出了我们自然的力量，是祂神圣恩惠的无偿恩赐。所有这些都不能被我们视为理所当然的权利，除非我们被对救恩非常危险的骄傲和自爱所占据。
当心中充满安慰时，我们必须考虑在试炼时期应采取的行为；为了承受冲击，我们必须及时储备勇气和坚定的决心。
我们也必须谦卑自己，贬低自己，尽可能预见到在荒凉的打击下，如果神的恩典不迅速来帮助我们，我们将是多么软弱、多么懦弱；而受试探的人则必须相反，说服自己，在神的帮助下，他无所不能，只要他将信心建立在神的力量上并勇敢，他就能轻易战胜所有敌人。
撒但，以其软弱而顽固的性格，当他攻击我们时，可以比作一个敢于与丈夫争吵的女人。如果她的丈夫坚定地反抗她，她很快就会放下好战的情绪，迅速离开战场；相反，如果她在他身上看到任何胆怯或退缩的倾向，她就会变得大胆、傲慢、像狂怒的复仇女神一样残忍。因此，当撒但看到耶稣基督的精兵，他的心不动摇，头高昂，毫不退缩地击退每一次攻击时，他立刻丧失勇气；但如果他察觉到他在第一次冲击时就颤抖，并准备求饶，他就会立刻以一种在野兽对猎物发怒时都前所未有的狂暴、愤怒和凶残攻击他：他顽固地坚持他的地狱般的恶意，只寻求和呼吸我们的毁灭。
我们也可以将他的一些诡计比作一个放荡者，试图引诱一个好人家的女儿或一个诚实人的妻子。他向他所迷恋的对象推荐的，首先是保密——对他提议的保密，对他会面的保密；如果他得不到这种保密，如果女儿不向父母保密，妻子不向丈夫保密，那么他的一切都将失败；他的计划都将泡汤。因此，大诽谤者的最大诡计就是诱使他想获得的灵魂保守他的建议；当这些建议被告解神父或开明的指导者发现时，他的愤怒和痛苦达到顶点，因为他的陷阱被发现，他的努力也变得毫无用处。
最后，在战术上，我们的敌人模仿围攻城堡的将军，他首先研究地形和防御工事的状态，以便将攻击集中在最薄弱的部分。为了进行类似的侦察，我们的敌人仿佛绕着我们的灵魂转：他检查哪些神学或道德美德是我们的壁垒，或者我们在哪些方面有所欠缺，然后他将所有的炮火都对准我们没有防守的部分，并说：「我将在这里尝试进攻。」
分辨诸灵的其他规则
(更特别适用于第二周。)
神和祂的善天使的固有作为，是在他们所作用的灵魂上倾注真正的属灵喜乐，驱除魔鬼引入的悲伤和烦恼。相反，后者在灵魂中发现这种喜乐时，会努力通过某些披着虚假真理外衣的诡辩来摧毁它。
唯有造物主能穿透祂的受造物，提升他，改变他，在他里面点燃祂爱的火焰。因此，当没有任何事物呈现在感官、理智、意志面前足以引起喜乐，而灵魂却突然无缘无故地得到安慰时，那就是神在作用于它。
当安慰的自然原因先于发生时，是谁发出的呢？也许是我们的善天使，也许是恶天使。善天使的目的是帮助我们认识并做正确的事；恶天使的目的是引导我们作恶并毁灭我们。
恶灵深知如何将自己伪装成光明的天使。它察觉到灵魂虔诚的愿望，会先顺从这些愿望，但很快就会开始引导灵魂达到它自己的目的。因此，起初它会假装同意你善良和圣洁的思想，甚至赞同它们，但渐渐地，它会把你引入它隐藏的陷阱，把你缠绕在它黑暗的罗网中。
因此，我们必须对我们的灵感和思想进行严格而细致的审查。它们的开始、进展和结局都必须仔细考虑。所有这些都好吗？那么，是我们的善天使启发了它们。另一方面，是否有任何内在的坏处，任何使我们偏离善的事物，或任何促使我们去做低于我们所选择的事物；任何使灵魂疲惫、使其陷入痛苦和烦恼、使其失去它先前所享有的平安、安息和宁静的事物？如果我们反思后发现情况如此，那显然是灵感来自黑暗之灵的迹象，并且它隐藏着它为我们设下的陷阱。
当我们发现那地狱的蛇时；当我们通过其暗示总是趋向的邪恶结果，发现了其魔鬼般的意图时，在灵里重新回顾试探者引导我们的方式，拆解他巧妙设下的阴谋，注意他是如何以似是而非的借口开始让我们听从他；他是如何逐渐改变我们先前所享有的纯粹的品味、属灵的甘甜、完美的宁静；他是如何努力将他的毒液注入灵魂的，这都是非常有益的。研究他这些可憎的伎俩将使我们未来更有能力逃脱它们。
两种灵都试图渗透那些在救恩之道上前进的灵魂；但它们使用的方法截然不同：善天使以温柔、平安、柔和的方式到来，如同水滴落在海绵上；恶天使则粗暴、猛烈、喧嚣地冲入，如同暴风雨中的雨水击打岩石。对于那些日渐远离神，更深地陷入邪恶的人，情况则相反。此外，一个灵进入灵魂是温柔还是粗暴，取决于灵魂的性情是否适合它或反对它。如果它遇到反对和厌恶，它会以一种容易察觉的突然冲击来表明自己；如果它发现灵魂倾向于与自己相同的方向，它就会悄悄进入，仿佛进入一个属于它并向它敞开的居所。
我们之前说过，当没有任何自然原因导致灵魂突然充满安慰时，是神在探访灵魂。因此，这种感受不会受到幻觉的影响；然而，我们必须非常仔细地区分这种幸福的最初时刻与紧随其后的时刻，尽管灵魂仍然感受到它的热情和所领受的天上恩惠；因为在第二个时期，常常发生，无论是出于习惯、个人判断和看待事物的方式，还是善灵或恶灵的启发，我们构想出某些思想或形成某些计划，这些并非直接来自神，因此在同意或付诸实施之前，需要仔细审查。
择业或选择
第一条 必要的准备
为了在任何事情上做出好的选择，我们首先必须以纯洁正直的意图默想我们受造的目的，即神的荣耀和我们的救恩。因此，我们的选择绝不应落在任何不能引导我们达到此目的的事物上；因为显而易见，手段应始终顺服于目的，而不是目的顺服于手段。那些一开始就决定某种状态——例如，婚姻——然后才下决心在这种状态中尽力事奉神的人，是在自欺欺人。那是颠倒了次序，把手段当作目的，把目的当作手段；可以说，那是间接地趋向神，并期望神的旨意顺从我们的旨意，而不是让我们的旨意顺服神的旨意。
我们必须恰恰相反：首先，我们必须将人的真正目的——事奉神——作为我们的目标；然后，为了这个目标，选择某种状态，如婚姻或圣职等等，并以更确定地达到我们目的的唯一动机来决定我们的选择。简而言之，我们不应该偏爱某种状态，除非它能更好地促进神的荣耀和我们的救恩。
第二条 关于选择的内容
所有构成选择内容的事物都必须是好的，至少本身不坏，也不与教会的原则和准则相悖。
两种事物可以成为选择的内容和对象；一种是选择一旦做出就不可改变的；例如，祭司职和婚姻。还有一些事物，其选择是可撤销的；例如，某种教会或世俗的职位，可以先接受，然后因正当理由放弃。
当选择已在不可改变的事项上发生时，就不再有任何选择可做。但如果轻率或某种不羁的情感促成了一个不允许撤销的选择，那么只有一个决定可做；那就是通过我们生活的规律性和对所有职责的忠诚来弥补所犯的错误。这里没有改变的问题，因为那已不再被允许。选择必须充分发挥其效力，尽管它是轻率或出于可疑动机而做出的，但它绝不能被视为神的呼召；因为除非出于纯粹的动机和坚实的理性，不掺杂肉欲的情感或不规则的倾向，否则就没有神的呼召。
对于可以改变的状态，如果选择是谨慎和明智的，就不应改变；但我们必须努力在这种状态中不断完善自己。相反，如果选择似乎不够明智和基督徒化，我们必须改变它，无论付出什么代价，以便使自己更蒙神喜悦，并更好地确保我们的救恩。
第三条 最有利于做出良好选择的三个时机
当神的能力给予意志如此大的冲动，以至于灵魂毫不怀疑，也无法怀疑它应该跟随它时。圣保罗、圣马太就是这样，他们被耶稣基督呼召，还有许多其他人也是如此。
当神的灵通过祂的恩典在我们心中清晰而明显地显明祂的美意时。通过将我们感受到的安慰和不同的感动顺服于分辨诸灵的规则，我们就能辨别这种神的行动，它总是带有神自己的特征。
当我们的灵处于极大的平静中；我们的灵魂摆脱了骚动，自由地运用其自然能力；我们的理解力被神的道的光照亮（正如它在正直运作时总是如此）——我们选择最合适的方法，以确保和轻松地达到我们的目的。这个目的就是神的荣耀和我们的救恩。我们将这个真理作为既定原则摆在我们面前；然后，作为达到这个目标的后果或途径，我们从教会所认可的所有状态中，选择最能引导我们达到它的那一个。
如果我们的感官受神能力冲击的见证，以及我们的心受神的灵感动的见证，都未能成功地确定我们的选择，我们就必须诉诸于被永恒真理光照的我们灵的见证；我们必须求助于以下两种方法：
第一种方法
向自己提出你所决定的目标——例如，某种状态，或某种职业。是应该接受它吗？还是应该放弃它？所有可以成为选择内容的事物都如此。
牢记这个真理：我的目的是，在荣耀神的同时，拯救自己。阻止你的意志过早地对所讨论的目标做出肯定或否定的判断；相反，使自己处于完美的平衡状态，以便完全且立即转向你认为最符合神的荣耀和自身救恩利益的那一方。
祈求神的良善光照你的灵，并使你的意志倾向于你应选择的呼召；然而，不要忽视借助基于信心的推理来帮助自己，以便寻求和发现神的旨意，这旨意将决定你的选择。
仔细权衡利弊：某种职业或状态能为你达到目的提供什么优势，什么帮助；相反，你会在其中遇到什么危险，什么障碍。以同样的方式审查相反的状态——它为你提供什么方法，或有什么危险；什么资源，或有什么困难。
经过这次审查后，比较双方，不听从肉体的建议，选择那些看起来最符合健全理性的。
做出选择后，诉诸祷告；将你的决定献给神，并祈求祂，如果祂喜悦，就接受它并坚固你。
第二种方法
既然完美的择业应由神圣之爱的属天感动来决定，那么请你确信，你对所选对象的任何倾向（无论多少都无关紧要）确实是出于对神的爱，并且只顾及祂的利益。
如果另一个人，他的救恩或完善对你来说非常重要，他处于与你相同的境地，并在不确定中向你咨询，你会为了神的更大荣耀和他的灵魂更大的完善而给他什么建议？你给他的建议，正是你自己应该遵循的。
在临终之时，你希望自己在这项决定中是如何行事的？现在就以同样的方式行事。
当被召到神的审判台前时，你希望自己做了怎样的选择？现在你必须做出同样的选择；因为那是在那可怕时刻能给你最大信心的选择。
一旦你的决心确定，就以祷告将其献给神，并祈求祂接受并赐福，如同前一种方法一样。
关于修正
或已接受的生活状态的改革
对于已婚或已晋升为神职人员，且无法或难以放弃的人，我们不提出关于选择状态的规则。相反，我们附上一种改革方法或行为准则，以用于已确定状态下的生活修正。
以下是这种方法的要素：
你是否愿意采纳并遵循一个符合神创造你目的的生活计划？
进行即将指出的第二周操练。
运用上述择业方法，并以深思熟虑和精确的态度将其应用于以下对象，或任何其他可供你思考的事项：
你适合拥有怎样的房屋，多少仆人？
你如何管理和规范你的事务？
你应当给予怎样的教导和榜样，以造就你的子女和仆人？
你的收入中，有多少部分应该用于你个人和家庭的开销？
你应当将你的收入的哪一部分用于济贫或奉献给虔诚的事工？
在所有这些事上，你除了神的荣耀和你的救恩之外，不应有任何其他目的。
你应当相信，你越是摆脱自我、自爱和寻求安逸，你就会在救恩和成圣的道路上进步得越多。
在开始这项改革工作之前要进行的操练（除了默想耶稣基督的普通奥秘之外），还有「两旗默观」、「三类操练」和「择业前奏」。这些将极大地帮助退省者构想并渴望他所能达到的完美境界，以及他的状态所能容许的完美境界。
关于择业的第二条规则在这里几乎不适用，而第三条规则及其双重方法则更适用。我们必须这样进行：在神面前要审查的每一个点——例如，家中的人员、开支、虔诚的事工——都将单独考虑。每当对一个点进行审议并做出决定后，就转到另一个点。问题越严重和困难，所需时间就越多：有时一个点需要一小时或更长时间；有时在同一时间内可以连续决定几个点。
关于节制的一些规则
面包比其他食物更不需要注意，因为它对味蕾的吸引力较小，也较少使我们受到诱惑。
饮酒需要更多注意。在这一点上，我们必须审视什么是必要的，以便精确遵守；以及什么是有害的，以便加以限制。
禁食应特别针对精致稀有的肉类，因为它们会刺激情欲并引发诱惑。我们可以在两个方面取得成功——通过习惯于满足最简单的食物，以及通过限制自己食用更精致的食物。
我们在饮食上限制得越多（始终避免有害健康的剥夺），就越容易找到适合我们的量，原因如下：一方面，禁食通过为我们赢得恩典的光照和安慰，使我们更容易知道我们的身体力量需要何种营养；另一方面，身体的虚弱，通过难以完成我们的属灵操练而显现出来，通过经验教导我们什么是自然所必需的。
在用餐时，最好想象我们的主与祂的门徒一同生活，并与他们同桌进食，并以祂为榜样，在使用我们所有感官时效法祂。心思被这些虔诚的对象占据，就更容易保持节制。
我们也可以专注于其他思想：例如，圣徒的生平，一些虔诚的对象，或一些属灵的事物，以便这种思想的转移可以削弱自然过于强烈的感觉。
在用餐时，我们尤其要警惕贪婪、急躁，或那种对食物的过度投入。我们必须始终控制食欲，并在食物的数量和进食方式上实践节制。
为了根除暴饮暴食的坏习惯，最好在用餐前，在尚未感到饥饿时，就决定好我们经过思考认为应该摄取的量。我们应该满足于这样确定的份量，即使本性要求更多，撒但也在背后推波助澜。为了战胜两者，我们甚至可以再减少一些。
关于施舍分配财物的一些规则
你是否倾向于将一部分财物赠予你的亲戚或朋友，因为你对他们怀有深厚的感情？请将这种倾向提交给已给出的四条择业规则，这些规则在此稍作展开如下：
我对邻人的所有爱，若要完美，都应源于对神的爱；我应当感受到，这种纯粹的仁爱是我所有情感和依恋的开端和动机。在这种情况下，如同在所有其他情况下一样，它必须是我决定的主要动机。
如果一个陌生人，但我希望他能尽职尽责，并在类似场合以尽可能完美的方式行事，前来征求我的意见，我为了神的荣耀和他的自身完善，会建议他怎么做？我应该自己也采取同样的做法。
如果我濒临死亡，我希望自己在此刻做了什么？我现在就应该做什么。
当被召到神的审判台前时，我希望自己对财产做了怎样的分配？这无疑是我现在应该做的。
如果我感到我的心过于依恋那些因血缘关系与我相连的人，我必须首先将这种依恋本身提交给前面四条规则，而暂时不考虑财产分配或施舍的问题。在做出任何安排之前，这种倾向必须得到纠正。
一个完美的圣职人员应该将教会收入的哪一部分用于自己的开销？这个问题引发了许多疑虑，许多人总是担心做得太过。为了解决这个问题，并确定恰当的比例，应遵守上述规则。
关于我们个人、家庭、家具或仆人的开销，最完美和最确定的方法是尽可能减少我们的便利和舒适，并忠实地效法我们的伟大祭司耶稣基督的榜样。正是根据这条适用于所有状态的普遍规则（尽管我们必须充分考虑到不同的人甚至不同的条件），迦太基第三次大公会议（圣奥古斯丁出席了这次会议）决定，主教的所有家具都应价格低廉，并体现贫穷。在婚姻状态中，我们能引用的最好榜样是圣约雅敬和圣亚纳，他们每年将收入分为三份：一份给穷人，第二份给圣殿和神的崇拜，第三份给自己。
关于魔鬼在灵魂中引起的疑虑的评论
通常所说的疑虑，是指我们以完全自由的心智，将一个并非罪恶的行为判定为罪恶。例如，一个人踩到两根交叉的稻草，就为此自责，认为自己犯了错；然而，这并非严格意义上的疑虑，而是一种错误的判断，需要通过教导和常识来纠正。
但你践踏了十字架，或者你思想、言语或行为上做了同样微不足道的事；你所有的理智和道德能力都告诉你没有犯罪，然而在你的良心中却产生了你做错了事的想法。由此产生了困惑和烦恼，恶灵不断煽动；这才是严格意义上的疑虑。
第一种疑虑，作为道德错误，理应受到憎恶。至于第二种，它们有时是灵魂刚从罪中起来时非常活跃的净化剂。它们在一段时间内对人有益，并使人对罪的哪怕是影子都产生恐惧和厌恶。圣额我略说：「一个好的灵魂，即使没有罪，也认为自己有罪。」
我们的地狱仇敌恶毒地观察我们良心的特点；它是敏感还是松懈。如果敏感，它会试图使其更加敏感；它努力使其陷入极度的困扰和痛苦，以阻止其在属灵生命中的进步。对于这个胆怯的基督徒，他从不赞同任何致死的罪或可赦免的罪，甚至害怕任何故意的过失，由于他无法提供真正罪恶的诱饵，他便将想象中的过失呈现为可怕的幻影。罪会以微不足道的话语、一闪而过的念头等形式出现在他面前。相反，如果他发现任何松懈的良心，他就会努力使其更加松懈。这个灵魂不怕可赦免的罪，他便逐渐使其熟悉致死的罪，并日复一日地削弱其对罪的恐惧。
为了使灵魂在属灵道路上稳步前进，它必须坚定地朝着救恩仇敌希望引导它的相反方向前进。如果他试图放松良心，就让它收紧；如果他试图收紧它，就让它放松。避免两个极端，它将建立在一条中间道路上，这将是它的保障和平安状态。
当面对一个言语或行为，它与教会的感情和公教传统没有任何冲突，并且旨在荣耀神，而你却被一个与你自身无关的灵所发出的思想所困扰——这个思想以会让你虚荣或激起你其他虚幻恐惧为借口，劝阻你说话或行动时，那么，将你的心提升到神那里；如果它仍然让你觉得这个言语或行为旨在荣耀你的神圣主宰，或者至少它与祂没有任何冲突，那么就直接对抗这个思想；当仇敌在你耳边低语时，像圣伯尔纳多那样回答他：「我开始不是为了你；我也不会为了你而停止。」
正统信仰的规则
永远准备好以心智顺服，抛开一切个人观点，顺服耶稣基督真正的配偶，我们神圣的母亲，我们无误而正统的导师，公教会，其权威通过其牧者的圣统制对我们行使。
赞同教会所实行的告解圣事；每年领受圣餐一次，更好是每周，或至少每月一次，并作必要的准备。
劝勉信徒经常虔诚地参与弥撒圣祭、教会圣歌、神的礼仪，以及一般在规定时间进行的祈祷和敬礼，无论是在教堂公开进行还是私下进行。
对修道生活怀有高度敬意，并优先选择独身或贞洁，而非婚姻状态。
赞同贞洁、贫穷、永久顺服的修道誓愿，以及其他成全和超功德的行为。顺便提一下，我们绝不能以誓愿承诺进入某种状态（例如婚姻），而这种状态会阻碍更完美的境界；因为誓愿本质上是对成全的承诺——正如神学所说，是对更高善的承诺。
赞同敬奉和呼求圣徒，尊敬圣像，举行游行，虔诚朝圣，大赦，禧年，在祭坛前点燃蜡烛和油灯的习俗，以及其他有助于虔诚的类似做法。
遵守禁食和守斋，不仅是诫命所规定的，如四旬期、四季斋期、守夜，也包括纯粹出于虔诚的，以及自愿的苦修和补赎，不仅是内在的，也是外在的。
赞同教堂建筑和装饰的宏伟，以及我们因其所代表的事物而理所当然地尊敬的圣像。
绝不以任何方式指责教会的诫命，而是要勇敢地运用学识所能提供的一切理由，对抗那些攻击它们的人。
努力赞同我们信仰的先辈或上司的法令、规章、传统、条例、礼仪和习俗。至于他们的行为，虽然并非处处都有应有的道德正直，但在私下交谈或公开演讲中批评他们，弊大于利。这类谩骂只会激怒民众，使他们反抗他们的君主和牧者；因此，我们必须避免这些指责，绝不在下属面前指责不在场的上司。最好是私下向那些有权纠正错误的人提出。
对教父和神学家的教导怀有高度敬意。前者，如圣耶柔米、圣奥古斯丁和圣额我略，主要致力于塑造基督徒的心灵；后者，沿着圣托马斯、圣文德等人开辟的道路，旨在纠正时代的错误，并以精确的概念和明确的教义启迪信徒。他们生活在教父之后的时代，像教父一样，有圣经和古代著作来教导他们。此外，他们还有大公会议的条例和定义，圣教会的规则和宪章；神的灵有力地帮助他们利用所有这些资源，以引导信徒走上救恩之路。
避免将活人（无论其功绩多么伟大）与圣徒进行比较；例如，避免说：「某某人比圣奥古斯丁更有学问；这是另一个圣方济各；这个人像圣保罗一样热心、雄辩」，等等。
为了与耶稣基督的教会同心同灵，我们必须对她充满信心，并对我们自己充满不信任，以至于如果她决定我们认为错误的事物是真实的，我们也要断定它是真实的；因为我们必须毫不犹豫地相信，我们的主耶稣基督的灵是祂配偶的灵，并且那位昔日赐下十诫的神，就是现在启示和引导祂教会的同一位神。
尽管被预定的人才能得救是千真万确的，但我们必须在这个问题上非常谨慎地谈论，以免过分强调恩典，而显得我们否定了人的自由意志和善功的功劳；或者过分强调自由意志，而削弱了恩典的能力和功效。
基于同样的原因，我们很少谈论预定；如果碰巧谈到，也绝不能让人说：「如果我的永恒命运已定，无论我做善事还是恶事，都只是神所决定的」；这常常导致人们忽视善功和所有得救的方法。
我们必须小心，不要在不加任何区分或解释的情况下，过分强调信心的功劳，从而给人们提供借口，让他们在善功的实践上松懈。
我们也必须警惕，不要过分强调神的恩典，以至于让听众不再相信自己是自由的：我们必须按照神的荣耀所要求的方式来谈论它，以免对自由和善功的功效产生疑问。
尽管出于纯粹的仁爱动机事奉神是非常值得称赞和有益的，但我们也必须推荐敬畏神；不仅是子女般的敬畏，也包括奴仆般的敬畏，这对于使人脱离罪恶非常有用，甚至常常是必要的。一旦脱离罪恶状态并摆脱致死之罪的影响，我们就可以谈论那种真正配得上神的子女般的敬畏，它能赐予并维系纯粹的仁爱结合。
注：这些规则对传福音者和宣讲神话语的人特别有用。虽然它们是为其他时代所写，特别是针对十六世纪的革新者，但它们大多适用于我们这个时代，并且或多或少直接关系到当前社会的需求，因为社会不断受到同样无法无天的精神的侵蚀。
各种祈祷方式
第一种方式
这与其说是一种祈祷，不如说是一种属灵操练，它帮助灵魂，使它的祈祷更蒙神悦纳。它包括反思神的诫命、七宗罪、灵魂的三种能力、身体的五种感官，如下：
在开始之前，花几分钟思考你即将要做什么。
祈求神赐予恩典，使你认识自己所犯的违背祂诫命的罪，并从今以后更忠实地履行祂律法的义务。
逐一思考神的诫命，看看你是如何遵守或违背它们的。为你能回忆起来的罪请求宽恕，并念《主祷文》。每条诫命只需花三遍《主祷文》的时间；但这个时间可以根据每条诫命的过错多少而缩短或延长。
这样回顾所有诫命后，谦卑自己，控告自己；祈求恩典，以便将来更好地遵守它们；最后以一段适合你当前状态和心境的对祷结束，向神倾诉。
如果你想以七宗罪、灵魂的三种能力、五种感官等为主题，你只需改变省察的内容；其余部分与诫命相同。
我们要注意，基督徒若想在使用感官方面效法我们的主耶稣基督，就必须祈求圣父神的恩典，使他能够做到这一点，并且，审视自己的每一个感官，检查它们与他的神圣榜样相近或相离的程度。在从一个感官转向另一个感官之前，念一遍《主祷文》。
如果提议效法蒙福的童贞女马利亚，我们必须请求她从她的神子那里为我们获得这个恩典，并在省察每个感官后念一遍《万福马利亚》。
第二种方式
这包括诵念一些口祷，并根据我们所感受到的滋味和虔诚，依次停留在构成它的词语上。
在开始之前，收敛心神。
向你将要祈祷的对象说话。
开始祈祷——例如，《主祷文》；停留在「我们在天上的父」这些词上；只要它们能为你提供思想、情感等，就默想它们，然后转到接下来的词，你将以同样的方式思考它们。
当结束的时候，不间断地念完祈祷的其余部分，并向你一直在祈祷的对象作一个简短的祈祷，请求你所需要的恩典或美德。
备注：(1) 所有口祷，如《信经》、《万福母后》、《基督的灵魂》等，都可以用这种方式诵念。(2) 如果我们以这种方式诵念的祈祷文中的一个词，足以占据心智和心灵所有用于祈祷的时间，我们就必须将其余部分的默想推迟到另一天。第二天，我们必须先不间断地诵念前一天默想过的内容，然后继续思考祈祷文的其余词语。
第三种方式 这包括诵念口祷，如果我们愿意，可以连续诵念几个祷文，只在每个祷文之间停顿一次呼吸的时间，思考词语的意义，或我们所祈祷之人的尊严，或我们自己的不配，或两者之间的距离。让我们以《万福马利亚》为例。
思考你将要进行的行动。
从「万福马利亚」开始，思考片刻这些词的意义，或你所致敬的蒙福童贞女的尊严，或你自己的悲惨，这使你与神的母亲之间存在如此巨大的距离。
然后你念出其他的词，如我们所说，在每个词上只停留一次呼吸的时间。