使徒行传 3:12

彼得看见，就对百姓说：「以色列人哪，为什么因这事而惊讶呢？为什么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚使这人行走呢？」

这番讲论比前一次有更大的言论自由。并非他先前有所畏惧，而是因为当时所面对的是嘲弄讥讽之人，他们无法承受。因此，在那次讲论的开头，他也以引言来吸引他们的注意：「这件事你们要知道，要侧耳听我的话。」（使徒行传 2:14）但这里不需要这种策略。因为听众并非漠不关心。神迹已惊动了他们所有人；他们甚至充满了恐惧与惊奇。因此，无需从那个点开始，而应从另一个话题入手；事实上，他正是通过这一点有力地赢得了他们的认同，即拒绝从他们那里可能获得的荣耀。因为没有什么比不谈自己的荣耀，反而消除一切被认为有意如此的猜疑，更能安抚听众的了。确实，他们通过藐视荣耀，并表明刚刚发生的事并非人力所为，而是神的工作，反而大大增加了自己的荣耀；他们的角色是与观看者一同赞叹，而非从他们那里接受赞叹。你看出他是多么毫无野心，又是如何拒绝给予他的尊荣吗？古代的先祖们也是如此；例如，但以理说：「那奥秘显明给我，并非因我智慧胜过一切活着的人。」（但以理书 2:30）约瑟又说：「解梦不是出于神吗？」（创世记 40:8）大卫也说：「狮子和熊来时，我奉耶和华的名用双手撕裂它们。」（撒母耳记上 17:34）使徒们在这里同样说：「为什么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚使这人行走呢？」（使徒行传 3:12）不，甚至不仅如此；因为我们并非凭自己的功德招来神的作用。「亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，就是我们列祖的神。」你看他如何竭力将自己与古代的先祖联系起来，以免显得是在引入新的教义。在前一次讲论中，他诉诸先祖大卫，这里则诉诸亚伯拉罕及其他先祖。「已经荣耀了他的仆人耶稣。」又是一个谦卑的表达，如同在开篇讲论中一样。

但此时，他进一步详述这暴行，并强调其罪大恶极，不再像先前那样遮掩。他这样做，是为了更深刻地触动他们。因为他越是证明他们负有责任，就越能达成他的目的。他说：「已经荣耀了他的仆人耶稣，这耶稣就是你们交付官府的那位，彼拉多决定要释放他时，你们却在彼拉多面前弃绝了他。」指控是双重的：彼拉多想要释放祂；当他愿意时，你们却不肯。「你们弃绝了那圣洁公义者，反而要求释放一个凶手给你们。你们杀了那生命的创始者，神却叫他从死人中复活；我们都是这事的见证人。」（14-15节）你们竟求释放一个强盗来代替他。他指出了这行为的极大加重性。既然他们已在他掌握之中，他现在便重重地击打。他说：「生命的创始者。」在这些话中，他确立了复活的教义。「神却叫他从死人中复活。」（徒 3:15）「这从何而知呢？」他不再引述先知的话，而是引述自己，因为现在他有资格被相信。先前，当他断言祂已复活时，他引用了大卫的见证；现在，既然已经说了，他便提出使徒团体的见证。他说：「我们都是这事的见证人。」

「因信他的名，他的名使你们所看见所认识的这人健壮了；正是他所赐的信心使这人在你们众人面前完全好了。」他想要说明这件事，就立刻提出这个神迹：「在你们众人面前，」他说。既然他已经严厉地责备了他们，并表明他们所钉十字架的那位已经复活，现在他又缓和下来，给他们悔改的机会：「弟兄们，我知道你们做这事是出于无知，你们的官长也是如此。」（徒 3:17）这是一个开脱的理由。第二个理由则不同。正如约瑟对他的弟兄们所说：「神差我在你们以先来」（创 45:5）；他在前一篇讲道中简要提及的话，即「他既按着神确定的旨意和预知被交与人，你们就藉着不法之人的手把他钉在十字架上，杀了」（徒 2:23）——他在这里加以详述：「但神藉着众先知的口预先宣告过基督将要受害的事，就这样应验了。」（徒 3:18）同时表明，如果这件事被证明是按着神的旨意发生的，那就不是他们的作为。他暗指他们在十字架上嘲笑他的话，即「他是以色列的王，现在从十字架上下来，我们就信他。他倚靠神，神若愿意，现在就来救他，因为他曾说『我是神的儿子』。」（太 27:42-43）愚昧的人啊，这些话难道是徒然的吗？这事必须如此成就，先知们早已为此作见证。所以，他没有从十字架上下来，并非因为他软弱，而是因为他大有能力。彼得以此为犹太人辩护，希望他们也能接受他所说的。「就这样应验了，」他说。你现在明白他如何将一切归因于那个源头了吗？「所以，你们当悔改归正，」他说。他没有加上「离开你们的罪」；但「使你们的罪得以涂去」意思相同。然后他加上益处：「这样，那安舒的日子就必从主面前来到。」（徒 3:19）这表明他们处于悲惨的境地，被许多战争所压制。因为这句话适用于一个在火中、渴望安慰的人。看，他现在如何推进。在他的第一篇讲道中，他只是略微暗示了复活和基督坐在天上；但在这里，他也提到了基督可见的再来。并且他要差遣所预定给你们的基督耶稣，「他必须（i.e. 必然）留在天上，直到万物复兴的时候。」（徒 3:20-21）他现在不来的原因是清楚的。「就是神自古藉着圣先知的口所说的，」他继续说。（徒 3:21）「摩西曾说：『主——你们的神要从你们弟兄中给你们兴起一位先知像我，凡他向你们所说的一切，你们都要听从。』」（徒 3:22）之前他提到了大卫，这里他提到了摩西。「凡他所说的，」他说。但他不是说「基督所说的」，而是「神借他众圣先知的口所说的」。然后他诉诸可信性的基础，说：「主——你们的神要从你们弟兄中给你们兴起一位先知像我，凡他向你们所说的一切，你们都要听从。」接着是惩罚的严重性：「凡不听从那先知的，必将从民中灭绝。」（徒 3:23）「从撒母耳以来和后继的众先知，凡说预言的，也都曾宣告这些日子。」（徒 3:24）他在这里做出区分是很好的。因为每当他提到伟大的事，他就诉诸古时的先知。他找到了一段包含两个真理的经文；正如在另一篇讲道中他说：「等我使你的仇敌作你的脚凳。」（徒 2:35）值得注意的是，两件事并存：即顺服与不顺服，以及惩罚。「像我一样，」他说。那么你们为何惊慌呢？「你们是先知的子孙」（徒 3:25）：所以先知们是对你们说话，为了你们的缘故，这一切事都应验了。因为他们认为，由于他们的暴行，他们已经与神疏远（确实，没有理由认为，现在被钉十字架的那位，现在会视他们为自己的子民），他向他们证明，这两件事都与预言一致。「你们是先知的子孙，」他说，「也是神与你们祖宗所立之约的子孙，就是对亚伯拉罕说：『地上万族都将因你的后裔得福。』」（徒 3:25）「神既兴起他的仆人，」他继续说，「就先差他到你们这里来。」（徒 3:26）「其他人也有份，但首先是你们这些钉他十字架的人。」「赐福给你们，」他补充说，「使各人回转，离开你们的邪恶。」（徒 3:26）

现在让我们更仔细地思考刚才所宣读的内容。（重述。）首先，他确立了这个神迹是由他们行出的；他说：「你们为什么惊讶？」他不容这断言被质疑，并且为了增加其分量，他预先回应了他们的判断。他说：「为什么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚使这人行走呢？」（使徒行传 3:12）如果这使你们困惑和震惊，那么请了解谁是行这事的那位，不要惊讶。请注意，每当彼得提到神，并说一切皆出于祂时，他就毫无畏惧地责备他们：正如之前他说：「拿撒勒人耶稣就是神以异能、奇事、神迹向你们证明出来的人。」（使徒行传 2:22）他总是在提醒他们自己所犯的恶行，以确立复活的事实。但在这里他还补充了别的内容；因为他不再说「拿撒勒人」，而是说什么？「我们列祖的神，已经荣耀了他的仆人耶稣。」（使徒行传 3:13）也要注意他的谦逊。他没有立刻责备他们，也没有立刻说：「那么现在相信吧：看哪，一个瘸了四十年的人，借着耶稣基督的名被治好了。」他没有这样说，因为这会激起反对。相反，他先称赞他们惊叹这作为，并再次以他们祖先的名字称呼他们：「以色列人哪。」此外，他没有说「是耶稣医治了他」，而是说：「我们列祖的神荣耀了……」等等。但接着，免得他们说：这怎么可能合理——神竟然荣耀那犯法的人？因此他提醒他们彼拉多面前的审判，表明只要他们肯思考，耶稣就不是犯法者；否则彼拉多不会想要释放祂。他没有说「当彼拉多想要」，而是说「彼拉多决定要释放他时」。「但你们弃绝了那圣洁公义者……」等等。（第 13-14 节。）你们要求释放那杀了别人的人；你们却不愿要那使被杀者复活的人！为了不让他们再问：神现在怎么会荣耀祂，而之前却没有施以援手？他引出了先知们的见证，证明事情本应如此。「但神借众先知的口预先所说……」等等，infra（使徒行传 3:18）。然后，免得他们以为神的安排是他们自己的借口，他先责备了他们。此外，他们「在彼拉多面前弃绝」祂，这并非寻常之事；因为彼拉多想要释放祂。你们无法否认这一点，那被要求优先于祂释放的人就是你们的见证人。这也是神深奥安排的一部分。这里显示了他们的无耻和厚颜；一个外邦人，一个初次见到祂的人，竟然释放了祂，尽管他没有听到任何惊人的事；而他们这些在祂的神迹中长大的人，却做了完全相反的事！因为，正如他所说：「当彼拉多定意要释放祂」，为了不让人以为他是出于恩惠才这样做，我们读到，彼拉多说：「但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放这犹太人的王吗？」（约 18:39）「但你们弃绝了那圣洁公义者。」（徒 3:14）他没有说「你们交付了」；而是处处说「你们弃绝了」。因为他们说：「除了凯撒，我们没有王。」（约翰福音 19:15）他不仅说「你们没有为无辜者求情」和「你们弃绝了」祂，还说「你们杀了」祂。当他们心硬时，他避免使用这样的语言；但当他们的心最受感动时，也就是他们能够感受的时候，他就击中要害。正如当人醉酒时我们什么也不说，但当他们清醒，从醉意中恢复过来时，我们才责备他们；彼得也是如此：当他们能够理解他的话时，他就磨利他的舌头，提出许多指控；指控他们交付了神所荣耀的那位；指控他们当面弃绝了彼拉多想要释放的那位；指控他们宁愿要强盗也不要祂。

再看他是如何隐晦地谈论基督的大能，表明祂是自己复活的：正如他在第一次讲道中所说：「因为他原不能被死拘禁」（徒 2:24），这里他说：「你们杀了那生命的创始者」（徒 3:15）。由此可见，祂的生命并非来自他者。恶的首领（或作「创始者」）是首先生出恶的那位；谋杀的首领（或创始者）是首先发起谋杀的那位；同样，生命的创始者必须是那从自己拥有生命的那位。他接着说：「神却叫他从死人中复活」；既然已经说出这话，他又补充：「因信他的名，他的名使你们所看见所认识的这人健壮了；正是他所赐的信心使这人在你们众人面前完全好了。」（「那借着他的信心」ἡ δι᾿ αὐτοῦ πίστις。）然而，成就这一切的，乃是「那在他里面的信心」（ἡ εἰς αὐτὸν πίστις，以他为对象的信心）。因为使徒们不是说「借着这名」，而是说「在这名里」，并且那人是在他里面（εἰς αὐτὸν）信的。但他们还不敢大胆使用「那在他里面的信心」这个说法。为了不让「借着他」这个说法显得太低，请注意，在说了「因信他的名」之后，他补充说：「他的名叫这人健壮了」，然后才说：「是的，那借着他的信心，给了这人这完全的痊愈。」请注意他如何暗示，在前面的表达「神却叫他从死人中复活」中，他不过是俯就他们低浅的领会。因为那位其名能使一个瘸腿、如同死人的人站起来的那位，祂的复活并不需要他者的帮助。注意他如何在所有场合都引用他们自己的见证。如上文，他说：「正如你们自己所知道的」和「在你们中间」；这里又说：「你们所看见所认识的……在你们众人面前」（徒 2:22）。然而，他们并不知道这是「在他的名里」；但他们确实知道这人是瘸腿的，现在他健全地站在那里。行这神迹的人自己承认，这不是靠他们自己的能力，而是靠基督的能力。如果这个断言没有根据，如果他们自己没有真正相信基督已经复活，他们就不会寻求建立一个死人的荣誉来代替他们自己的荣誉，尤其是在众目睽睽之下。然后，当他们的心感到惊恐时，他立刻用「弟兄们」这个称呼来鼓励他们：「弟兄们，我知道……」（徒 3:17）因为在先前的讲道中，他没有预言什么，只是关于基督说：「故此，以色列全家当确实知道……」；这里他加上了劝诫。在那里，他等到百姓说话；这里，他知道他们已经成就了多少，也知道现在的会众对他们更有好感。「你们做这事是出于无知。」然而，上文提到的情况并不能归咎于无知。选择强盗，拒绝那被判定无罪的人，甚至想要毁灭祂——这怎么能归因于无知呢？尽管如此，他给他们否认的自由，并改变他们对所发生之事的看法。现在，你们杀死无辜者这件事，你们是知道的；但你们是在杀死「生命的创始者」，这一点，你们大概不知道。他不仅为他们开脱，也为这恶事的主要策划者开脱：「你们和你们的官长」；因为毫无疑问，如果他转而指责他们，会引起他们的反对。因为作恶者，当你指责他做了某些恶事时，为了替自己开脱，会变得更加激烈。他不再说「你们钉了十字架」、「你们杀了」，而是说「你们做了这事」；引导他们寻求赦免。如果那些官长是出于无知做了这事，那么这些在场的人更是如此。「但神借着众先知的口预先所说……」（徒 3:18）但值得注意的是，在第一次和第二次讲道中，他表达了同样的意思，即在前者中说：「按着神的定旨和先见」；在这里说：「神预先指示基督必须受害」；在两者中，他都没有引用任何具体的经文来证明。事实是，每一段这样的经文都伴随着许多指控，以及为他们预备的惩罚的提及[例如]；「我要交出恶人，作为他坟墓的报偿；交出财主，作为他死亡的报偿。」（赛 53:9）又说……「神借着众先知的口预先所说，基督必须受害，就这样应验了。」这表明了那个「定旨」的伟大，因为所有人都说到它，而不只是一个人。事情的发生虽然是由于无知，但这并不意味着它脱离了神的安排。请看神的智慧何等伟大，当祂利用他人的恶行来成就那必须成就的事。「祂已经应验了」，他说：免得他们以为有任何欠缺；因为基督必须受害的一切，都已经应验了。但不要以为，因为先知们说了这些，因为你们是出于无知做了这事，这就足以开脱你们的罪。然而，他没有这样表达，而是用更温和的措辞说：「所以你们当悔改。」（徒 3:19）「为什么？因为要么是出于无知，要么是出于神的安排。」「叫你们的罪得以涂去。」我不是指钉十字架时所犯的罪；也许那是出于无知；而是叫你们其他的罪得以涂去：仅此而已。「这样，那安舒的日子就必临到你们。」这里他隐晦地谈到复活。因为那些确实是安舒的日子，保罗也盼望这些日子，当他说：「其实，我们在这帐篷里的人劳苦叹息」（林后 5:4）。然后为了证明基督是安舒日子的原因，他说：「主也必差遣所预定给你们的基督耶稣来临。」（徒 3:20）他没有说「叫你的罪得以涂去」，而是说「你们的罪」；因为他暗示了那个罪。「他必差遣。」从哪里呢？「他必须留在天上。」（徒 3:21）仍然是「必须」留？为什么不简单地说，天已经接受了祂？这就像在谈论古时的事：所以，他说，这是神所命定的，是确定的。还没有一句话提到祂永恒的存在。——「摩西确实对列祖说：『主必给你们兴起一位先知』：『凡他向你们所说的，你们都要听从。』」在说了「神借着众先知的口所说的一切话」（徒 3:22）之后，现在他确实引入了基督自己。因为，如果祂预言了许多事，并且必须听从祂，那么说先知们说了这些话就不会错。而且，他想表明先知们确实预言了同样的事。如果有人仔细查考这件事，他会发现这些事在旧约中说过，虽然隐晦，但确实说过。「祂是特意被命定的」，他说：在祂里面没有任何新奇的事。这里他也用还有许多事有待应验的想法来警告他们。但如果这样，他怎么说「已经应验了」呢？（徒 3:18）基督必须受害的事，已经应验了；必须发生的事，还没有。「主——你们的神要从你们弟兄中给你们兴起一位先知像我。」这最能安抚他们。你注意到低处和高处的事交织在一起——那位要升到天上的，要像摩西？然而这也是一件大事。因为事实上，祂并非简单地像摩西，如果「凡不听从那先知的，必将从民中灭绝」的话。而且人们可以提到无数其他事情，表明祂不像摩西；所以他处理的是一段强有力的经文。摩西说：「神要从你们弟兄中给你们兴起一位像我的先知」，等等：因此摩西自己威胁那些不听从的人。「是的，从撒母耳以来的众先知」，使徒说，「也都说到这些日子。」他避免逐一列举他们，以免他的讲道太长；但既然引用了摩西这个决定性的见证，他就略过了其余部分。「你们」，他说，「是先知的子孙，也是神与你们祖宗所立之约的子孙。」（徒 3:25）「约的子孙」；即继承人。因为免得他们以为他们是从彼得的恩惠中领受了这个应许，他表明，这应许古时就是属于他们的，以便他们更相信这也是神的旨意。他接着说：「神既兴起他的仆人耶稣，就先差他到你们这里来。」（徒 3:26）他没有简单地说「他差他的仆人到你们这里来」，而且是在复活之后，在他被钉十字架之后。因为免得他们以为是他自己赐给他们这个恩惠，而不是父，他说：「赐福给你们。」因为如果祂是你们的弟兄，并且赐福给你们，这事就是一个应许。「先到你们这里来。」也就是说，你们远非与这些福分无关，神甚至要你们成为这些福分给别人的推动者和发起者。因为你们不要觉得自己是被弃绝的人。「既兴起」：再次提到复活。他说：「使各人回转，离开你们的邪恶。」祂以这种方式赐福给你们：不是笼统地。这是什么样的祝福呢？一个伟大的祝福。因为当然，一个人离开他的罪恶本身并不足以赦免它们。如果不足以赦免，又怎么能赐福呢？因为不能认为犯罪者立刻也成为蒙福的；他只是从罪中得释放。但「像我」这个说法，绝不适用。他说：「你们要听从他」；不仅如此，他还补充说：「凡不听从那先知的，必将从民中灭绝。」当他向他们表明他们犯了罪，并赐给他们赦免，应许了好事之后，确实，然后他说：「摩西也说同样的事。」这是什么联系呢：「直到万物复兴的时候」；然后引入摩西，说基督所说的一切都将应验？然后，另一方面，他说，作为赞美（因此你们也应该听从）：「你们是先知的子孙，也承受神与你们祖宗所立的约」：即继承人。那么，为什么你们对待属于你们自己的东西，好像是他人的呢？诚然，你们做了该受定罪的行为；但你们仍然可以获得赦免。说了这些之后，他现在有理由可以说：「神既兴起他的仆人耶稣，就先差他到你们这里来，赐福给你们。」他没有说「拯救你们」，而是说更伟大的事：被钉十字架的耶稣赐福给钉祂十字架的人。

那么，我们也当效法祂。让我们除去那杀人与敌视的灵。仅仅不报复是不够的（因为这在旧约时代已有先例）；我们当为那些伤害我们的人做一切事，如同为至亲好友，如同为自己而做。我们是祂的跟随者，是祂的门徒——祂在被钉十字架后，仍为杀害祂的人奔走一切，并差遣祂的使徒为此目的。而我们常常是罪有应得；但那些人行事不仅不公，更是亵渎；因为祂是他们的恩主，祂未曾行恶，他们却将祂钉死。这是为何？为了他们的名声。但祂自己却使他们受人尊敬。「文士和法利赛人坐在摩西的位上，所以凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行。但不要效法他们的行为。」（太 23:2-3）在另一处又说：「只要去，让祭司为你检查。」（太 8:4）此外，当祂本可毁灭他们时，祂却拯救了他们。那么，让我们效法祂，让任何人都不要成为仇敌，不要成为对头，除非是对魔鬼。

不起誓的习惯，对此目标大有裨益——我指的是不向怒气让步；而若不向怒气让步，我们便不会有敌人。砍掉一个人的誓言，你就剪断了他怒气的翅膀，你已窒息了他所有的激情。有人说，发誓如同怒气的风。降下帆吧；没有风时，便不需要帆。那么，如果我们不喧嚷，也不发誓，我们就切断了激情的筋腱。你若怀疑这一点，不妨做个实验。给那易怒的人立一条规矩，叫他永远不要发誓，你就不必再向他宣讲节制了。这样，整个事情就解决了。因为即使你们没有背誓，但一旦发誓，难道你们不知道会陷入何等荒谬的后果吗——你们用一条绳索将自己捆绑在绝对的必然性上，用尽各种手段，像那些绞尽脑汁要从无法逃脱的恶中拯救自己灵魂的人，或者，若做不到，就不得不（因那自我强加的必然性）从此生活在烦恼、争吵中，并咒诅自己的怒气？但这一切都是徒劳，毫无意义。你可以威胁，可以专断（διόρισαι），可以做任何事，只要不发誓；这样：你若有心，就能撤销（ἀναλὕσαι）你所说和所做的一切。因此，今天我必须对你们说得更温和些。既然你们已经听了我，并且你们已经完成了大部分改革，那么现在让我们看看发誓的引入是为了什么目的，以及为何被允许。在向你们讲述它们的起源、它们何时被构想、如何被构想、由谁构想时，我们将以此作为对你们顺服的回报。因为，那已经使自己的行为正确的人，理当被告知这事的哲理；而那尚未行正确的人，则不配听闻这段历史。

在亚伯拉罕的时代，人们立了许多约，宰杀祭牲，献上祭物，那时还没有起誓。那么起誓是从何而来的呢？是在罪恶增多、一切混乱颠倒、人们转向偶像崇拜的时候。那时，当人们不再值得被信任，他们便呼求神作见证，仿佛这样就能为他们所说的话提供足够的担保。事实上，起誓就是这样：当人的原则不可靠时，它是一种担保。因此，在指控起誓者时，首要的指控是——他若没有担保，且是重大的担保，就不可信：因为他们的不信实如此严重，以至于他们不要求人作担保，却非要神作担保！其次，同样的指控也针对接受誓言的人：在契约问题上，他必须拉神作担保，除非得到神，否则不肯满意。哦，这是何等过分的愚昧，何等傲慢的行为！你，一条虫，尘土、灰烬、水汽，竟拉你的主作担保，还强迫对方也拉祂作担保！告诉我，如果你的仆人们彼此争论，互相交换保证，其中一个仆人说，除非他们共同的主人给他作担保，否则他就不满意，他岂不是要受无数鞭打，并明白主人另有用途，不是用来做这种事的吗？我何必说一个同是仆人的呢？即使他选择任何可敬的人，那人岂不认为这是侮辱吗？但我不想这样做，你说。那么，也不要强迫对方这样做：因为当只涉及人时，如果一方说：「我以某人为我的担保人」，你是不允许的。「那怎么办，」你说，「难道我要失去我所给的吗？」我不是在说这个；而是说你允许他侮辱神。因此，强迫别人起誓的人，将比起誓的人遭受更不可避免的惩罚：同样，无人要求却主动起誓的人也是如此。更糟的是，每个人都准备为一点小钱、为微不足道的东西、为自己的不义而发誓。这一切在没有伪誓的情况下或许可以说；但如果伪誓随之而来，那么强迫起誓的人和起誓的人都把一切都颠倒了。「但有些事情，」你会说，「是未知的。」那么，把这些考虑进去，不要草率行事；但如果你确实草率行事，就把损失当作对自己的惩罚。这样损失总比另一种方式好。告诉我——你强迫一个人起誓，期望什么？他会发伪誓吗？但这完全是疯狂；审判将落在你自己头上；你宁可损失钱财，也不要他灭亡。为什么要这样做，既损害自己，又侮辱神？这是野兽和亵渎之人的心态。但你这样做是期望他不会发伪誓吗？那么，在没有誓言的情况下信任他。「不，」你回答，「有许多人，在没有誓言的情况下会胆敢欺诈；但一旦起誓，就会克制。」你是在欺骗自己，人。一个人一旦学会偷窃和亏待邻舍，往往也会胆敢践踏他的誓言；相反，如果他回避起誓，他更会回避不义。「但他是在违背自己意愿的情况下被影响的。」那么，他值得原谅。

然而，我为何要谈论这类誓言，却对市集上的那些避而不谈呢？对于后者，你无法提出任何这些辩解。为了区区十便士，你就在那里起誓又背誓。事实上，因为雷霆并未真的从天而降，因为万物并未倾覆，你就将神束缚在你的交易中：为了几把蔬菜、一双鞋子、一点小钱，就呼求祂作见证。这究竟是什么意思？我们不要以为，因为我们没有受罚，所以我们就没有犯罪；这乃是出于神的怜悯，而非我们的功劳。让你的誓言成为对你自己的孩子、对你自己的诅咒吧：说，「否则就让刽子手鞭打我的肋骨。」但你不敢。难道神比你的肋骨更不值钱吗？祂比你的脑袋更不珍贵吗？说「否则就让我瞎眼。」但你也不肯。基督如此顾惜我们，甚至不许我们以自己的头起誓；而我们却如此不珍惜神的尊荣，在任何场合都要把祂拖进来！你不知道神是怎样的，也不知道该用怎样的嘴唇来呼求祂。你看，当我们提到任何一位杰出人物时，我们说：「先漱口，然后再提他的名字。」然而，那超乎万名之上的宝贵之名，那在全地奇妙的名，那魔鬼听见就战兢的名，我们却随意滥用！哦，习惯的力量！因此，那名字变得廉价了。毫无疑问，如果你强迫任何人必须进入圣堂来起誓，你会觉得你使这誓言变得庄严了。然而，为何这样它就显得庄严了呢？不就是因为我们习惯于随意使用那个，而不是这个吗？难道当神的名被提起时，不该感到敬畏的战栗吗？但现在，在犹太人中间，祂的名被视为如此可畏，以至于被写在牌上，除了大祭司之外，无人被允许佩戴那些字符；我们却像对待任何普通词语一样随意使用祂的名。如果仅仅提神的名都不被允许给所有人；那么呼求祂作见证，是何等的狂妄！不，是何等的疯狂！因为如果需要（宁可如此）舍弃你所有的一切，你难道不该欣然放弃所有吗？看哪，我郑重宣告并作证：改革这些市集上的誓言，这些多余的誓言，你岂不是在献祭你的弟兄吗？……你岂不是在教会中间献祭他，并且是以那将要来临的、永不死的死亡来献祭？难道教会是为了这个而设立的吗？不，是为了让我们在那里祷告。圣桌立在那里，是为了让我们使人凭它起誓吗？不，它立在那里是为了让我们赦免罪，而不是为了让我们捆绑罪。但你，即使不为别的，至少也要敬畏你递给对方起誓的那卷书本身：那福音书，你拿在手中，命令对方凭它起誓，打开它，读读基督在那里关于誓言所说的话，然后战栗，停止，把所有想这样起誓的人带到我这里来。看哪，在这会众面前，我吩咐那些被指派管理祈祷所的人，我劝诫并向他们发出这命令：不允许任何人随意起这样的誓言；或者更确切地说，不允许任何人以其他方式起誓，而要把那人带到我这里来，无论他是谁，因为即使是这些事，也需要来到我们面前，就像对付小孩子一样。但愿没有这样的需要！在某些事上仍需被教导，真是羞耻。你一个未受洗的人，敢触摸圣桌吗？不，但更糟的是，你这受洗的人，竟敢把手放在圣桌上，那甚至是并非所有圣职人员都被允许触摸的，并如此起誓。现在你不会去把手放在你孩子的头上，而你却触摸圣桌，不战栗，不感到害怕吗？把这些人带到我这里来；我会判断，并让他们欢喜地离开，无论是这一方还是那一方。做你想做的；我立下一条律法：根本不要起誓。当我们这样使一切徒然时，还有什么得救的希望呢？难道你的票据和契约的目的，就是让你献祭自己的灵魂吗？你得到的利益，有损失那么大吗？他背誓了吗？你既毁了他，也毁了自己。但他没有吗？即使如此，你仍然毁了（双方），因为你迫使他违背诫命。让我们把这疾病从灵魂中赶出去：无论如何，让我们把它赶出市集，赶出我们的店铺，赶出我们其他的工作场所；我们的利益只会更大。不要以为你世俗计划的成功，要靠违背神的律法来确保。「但他不信任我，」你说；事实上，我有时听到一些人这样说：「除非我起无数个誓言，那人不会信任我。」是的，为此你可以感谢你自己，因为你如此轻率地起誓。因为如果不是这样，相反，如果所有人都清楚你不发誓，相信我，你仅仅点头就会比那些吞下成千上万个誓言的人更容易被相信。现在看看：你更相信谁？是我这个不起誓的人，还是那些起誓的人？「是的，」你说，「但你是统治者和主教。」那么假设我向你证明，不仅仅是因为那个原因？我恳求你，诚实地回答我；如果我习惯性地不断起誓，我的职位能帮我什么忙吗？一点也不能。你明白不是因为这个原因吗？你到底得到了什么？回答我那个问题。保罗忍受饥饿；那么你也选择饥饿，而不是违背神的一条诫命。你为什么如此不信？你在这里，准备为了不起誓而做一切、忍受一切：难道祂不会奖赏你吗？那位日复一日维持着起誓者和背誓者的祂，难道会在你顺服祂时，让你挨饿吗？让所有人都看见，在这教会聚集的人中，没有一个起誓者。也让我们以此显明，不仅仅凭我们的信经；让我们也有这个标记来区分我们与外邦人和所有人。让我们从天上接受它作为印记，使我们无论在哪里都被视为是君王自己的羊群。首先，让我们凭我们的口和舌头被认出，就像外邦人凭他们的舌头被认出一样：正如说希腊语的人与外邦人不同，让我们也被认出。回答我：那些被称为鹦鹉的鸟，如何被认出是鹦鹉？不就是因为它们像人一样说话吗？那么让我们通过像使徒一样说话被认出；通过像天使一样说话被认出。如果有人要你起誓，告诉他：「基督已经说了，我不起誓。」这足以让一切美德进入。它是通往宗教的大门，是通向敬虔哲学的大道；一种训练学校。让我们遵守这些事，使我们也能获得将来的福分，藉着我们主耶稣基督的恩典和怜悯，愿荣耀、权能和尊贵归于祂与父及圣灵，从今直到永远，世世无尽。阿们。