使徒行传 4:1

彼得和约翰正向百姓说话的时候，祭司们和守殿官来了。

他们还未来得及在第一次考验之后喘口气，就立刻进入了另一次考验。且看这些事件是如何安排的。首先，他们全都一同被嘲弄；这并非小事：其次，他们进入了危险之中。这两件事并非接连发生；而是当使徒们先以两篇讲道赢得赞叹，接着又行了一个显著的奇迹之后，他们才借着神的安排，变得勇敢，进入争战。但我希望你们思考，那些在基督的事上必须找人将祂交给他们的人，如今却亲手逮捕使徒，自从钉十字架以来，他们变得更加胆大妄为、更加厚颜无耻。确实，罪在它尚在孕育时，还伴随着某种羞耻感；但一旦完全诞生，它就让行恶之人更加无耻。「还有守殿官，」经上说。目的再次是为了将公众的罪责加于所行之事，而不是将其作为私人行为来追究：事实上，这始终是他们的行事计划。

「就很烦恼，因为使徒们教导百姓。」（使徒行传 4:2）他们恼怒，不仅是因为使徒在教训人，更是因为他们宣告的不仅是基督自己从死里复活，而且我们藉着祂也要复活。「因为使徒们教导百姓，传扬在耶稣的事上证明有死人复活。」祂的复活是如此大能，以至于对其他人来说，祂也是复活的原因。于是他们下手拿住使徒；因为天已经晚了，就把他们押在拘留所到第二天。（使徒行传 4:3）何等放肆！他们不怕众人，因为守殿官也和他们在一起；他们手上还沾着先前受害者的血。「因为天已经晚了」，经文说。那些人这样做，并看守使徒，是想挫他们的锐气；但这延迟反而使使徒们更加无畏。想想这些被捕的是谁。他们是使徒中的领袖，如今成了其他人的榜样，叫他们不再彼此依赖，也不再需要聚在一起。「但听道的人有许多信了，男人的数目约有五千。」（使徒行传 4:4）这是怎么回事？他们看见使徒受尊崇了吗？他们不是亲眼看见使徒被捆绑了吗？那他们怎么还信呢？你看这明显的功效吗？就连那些已经信的人，本来也可能变得软弱。但如今不再是这样了：因为彼得的讲道已经将种子深深撒在他们心里，抓住了他们的理性。因此，他们的敌人被激怒了，因为使徒不怕他们，也不在乎眼前的患难。他们说，既然那位被钉十字架的能成就如此大事，叫瘸腿的行走，我们也不怕这些人。这又是神的安排。因为现在信的人比先前更多。所以，他们当着这些人的面捆绑使徒，本是想叫他们也更害怕。但结果却相反。他们不在众人面前审问使徒，而是私下进行，免得听众因使徒的胆量而得着益处。

「第二天，官长、长老和文士在耶路撒冷聚集，又有亚那大祭司、该亚法、约翰、亚历山大，和大祭司的亲族都在那里。」（第5-6节）因为当时除了其他种种恶行，律法也不再被遵守了。他们又摆出审判的架势，想用不义的判决来定他们的罪。「他们叫使徒站在中间，问他们：『你们凭什么能力，奉谁的名做这事呢？』」（徒4:7）其实他们明明知道；他们逮捕使徒，正是因为「传扬在耶稣的事上证明有死人复活」而烦恼。那他们为什么还要审问呢？他们指望在场的人数能迫使使徒收回所说的话，以为这样就能把一切摆平。注意他们怎么说：「你们凭什么能力，奉谁的名做这事呢？那时，彼得被圣灵充满，对他们说。」（徒4:8）现在，请你们回想基督的话：人把你们交给会堂的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话；因为到那时候，必赐给你们当说的话，因为说话的不是你们，乃是你们父的灵。（路12:11-14）可见他们拥有何等大的能力。彼得怎么说呢？「民间的官长和长老啊。」注意这人的基督徒智慧；何等充满信心：他没有说一句侮辱的话，而是带着敬意说：「民间的官长和长老啊，倘若今日我们被查问是因为在残障的人身上所行的善事。」他勇敢地面对他们；一开口就揭露他们，提醒他们先前的事：他们竟为了一件善行来审问他们。仿佛在说，按理我们本该因这行为得冠冕，被宣告为恩人；但「我们今日竟因在一个残障的人身上所行的善事受审」——不是富人，不是有权势的，不是尊贵的——谁会对这样的事心生嫉妒呢？这是极其有力的表达方式；他表明他们是在刺伤自己：「这人怎么得了痊愈，你们大家和以色列全民都当知道，乃是靠着拿撒勒人耶稣基督的名。」——这正是最令他们恼怒的。因为基督曾吩咐门徒：「你们耳中所听见的，要在房顶上宣扬出来。」——「靠着拿撒勒人耶稣基督的名，」他说，「就是你们所钉在十字架上、神使祂从死人中复活的，靠着祂，这人站在你们面前，全然好了。」（徒4:10；太10:27）不要以为，他说，我们在隐瞒祂的家乡或祂死亡的性质。「就是你们所钉在十字架上、神从死里复活的，靠着祂，这人站在你们面前，全然好了。」再次提到死亡，再次提到复活。「祂是你们匠人所丢弃的石头，已成了房角的头块石头。」（徒4:11）他也提醒他们一句足以令他们恐惧的话。因为经上说，谁掉在这石头上，必要跌碎；这石头掉在谁身上，就要把谁砸得稀烂。（太21:44）「除祂以外，别无拯救，」（徒4:12）彼得说。你们想想，这些话会给他们造成多大的创伤！「因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」这里他也说出了崇高的话。因为当目的不是要成功达成某个目标，而只是要显明胆量时，他毫不留情；他不怕刺得太深。他也没有简单地说「靠着别的」；而是说：「除祂以外，别无拯救」：意思是，祂能拯救我们。就这样，他压服了他们的威吓。

「他们见彼得、约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的平民，就很惊讶，认出他们曾是跟耶稣一起的。」（徒 4:13）这两个没有学问的人，用他们的言辞击败了他们和众祭司长。因为说话的不是他们，而是圣灵的恩典。「又看见那治好了的人，和他们一同站着，就无话可驳。」（徒 4:14）这人的胆量真大；甚至在审判厅里，他也没有离开他们。因为如果他们否认事实，他就在那里驳斥他们。「于是吩咐他们从公会出去，就彼此商议说：『我们当怎样办这两个人呢？』」（徒 4:15）看他们陷入的困境，以及人的恐惧如何再次主导一切。正如在基督的事上，他们（如俗语所说）无法抹去已成就的事，也无法将其掩盖，但尽管他们百般阻挠，信仰反而越发广传；现在也是如此。「我们当怎样办？」何等愚昧！竟以为那些已经尝过争战滋味的人，现在会因此惧怕：竟指望，他们起初的努力既已证明无效，在见识了那样的雄辩之后，还能做出什么新事来！他们越想阻挠，这事就越发在他们手中扩大。但他们说什么呢？「因为他们诚然行了一件明显的神迹，凡住耶路撒冷的人都知道，我们也不能否认。但为要这事不越发传扬在民间，我们必须恐吓他们，叫他们不再奉这名对人讲论。于是叫了他们来，吩咐他们，总不可奉耶稣的名讲论、教训人。」（徒 4:16-18）看这些人所表现的厚颜无耻，以及使徒们所表现的高尚心志。「彼得、约翰回答说：『听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己判断吧！我们所看见、所听见的，不能不说。』官长为百姓的缘故，想不出法子刑罚他们，又恐吓一番，把他们释放了；这是因众人为了所行的奇事都归荣耀与神。原来经历这神迹医好的人有四十多岁了。」（徒 4:19-22）神迹堵住了他们的嘴：他们甚至不让他们说完话，而是极其傲慢地中途打断。但让我们从头回顾一下所说的话。

「彼得和约翰正向百姓说话的时候，祭司们、守殿官和撒都该人来了，就很烦恼，因为使徒们教导百姓，传扬在耶稣的事上证明有死人复活。」（重述，第1-2节。）可见起初他们行事全是为了人的看法（或荣耀）；但如今又添了另一个动机：免得被人视为杀人凶手，正如他们后来所说：「你们想要叫这人的血归到我们身上吗？」（徒5:28）何等愚妄！他们既已相信祂复活，又得了这证据，竟还指望那连死亡都无法拘禁的祂，会被他们的诡计所遮蔽！还有什么比这更愚妄的呢！这就是邪恶的本性：它看不见任何事，却总在一切事上陷入慌乱。他们发现自己被压制，感觉就像被人算计了一样：正如那些被人抢先一步、在某事上被戏弄的人。然而他们各处都坚称是神叫祂复活；但他们说话是「奉耶稣的名」；表明耶稣已经复活。「在耶稣的事上证明有死人复活」：因为他们自己也相信复活：这教义固然冰冷幼稚，但他们毕竟持守。单是这一点，难道不足以让他们不去为难门徒吗——我是指，门徒们如此大胆地行事？你说，犹太人啊，你为何不信？你本应留意所行的神迹和所说的话，而不是众人的恶意。「因为使徒们教导百姓。」因为他们对基督所行的，已使他们在百姓中声名狼藉；所以他们反而是在增加自己的骂名。「于是下手拿住他们；因为天已经晚了，就把他们押在拘留所到第二天。」（徒4:3）然而在基督的事上，他们并非如此；而是在半夜捉拿祂后，立即带祂走，毫不迟延，因为极其惧怕群众；但在这使徒的事上，他们却胆大起来。他们也不再带他们去见彼拉多，因想起前事而羞愧脸红，免得又因此受责问。

「第二天，官长、长老和文士在耶路撒冷聚集。」（使徒行传 4:5）又是在耶路撒冷：正是在那里，人的血被倾流；他们对这城也毫无敬畏之心。「又有亚那和该亚法」等等。（使徒行传 4:6）「又有亚那，」经文说，「和该亚法。」正是他的使女盘问彼得，而彼得无法忍受：正是在他的房子里，当另一位被捆绑在那里时，彼得否认了主；但现在，当他来到他们所有人中间时，看他是如何说话的！「你们用什么能力，奉谁的名做这事呢？」（使徒行传 4:7）为什么你不直接说出来是什么，却把那隐藏起来？「你们用什么能力，奉谁的名做这事呢？」然而他坚称，不是我们做的。「官长和百姓的长老啊，」等等。（使徒行传 4:8）注意他的智慧：他没有直截了当地说「我们奉耶稣的名做了这事」，而是怎么说？「是因祂的名，这人」——他没有说「被我们治好了」；而是——「站在你们面前，完全好了。」又说：「我们若因在残废的人身上所行的善事被查问。」（使徒行传 4:9）他狠狠地打击他们，说他们总是把这样的行为当作罪行，挑剔对人行的善事；他提醒他们过去的所作所为，说他们跑去行谋杀，不仅如此，还把行善当作罪行。你是否也注意到（在修辞方面）他们表达得多么有尊严？即使在用词上，他们也通过实践变得熟练，从此以后他们不会被击垮。「你们众人和以色列百姓都当知道，」等等。（使徒行传 4:10）由此他向他们表明，他们反而在不知不觉中传讲基督；他们自己通过查问和盘问来推崇这教义。哦，何等的大胆——「就是你们所钉在十字架上的那位耶稣，神已叫祂复活了」——这更大胆！不要以为我们隐藏了可耻的事。他这样说几乎是在嘲讽：不仅说了，还详述此事。「这耶稣，」他说，「是你们匠人所弃的石头」；然后他继续教导他们，补充说：「已成了房角的头块石头」（使徒行传 4:11）；也就是说，这石头确实被认可了！由于神迹，他们现在有了极大的胆量。当需要教导时，看他们如何说话并引用许多预言；但当需要大胆说话时，他们只断然地说。因此他说：「因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」（使徒行传 4:12）他说，这对所有人都是明显的，因为这名不是单单赐给我们的；他甚至引用他们自己作为见证。因为，既然他们问：「你们奉什么名做这事？」他说：「奉基督的名」；没有别的名。你们怎么还问呢？这在各方面都是显而易见的。「因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」这是一个已经弃绝（κατεγνωκυίας）今生之灵魂的语言。他极其坦率的言论在这里证明，当他用谦卑的言辞谈论基督时，他不是出于恐惧，而是出于明智的迁就（συγκαταβαίνων）：但现在正是合适的时候，他不用谦卑的言辞：正是通过这件事，意图使他们惊慌。看另一个神迹，不亚于前一个。「他们见彼得、约翰的胆量，」等等。「又认出他们是跟过耶稣的。」（使徒行传 4:13）福音书作者写下这段经文并非没有意义；但他说「他们认出他们是跟过耶稣的」，意思是在祂的受难期间：因为只有这些人在那时[与祂在一起]，那时他们确实看到他们谦卑、沮丧：而这最令他们惊讶：这改变的巨大。事实上，亚那和该亚法及其同伙在那里，这些人当时也站在祂旁边，他们现在的大胆使他们惊讶。「他们见……的胆量。」因为不仅是他们的话；他们整个的姿态也显明了这一点：他们竟然如此无畏地站在那里，为这样的案件受审，而最大的危险正悬在他们头上！不仅通过他们的话，还通过他们的姿态、他们的表情和声音，总之，通过他们的一切，他们显明了面对百姓时所表现出的胆量。从他们所说的话，他们或许感到惊奇：「他们原是没有学问的小民」：因为一个人可能没有学问，却不是普通或平民，而一个平民，却并非没有学问。「他们认出，」经文说。从哪里认出？从他们说的话吗？彼得没有发表长篇大论，但那时通过他的方式和风格（τἥς ἀπαγγελίας καὶ τἥς συνθήκης），他宣告了他的信心。「他们认出他们是跟过耶稣的。」这情况使他们相信，他们是从祂那里学到这些事的，并且他们所做的一切都是作为祂门徒的身份。但不仅这些人的声音如此，那神迹也发出了自己的声音：那神迹本身堵住了他们的嘴。「[他们看见那人，]」等等。所以，如果那人没有和他们在一起，他们就会断然（ἐ πέσκηψαν）对付他们。「我们不能否认。」所以，如果事情不是这样，他们就会否认：如果见证不是来自全体百姓的话。「只是恐怕这事越发传扬在民间。」（使徒行传 4:17）然而这对所有人都是显而易见的！但邪恶的本性就是如此：它处处感到羞耻。「我们当严严地恐吓他们。」你们说什么？恐吓？你们期望能阻止这传讲吗？然而一切开始都是艰难和考验人的。你们杀了主，却没有阻止它：现在，如果你们恐吓，你们期望能让我们回头吗？监禁没有使我们屈服地说话，你们能成功吗？「于是叫了他们来，禁止他们，」等等。（18-19节）对他们来说，放他们走要好得多。「彼得、约翰说：『听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧。』」当恐惧减轻时（因为那命令相当于他们被释放了），使徒们也说得更温和了：他们远非仅仅是勇敢：「合理不合理，」他说，以及「我们不能不说。听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理。」（使徒行传 4:20）这里[的「神」]他们指的是基督，因为是祂命令了他们。他们再次确认祂复活的事实。「因为我们所看见所听见的，不能不说」：所以我们是有权被相信的见证人。「官长为百姓的缘故，想不出法子刑罚他们，又恐吓一番，把他们释放了。」（使徒行传 4:21）他们再次徒然恐吓。「他们释放了二人，因找不出法子刑罚他们，又因百姓的缘故，原来众人为所行的奇事都归荣耀与神。」所以，百姓归荣耀与神，但这些人却试图毁灭他们：他们就是这样与神为敌的人！由此他们使他们更显眼、更辉煌。「因为我的能力，」经上说，「是在人的软弱上显得完全。」（哥林多后书 12:9）

这些人已经作为见证人作了见证：他们置身于与所有人的争战中，说：「我们所看见所听见的，不能不说。」（徒4:20）若我们所说的是虚假的，请你们驳斥；若是真实的，你们为何拦阻？这就是哲学！那些人困惑，这些人喜乐：那些人羞愧难当，这些人行事勇敢：那些人恐惧，这些人充满信心。我要问，谁才是害怕的？是那些说「这事不可传在民间」（徒4:17）的人，还是这些说「我们所看见所听见的，不能不说」的人？这些人有喜乐，有言语的自由，有超越一切的欢欣；那些人却沮丧、羞愧、恐惧，因为他们惧怕百姓。但这些人并不惧怕那些人；相反，当这些人说出他们想说的话时，那些人却无法做他们想做的事。谁在枷锁与危险之中？不正是后者吗？

那么，让我们持守美德吧；不要让这些话仅仅停留在愉悦和某种精神振奋之中。这里不是剧场，不是为歌者、悲剧演员和乐师准备的场所，那里的果实只在于享受，而享受本身也随着日子消逝。不，但愿它仅仅是享受，而不是伴随着享受的祸害！但事实却是：每个人回家时，都带走了许多他在那里目睹的东西，如同瘟疫的感染一般粘附着他：一个年轻人，从那些撒旦的戏剧中这里那里摘取一些片段，尽他所能记在脑海里，就在家里到处哼唱；而另一个年长者，或许过于庄重而不屑于这种轻浮，虽然不这样做，却记住了那里所说的一切，包括讲道和那些话语本身；还有一个人，记住的是一些污秽荒谬的小调。你离开这个地方时，什么也没有带走。——我们曾立下一条律法——不，不是我们：断乎不可！因为经上说：「不要称呼地上的人为你们的师傅」（马太福音 23:8）；基督立下律法，禁止人起誓。现在，请告诉我，关于这条律法，人们做了什么？因为我不会停止谈论它；「免得，」正如使徒所说，「我再来的时候，必须不宽容。」（哥林多后书 13:2）那么我问你们，你们把这件事放在心上吗？你们认真思考过吗？你们是真心对待它，还是我们必须再次讨论同一个话题？不，恰恰相反，无论你们是否放在心上，我们都要重提它，好让你们认真思考，或者，如果你们已经放在心上，可以更加确信地再次这样做，并劝勉他人。那么，我请问你们，我们从什么开始呢？是从旧约开始吗？因为事实上，这也是我们的羞耻，我们连律法的诫命——这本该超越的——都未能遵守！我们本不该听这些内容：这些是适应犹太人低水平（τἥς ᾿Ιουδαἲκἥς εὐτελείας）的诫命；我们本该听那些关于完全（成全）的劝勉：「舍弃你的财产，勇敢站立，为福音舍命，轻看地上的一切财物，与今世的生活毫无共通之处；若有人亏负你，要善待他；若有人欺诈你，要祝福他；若有人辱骂你，要尊敬他；要超越一切。」（圣安波罗修《论职分》i. 2）这些以及类似的话，才是我们应当听的。但在这里，我们却在讨论起誓；我们的情况，就像一个本该成为哲学家的人，却被从大师那里带走，让他一个字母一个字母地拼读！现在想想，一个留着长须、手持拐杖、肩披斗篷的人，去和孩子们一起上学，和他们做同样的功课，该是多么可笑？然而，属于我们的可笑之处甚至更大。因为犹太人的政体与我们的之间的差异，并不像哲学与拼读课之间的差异那样；不，确实不是，而是像天使与人之间的差异。现在请说，如果有人能从天上请下一位天使，让他站在这里听我们的讲道，仿佛他有责任遵行，这难道不是可耻和荒谬的吗？但如果像孩子一样，还在学习这些事是可笑的；那么，连这些事都不关注，又该是多么大的谴责，多么大的羞耻！仍然是基督徒，却还要学习起誓是不对的！然而，让我们忍受这一点吧，免得我们招致更甚的嘲笑。

那么，今天我们就从旧约说起。它告诉我们什么呢？「不要让你的口习惯起誓；口里不要习惯称呼圣者的名字，也不要乱呼圣者的名字。」为什么呢？「犹如一个不断受拷问的奴仆，免不了身受创伤；同样，经常发誓和乱呼圣者名字的人，也不能清白无罪。」（德训篇 23:9-11）看这位智者的洞察力。他没有说「不要让你的心习惯于起誓」，而是说「你的口」；因为这完全是口的事，所以很容易纠正。因为最终它会变成一种无意的习惯；例如，许多人进入公共浴场，一跨过门槛，就划十字（σφραγίζονται）。这是手已经习惯去做的事，无需任何人吩咐，纯粹出于习惯。同样，在点蜡烛时，即使心思专注于别处，手也会划十字。同样，口也会不经心思的参与，纯粹出于习惯，说出那个词，整个事情都在舌头上。「口里不要习惯称呼圣者的名字，也不要乱呼圣者的名字。犹如一个不断受拷问的奴仆，免不了身受创伤；同样，经常发誓和乱呼圣者名字的人，也不能清白无罪。」他这里说的不是假誓，而是砍掉一切起誓，并给它们也指定了惩罚。那么，起誓是一种罪。因为灵魂确实如此；充满了所有这些溃疡，所有这些伤疤。但你看不见它们吗？是的，这正是它的害处；然而，你若愿意，是可以看见的；因为神给了你眼睛。先知就是用这种眼睛看见的，他说：「我的伤口发臭、溃烂，是因我的愚昧。」（诗篇 38:5）我们藐视了神，我们恨恶那美名，我们践踏了基督，我们失去了所有的敬畏，没有人带着尊荣称呼神的名。然而，如果你爱一个人，甚至听到他的名字你都会跳起来；但神，你却这样不断地呼求，却毫不在意。为你的仇敌的益处呼求祂；为你自己灵魂的得救呼求祂；那时祂就会临在，那时你就会使祂喜悦；而现在你却惹动祂的怒气。像司提反那样呼求祂；他说：「主啊，不要将这罪归于他们！」（使徒行传 7:60）像以利加拿的妻子哈拿那样呼求祂，带着眼泪、哭泣和祷告。（撒母耳记上 1:10）我不阻止你，反而恳切地劝你这样做。像摩西那样呼求祂，是的，呼喊，为那些将他赶入流放的人代求。你随意提及任何有地位的人，会被视为侮辱：而你却在谈话中，无论合宜不合宜，随意地拿神当儿戏吗？我并不想阻止你时刻将神放在心上：不，这正是我渴望并祈求的，只是你应该这样做，以尊荣祂。如果我们只在应该的时候，为应该的事呼求神，这对我们会有极大的益处。我还要问，为什么在使徒时代有那么多神迹，而在我们的时代却没有呢？然而，是同一位神，同一个名。但不，情况并不相同。因为那时他们只为上述那些目的呼求祂；而我们呼求祂，不是为了这些，而是为了完全不同的目的。——如果一个人拒绝相信你，因此你起誓，就对他说：「相信我。」然而，如果你非要起誓，就指着自己起誓。我这样说，并不是要设立一条与基督的律法相悖的律法；断乎不可；因为经上说：「你们的话，是，就说是；不是，就说不是。」（马太福音 5:37）而是为了迁就你目前的水平，以便我能更容易地引导你遵守这条诫命，使你脱离这专制的习惯。有多少在其他方面做得很好的人，却因这些行为而毁了自己！要我告诉你为什么古人被允许起誓吗？（因为起假誓，他们也是不被允许的。）因为他们指着偶像起誓。但你难道不感到羞愧吗？竟然停留在那些因他们的软弱而被引向更好之事的律法上？诚然，当我教导一个外邦人时，我不会立即将这条禁令加给他，而是首先劝他认识基督；但如果一个信徒，既认识了祂，又听了祂，却还需要像外邦人一样得到同样的宽容，那有什么用处，有什么益处（他的基督教信仰呢？）——但习惯很强大，你无法摆脱它？好吧，既然习惯的专制如此强大，那就把它转移到另一个渠道。这该怎么做呢？你会问。我常说的话，现在也说；要有许多提醒者（λογισταὶ），要有许多审查者和监察者（ἐ ξετασταὶ, δοκιμασταί）。比如说，如果你碰巧把斗篷穿反了，你会允许你的仆人纠正你的错误，并且羞于向他学习，尽管这有很多可羞耻之处；而在这里，当你的灵魂受到伤害时，你却羞于被另一个人教导得更好吗？你允许你的仆人为你整理衣服，为你系鞋带，难道你就不允许那个愿意为你整理灵魂的人吗？让你的仆人、你的孩子、你的妻子、你的朋友、你的亲属、你的邻居，都成为你在这方面的老师。因为当一头野兽从四面八方被围猎时，它不可能逃脱；同样，一个被这么多人监视、这么多人责备、容易从四面八方受到打击的人，不能不保持警惕。第一天他会觉得难以忍受，第二天、第三天也是；但之后就会变得容易，第四天过去后，甚至就没什么需要做的了。如果你怀疑我，就试试看；我恳求你，好好考虑一下。在这件事上出错不是小事，改正过来也不是小事；无论好坏，两方面都影响重大。愿这美善能借着我们主耶稣基督的恩典和慈爱得以实现，愿荣耀、权能和尊荣归于祂，与父和圣灵，从今直到永远，世世无尽。阿们。