使徒行传 2:37

众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：「诸位弟兄，我们该怎样做呢？」

你们看，温柔是何等伟大！它比任何激烈的言辞更能刺透我们的心，造成更深的伤口。正如身体长了老茧，直接击打并不能有效触动感觉，但若先使其软化、变得柔嫩，就能真正刺入；这里也是如此，必须先软化人心。而能软化的，不是愤怒，不是严厉的指责，不是人身攻击，而是温柔。前者反而会加重人心的刚硬，唯有后者能消除它。所以，你若想责备有过犯的人，务必以最可能的温和态度接近他。请看这里：他温和地提醒他们所做的暴行，不加任何评论；他宣告神的恩赐，接着讲述为这事作证的恩典，并将他的论述延伸得更长。因此，他们敬畏彼得的温柔，因为他向那些钉死他主、并曾对他和他的同伴心怀杀意的人说话时，却像一位慈爱的父亲和教师那样对他们讲论。他们不仅被说服了，甚至自责起来，意识到自己过去的行为。因为他没有给他们发怒的机会，以致蒙蔽他们的判断，而是藉着谦卑，仿佛驱散了他们愤慨的迷雾与黑暗，然后向他们指出他们所犯的胆大妄为的暴行。事情就是这样：当我们说自己受了伤害，对方会竭力证明他们没有造成伤害；但当我们说，我们没有受伤，反而是我们做了错事，对方就会采取相反的立场。所以，你若想让你的敌人（εἰς ἀγώνα）处于过错之中，就要避免指责他；不（ἀ γώνισαι），要为他辩护，他必定会发现自己有罪。人天生有一种对抗的精神。彼得就是这样做的。他没有严厉地指责他们；相反，他几乎在尽可能为他们辩护。而这正是他深入他们灵魂的原因。你会问，他们被刺透的证据在哪里？就在他们自己的话里；因为他们说什么？「诸位弟兄，我们该怎样做呢？」他们曾称这些人为「迷惑人的」，现在却称他们为「弟兄」：这并非他们借此将自己置于与使徒平等的地位，而是为了吸引他们的兄弟情谊与善意；此外，也因为使徒们愿意用这个称呼来称呼他们。他们说：「我们该怎样做呢？」他们没有立刻说，好吧，我们悔改；而是将自己交托给门徒。就像一个即将遭遇船难的人，看到舵手，或生病时看到医生，会把一切都交在他手中，凡事听从他的吩咐；这些人也是如此，他们承认自己处于极度的危险中，对得救毫无指望。他们没有说，我们怎样才能得救？而是说：「我们该怎样做呢？」这里彼得再次成为回答的人，尽管问题是向所有人提出的。他说：「你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗。」（徒 2:38）他还没有说「相信」，而是说「你们各人要受洗」。因为他们藉着洗礼领受了这个。然后他谈到益处：「使你们的罪得赦免，就会领受所赐的圣灵。」既然要领受恩赐，既然洗礼带来赦免，为何还要拖延？他接着将他的劝勉转向说服，补充说：「因为这应许是给你们。」（徒 2:39）因为他之前已经提到了应许。「和你们的儿女，」他说：当这些儿女要成为祝福的继承人时，这恩赐就更大了。「并一切，」他继续说，「在远方的人。」（徒 2:39）如果给远方的人，更何况给你们这些近处的人：「就是给所有主—我们的神所召来的人。」注意他说「给远方的人」的时机。是在他发现他们已被安抚并自责的时候。因为当灵魂宣判自己有罪时，它就不再能感到嫉妒了。「彼得还用更多别的话作见证，劝勉他们说。」（徒 2:40）看，作者如何始终追求简洁，如何毫无野心与炫耀。「他作见证并劝勉说。」这是教导的完美境界，包含了某种恐惧与某种爱。「你们当救自己脱离这弯曲的世代。」（徒 2:40）他没有提及未来，全是关于现在，而人确实主要受现在的影响；他表明福音也能使人脱离现今的邪恶。「于是领受他话的人，都受了洗；那一天，门徒约添了三千人。」（徒 2:41）你们不认为这比神迹更使使徒们欢喜吗？「他们都专注于使徒的教导和彼此的团契。」（徒 2:42）这里有两种美德：恒心与同心。「使徒的教导，」他说：因为他们再次教导他们；「彼此的团契，擘饼和祈祷。」（徒 2:42）一切都是共同的，一切都是恒心的。「众人都心存敬畏」（徒 2:43）：指那些相信的人。因为他们没有像对待普通人那样轻视使徒，也没有仅仅关注可见的事物。确实，他们的心思被点燃了。正如彼得之前说了许多话，宣告了应许和将来的事，他们很可能因恐惧而不知所措。神迹也为这些话作见证：「使徒们又行了许多奇事神迹。」（徒 2:43）正如基督的情况一样：先有神迹，然后教导，然后奇事；现在也是如此。「信的人都聚在一处，凡物公用。」（徒 2:44）看，这里立刻有了多大的进步！因为团契不仅在祈祷中，也不仅在教导中，也在（πολιτεία）社会关系中。「又卖了田产和家业，照每一个人所需要的分给他们。」（徒 2:45）看，他们心中产生了何等的恐惧！「他们分给，」他说，显明（τὸ οἰκονομικὸν）明智的管理：「照每一个人所需要的。」（徒 2:45）不是轻率地，像希腊的一些哲学家那样，有些人放弃了土地，有些人将大量钱财扔进海里；但这并非轻视财富，只是愚昧和疯狂。因为魔鬼普遍地竭力贬低神的创造物，仿佛不可能善用财富。「他们天天同心合意恒切地在圣殿里敬拜」（徒 2:46），他们享受了教导的益处。想想这些犹太人除了殷勤地在圣殿里聚集，没有做任何其他大小事情。因为，他们变得更加热切，对那地方也有了更多的虔诚。因为使徒们目前没有将他们从这个目标中拉开，以免伤害他们。「且在家中擘饼，存着欢喜坦诚的心用饭，赞美神，得全体百姓的喜爱。」（徒 2:46-47）在我看来，提到「饼」时，他这里指的是禁食和艰苦的生活；因为他们「用饭」，不是享用美食。「存着欢喜，」他说。你们看，不是美食，而是（τροφἥς οὐ τρυφἥς）食物带来了喜乐。因为那些享用美食的人处于惩罚和痛苦之中；但这些人不是这样。你们看，彼得的话也包含了这一点，即生活的规范吗？「[坦诚的心。]」因为没有单纯，就不可能有喜乐。他们如何「得全体百姓的喜爱」？因为他们的施舍行为。不要只看祭司长出于嫉妒和恶意起来反对他们的事实，而要想想他们「得全体百姓的喜爱」。「主将得救的人天天（ἐ πὶ τὸ αὐτό）[一同]加给他们。」（徒 2:47）「信的人都聚在一处。」（徒 2:44）再次强调，同心合意，那仁爱，这是一切美善事物的原因！

[「他们听见这话，就觉得扎心……」等。 「彼得对他们说……」等。] 概述，使徒行传 2:37
先前所说的还不够。那些话确实足以使他们信服；但这些是要表明信徒应当做什么。他没有说「在十字架里」，而是说「奉耶稣基督的名受洗。」（使徒行传 2:38）他并不持续提醒他们十字架的事，以免显得是在责备他们，而是简单地说：「你们要悔改。」为什么？是为了受惩罚吗？不：「你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，使你们的罪得赦免。」然而，世上的法庭律法与此截然不同；但在福音的宣告（κηρύγματος）中，当罪人认罪时，他就得救了！注意彼得如何不急于略过这一点，而是详细说明条件，并补充说：「就会领受所赐的圣灵。」这一断言因使徒们自己已领受那恩赐的事实而得到证实。[「因为这应许是给你们……」等。]（使徒行传 2:39）「应许」，即圣灵的恩赐。至此，他谈论的是容易的部分，以及随之而来的大恩赐；然后他引导他们去实践：因为已经尝过如此大的福分，这将成为他们热心的基础。[「彼得还用更多别的话作见证……」等。]（使徒行传 2:40）然而，既然听者想知道这些进一步话语的要点和实质，他告诉我们这个：[「说，你们当救自己脱离这弯曲的世代。」][「于是领受他话的人，都受了洗……」等。]（使徒行传 2:41）他们赞同了所说的话，尽管充满可畏之处，并在表示同意后，立即去受洗。「他们都专注于使徒的教导」（或「教导」）（使徒行传 2:42）：因为他们并非只受教一天，也不是两三天，而是作为已转向不同生活方式的人持续受教。[「他们恒心遵守使徒的教训……」等。]表达不是 ὁ μοὕ「一起」，而是 ὁ μοθυμαδὸν，「同心合意」；（之后他说「他们天天同心合意恒切地在圣殿里敬拜」）即同心。这里他再次简洁，没有叙述所给的教导；因为使徒们像喂养幼童一样，用灵粮滋养他们。「众人都心存敬畏」（使徒行传 2:43）：显然，也包括那些不信的人；即，看到如此大的改变突然发生，以及因神迹的缘故。[「信的人都聚在一处，凡物公用……」等。]（使徒行传 2:44）他们突然都成了天使；所有人持续祷告和听道，他们看到属灵的事是 共有的，没有人比别人拥有更多，他们迅速聚集（ἐ πὶ τὸ αὐτὸ），为共同的事，甚至是为分给所有人。「所有信的人」（使徒行传 2:44），经上说，是 ἐ πὶ τὸ αὐτὸ：要明白这并非指他们在地点上在一起，注意接下来的话[「凡物公用」]。「所有」，经上说：没有一人例外。这是一个天使般的共同体，不称任何东西为自己的。立刻，罪恶的根源被铲除。通过他们的行为，他们显明了所听到的：这就是他所说的「救自己脱离这弯曲的世代。」——「他们天天同心合意恒切地在圣殿里敬拜。」（使徒行传 2:46）既然他们已有三千人，现在他们带他们外出：同时，圣灵所赐的胆量很大：他们每天像去圣地一样上去，正如我们常看到彼得和约翰这样做：因为目前他们没有扰乱任何犹太人的规条。这种尊荣也传递到了地方；在家中吃饭。在什么家中？在殿里。观察敬虔的增长。他们抛弃财富，欢喜，大有喜乐，因为他们领受了无需劳苦（ἄ πονα Cat. al. ἀ γαθά）的更丰盛财富。无人责备，无人嫉妒，无人吝啬；没有骄傲，没有轻蔑。他们确实视自己为受教者，如同孩童：如同新生的婴孩，这就是他们的性情。然而，为何使用这个微弱的比喻？如果你记得神用地震摇动我们的城时，所有人是多么顺服。（Infra, Hom. xli. §2）那时那些归信者就是如此。没有诡诈，没有恶行：这就是恐惧、患难的效果！那时没有「我的」和「你的」的谈论。因此，喜乐等候在他们的桌前；似乎没有人吃自己的，或别人的——我承认这似乎是个谜。他们也不认为弟兄的财产与自己无关；那是主人的财产；他们也不认为任何东西是自己的，一切都是弟兄的。穷人不知羞耻，富人没有傲慢。这就是喜乐。后者视自己为受惠和幸运的一方；前者则感到自己在此受尊荣，他们紧密相连。因为确实，当人们施舍钱财时，容易有侮辱、骄傲、吝啬；因此使徒说：「不要为难，不要勉强。」——哥林多后书 9:7[「存着欢喜坦诚的心……」等。]看，他为多少事为他们作见证！真实的信心，正直的行为，在听道、祷告、诚实、喜乐上恒心。「赞美神。」（使徒行传 2:47）有两件事可能使他们沮丧；他们节制的生活，和他们财产的损失。然而，他们却因这两件事欢喜。「得全体百姓的喜爱。」因为谁不爱这样的人，如同共同的父亲？他们彼此没有恶意；他们将一切交托给神的恩典。「得全体百姓的喜爱。」没有恐惧；是的，尽管他们置身于危险之中。然而，通过 诚实，他表明了他们全部的德行，远超他们对财富的轻视、节制和祷告的恒心。因为这样他们也向神献上纯洁的赞美：这就是赞美神。但也要注意这里他们如何立即得到奖赏。「得全体百姓的喜爱。」他们引人注目，深受爱戴。因为谁不珍视和钦佩他们品格的单纯？谁不愿与一个毫无诡诈的人联结？救恩属于谁，不就是这些人吗？那些大神迹属于谁？福音不是先传给牧羊人吗？约瑟，一个心思单纯的人，以至于他没有让对通奸的怀疑吓唬他去做错事？神不是拣选了乡下人，那些朴实的人吗？因为经上记着：「凡心里单纯的，必蒙福。」（箴言 11:25）又说：「行事诚实的，必安然行走。」（箴言 10:9）「确实，」你会说，「但也需要审慎。」为什么，请问，单纯不就是审慎吗？因为当你没有怀疑任何恶事时，你也不能编造任何恶事：当你没有烦恼时，你也不能记住伤害。有人侮辱你吗？你没有痛苦。有人辱骂你吗？你没有受伤。他嫉妒你吗？你仍然没有受伤。单纯是通往真正哲学的大道。灵魂没有比单纯更美的。因为就个人外貌而言，那闷闷不乐、沮丧、拘谨（σύννους）的人，即使他好看，也会失去许多美貌；而那放松面容、温柔微笑的人，则增强了他的美貌；就灵魂而言，那拘谨的人，即使有千万优点，也会破坏它们；但坦率和单纯的人则恰恰相反。这种最后描述的人可以安全地成为朋友，当有分歧时容易和解。与这样的人在一起，不需要守卫和哨所，不需要锁链和镣铐；但他自己的自由，以及与他交往的人的自由是巨大的。但你会说，如果这样的人落在恶人中间，他会做什么？那命令我们心思单纯的神会伸出他的手。有什么比大卫更纯真？有什么比扫罗更邪恶？然而谁得胜了？再以约瑟为例；他不是以单纯接近他主人的妻子，而她以邪恶的诡计接近他吗？然而请问，他有什么损失？再者，有什么比亚伯更单纯？有什么比该隐更恶毒？约瑟再次，他不是以毫无心机对待他的弟兄们吗？这不是他卓越的原因吗？他毫无保留地说出他的梦；然后他又带着食物出发去见他们；他不谨慎；他将一切交托给神：不，他们越视他为敌人，他越待他们如弟兄。神本有能力不让他落入他们手中；但为使神迹显明，尽管他们尽其所能，他将比他们更高：尽管打击确实临到他，它来自别人，而非他自己。相反，恶人先打击自己，而且不是别人，正是他自己。「因为独有他必担当自己的祸患。」（箴言 9:12）在他里面，灵魂总是充满沮丧，他的思想总是纠缠不清：无论他必须听什么或说什么，他都带着抱怨、指责去做一切。友谊与和谐离这样的人很远，很远：那里有的是争斗、敌意和一切不愉快。这样的人甚至怀疑自己。对他们来说，连睡眠也不甜美，其他任何事也不甜美。如果他们也有妻子，看哪，他们与所有人都是敌人，处于战争状态：何等的无尽嫉妒，何等的无休止恐惧！是的，恶人，πονηρὸς 的名字来自 πονεἵν，「有麻烦」。确实，因此圣经总是用「劳苦」来称呼「邪恶」；例如，「他舌下有劳苦和愁烦」；又说「他们中间有劳苦和愁烦。」（诗篇 10:7；90:10；55:11）

若有人感到奇怪，那些起初属于末后一类的人，如今为何变得如此不同，就让他知道，苦难是原因——苦难，那属天智慧的导师，那敬虔的母亲。财富一旦消失，邪恶也随之消失。确实，你说得对，这正是我所要问的；但如今这一切的邪恶从何而来？为何那三千和五千人当时能立刻选择美德，同时成为基督徒哲学家，而现在却几乎找不到一个？他们当时为何如此和谐？是什么使他们坚定而积极？是什么如此突然地激励了他们？原因在于，他们以极大的敬虔前来；那时荣誉不像现在这样被追求；他们将思想转向未来的事，不寻求任何现今的事物。这是热心之灵的标志——敢于面对危险；这是他们对基督教的看法。我们的看法不同，我们在此寻求舒适。结果是，当时候到了，我们连这个也得不到。那些人问：「我们该做什么？」我们恰恰相反——「我们该做什么？」他们做了该做的事。我们则完全相反。那些人定自己的罪，对拯救自己感到绝望。这使他们成为那样的人。他们知道自己领受了何等恩赐。但当你以相反的精神行事时，怎能变得像他们一样？他们听了，就立刻受洗。他们不说我们现在说的那些冷淡的话，也不找借口拖延（见第47页注3）；然而他们听到了所有的要求：但「救自己脱离这弯曲的世代」这句话使他们不懒惰；他们反而欢迎这劝勉；他们确实欢迎了，这从他们的行为中证明，他们显明了自己是怎样的人。他们立刻进入竞技场，脱去外衣；而我们虽然进入，却打算穿着外衣战斗。这就是我们的对手如此轻松的原因，因为我们被自己的动作缠住，不断跌倒。我们做的，正像一个人要与一个疯狂、喷火的人搏斗；看见对方是一个职业摔跤手，满身尘土，皮肤黝黑，赤身裸体，被沙土和太阳弄得污秽不堪，汗水、油和污垢流淌下来；而他自己，散发着香气，却穿上丝绸衣服、金鞋、拖到脚跟的长袍，头上戴着金饰，就这样下到竞技场，与他搏斗。这样的人不仅会受阻，而且一心只想着不弄脏或撕破他的漂亮衣服，就会在第一次进攻时就跌倒，并且会遭受他最害怕的事——他那些心爱之物的损坏。竞技的时候到了，你说，你还在穿上丝绸吗？这是操练的时候，赛跑的时刻，你却像参加游行一样装饰自己？不要看外表，要看内心。因为关于这些事的念头，像结实的绳索一样从各方面束缚灵魂，使她不能让你举起手，或与对手对抗；并使你软弱、娇气。一个人即使摆脱了所有这些束缚，也会认为自己能战胜那不洁的力量，就已经很好了。正因如此，基督也不允许单单舍弃财富就足够，祂说什么？「你还缺少一件：去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；然后来跟从我。」（可 10:21）现在，即使我们抛弃财富，我们仍不安全，还需要进一步的技巧和紧密的操练；更何况，如果我们保留财富，我们将无法成就大事，反而成为观众和那恶者自己的笑柄。因为即使没有魔鬼，即使没有人与我们摔跤，爱钱的人仍有万条道路通向地狱。现在那些问「魔鬼为何被造？」的人在哪里？看哪，这里魔鬼没有插手，全是我们自己做的。确实，那些山上的人或许有理由这样说，他们在证明了自己的节制、对财富的轻视和对所有这类事物的漠视之后，无限地宁愿放弃父亲、房屋、土地、妻子和孩子。然而，他们是最不会这样说的人；而那些绝不该说这话的人，却说了。那些确实是与魔鬼的摔跤；这些他却不屑参与。你会说，但正是魔鬼灌输这贪心。那么，逃离它，不要容纳它，人啊。假设现在，你看见有人从楼上扔出污秽，同时有一个人看见它被扔出来，却站在那里，全让它落在自己头上：你不仅不可怜他，反而生气，说他活该；每个人都会对他喊：「别傻了」，并把责任更多地归咎于他让污秽落在自己头上，而不是归咎于扔污秽的人。但现在，你知道贪心是出于魔鬼；你知道它是万恶之源；你看见他像扔污秽一样抛出他恶臭的念头；你难道没看见你正光着头接受他的肮脏吗？其实只需稍微转身就能完全避开它？正如我们的人只要移动位置就能避开；所以，你不要接受这样的念头，抵挡这私欲。我该怎么做呢？你会问。如果你是一个外邦人，只着眼于现今的事物，这事或许相当困难，但连外邦人也已做到了；但你——一个盼望天堂和属天福乐的人——却问：「我该如何抵挡恶念？」如果我说相反的话，你或许会怀疑：如果我说，贪爱财富，「我怎能贪爱财富」，你或许会回答，「既然我看见了这样的事？」告诉我，如果黄金和宝石摆在你面前，而我说，渴望铅，难道没有理由犹豫吗？因为你会说，我怎能做到？但如果我说，不要渴望它；这就更容易理解了。我不惊讶那些轻视财富的人，而惊讶那些不轻视财富的人。这是一个极其愚昧的灵魂的特征，不比苍蝇和蚊子好，一个在地上爬行、在污秽中打滚、毫无高尚思想的灵魂。你说什么？你注定要承受永生；而你却说，我该如何为将来的生命轻视现今的生命？什么，这些事能相提并论吗？你要接受一件王袍；而你却说，我该如何轻视这些破布？你将被领进王宫；而你却说，我该如何轻视这现今的茅屋？确实，我们在每一点上都有责任，我们不愿让自己被稍微激励一下。因为愿意的人已经成功了，而且是以极大的热忱和轻松。但愿你能被我们的劝勉说服，也成功，并效法那些已经成功的人，靠着我们主耶稣基督的恩典和怜悯，愿荣耀、权能、尊贵归于祂与父和圣灵，从今直到永远。阿们。