使徒行传 2:22

以色列人哪，你们要听我这些话。

「以色列人哪」：他使用这个称呼并非出于奉承；而是因为他刚才严厉地责备了他们，现在稍微缓和一下，提醒他们想起他们伟大的祖先[以色列]。在这里，他又以一段引言开始，免得他们在他即将明确向他们提及耶稣时变得激动：因为在前面的论述中，当主题是先知时，他们没有任何理由激动；但耶稣的名字一开始就会引起反感。——他也没有说「照我吩咐的去做」，而是说「听」；显得一点也不苛求。请注意他是如何避免谈论崇高的事，而从非常卑微的事开始：「耶稣」，他说；然后立刻提到祂所属的地方，那是一个被轻视的地方：「拿撒勒人耶稣」；甚至没有说任何关于祂的伟大之事，也没有像人们谈论先知那样说：「耶稣」，他说，「拿撒勒人耶稣，一位在你们中间被神证明的人。」看哪；说祂是神所差遣的，这有什么了不起？因为这是祂、约翰和使徒们在所有场合都竭力要表明的重点。听约翰怎么说：「那差我来用水施洗的对我说：『你看见圣灵降下来，停留在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。』」（约 1:33）但基督自己更是极力强调这一点：「我并不是凭着自己来的。但差我来的那位是真实的。」（约 7:28）在圣经中，这似乎是最被竭力强调的重点。因此，这位蒙福群体的神圣领袖、基督的爱人、好牧人、受托掌管天国钥匙的人、领受属灵智慧的人，当他先用恐惧制服了犹太人，并展示了门徒们蒙受了何等大的恩典，以及他们有何等权利被相信之后，才首先开始谈论祂。想想看，在凶手们中间说祂复活了，这是何等大胆！然而他并没有立刻说祂复活了；而是说什么？——「祂来」，他说，「是从神来的：这由那些神迹显明」——他还没有说，是耶稣自己行的：而是什么？——「是神藉着祂在你们中间行的。」他请他们自己作见证。「拿撒勒人耶稣就是神以异能、奇事、神迹向你们证明出来的人，这些事是神藉着他在你们中间施行，正如你们自己知道的。」（徒 2:22）然后，在提到他们那亵渎的暴行时，请注意他如何努力为他们开脱罪责：「他」，他说，「既按着神确定的旨意和预知被交与人」；（徒 2:23）[然而又补充说，]「你们就藉着不法之人的手把他钉在十字架上，杀了。」因为虽然这是预定的，但他们仍然是凶手。「[按着神确定的旨意和预知：]」几乎用了约瑟对他弟兄们说的同样的话；正如约瑟所说：「你们不要在路上争吵；神差我在你们以先来。」（创 45:5, 24）这是神所做的。「那我们呢？」（可能会有人说，）「我们做得甚至很好。」为了不让他们这么说，所以他补充道：「你们藉着不法之人的手把他钉在十字架上，杀了。」这里他暗示了犹大；同时向他们表明，这不是出于他们自己的力量，如果祂自己没有允许，也不会发生：是神把祂交出来的。他把整个罪恶都归到已经离开他们的犹大头上；因为是犹大用亲吻把祂交给了他们。或者，「藉着不法之人的手」，指的是士兵：因为也不是简单地说「你们杀了」，而是「藉着不法之人，你们做了这事。」请注意，他们如何处处强调首先承认受难的重要性。「神却将死的痛苦解除，使他复活了」（徒 2:24），他说。这是大事；请注意他如何把它放在他论述的中间：因为前面的事已经得到承认；无论是神迹、奇事，还是杀害——「神」，他说，「却将死的痛苦解除，使他复活了，因为他原不能被死拘禁。」他在这里暗示了一些伟大而崇高的事。因为「不可能」这个表达本身，就是指出某种原因。这表明死亡本身在拘禁祂时，如同分娩般有剧痛，并且处境艰难：然而，旧约用「痛苦」或「产难」，即「死亡的」痛苦，指的是危险和灾难；并且祂如此复活，以至于永不再死。因为「祂原不能被死拘禁」这个断言，意味着这一点，即祂的复活与其他人不同。然而，在他们的思想能够进入他的意思之前，他把大卫带出来，一个排除所有人类推理的权威。「因为大卫指着祂说。」（徒 2:25）请注意，这见证再次是谦卑的。因此，他从更卑微的事开始引用经文：因此死亡不在痛苦之列[因为]，他说，「我看见主常在我眼前，他在我右边，使我不至于动摇。」（徒 2:25-27）以及，「你必不将我的灵魂撇在阴间。」然后，引用完先知的话，他补充道：「诸位弟兄！」（徒 2:29）当他要说任何重要的事时，他用这个开场白来唤醒并安抚他们。「请允许我」，他说，「对你们坦率地谈论先祖大卫。」在听众没有受到伤害，也没有任何理由生气的情况下，这种谦卑是显著的。因为他没有说，这不是指着大卫说的，而是指着基督说的。但从另一个角度看：他通过他对蒙福的大卫的恭敬表达，震慑了他们；把一个公认的事实说得好像是一件大胆的事，因此请求他们原谅他说出来。于是他的表达不仅仅是「关于大卫」，而是「关于先祖大卫，他死了，也埋葬了」：他也没有说「并且没有复活」，而是用另一种方式（尽管这样说也不是什么大事），「他的坟墓直到今日还在我们这里」，他说了同样意思的话。然后——即便如此，他也没有提到基督，而是接下来呢？——他继续对大卫的赞美，「他既是先知，又晓得神曾向他起誓」。（徒 2:30）但他说这个，是为了即使仅仅因为对大卫的尊荣，以及从他而来的后裔，他们也能接受关于基督复活的说法，因为他们看到，如果这不是事实，那将是对预言的伤害，也是对他们尊荣的贬低。「并且晓得」，他说，「神曾向他起誓」——他没有简单地说「应许」——「要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上。」请注意他如何再次只是暗示了崇高的事。因为现在他已经用他的表达安抚了他们，他自信地补充了这个：先知[说]「论到祂复活，说：他不被撇在阴间；他的肉身也不见朽坏。」（徒 2:31）这又是奇妙的：它表明祂的复活不像其他人的复活。因为虽然死亡抓住了祂，但那时它并没有完成它自己的工作。——至于罪，他已经隐晦而模糊地谈到了；关于惩罚，他避免添加任何内容；但他们杀了祂，这一点他已经明确说了；对于其余部分，他现在开始谈论神所给的凭据。一旦证明，这位被杀者是公义的，是神所爱的，那么，即使你对惩罚保持沉默，可以肯定，犯罪的人会比你能谴责他的任何时候都更谴责自己。所以，他把一切都归于父，是为了让他们能接受所说的话；而那个「不可能」的断言，他是从预言中引用的。那么，让我们再次回顾一下已经说过的话。

「拿撒勒人耶稣，一个被证明（是神差遣）到你们这里来的人。」使徒行传 2:22-31 的总结：这个人，凭祂的作为，无可置疑；相反，是被证实的。尼哥底母也曾说：「拉比，我们知道你是由神那里来作老师的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。」（约 3:2）——「藉着他在你们中间所行的异能、奇事、神迹」：不是隐秘地。他从听众所熟知的事实出发，然后论及隐藏的事。接着（在说「按着神确定的旨意和预知」时）（徒 2:23），他表明并非因为他们有能力这样做，而是事件中有智慧和神的安排，因为这是出于神。他迅速略过不愉快的部分，（补充说：「神却将死的痛苦解除，使他复活了」等等）（徒 2:24）。因为对他们来说，表明祂曾死过，总是一个极其重要的点。他说，即使你们否认，（ἐκεῖνοι）那些人（在场的）会为此作见证。「解除了死亡的痛苦。」那给死亡带来麻烦的，更能给那些钉死祂的人带来麻烦：然而，这里没有说这类话，比如祂有能力杀死你们。同时，让我们也这样学习持守。因为一个像产妇般痛苦的人，并不持守所持之物，不是主动而是被动；并且急于摆脱它。说得好：「因为大卫论到祂说」（第 25 节）；免得你们把那话归于先知。——「所以他既是先知，并且知道」等等。（第 30-31 节。）你注意到他现在如何解释预言，而不是不加注释地给出吗？祂如何「使祂坐在」大卫的「宝座上」？因为属灵的国度在天上。注意，在复活的同时，祂也藉着祂复活的事实宣告了国度。他表明先知是受约束的：因为预言是关于祂的。为什么他不说「关于祂的国度」（这是件大事），而说「关于祂的复活」？祂又是如何使祂坐在他（大卫）的宝座上的？祂确实作王统治犹太人，甚至更重要的是，统治那些钉死祂的人。「因为他的肉身也不见朽坏。」这似乎比复活次要，但其实是同一件事。

「这耶稣」——注意他并没有用别的称呼——「神已经使他复活了，我们都是这事的见证人。他既被高举在神的右边」（33-34节）：他又一次求助于父，然而前面的话本已足够；但他知道这是多么关键的一点。这里他也暗示了升天，以及基督在天上；但他也没有公开说明。「他既领受了所应许的圣灵。」注意，在他讲道的开头，他并没有说耶稣自己差遣了圣灵，而是父差遣的；但现在，既然他已经提到了耶稣所行的神迹、犹太人对祂所做的事，并论及祂的复活，他就大胆地引入关于这些事所要说的内容，再次通过两种感官使他们自己成为见证人：「他就把你们所看见所听见的，浇灌下来。」关于复活，他持续提及；而关于他们那暴行，他只说了一次。「他既领受了所应许的圣灵。」这又是很重要的一点。「应许，」他说；因为是在祂受难之前应许的。注意他现在如何将这一切都归于祂（「他已浇灌下来」），暗中强调了一个重点。因为如果是祂浇灌下来的，那么先知在上面所说的就是指祂了：「在末后的日子，我要把我的灵浇灌，甚至给我的仆人和婢女，并且在天上我要显出奇事。」（徒2:17）注意他暗中放入了什么！但接着，因为这是件大事，他又用「祂从父领受了」这个表达将其掩盖起来。他已经讲了所应验的美事、所行的神迹；说了祂是君王，这是触及他们的要点；说了是祂赐下圣灵。（Arist. Rhet. 1. 3.）（因为无论一个人说多少，如果最终没有带来什么益处，他就是白说。）正如约翰所说：「他要用圣灵与火给你们施洗。」（太3:11）这表明十字架不仅没有使祂降卑，反而使祂更显荣耀，因为神在古时已应许给祂，如今已经赐下了。或者，「应许」是祂应许给我们的。祂预先知道这事将要发生，并且在复活后更丰盛地赐给了我们。并且他说「浇灌下来」；不要求配得，而且不是简单地给，而是丰丰富富地给。这从哪里显明呢？此后，在提到祂赐下圣灵之后，他自信地谈到祂升到天上；不仅如此，他再次引证见证人，并提醒他们基督曾论及的那位人物。「因为大卫并没有升到天上。」（徒2:34）他不再用谦卑的措辞说话，而是带着因所说之事而来的自信；他也不说「请允许我说」之类的话：「但他自己说：『主对我主说：你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。』」现在如果祂是大卫的主，他们就更不该轻看祂了。「坐在我的右边；」他把整个问题都放在这里了；「等我使你的仇敌作你的脚凳：」这里他也给他们带来了极大的恐惧，正如他在开头展示了祂对朋友做什么，对仇敌做什么。并且，关于征服的行动，为了不引发不信，他将其归因于父。既然他所说的是这些大事，他又将讲道降回到谦卑的事上。「故此，」他说，「以色列全家当确实知道：」即，你们不要质疑，也不要怀疑；接着，带着命令的语气继续说：「神已经立他为主」——这是他从大卫的话中引出的——「为基督了。」（徒2:36）这是从诗篇引出的：因为如果正确地推论，应该是「故此，以色列全家当确实知道」祂坐在神的右边，这本来会是很大的事，但他没有这样说，而是引入了一个更谦卑的不同话题，用了「立」这个表达；即，设立：所以这里没有关于本质相通的说法，而是与所提及的这一点相关。「你们钉在十字架上的这位耶稣。」他以此结束很好，从而搅动他们的心。因为当他展示了这是多么伟大之后，他就揭露了他们胆大妄为的行为，以显明其更严重，并使他们充满恐惧。因为人并不那么被益处所吸引，而是更被恐惧所惩戒。

然而，那些可敬而伟大、为神所爱的人，并不需要这些动机：像保罗这样的人，他既不为天国，也不为地狱而计较。这才是真正爱基督，不是雇工，不是将之视为交易买卖，而是真正有德行，为爱神而行一切。罗马书9:3 那么，我们欠下如此大的恩情，却连像商人那样寻求天国都不肯，这岂不应当流泪吗？祂应许我们如此伟大的事，难道连这样都不配被听从吗？还有什么比这更敌对呢？然而，人们却疯狂地追求赚钱，哪怕是与敌人、与奴隶、与最敌对的人打交道，哪怕是与全然邪恶的人交往，只要他们指望能借此获利，他们就会做一切事，会奉承、谄媚，甘为奴仆，并视他们比所有人都更值得尊敬，只为从他们身上得些好处：因为对金钱的盼望不容他们考虑任何这类事情。但天国却不如金钱那样有力量；不，甚至不及金钱力量的极小部分。因为应许的不是寻常的存在；我们从这样一位赐予者那里领受天国，这本身比天国更伟大！但现在的情形，就像一个国王在赐予我们万般恩惠之后，还想使我们成为祂的继承人和祂儿子的共同继承人，却被轻视；而某个强盗团伙的头目，对我们和我们的父母行了万般恶事，自己充满万般邪恶，彻底毁坏了我们的荣誉和福祉，却只需献上一分钱，就得到我们的敬拜。神应许一个国度，却被藐视；魔鬼助我们下地狱，他却受尊崇！这边是神，那边是魔鬼。但让我们看看所吩咐的任务有何不同。因为即使不考虑这些因素：即使不是这边是神，那边是魔鬼；不是这边助人得国度，那边助人下地狱：任务本身的性质就足以促使我们遵从前者。因为各自吩咐的是什么？一个吩咐使人荣耀的事；另一个吩咐使人蒙羞的事：一个带来万般灾难和耻辱；另一个则伴随着丰富的安息。因为看：一个说：「我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，向我学习；这样，你们的心灵就必得安息。」马太福音11:29；另一个说：你要野蛮、不温和、易怒、暴躁，比野兽更像野兽。让我们看看哪个更有益，哪个，我请问你，更有利。「别提这个，」你说。* * * 但想想他是魔鬼：首先，如果这一点被显明：我们也需要经历劳苦，而另一方面，胜利的奖赏将更大。因为吩咐容易任务的，并非真正的（κηδεμὼν）恩主，而是吩咐对我们有益之事的。父亲们也吩咐令人不快的任务；但正因如此，他们才是父亲：主人对奴隶也是如此：但绑架者和毁灭者（λυμεὖνες）则恰恰相反。然而，基督的命令伴随着愉悦，这从那个说法中显而易见。因为你认为易怒的人属于哪一类，忍耐和温和的人又属于哪一类？难道后者（ἐ κείνου）的灵魂不像在某种僻静的退修处，享受着极度的宁静；而前者（τούτου）的灵魂则像市集、喧嚣和城市中心，那里有出城者的巨大喧嚷，骆驼、骡子、驴子的噪音：人们大声呼喊，以免被踩踏：还有银匠、铜匠、人们推来挤去，有的被压倒，有的在压制？但后者（τούτου）的灵魂却像某个山顶，空气清新，阳光纯净，泉水清澈涌流，繁花迷人，而春天的草地和花园披上灌木和花朵的羽衣，闪烁着涟漪的水光：如果那里有任何声音，也是甜美的，足以让耳朵感受到极大的愉悦。因为要么是鸣禽栖息在枝头最外端的嫩枝上，蝉、夜莺和燕子，和谐交融，奏出一种协奏曲；要么是微风轻拂树叶，从松树和冷杉中引出哨音，常常类似天鹅的鸣叫：玫瑰、紫罗兰和其他花朵，轻轻摇曳，（κυανίζοντα）泛起深色的涟漪，像刚刚被轻柔波浪拂过的海面。不，人们可以找到许多意象。这样，当人看玫瑰时，会幻想在其中看见彩虹；在紫罗兰中看见波动的海洋；在百合中看见天空。但这样的人不仅通过景象和观看带来愉悦：也在观看草地之人的身体中，反而使他精神焕发，呼吸畅快，以致他觉得自己更像在天上而非地上。同时还有另一种声音，当山崖上的水，凭借自身的力量穿过峡谷，轻轻拍打着卵石河床，发出抚慰的声响，如此以愉悦的感觉放松我们的身体，迅速将柔和的倦意笼罩我们的双眼。你愉快地听了这番描述：或许也让你爱上了独处。但比这独处更甜美的是忍耐者的灵魂 * *。因为我们提出这个比喻，并非为了描述草地，也不是为了展示语言：目的是让你看到忍耐的愉悦有多大，以及通过与忍耐者交往，人会比频繁光顾那些地方得到远更多的愉悦和益处，从而追随这样的人。因为当这样的灵魂连一丝暴力的气息都不发出，只有温和而动人的话语时，那微风的轻柔确实找到了对应：还有毫无傲慢的恳求，形成与那些有翼鸣禽的相似——这岂不更好得多？因为不是身体被柔和话语的微风吹拂；不，它使我们炽热发烫的灵魂焕然一新。医生无论多么用心，也无法像忍耐者用自己的话语气息那样，迅速使一个易怒、怒火中烧的人冷静下来。我为什么提到医生？即使是烧红并浸入水中的铁，也不会像易怒者接触到忍耐者的灵魂那样迅速散去热量。但如果鸣鸟偶然飞入市场，它们在那里就毫无价值，我们的训诫落在沉迷于愤怒激情的灵魂上时也是如此。确实，温柔比苦涩和乖戾更甜美。—— 然而，一个是神的吩咐，另一个是魔鬼的。你看到我并非无缘无故地说，即使没有魔鬼或神在其中，所吩咐的事情本身也足以（ἀ ποστἥσαι）使我们反感吗？因为一个既令自己愉悦，也对他人有益；另一个则令自己不悦，且对他人有害。没有什么比一个在愤怒中的人更令人不快，更令人厌恶，更令人震惊，同样，没有什么比一个不知愤怒为何物的人更令人愉悦。与野兽同住，也比与易怒者同住更好。因为野兽一旦被驯服，就遵守其法则；但人，无论你驯服他多少次，又会变得野蛮，除非他自己养成某种这样的（温和）习惯。

正如晴朗的艳阳天与阴郁的寒冬之别，愤怒者的灵魂与温柔者的灵魂也是如此。不过，我们此刻暂且不论这情绪对他人造成的恶果，先看它如何影响当事人自身——当然，伤害他人对自身也绝非小事，但眼下我们只关注这一点。哪个刽子手的鞭子能如此撕裂肋骨？哪个烧红的烙铁能如此刺穿身体？哪种疯狂能如此剥夺人的天然理性，像愤怒与狂怒那样？我见过许多人因放纵怒气而酿成疾病，最凶险的热症正是这些。倘若愤怒如此伤害身体，试想它对灵魂的伤害吧！不要争辩说你未见其害，而应思量：那承受这恶性情绪者既已如此受伤，那滋生这情绪者所受的伤害又该何等深重！许多人因此失明，许多人陷入极重的病痛。然而，那勇敢忍耐的人，必能轻松承受一切。可是，魔鬼既吩咐这些烦难的任务，又为这些任务付给我们的工价就是地狱。他既是魔鬼，又是我们救恩的仇敌，而我们竟遵行他的命令，胜过遵行基督的命令——基督是我们的救主、恩主和护卫者，祂所说的话既更甘甜、更可敬，又更有利、更有益，无论对我们自己，还是对我们周遭的人，都是最大的福分。我的弟兄们，没有什么比愤怒更糟，没有什么比不合时宜的怒气更糟。它不会长久耽延；它是一种迅疾、尖锐的情绪。多少次，一句在怒气中脱口而出的话，需要一生来医治；一件在怒气中做出的事，竟毁了一个人的一生。最糟的是，往往在片刻之间，因一个举动、一句话，它就把我们从永福的产业中驱逐出去，使无数辛劳化为乌有。因此，我恳求你们尽力驯服这野蛮的野兽。然而，以上我只论及温柔与愤怒；若有人着手处理其他对立之事，如贪欲与对荣耀的狂热，对照以轻看财富与荣耀；放纵对照以节制；嫉妒对照以仁爱；并将它们各自与对立者排列对阵，人就会知道其间的差异何等巨大。看哪，从所吩咐的事本身，就清楚显明：一位主是神，另一位是魔鬼！那么，让我们遵行神的命令，不要把自己抛入无底坑；趁着还有时间，让我们洗净一切玷污灵魂的污秽，好得着那永恒的福分——靠着我们主耶稣基督的恩典和怜悯，愿荣耀、权能、尊贵归与祂，并与父和圣灵，从今时直到永远，世世无穷。阿们。