使徒行传 24:22-23

腓力斯本是详细认识这道，就拖延他们，说：「且等吕西亚千夫长下来，我再审判你们的案。」于是他下令百夫长看守保罗，要从宽待他，不可拦阻他的亲友来供给他。

看，经过漫长的时间，许多人进行了多么仔细的调查，免得有人说审判草率了事。因为，既然那演说者提到了吕西亚，说他「用暴力把他带走」，腓力斯就「拖延他们。他熟悉那条路」：也就是说，他故意推迟：不是因为他想了解，而是想摆脱犹太人。为了他们的缘故，他不愿释放保罗；惩罚他又不可能，那样做太明目张胆了。「要从宽待他，不可拦阻他的亲友来供给他。」可见他完全认为保罗无罪。然而，为了讨好他们，他拘留了保罗，此外，他还指望收到钱财，就传唤保罗。「过了几天，腓力斯和他夫人犹太女子土西拉一同来到，就叫保罗来，听他讲论信基督耶稣的事。保罗讲论公义、节制和将来的审判，腓力斯害怕起来，就回答：『你暂且去吧！等我有机会时再来叫你。』腓力斯又指望保罗送他银钱，所以屡次叫他来，和他谈论。过了两年，波求‧非斯都接了腓力斯的任；腓力斯要讨犹太人的喜欢，就把保罗留在监里。」（徒 24:24-27）看，所记载的事多么贴近事实。但他屡次传唤保罗，不是因为他钦佩他，也不是因为他称赞所讲的话，更不是因为他想相信，而是为什么呢？「指望，」经文说，「保罗送他银钱。」注意，这里没有隐藏法官的心思。「所以屡次叫他来，」等等。如果他定了保罗的罪，就不会这样做，也不会想听一个被定罪、品行恶劣的人说话。再看保罗，虽然与一位统治者辩论，他却没有说任何可能取悦、娱乐的话，而是（经文说）「讲到公义、将来的审判」，以及复活。他的话如此有力，甚至让总督感到恐惧。这个人被另一个人接替职务，他把保罗留在监里：他本不该这样做；他本该了结这件事：但他为了讨好他们，留下了保罗。然而，他们如此急切，再次恳求法官。尽管如此，他们对使徒们从未如此固执地攻击；在那里，他们攻击之后，很快就停止了。因此，他被天意安排离开耶路撒冷，与这些野兽打交道。然而，他们仍请求将他带回耶路撒冷受审。「非斯都到省里上任，过了三天，就从凯撒利亚上耶路撒冷去。祭司长和犹太人的领袖向他控告保罗；又央求他，向他求情要对付保罗，把他提到耶路撒冷来，他们要在路上埋伏杀害他。」（徒 25:1-3）现在，神的旨意介入，不允许总督这样做：因为他刚上任，自然会想讨好他们：但神不允许。「非斯都就回答：『保罗押在凯撒利亚，我自己快要往那里去。』他又说：『所以，你们中间有权的人与我一同下去，那人若有什么不是，就让他们控告他。』非斯都在他们那里住了不超过八天或十天，就下凯撒利亚去；第二天开庭，下令把保罗提上来。」（徒 25:4-6）但他们下来后，立即无耻地、更猛烈地提出指控：既然无法根据律法定他的罪，他们又照惯例煽动关于凯撒的问题，正如他们在基督的案子中所做的那样。因为他们诉诸于此，从保罗为自己辩护没有冒犯凯撒的事实中可见一斑。「保罗来了，那些从耶路撒冷下来的犹太人周围站着，提出许多严重而不能证实的事控告他。保罗申辩说：『无论犹太人的律法，或是圣殿，或是凯撒，我都没有干犯。』但非斯都要讨犹太人的喜欢，就回答保罗说：『你愿意上耶路撒冷去，在那里为这些事受我的审判吗？』」（徒 25:7-9）因此，他也讨好犹太人、全体百姓和那城。既然如此，保罗也吓住了他，用人的武器为自己辩护。「保罗说：『我现在站在凯撒的审判台前，这就是我应当受审的地方。我并没有对犹太人做过什么不对的事，这也是你明明知道的。我若做了不对的事，犯了什么该死的罪，就是死我也不辞。他们所控告我的事若都不实，就没有人能把我交给他们。我要向凯撒上诉。』」（徒 25:10-11）有人可能会说，既然被告知「你必须在罗马为我作见证」（徒 23:11），他这样做，好像不信似的，是怎么回事？断乎不是：不，他这样做，正是因为他如此坚信。因为如果因着那个宣告而大胆，将自己投入无数危险，并说：「让我们看看神是否也能这样救我」，那就是试探神了。但保罗不是这样；不，他尽自己的本分，将一切交托给神。他也平静地责备总督：因为他说：「我若行了不义的事，你做得对；但若没有，你为什么把我交给他们？」「没有人，」他说，「可以把我交给他们。」他让总督害怕，以至于即使他想，也不能把保罗交给他们；同时，他也可以以保罗的上诉作为对他们的借口。「非斯都和议会商量了，就回答：『既然你要向凯撒上诉，你就到凯撒那里去吧。』过了些日子，亚基帕王和百妮基来到凯撒利亚，拜访非斯都。」（徒 25:12-13）注意，他把事情告诉了亚基帕，这样又有其他听众，包括王、军队和百妮基。于是，保罗发表了一番为自己辩护的演讲。「他们在那里住了好些日子，非斯都将保罗的案件向王陈述，说：『这里有一个人，是腓力斯留在监里的。我在耶路撒冷的时候，祭司长和犹太的长老把他的事禀报了，要求定他的罪。我回覆他们，无论什么人，被告还没有和原告当面对质，没有机会为所控告的事申辩，就先定他罪的，这不是罗马人的规矩。及至他们都来到这里，我没有耽误，第二天就开庭，下令把那人提上来。控告他的人站起来告他，所控告的并没有任何我所预料的那等恶事。不过，有几样辩论是有关他们自己敬鬼神的事，以及一个名叫耶稣的人，他已经死了，保罗却说他是活着的。我对这些事不知该怎样处理，所以问他是否愿意上耶路撒冷去，在那里为这些事接受审判。但保罗要求我留下他，要听皇上判断，我就下令把他留下，等我解他到凯撒那里去。』亚基帕对非斯都说：『我也愿意亲自听听这个人。』非斯都说：『明天你就可以听他。』」（徒 25:14-22）注意，对犹太人的指控，不是来自保罗，而是来自总督。「求我，」他说，「定他的罪。」我对他们说，让他们羞愧的是，「无论什么人，被告还没有和原告当面对质，没有机会为所控告的事申辩，就先定他罪的，这不是罗马人的规矩。」但我确实给了他（这样的机会），而且我没有发现他有什么过错。「因为，」他说，「我对这些事不知该怎样处理」：他也掩盖了自己的错误。然后，另一位想见他。b 但让我们再看一下所说的话。

（重述。）「腓力斯」等。使徒行传 24:22 注意观察，总督们总是设法避开犹太人的烦扰，常常被迫违背正义，寻找借口拖延：当然，他拖延此案并非出于无知，而是明知故犯。他的妻子也与总督一同聆听。使徒行传 24:24 在我看来，这显示了极大的尊重。若非他认为保罗非同寻常，就不会带妻子一同出席听证。似乎她也渴望如此。注意保罗立即谈论的不仅是信心或罪得赦免，也包括实际的职责要点。「你暂且去吧，」他说，「等我得便再叫你来。」使徒行传 24:25 观察他的心硬：听了这些事，「他指望保罗送他钱！」使徒行传 24:26 不仅如此，甚至在与保罗交谈后——因为他的任期即将结束——他仍将保罗捆绑着留下，「要讨犹太人的喜欢」使徒行传 24:27：可见他不仅贪财，也贪图荣耀。你这可怜人，怎能指望一个宣讲相反道理的人给你钱呢？但他没有得到，这从他留下保罗被捆绑可见；若他收了钱，就会释放他。经文说，他「讲论公义、节制」；而对方却渴望从讲论这些事的人那里得钱！他不敢直接索要：因为邪恶就是如此：但他指望得到。「过了两年，」等，因此他讨好他们也是自然的，因为他已在那里担任总督这么久。「非斯都到了任，」等。使徒行传 25:1, 2 一开始，祭司们就来见他，若非他立即上来，他们甚至不会犹豫去凯撒利亚，因为他一到任，他们就立即前来。他停留了十天，我想是为了给那些想用贿赂腐蚀他的人机会。但保罗在监狱里。「他们求他，」经文说，「将他提到耶路撒冷来」：若他该死，他们为何以此作为恩惠来请求？但他们的阴谋甚至对他都变得明显，以致他向亚基帕谈论此事时说，「想要定他的罪。」他们想诱使他立即宣判，害怕保罗的口才。你们怕什么？为何如此匆忙？事实上，「将他看守住」使徒行传 25:4 这句话表明了这一点。他想逃跑吗？「所以，」他说，「你们中间有权势的人与我一同下去。」使徒行传 25:5 又是控告者，又是在凯撒利亚，保罗再次被带出来。一到，「就坐在堂上」使徒行传 25:6；如此匆忙：他们如此驱策，如此催促。当他尚未熟悉犹太人，也未体验他们给予的尊荣时，他回答得正确：但如今他在耶路撒冷待了十天，他也想讨好他们（将保罗牺牲给他们）：然后，也为接待保罗，「你愿意，」他说，「上耶路撒冷去，在那里听我审断这事吗？」使徒行传 25:9 我不是将你交给他们——但事实如此——他将选择权留给保罗，想通过这种尊重让他屈服：因为判决权在他手中，若在此地未定罪就将他带回那里，未免太露骨。「但保罗说：我现在站在凯撒的审判台前，」等。使徒行传 25:10：他没有说，我不愿意，以免使法官更激烈，但（这里）再次显示他的大无畏：他们已将我彻底赶出，他们自己，并想以此定我的罪，表明我得罪了凯撒：我选择在受害者的审判台前受审。「我向犹太人并没有行过什么不义的事，这也是你明明知道的。」现在他责备他，因为他也想将保罗牺牲给犹太人：然后，另一方面，他缓和了言辞的严厉：「我若行了不义的事，犯了什么该死的罪，就是死，我也不辞。」我对自己宣判。因为言语的胆量必须与事由的公正相结合，才能使人羞愧。「但所告我的事若都不实，就没有人」——无论他多么愿意——「没有人可以把我交给他们。」他没有说，我不该死，也没有说，我该被释放，而是说，我准备在凯撒面前受审。同时，他也记起异象，更有信心上诉。使徒行传 23:11 他没有说，你（不可以），而是说，也没有任何人可以把我交给他们，以免冒犯他。「非斯都和议会商量了，」——你观察他如何设法讨好他们吗？因为这是恩惠——「商量了，」经文说，「就说：既然你要向凯撒上诉，你就到凯撒那里去吧。」使徒行传 25:12 看，他的审判再次延长，针对他的阴谋如何成为传道的契机：这样他可以轻松且安全地被送往罗马，无人能谋害他：因为单纯去那里与因这样的案件去那里是不同的。事实上，这促使犹太人聚集在那里。使徒行传 28:17 然后，他在耶路撒冷又停留了一段时间，让你明白，尽管时间流逝，针对他的恶谋毫无成效，神不允许。但这位亚基帕王，也是希律，是不同于雅各时期的亚基帕，所以这是第四位（希律）。看，他的敌人如何不情愿地与他合作。为使听众众多，亚基帕产生了聆听的渴望：他并非简单地听，而是大张旗鼓。看，这是怎样的辩护！非斯都如此写道，犹太人的无情被公开展示：因为当总督说这些话时，他是无可置疑的见证人：所以犹太人也被他定罪。因为当所有人都对他们宣判时，神才将惩罚加给他们。但注意：吕西亚反对他们，腓力斯反对他们，非斯都反对他们——尽管他想讨好他们——亚基帕反对他们。还有呢？法利赛人——甚至他们自己反对自己。非斯都说，没有「我所逆料的那等恶事」：他们没有提出任何控告。使徒行传 25:18 然而他们确实提出了：是的，但他们没有证明：因为他们恶毒的计谋和大胆的阴谋让人推测如此，但审查并未发现此类事情。「并且一个人名叫耶稣，」他说，「是已经死了。」使徒行传 25:19 他自然地说，「一个人」（耶稣），作为官员，不关心这些事。「论到这些事，我自己也不知道怎样查问」使徒行传 25:20——当然，这超出了法官的听证范围，即审查这些事。你若困惑，为何将他拖到耶路撒冷？但对方不屑于此：不，「上告于凯撒」（他说）；事实上，他们控告他涉及凯撒。你听到上诉了吗？听到犹太人的阴谋了吗？听到他们的党派精神了吗？所有这些都激发了他的渴望（聆听保罗）：他给予他们满足，保罗变得更加著名。因为敌人的恶谋就是如此。若非如此，这些统治者中无人会屈尊听他，无人会如此安静沉默地聆听。他似乎在教导，似乎在辩护；但他更是在有条不紊地公开演讲。那么，我们不要以为针对我们的恶谋是严重的事。只要我们不对自己行恶谋，无人能对我们行恶谋：或者说，人们或许可以这样做，但他们无法伤害我们；不，他们甚至极大地有益于我们：因为是否受害，取决于我们自己。看！我作证，并以响亮的声音宣告，比号角声更尖锐——若有可能升到高处大声呼喊，我也不会退缩——一个基督徒，所有居住在地上的人类中，无人能伤害。为何我说人类？甚至那暴君、魔鬼、恶灵本身也无法做到，除非人伤害自己；无论人做什么，都是徒劳。因为正如无人能伤害天使（若他在地上），同样，一个人也无法伤害另一个人。但若他是良善的，他也无法伤害他人。那么，还有什么比这更平等呢？既不可能受害，也不可能伤害他人？因为这与前者同样重要，即不愿伤害他人。为何，这样的人是一种天使，是的，像神一样。因为神就是如此；只是，祂（如此）是出于本性，而这人是出于道德选择：两者都不可能受害，也不可能伤害他人。但这「不可能」，不要以为是由于任何能力不足——相反，能力不足才是——不，我指的是道德上的不相容。因为（神的）本性本身既不受害，也不伤害他人：因为伤害本身就是一种伤害。因为我们伤害自己的唯一方式，就是伤害他人，我们最大的罪过源于我们伤害自己。因此，基督徒也不可能受害，因为他也不可能伤害。但为何伤害他人就是伤害自己，来，让我们详细审查这句话。让一个人冤枉他人，侮辱，欺诈；那么他伤害了谁？难道不是首先伤害了自己吗？这对每个人都是显而易见的。因为对一方，损失是金钱，对自己，是灵魂；是毁灭，是惩罚。再次，让另一个人嫉妒：难道不是他伤害了自己吗？因为不义的本性就是如此：首先对它的始作俑者造成无法估量的伤害。「是的，但对他人也是？」确实，但微不足道：或者说，甚至一点也没有——不，甚至有益于他。因为假设——因为整个问题主要在于这些例子——假设有一个穷人，财产微薄，（勉强）有必要的食物，另一个富有且有权势，然后让他夺取穷人的财产，剥光他，让他挨饿，而自己却奢侈地享用从不义夺取的东西：他不仅完全没有伤害那个人——他甚至有益于他，而自己不仅无益，反而有害。否则会怎样？首先，被恶良心困扰，每日自责并被所有人谴责：其次，在将来的审判中。但另一个人，如何受益？因为受害并高尚地忍受，是极大的益处：因为受苦是消除罪过，是训练哲学，是培养美德。让我们看看谁处境更糟，这个人还是那个人。因为一方，若他心智有序，会高尚地忍受：另一方会每日战兢不安：那么谁受害，这个人还是那个人？「你说空话，」你说：「当一个人没有东西吃，被迫哀叹自己，感到非常悲惨，或来乞讨，却一无所获，这不是灵魂和身体的毁灭吗？」不，说空话的是你：因为我用事实证明。你说，富人中没有感到悲惨的吗？那么，贫穷是他悲惨的原因吗？「但他不挨饿。」那又如何？当他富有却这样做时，惩罚更大。因为财富不会使人坚强，贫穷也不会使人软弱：否则，没有一个富人会过悲惨的生活，也没有一个穷人（不）诅咒自己的命运。但你的确是空话，我将向你证明。保罗是贫穷还是富有？他挨饿吗？你可以听他亲口说，「又饥又渴。」哥林多后书 11:27 先知们挨饿吗？他们也过得很艰难。「你又拿保罗来搪塞我，又拿先知，大约十或二十个人。」但我从哪里找例子呢？「从多数人中给我看一些能高尚忍受苦难的人。」但稀有者总是如此：然而，若你愿意，让我们审视事情本身。让我们看看谁的忧虑更大更尖锐，谁的更容易承受。一方为必要的食物忧虑，另一方为无数事忧虑，却免于那种忧虑。富人不为饥饿担心，但他为其他事担心：常常为自己的生命担心。穷人并非免于对食物的焦虑，但他免于其他焦虑，他有安全，有安静，有保障。

若伤害他人不是恶，反而是善，我们为何感到羞耻？为何掩面？为何在被指责时感到恼怒与不安？若受伤害不是善事，我们为何以此自夸、夸耀，并为此辩护？你想知道这比那更好吗？那就观察那些处于一种状态的人，与那些处于另一种状态的人。为何有法律？为何有法庭？为何有刑罚？难道不是因为那些人如同患病、不健全吗？但你会说，其中的快乐很大。我们暂且不谈未来，只看当下。还有什么比一个被如此怀疑的人更糟？还有什么比这更不稳定、更不健全？他岂不是常处于沉船的状态？即使他行任何公义之事，也无人相信，因为他那伤害人的能力已使他被众人定罪：所有与他同住的人都是他的控告者；他无法享受友谊，因为没有人会轻易选择与一个有这样名声的人为友，唯恐自己也被牵连于众人对他的看法中。众人躲避不义之人，如同躲避野兽、瘟疫、仇敌、杀人者，以及自然的敌人。若一个伤害他人的人被带到法庭，他甚至不需要控告者，他的品格就足以代替任何控告者来定罪他。受伤害的人则不然：所有人都站在他一边，同情他，伸出援手；他站在稳固的地上。若伤害他人是善且安全的事，就让任何人承认自己是不义的；但他若不敢这样做，为何又将其当作善事来追求呢？让我们在自己身上看看，若同样的事发生在我们里面，会带来什么恶果：（我指的是，）若我们身体的任何部分或功能逾越了其适当的界限，侵占了其他部分的职责。比如，若脾脏离开其适当的位置，并占据属于其他器官的部分，这岂不是疾病？若我们体内的湿气充满各处，这岂不是水肿与痛风？这岂不是在毁灭自己，同时也毁灭其他部分？又如，若胆汁寻求更广阔的空间，血液扩散到每个部分。但灵魂中的愤怒、情欲，以及其余一切，若食物超过适当的度量，会如何呢？身体也是如此，若眼睛想要接收更多，或看到超过分配给它的范围，或接纳超过适当的光亮。但若光线本是好的，眼睛却因选择看超过适当范围的东西而受损：想想在恶事上会是怎样。若耳朵接收（过于）响亮的声音，感官就会麻木；心智若思考超出自身的事物，就会被压倒；任何过度的事物都会毁坏一切。因为这就是贪婪，即想要拥有超过划定和分配的部分。金钱也是如此；当我们非要给自己加上（超过适当的）重担时，虽然我们察觉不到，我们却是在喂养自己里面的一头野兽，对我们造成极大的伤害；拥有许多，却仍想要更多，我们被无数的忧虑缠绕，我们给魔鬼提供了许多攻击自己的把柄。然而，对于富人，魔鬼甚至不需要费力，他们的事务本身就会毁掉他们。因此，我恳求你们要戒除对这些事物的贪欲，使我们能逃脱恶者的网罗，并抓住德行，靠着我们主耶稣基督的恩典和怜悯，达到那永恒的美善，愿荣耀与祂同归于父和圣灵，直到永远。阿们。