使徒行传 22:17-20

后来，我回到耶路撒冷，在圣殿里祷告的时候，魂游象外，看见主对我说：「你赶紧离开耶路撒冷，越快越好，因为这里的人不接受你为我作的见证。」我就说：「主啊，他们都知道，我从前在各会堂里把信你的人监禁，又鞭打他们。当你的见证人司提反被害流血的时候，我也站在一旁赞同；又为打死他的人看守衣裳。」

看他是如何将自己置于险境，他说，在那异象之后，「我到了耶路撒冷。我魂游象外，」等等。这又是没有见证的：但请注意，见证来自结果。他说：「他们不接受你为我作的见证」：他们确实没有接受。然而，按常理推测，本应认为他们肯定会接受他。因为我是那个曾与基督徒为敌的人：所以他们理当接受他。他在这里确立了两点：一是他们无可推诿，因为他们违背一切常理或理性算计来迫害他；二是基督是神，因为祂预言了出乎意料的事，并且不看过去的事，而是预知未来的事。那么祂为何说：「他要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名？」（徒9:15）当然不是指说服。此外，在其他场合我们看到犹太人被说服了，但这里却没有。在他们最该被说服的地方——既然他们知道他先前的热心（为他们的缘故）——他们却没有被说服。「当你殉道者司提反的血，」等等。看他的论述再次终止在哪里，即那强有力的要点：是他迫害，不仅迫害而且杀害，不，他若有万只手也会用来杀害司提反。他提醒他们那被可憎地放纵的凶杀之心（由他及他们）。那么，他们当然最不能容忍他，因为这定了他们的罪；这预言确实正在应验：热忱极大，指控猛烈，犹太人自己成了基督真理的见证人！「主对我说：『你去吧！我要差你到远方外邦人那里去。』众人听他说到这句话，就高声说：『这样的人，从地上除掉他吧！他是该死的。』」（徒22:21-22）犹太人无法忍受听完他的长篇大论，而是被愤怒过度点燃，他们喊道，经上说：「从地上除掉他吧！他是该死的。大家一边喧嚷一边摔衣裳，向空中撒灰尘，千夫长下令把保罗带进营楼，叫人用鞭子拷问他，要知道他们向他这样喧嚷是什么缘故。」（徒22:23-24）然而，千夫长本该查问这些事是否属实——是的，犹太人也该如此——或者，若不属实，就下令鞭打他，他却「叫人用鞭子拷问他，要知道他们这样向他喧嚷是为什么缘故。」他本该从那些喧嚷者那里了解，并询问他们是否抓住了任何所说的事：相反，他二话不说就放纵自己的专断意志和喜好，行事只为取悦他们：因为他没有考虑如何做一件公义的事，而只考虑如何制止他们那不义的愤怒。「他们刚用皮条把他捆上的时候，保罗对站在旁边的百夫长说：『一个罗马人，又未被定罪，你们就鞭打他是合法的吗？』」（徒22:25）保罗没有说谎，断乎不是：因为他是罗马人；即使没有其他证据，他也会害怕（假装这个），以免被发现并遭受更重的惩罚。（见苏埃托尼乌斯《克劳狄乌斯生平》第25节。）注意他没有断然地说，而是问：「是合法的吗？」提出的指控有两个，既未经审讯，他又是罗马人。那时他们视此为极大的特权：因为据说（只是）从哈德良时代起，所有人才被称为罗马人，但古时并非如此。他若被鞭打，就会遭人轻视：但事实上，他使他们陷入更大的恐惧（胜过他们使他恐惧）。他们若鞭打了他，也就会了结整个事件，甚至可能杀了他；但事实并非如此。看神如何允许许多（好的结果）以完全人性的方式成就，无论是在使徒还是其他人身上。注意他们如何怀疑此事是托词，认为保罗自称罗马人是在说谎：或许从他的贫穷推测如此。「百夫长听见这话，就去见千夫长，报告说：『你要怎么办呢？这个人是罗马人。』千夫长就来问保罗：『你告诉我，你是罗马人吗？』保罗说：『是。』千夫长回答：『我用了许多银子才得到罗马公民的身份。』保罗说：『我生来就是。』于是那些要拷问保罗的人立刻离开他走了。千夫长一知道他是罗马人，又因为曾捆绑了他，也害怕起来。」（徒22:26-29）——「但我，」他说，「生来就是。」那么他父亲也是罗马人。这又如何呢？他捆绑了他，带他去见犹太人。「第二天，千夫长为要知道犹太人控告保罗的实情，就解开他，下令祭司长们和全议会的人都聚集，然后将保罗带下来，叫他站在他们面前。」（徒22:30）他现在不是对群众或百姓讲论。「保罗定睛看着议会的人，说：『诸位弟兄，我在神面前，行事为人都是凭着清白的良心，直到今日。』」（徒23:1）他的意思是：我自觉从未亏负你们，或做过任何配受这些捆绑的事。大祭司说了什么？公正、有统治者风范且温和：「亚拿尼亚大祭司就吩咐旁边站着的人打他的嘴。保罗对他说：『你这粉饰的墙，神要打你！你坐堂是要按律法审问我，你竟违背律法，命令人打我吗？』站在旁边的人说：『你竟敢辱骂神的大祭司吗？』保罗说：『弟兄们，我不知道他是大祭司；因为经上记着：「不可毁谤你百姓的官长。」』」（徒23:2-5）因为「我不晓得他是大祭司。」有人说，那他为何像被指控一样为自己辩护，并补充说：「不可毁谤你百姓的官长？」如果他不是官长，难道仅仅因为那个理由就辱骂（他或任何）其他人是对的吗？他自己说：「被人咒骂，我们就祝福；被人迫害，我们就忍受」（林前4:12）；但这里他做了相反的事，不仅辱骂，还诅咒。这是大胆的话，而非愤怒；他不愿在千夫长面前显得可鄙。假设千夫长自己免于鞭打他，只是当他即将被交给犹太人时，他被他们的仆人殴打会更使他胆壮：这就是为什么保罗不攻击仆人，而是攻击下令的人。但那句「你这粉饰的墙，你坐堂为的是按律法审问我？」（意思是）你（自己）是个罪人：仿佛他说，你（自己）也配受无数鞭打。看他们因此对他的大胆多么震惊；因为本应推翻整个事件，他们反而称赞他。（见下文第9节。）「因为经上记着，」等等。他想表明他这样说，不是出于恐惧，也不是因为（亚拿尼亚）不配被称为这个，而是出于在这点上对律法的顺服。我完全相信他不知道那是大祭司，因为他已离开许久才回来，且不习惯与犹太人经常交往；又见他身处众人之中：因为大祭司不再一眼就能认出，他们有许多且各不相同。所以，在我看来，在这点上他也是为了针对他们的辩护：为了表明他确实遵守律法；因此他（这样）为自己开脱。

（重述。） b 但让我们回顾一下已经说过的话。a 「后来我回到耶路撒冷，」等等。徒 22:17 他既是犹太人，在那里长大并受教，为何不留在那里？他也没有在那里久住，除非他有意为自己制造无数麻烦：他处处如同流亡者，从一个地方逃到另一个地方。c 「我在圣殿里祷告的时候，」他说，「魂游象外。」（为了表明）这并非单纯的想象幻象，所以「当他祷告时」（主）站在他旁边。他表明自己逃离并非出于对他们危险的恐惧，而是因为他们「不接受」他的「见证」。徒 22:18 但他为何说「他们知道我监禁人」？徒 22:19 并非为了反驳基督，而是因为他想了解这与一切合理预期如此相悖的事。然而，基督没有教导他（这一点），只是吩咐他离开，而他顺从了：他是如此顺服。「他们就大声喊叫，」经上说，「说：『从地上除掉他吧！他是该死的。』」徒 22:22 不，你们这些人才是不该活着的人；不是他，他在一切事上都顺服神。恶棍和凶手！「大家一边喧嚷一边摔衣裳，向空中撒灰尘，」经上说（徒 22:23），以使骚乱更加激烈，因为他们想恐吓总督。请注意；他们没有说出指控是什么，事实上他们没有任何可指控的，只是试图通过喊叫来制造恐怖。「千夫长就吩咐，」等等。然而他本应从控告者那里了解「他们为何这样向他喊叫。他们正用皮带捆他，等等。千夫长知道他是罗马人，就害怕了。」那么，这并非谎言。「第二天，为要知道犹太人控告他的实情，等等，他带他下到公会前。」徒 22:24-30 他本应在最初就做这件事。他带他进去，松了绑。这尤其让犹太人不知所措。「保罗，」经上说，「定睛看着他们。」这表明他的胆量，以及这如何使他们敬畏（τὸ ἐντρεπτικόν）。「那时，大祭司亚拿尼亚。」等等。徒 23:1, 2 为什么，他说了什么冒犯的话？他为何被打？何等的大胆，何等的无耻！因此（保罗）斥责他：「你这粉饰的墙，神要打你。」徒 23:3 相应地，（亚拿尼亚）自己愣住了，不敢说一句话：只有他周围的人无法忍受保罗的胆量。他们看到一个准备赴死的人 * * * 因为如果是这种情况，（保罗）只需保持沉默，千夫长就会带走他，自行离开；他会把他牺牲给他们。他既表明自己甘愿承受所遭受的，也以此在他们面前为自己辩解，并非他愿意向他们辩解——因为对于那些人，他甚至强烈谴责他们——而是为了百姓的缘故。「你竟违背律法，命令人打我吗？」他这样说很合理：因为杀害一个没有伤害（他们）的人，且是一个无辜的人，就是违背律法。因为他说的话也不是辱骂，除非有人称基督的话是辱骂，当祂说：「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰了的坟墓。」太 23:27 确实，你会说：但如果他在被打之前说这话，那将表明的不是愤怒，而是胆量。但我已经提到了这样做的原因。而且（按此标准）我们常常发现基督自己在被犹太人辱骂时也「辱骂」他们；例如当祂说：「不要以为我会在父面前告你们。」约 5:45 但这并非辱骂，断乎不是。看，他以何等温柔的态度对这些人说话：「我不知，」他说，「他是神的大祭司」（第 4, 5 节）：并且，（为了表明）他不是在假装（εἰρωνεύεται），他补充说：「不可毁谤你百姓的官长。」他甚至承认他仍然是官长。让我们也学习温柔，以便在两者中我们都成为完全。因为我们必须仔细审视它们，以了解一者是什么，另一者是什么：仔细审视，因为这些美德旁边有相应的恶习：纯粹的鲁莽冒充胆量，纯粹的懦弱冒充温柔：需要仔细审视，以免任何拥有恶习的人似乎拥有美德：这就像一个人幻想自己与女主人同居，却不知道那是女仆。那么，什么是温柔，什么是纯粹的懦弱？当别人受委屈，我们不站在他们一边，而是保持沉默，这是懦弱：当我们自己受到虐待，我们忍受它，这是温柔。什么是胆量？同样，当别人是我们为之辩护的人时。什么是鲁莽？当我们愿意为自己的缘故而斗争时。所以，宽宏大量和胆量相伴，正如（纯粹的）鲁莽和（纯粹的）懦弱相伴。因为那（不）为自己报复的人，几乎不会不为别人报复：那不为自己的缘故挺身而出的人，几乎不会不为别人的缘故挺身而出。因为当我们的习惯性情脱离激情时，它也接纳美德。正如身体没有发烧时接纳力量，灵魂也是如此，除非它被激情腐蚀，否则接纳力量。这种温柔预示着巨大的力量；它需要一个慷慨、勇敢且极其崇高的灵魂，这种温柔。或者，你认为忍受伤害而不被激怒是小事吗？确实，如果谈到为邻人挺身而出的性情，称之为男子汉勇气的精神，那并没有错。因为那有力量能够克服如此强烈的激情（如自私），将会有力量敢于攻击他人。例如，这是两种激情，懦弱和愤怒：如果你克服了愤怒，很明显你也克服了懦弱：但你通过温柔来掌控愤怒：因此（也这样做）对付懦弱，你就会成为男子汉。再次，如果你没有战胜愤怒，你就变得鲁莽好斗；但如果没有战胜这一点，你也不能战胜恐惧；因此，你也会是个懦夫：情况与身体相同；如果它虚弱，它很快就会被寒冷和炎热克服：因为这是不良的体质，但良好的体质能够承受一切（变化）。再次，灵魂的伟大是一种美德，旁边站着挥霍：节俭是一种美德，善于管理；旁边站着吝啬和小气。来吧，让我们再次整理和比较美德（与它们的恶习）。那么，挥霍的人不能被称为心胸宽广。他怎么会呢？被无数激情征服的人，怎么会灵魂伟大？因为这并非轻视金钱；这只是被其他激情所支配：因为就像一个人，如果他听从强盗的命令服从他们，就不能自由（这里也是如此）。他的大手大脚并非来自他对金钱的蔑视，而仅仅是因为他不知道如何妥善处理它：否则，如果既能保存它又能把它花在自己的享乐上，这才是他想要的。但那把钱花在合适对象上的人，这才是灵魂高尚的人：因为真正高尚的灵魂，是不受激情奴役、视金钱为无物的灵魂。再次，节俭是件好事：因为这样，那以适当方式花费、而非无管理地随意花费的人，才是最好的管理者。但吝啬与此不同。因为前者，即使在紧急需要时，也不动用他的本金：但后者将是前者的兄弟。那么，我们将把灵魂高尚的人和审慎的经济管理者放在一起，同样也把挥霍者和吝啬者放在一起：因为这两者都是由于灵魂的渺小而如此受影响，正如那些（相反者）一样。那么，让我们不要称那仅仅花费的人为灵魂高尚，而是称那正确花费的人为灵魂高尚：也不要称那经济的管理者为吝啬和小气，而是称那不合时宜地吝惜金钱的人为吝啬。

那富人所耗费的财富是何等巨大啊——「他穿着紫色袍和细麻布衣服」（路 16:19）！但他并非胸怀宽广之人：因为他的灵魂被无怜悯的性情和数不尽的私欲所占据——这样的灵魂怎能称为伟大呢？亚伯拉罕才拥有伟大的灵魂：他为接待客人而花费，宰杀牛犊，并且在必要时不仅不惜财产，甚至不惜自己的性命。所以，如果我们看见一个人拥有奢华的宴席，拥有妓女和谄媚者，我们不可称他为胸怀宽广之人，而要称他为心胸极其狭隘之人。因为你看，他被多少情欲所奴役、所辖制——贪食、放纵的享乐、谄媚。一个被如此多情欲捆绑、连其中一样都无法逃脱的人，谁能称他为胸怀宽广呢？不，恰恰在他花费最多的时候，我们更应称他为心胸狭隘：因为他花费越多，就越显出那些情欲的暴政——若非它们过度地辖制了他，他岂会过度花费呢？ 反之，如果我们看见一个人，不将任何东西给予这类人，却喂养穷人，救济有需要的人，自己过着朴素的生活——我们要称他为极其胸怀宽广之人：因为真正胸怀宽广的标志，乃是轻看自己的安逸，却顾念他人的需要。试想，如果你看见一个人藐视一切暴君，视他们的命令为无物，却从他们的暴政中拯救受压迫、受虐待的人，你岂不认为这是一个伟人吗？所以，在这件事上我们也当如此看待。情欲就是暴君：如果我们藐视它们，我们就是伟大的；但如果我们还能将他人从情欲中拯救出来，我们就更为伟大，因为我们不仅足以自持，还能帮助他人。但如果有人听从暴君的命令，殴打其他臣民，这难道是胸怀宽广吗？绝非如此：这恰恰是极度的奴役，而且他越是如此行，奴役就越深。 如今，我们面前摆着一个高贵而自由的灵魂：但这浪子却吩咐他的情欲去殴打这灵魂。那么，一个殴打自己的人，我们能称他为胸怀宽广吗？绝不能。那么，让我们看看什么是胸怀宽广，什么是挥霍；什么是节俭，什么是吝啬；什么是温柔，什么是迟钝和懦弱；什么是勇敢，什么是鲁莽。这样，我们若能将这些彼此区分，就能靠着主的恩典和怜悯，度过蒙主悦纳的一生，并得着所应许的福分。愿荣耀归给我们的主耶稣基督，直到永永远远。阿们。