使徒行传 21:39-40

保罗说：「我本是犹太人，生在基利家的大数，并不是无名小城的公民。求你准我对百姓说话。」千夫长准了。保罗就站在台阶上，向百姓做了个手势，要他们静下来，保罗就用希伯来话对他们说：

请注意，当他对外邦人讲话时，他并不拒绝利用法律所提供的帮助。在这里，他借自己城市的名号震慑了千夫长。此外，他在别处也说：「我们是罗马人，并没有定罪，他们竟在公众面前打了我们，又把我们下在监里。」（徒 16:37）既然千夫长说：「你不是那埃及人吗？」他立刻打消了对方的这个猜测；接着，为了不让人以为他否认自己的民族，他马上说：「我是犹太人」——他指的是自己的宗教。b 那么，他是否否认自己是基督徒呢？断乎不是！因为他既是犹太人，也是基督徒，遵守着该遵守的事：事实上，他比任何人都更遵守律法；a 正如他在别处称自己「在基督的律法之下」（林前 9:21）。这是什么意思呢？c 就是那信靠基督的人。当他对彼得说话时，他说：「我们生来就是犹太人。」——「但我求你容我对百姓说话。」（加 2:15）这证明他并没有说谎，因为他让所有人都作他的见证人。再看他说话多么温和。这又是一个强有力的证据，表明他并没有犯什么罪——他如此乐意为自己辩护，并且希望与犹太百姓交谈。看，这是一个准备充分的人！——注意这件事的神意安排：若不是千夫长来了，若不是他捆住了他，他就不会想要为自己辩护，也不会得到这样的安静。「站在台阶上。」此外，地点也提供了额外的便利，让他可以从高处向他们宣讲——而且还是带着锁链！有什么景象能比这更震撼呢——看见保罗被两条锁链捆着，却向百姓宣讲！看他，他丝毫没有慌乱，丝毫没有困惑；他看见这么多充满敌意的群众，长官站在旁边，他首先让他们平息怒气；然后，他多么明智地处理这一切。他在《希伯来书》中所做的，在这里也同样做了：他先用他们共同的母语吸引他们，然后以他的温和本身。「他用希伯来话对他们说：『诸位父老弟兄，请听我现在对你们的申辩。』」（徒 22:1）注意他的称呼，既没有任何谄媚，又表达了温柔。他没有说「主人」或「老爷」，而是说「弟兄」，这正是他们最喜欢的词：「我不是与你们疏远的人，」他说，也不是「反对你们的人。」他说：「诸位父老弟兄」——「父老」是尊称，「弟兄」是亲族之称。「请听，」他说，「我的」——他没有说「教导」或「演讲」，而是说「我现在对你们的申辩。」他把自己放在恳求者的姿态上。「他们听保罗说的是希伯来话，就更加安静了。」（徒 22:2）你注意到使用同一种语言如何使他们安静下来了吗？事实上，他们对那种语言有一种敬畏。也注意他如何为自己的讲话铺路，这样开始：「我原是犹太人，生在基利家的大数，但在这城里长大，在迦玛列门下按着我们祖宗严紧的律法受教，热心事奉神，就如你们大家今日一样。」（徒 22:3）他说：「我原是犹太人」——这是他们最喜欢听的话；「生在基利家的大数。」为了不让他们再以为他是另一个民族的人，他补充了自己的宗教背景：「但在这城里长大。」（p. 282, note 4.）他表明自己对敬拜的热心有多大，因为他离开了自己的家乡——那是一个如此伟大又遥远的地方——却选择在这里长大，为了律法的缘故。看他从一开始就如何依附于律法。但他说这些，不仅是为了向他们为自己辩护，也是为了表明他不是出于人的意图被引向福音的宣讲，而是出于神的大能：否则，受过如此教育的他，不会突然改变。因为如果他确实是普通人中的一员，怀疑这一点或许有道理；但如果他是那些最受律法约束的人之一，那么他不太可能轻易改变，除非有强烈的必要。但也许有人会说：「在这里长大并不能证明什么：万一你来这里是为了经商，或者其他原因呢？」因此他说：「在迦玛列门下」；而且不是简单地说「由迦玛列」，而是「在他门下」，表明他的坚持、他的勤奋、他对听道的热心，以及他对这人的极大尊敬。「按着我们祖宗严紧的律法受教。」不是简单地「律法」，而是「祖宗的律法」；表明他从一开始就是这样的人，而不仅仅是知道律法的人。这一切表面上似乎是在为他们说话，但实际上却对他们不利，因为他既然知道律法，却离弃了它。「是的：但如果你确实准确地知道律法，却没有维护它，不，也不爱它呢？」「热心，」他补充道：不仅仅是（知道它）。然后，既然这是他对自己的高度赞扬，他也使之成为他们的，补充说：「就如你们大家今日一样。」因为他表明他们的行为不是出于任何人的目的，而是出于对神的热心；他取悦他们，预先占据他们的思想，并以一种无害的方式抓住他们。然后他也提出证据，说：「我也曾迫害信奉这道路的人，置他们于死地，无论男女都捆绑，关在监里。这是大祭司和议会的众长老都可以给我作见证的。」（徒 22:4-5）「这如何显明呢？」他提出大祭司本人和众长老作为见证人。他确实说：「热心，像你们」（Hom. xix. p. 123）；但他通过自己的行为表明，他比他们更甚。因为我没有等待抓住他们的机会：我既煽动了祭司，也承担了旅程：我没有像你们那样将攻击局限于男人，我也扩展到了女人：「无论男女都捆绑，关在监里。」

这见证是无可辩驳的；犹太人的不信已无借口可寻。请看，他引出了多少见证人：长老、大祭司，还有城中的人。留意他的辩护，并非出于懦弱的恐惧（为自己开脱），不，而是为了教导与训诲。倘若听众不是石头，他们必能感受到他话语的力量。因为至此，他已有他们自己作见证；然而其余部分却无见证人：「我又从他们那里领了致弟兄们的书信，往大马士革去，要把在那里的信徒绑起来，带到耶路撒冷受刑。当我走近大马士革的时候，约在中午，忽然有一道大光从天上下来，照射在我周围。我就仆倒在地，听见有声音对我说：『扫罗！扫罗！你为什么迫害我？』我回答：『主啊！你是谁？』他对我说：『我就是你所迫害的拿撒勒人耶稣。』」（徒 22:6-8）那么，这些事本应因先前的事而值得信服；否则他不会经历如此剧变。若他只是在编造动听的故事，你会说？请回答我：为何他突然抛弃了这一切的热心？是因为他寻求尊荣吗？然而他得到的恰恰相反。是为了安逸的生活吗？不，也不是。那么是为了别的什么？思想实在无法构想出任何其他目的。于是，他让听众自己推断，只叙述事实。「我临近大马士革时，」他说，「约在正午。」看这光何等强烈。若他只是在编造动听的故事，你会说？与他同行的人就是见证，他们牵着他的手，看见了那光。「跟我一起的人看见了那光，却没有听见那位对我说话的声音。」（徒 22:9）但在另一处他说：「听见声音，却看不见人。」（徒 9:7）这并不矛盾；不，有两种声音，保罗的声音和主的声音：在那处，作者指的是保罗的声音（参讲道集第十九篇，第124页，注2）；事实上，（保罗）在此补充说：「那对我说话的声音。看不见人：」他并非说他们没有看见光；而是说「看不见人」，即「没有人在说话」。这理当如此，因为那声音只应赐给他一人。倘若他们也听见了，（这神迹）就不会如此重大。既然心思较粗钝的人更易被视觉说服，他们看见了光，就害怕。事实上，那光对他们的影响，远不及对他的影响：甚至使他的眼睛失明；藉着发生在他身上的事，（神）也给了他们恢复视力的机会，只要他们愿意。至少在我看来，他们不信是出于神意的安排，使他们成为无可指摘的见证人。「他对我说，」经文说，「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶稣。」（参徒 9:5）加上城名（拿撒勒）也很好，使他们能认出（这人）；此外，使徒们也曾如此说。（参徒 2:22；4:10；10:38）祂自己也作见证，说他们是在逼迫祂。「跟我一起的人看见了那光，却没有听见那位对我说话的声音。我说：『主啊，我该做什么？』主说：『起来，进大马士革去，在那里有人会把指派你做的一切事告诉你。』我因那光的闪耀不能看见，跟我一起的人就拉着我的手进了大马士革。那里有一个人，名叫亚拿尼亚，按着律法是虔诚人，为所有住在那里的犹太人所称赞。他来见我，站在旁边，对我说：『扫罗弟兄，你看见吧！』就在那时，我恢复视觉，看见了他。进城里去，」经文说，「在那里，要将所派你做的一切事告诉你。」（徒 22:10-13）看！又一位见证人。看他如何使这人也无可指摘。「有一个叫亚拿尼亚的人，」他说，「他是按着律法虔诚的人」——这绝非任何外来之物！——「为一切住在那里的犹太人所称赞。」「我立刻恢复了视力。」接着是事实所见证的。看这见证如何交织，关乎人物与事实；人物既有自己人，也有外人：祭司、长老和他的同行者；事实，包括他所做的和发生在他身上的事：事实为事实作见证，不单是人物。然后是亚拿尼亚，一个外人；接着是事实本身，即视力恢复；然后是一个重大的预言。「他说：『我们祖宗的神拣选了你，让你明白他的旨意，又看见那义者，听见他口中所出的声音。』」（徒 22:14）「祖宗的神」说得很好，表明他们不是犹太人，而是律法之外的人，并且他们行事并非出于热心（为律法）。「叫你明白他的旨意。」那么，他的旨意就是如此。看这教导如何以叙事的形式呈现。「又得见那义者，并听见他口中所出的声音。因为你要将所看见、所听见的，对着万人作他的见证人。看，」他说，「那义者。」（徒 22:15）目前他只说到这里：若祂是义者，他们就有罪了。「并听见他口中所出的声音。」看他如何高举这事实！因为你要为他作见证——为此，因为你不会背叛所见所闻（即「证明为虚假」）——「将所看见、所听见的」：藉着两种感官，他宣告自己的信仰，完全——「传给万人。现在你为什么耽延呢？起来，受洗，求告他的名，洗去你的罪。」（徒 22:16）此处他所说的话意义重大。因为他不是说：「奉他的名受洗」；而是说：「求告基督的名。」这表明祂是神：因为除了神，求告任何其他名都是不合法的。然后他也表明，自己并非被迫：因为，他说：「我说：『我当做什么？』」没有一事（留下）无见证；不，他引出一座城的见证，因为他们曾看见他被人牵着手。但看预言的应验。「传给万人，」经文说。因为他确实成了祂的见证人，且是理当如此的见证；藉着他的受苦，他的作为，和他的言语。我们也当成为这样的见证人，不背叛我们所受托付的事：我不仅指教义，也指生活方式。

请注意：因为他看见了，因为他听见了，他就为众人作见证，没有任何事物能拦阻他。我们同样作见证（现代文本作「听见了」）有复活和数不清的美事：我们有责任向所有人见证这事。「是的，我们确实作见证，」你会说，「并且相信。」但如何呢？当你的行为与此相反时？现在请说：如果有人自称基督徒，然后背道并与犹太人站在一起，这样的见证足够吗？绝不够：因为人们会渴望由行为所呈现的见证。同样，如果我们说有复活和数不清的美事，却轻视那些事而偏爱今世的事物，谁会相信我们？众人所看重的不是我们所说的，而是我们所行的。「你要，」经上说，「对着万人作他的见证人」：不仅对友好的人，也对不信的人：因为见证人的作用就在于此；不是说服那些已经知道的人，而是说服那些不知道的人。让我们成为可信的见证人。但我们如何能可信呢？通过我们所过的生活。犹太人攻击他：我们的情欲攻击我们，命令我们放弃我们的见证。但我们不要顺从它们：我们是神所差派的见证人。（基督）被审判，说祂不是神：祂已差遣我们为祂作见证。让我们作见证并说服那些需要判断此事的人：如果我们不作见证，我们也要为他们的错误负责。但如果在世俗事务的法庭上，没有人会接受一个充满无数恶行的见证人，更何况在这里，所涉及的是如此（重大）的事。我们说，我们听见了基督，并且相信祂所应许的事：他们说，用你的行为显明出来：因为你的生活见证着相反的事——你不相信。请问，我们要看那些贪财的人、掠夺的人、贪婪的人吗？那些哀哭悲叹、建造并忙于各样事务的人，仿佛他们永远不会死？「你不相信你会死，这是如此明显的事：我们如何能相信你的见证呢？」因为确实有许多人，他们的心态就好像他们不会死一样。当他们年迈时开始建造和种植，他们何时会把死亡考虑进去？我们被呼召作见证，却不能为我们所看见的事作见证，这对我们来说不是小惩罚。我们亲眼看见了天使，是的，比那些（肉眼）看见的人更清楚。我们将成为基督的见证人：因为不仅那些我们称为「殉道者」（或见证人）的人是见证人，我们也是。这就是为什么他们被称为殉道者，因为当被命令背弃（信仰）时，他们忍受一切，为要说出真理：而我们，当我们的情欲命令我们背弃时，让我们不要被胜过。金钱说：说基督不是基督。那么不要听从它如同听从神，而要藐视它的命令。邪恶的私欲「他们宣称认识神，却在行为上否认他。」（提多书 1:16）因为这不是见证，而是相反。确实，别人否认（祂）并不奇怪：但我们这些被呼召作见证的人否认祂，却是严重而可憎的事：这在所有事中对我们的信仰伤害最大。「这些事终必成为你们作见证的机会。」（路加福音 21:13）祂说：但（这）是在我们自己坚定持守的时候。如果我们所有人都为基督作见证，我们就能迅速说服大多数外邦人。这是大事，我亲爱的，是（一个人所过的）生活。即使一个人像野兽一样凶暴，公开因你的教义谴责你，他私下却会赞同，会称赞，会钦佩。请问，卓越的生活从何而来？除了从在我们里面运行的神的大能，别无来源。「如果也有外邦人是这样的呢？」如果任何地方有这样的人，部分是由于天性，部分是由于虚荣。你想知道美好生活有何等的光彩，有何等的说服力吗？许多异端就这样占了上风，虽然他们的教义败坏，但大多数人出于对他们（美德）生活的尊敬，没有去审查他们的教义：甚至许多人因他们的教义谴责他们，却因他们的生活尊敬他们：这当然不对，但事实就是如此，他们确实这样感觉（对他们）。这给我们的信经中庄严的条款带来了诽谤，这颠倒了一切，没有人重视美好的生活：这对信仰是一种损害。我们说基督是神；我们提出无数其他论证，其中一个是，祂说服了所有人过正直的生活：但只有少数人如此。生活的败坏是对复活教义、灵魂不朽教义、审判教义的损害：它还带来了许多其他（错误教义），如命运、必然性、否认神的护理。因为灵魂沉溺于无数恶行中，为了自我安慰，试图编造这些，以免在反思有审判、美德与恶行在于我们自己的权力时感到痛苦。（这样的）生活造成无数恶事，它使人成为野兽，比野兽更无理性：因为野兽各自本性中的事物，它常常汇集在一个人身上，颠倒了一切。这就是为什么魔鬼引入了命运论：这就是为什么他说世界没有神的护理（讲道集二，第15页）：这就是为什么他提出善性、恶性的假设，以及恶（无始且）无本质的假设，和物质（本质）的假设：总之，所有其余部分，为要毁坏我们的生活。因为一个过着这样生活的人，不可能从败坏的教义中恢复，也不可能持守纯正的信仰：他必然接受这一切。因为我不认为，那些生活不正直的人中，能轻易找到任何不持守无数撒但诡计的人——比如，有生辰命运，事情是随机的，一切都是偶然和混乱。因此我恳求你们，让我们关心美好的生活，以免接受邪恶的教义。该隐所受的惩罚是（永远）呻吟和颤抖。创世记 4:14 恶人就是这样，他们内心意识到无数坏事，常常从睡眠中惊醒，他们的思绪充满骚动，他们的眼睛充满不安；一切对他们来说都充满疑虑，一切都使他们惊恐，他们的灵魂充满痛苦的期待和怯懦的忧虑，被无能的恐惧和颤抖所束缚。没有什么比这样的灵魂更软弱，更空虚。像疯子一样，它没有自制力。因为如果它在平静和安宁中，能够认识它固有的高贵，那将是好的。但当一切事物——梦境、言语、姿态、预感——都使它惊恐并陷入混乱时，它何时能审视自己，如此困扰和惊愕？因此，让我们除去它的恐惧，让我们打破它的枷锁。如果没有其他惩罚，还有什么惩罚能超过这个——永远活在恐惧中，从未有信心，从未安心？因此，确实知道这些事，让我们保持平静，并谨慎实践美德，以便持守纯正的教义和正直的生活，我们可以无过地度过今世，并能够达到神应许给爱祂之人的美事，藉着祂独生子的恩典和怜悯，与父和圣灵一同得荣耀、权能、尊贵，从今直到永远，世世无尽。阿们。