使徒行传 15:35

但保罗和巴拿巴仍留在安提阿，和许多别的人一同教导，并传扬主的道。

再看他们的谦卑，他们如何让他人也参与讲道。「过了些日子，保罗对巴拿巴说：『我们可以回到从前宣扬主道的各城，看看弟兄们的情况如何。』巴拿巴有意要带称为马可的约翰同去；但保罗因为马可从前在旁非利亚离开他们，不和他们同去工作，就以为不宜带他去。于是二人起了争执，甚至彼此分手。巴拿巴带着马可，坐船往塞浦路斯去；保罗则拣选了西拉，也出发了，蒙弟兄们把他交于主的恩典中。他就走遍了叙利亚、基利家，坚固众教会。」（使徒行传 15:36-41）路加已经向我们描述了使徒们的性格：一个较为温和宽容，这一个则更为严格严厉。恩赐是多样的——（我说的是恩赐，因为显然这是一种恩赐）——但一种恩赐适合一种性格，另一种恩赐适合另一种性格，若他们互换位置，反而会带来损害而非益处。（b）在先知中我们也看到这一点：不同的心思，不同的性格：例如，以利亚严厉，摩西温和。这里保罗更为激烈。但请注意，尽管如此，他仍是温和的。「以为不宜，」经文说，「带他同去，因为他从前在旁非利亚离开他们。」（a）这里似乎有激愤（παροξυσμός），但事实上，整个事件是神的护理的一个计划，使各人得着合宜的位置：他们不应处于同等地位，而应一人带领，另一人被带领。「于是巴拿巴带着马可，坐船往塞浦路斯去；保罗拣选了西拉，也出去，蒙弟兄们把他交于主的恩典中。他就走遍叙利亚、基利家，坚固众教会。」（使徒行传 15:39-41）这也是护理的工作。因为塞浦路斯人并未表现出像安提阿及其他地方的人那样的情形：那些人需要更温和的性格，而这些人则需要保罗这样的性格。「那么，」你说，「谁做得对？是带走马可的，还是留下他的？」***（c）正如一位将军不会选择让一个低微的人永远做他的行李搬运夫，使徒也是如此。这纠正了另一方，也教导了马可自己。「那么巴拿巴做错了吗？」你说。「怎么会不是错事（ἄτοπον），为这么小的事竟生出这么大的嫌隙？」首先，如果两人各自足以应付整个民族，他们彼此分开，并没有生出恶来，反而是大有益处。此外，他们本不会轻易选择离开对方。但我请你注意，作者如何连这一点也不隐瞒。「但无论如何，」你说，「如果他们必须分开，也该不带怒气分开。」不，但即使没有更多理由，请注意这一点：在这件事上也显明了福音传播中人的因素。因为如果连基督所做的事中也需显明类似之处，那么这里就更需要了。此外，当双方为这样的目标（如这里）并以正当理由争论时，这争论不能说是恶的。我同意你，如果激愤是为了寻求自己的利益，为自己的荣誉争辩，这确实可能（受责备）：但如果双方都希望教导和训诲，一人采取这种方式，另一人采取那种方式，这有什么可指责的呢？因为在许多事上，他们是按着人的判断行事的；因为他们不是木头或石头。请注意保罗如何指责马可，并给出理由。因为他极其谦卑，他敬重巴拿巴，因他曾与他同工，并与他同在：但他并未如此敬重他，以至于忽略（必要的事）。现在他们谁的建议更好，不是我们能断定的：但到此为止（我们可以肯定），如果这些人要蒙允再次探访，而那些人连一次探访也没有，那这是护理的一个伟大安排。

（a）「教导并传讲主的道。」（徒 15:35）他们并非仅仅停留在安提阿，而是从事教导。他们「教导」什么，又「传讲」（传福音）什么？他们既（教导）那些已经信主的人，也（传福音）给那些尚未信主的人。「过了些日子，」等等。（徒 15:36）因为那里有数不清的冒犯之事，他们的在场是必要的。（d）「他们的情况如何，」他说。这件事他并不知道：这很自然。看他总是警醒、挂虑，不愿闲坐，尽管他经历了无尽的危险。你注意到吗，他来到安提阿并非出于胆怯？他的行动正如医生对待病人一样。他通过说「我们在那里传过主的道」来表明探访他们的必要性。而「巴拿巴定意，」等等。（徒 15:37-40）于是巴拿巴「就离开，不和他同去」。（b）需要考虑的重点，并非他们意见不同，而是他们彼此迁就（看到），这样分开反而是更大的益处：这件事以此为借口。那么怎样呢？他们是怀着敌意分开的吗？断乎不是！事实上，你看到此后保罗在书信中多次称赞巴拿巴。经上说「起了争论」，并非敌意或争吵。这争论的作用仅止于使他们分开。「巴拿巴带着马可，」等等。这是有理由的：因为每个人认为有益的事，他并没有因为与另一位同工的关系而放弃。不仅如此，在我看来，这次分开是经过深思熟虑的（κατὰ σύνεσιν），他们彼此说：「既然我不愿意，你愿意，为了避免我们争执，让我们分配地点吧。」所以实际上他们这样做，完全是彼此让步：因为巴拿巴希望保罗的计划得以实行，因此他退出；另一方面，保罗希望对方的计划得以实行，因此他退出。但愿我们也能作这样的分离，为的是出去传道。这真是一个奇妙的人，极其伟大！对马可来说，这场争论极其有益。因为保罗所激发的敬畏感使他回转，而巴拿巴的仁慈使他没有被撇下：所以他们确实争论，但益处却归于同一个目的。因为，看到保罗选择离开他，他会极其敬畏，并会自责；看到巴拿巴如此为他辩护，他会极其爱他：这样，门徒就因老师们的争论而得到纠正：他远没有因此被冒犯。因为如果他们这样做是为了自己的荣誉，他或许会被冒犯：但若是为了他的得救，并且他们为同一个目标争论，要表明那位尊重他的人* * *的决定是正确的，这有什么错（ἄτοπον）呢？

（e）「但保罗，」经上说，「拣选了西拉，就出发了，蒙弟兄们交托在神的恩典中。」这是什么意思？他们说：他们祷告了，他们恳求神。看哪，在一切场合，弟兄们的祷告都能成就大事。现在他走陆路旅行，甚至想借着行程使那些看见他的人得益处。因为当他们确实匆忙时，他们乘船，但现在不是这样。（c）「他走遍叙利亚、基利家，坚固众教会。然后他到了特庇和路司得。」（徒 15:41）注意保罗的智慧：他没有先去其他城市，而是先访问那些已经领受了道的城市。因为随意乱跑是愚蠢的。让我们也这样做：让我们首先教导那些首先领受的人，免得他们成为后来者的障碍。

「看哪，那里有一个门徒，名叫提摩太，是一个犹太妇人的儿子，她信了主，但他的父亲是希腊人。他在路司得和以哥念的弟兄们都称赞他。保罗想要他一同出去，就因那些地方的犹太人给他行了割礼，因为他们都知道他父亲是希腊人。」（徒 16:1-3）保罗的智慧真是令人惊叹！这位曾为割礼问题打过许多仗、竭力推动此事、直到达成目标才罢休的人，如今在决议已经确立之后，却给这位门徒行了割礼。他不仅不禁止别人这样做，自己还亲自做了这件事。（b）经文说：「他想要他一同出去。」更令人惊奇的是，他甚至接纳了他。「因为那些地方的犹太人，」经文说：因为他们无法忍受从一个未受割礼的人口中听道。（a）没有比这更明智的了。可见他在一切事上都着眼于益处：他没有凭自己的偏好（προλήψει）行事。（c）结果如何呢？请看这成效：他行了割礼，正是为了废除割礼：因为他传讲的是使徒们的决议。「他们经过各城，把耶路撒冷的使徒和长老所定的规条交给门徒遵守。于是众教会信心越发坚固，人数天天加增。」（徒 16:4-5）你看到争战了吗？正是通过争战，他们建立了教会！他们不是被别人攻击，而是自己做了看似相反的事，却因此建立了教会！他们颁布了不行割礼的决议，而他却行了割礼！「于是众教会，」经文说，「信心越发坚固」，人数也加增：「人数天天加增。」之后，他并没有继续停留在这几个地方，因为只是来探望他们；而是怎样呢？他继续前行。「圣灵既然禁止他们在亚细亚讲道，他们就经过弗吕家、加拉太一带地方，」（徒 16:6）他们离开了弗吕家和加拉太，急忙往内陆去。因为经文说：「到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。」（徒 16:7）他们为何被禁止，他没有说明，但他确实说了「不许」，教导我们要顺服而不追问，也表明他们许多事是凭人的意思做的。「圣灵，」经文说，「不许他们：他们就越过每西亚，下到特罗亚去。」（徒 16:8）「在夜间有异象现与保罗。有一个马其顿人站着求他说：『请你过到马其顿来帮助我们。』」（徒 16:9）为什么是异象，而不是圣灵直接说话？因为圣灵禁止了另一件事。祂甚至用这种方式吸引他们过去：因为圣徒也曾出现在梦中，起初（保罗）自己也看见异象，「一个人进来，按手在他身上。」（徒 9:12）基督也是这样向他显现，说：「你必站在凯撒面前。」（徒 27:24）因此，祂也吸引他去那里，使传道工作得以扩展。这就是为什么他被禁止在其他城市久留，是基督在催促他。因为那些地方的人可以长期享受约翰的益处，或许并不十分需要他（保罗），但他必须去那里。现在他渡海过去了。「保罗既看见这异象，我们随即想要往马其顿去，以为神召我们传福音给那里的人听。」（徒 16:10）接着，作者也提到了地点，如同叙述历史，并说明他在哪些地方停留（即）较大的城市，而略过了其他地方。「于是从特罗亚开船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亚波利。从那里来到腓立比，就是马其顿这一方的头一个城，也是罗马的驻防城。」（徒 16:11-12）作为一个驻防城，这是城市的一大殊荣。「我们在这城里住了几天。」但让我们再回顾一下前面所说的。

（重述。）「过了些日子，保罗对巴拿巴说，」等等（徒 15:36）。他向巴拿巴提出必须外出传道，说：「让我们去探望那些我们曾传讲神的道的城市。」「但保罗恳求，」等等（徒 15:38）。然而，对于一个即将提出指控的人来说，他本不必恳求。这种情况甚至出现在神与人之间：人请求，神发怒。例如，当神说：「她父亲若吐唾沫在她脸上」（民 12:14）；又如：「你且由着我，我要向他们发烈怒，灭绝他们」（出 32:10）。还有撒母耳为扫罗哀哭（撒上 15:35）。因为双方都成就了极大的益处。这里也是如此：一方发怒，另一方则不然。在我们所关切的事上也会发生同样的情况。这场激烈的争执有充分的理由，是为了让马可得到教训，并使这件事不至于显得像一场表演。因为，我们不能认为那位吩咐「即使生气也不要犯罪；不可含怒到日落」（弗 4:26）的人，会为这样的事发怒；也不能认为那位凡事退让的人，在这里却不退让——他如此深爱保罗，此前曾到塔尔苏斯寻找他，带他去见使徒，与他一同承担救济之事，并一同处理有关法令的事务。但他们如此行事，是为了通过他们的分离来教导和成全那些需要从他们而来的教导的人。他责备别人，却吩咐要善待众人。正如他别处所说：「你们行善不可丧志」（帖后 3:13）。这也是我们日常实践中的做法。在这里，在我看来，其他人似乎也对保罗同样不满。于是，他把他们也分别带开，做了一切事，劝勉并告诫他们。同心能成就许多，仁爱能成就许多。即使你为一件大事祈求，即使你不配，因着你内心的意图，你也会被垂听；不要惧怕。

「他走遍各城，」经文说，「看哪，那里有一个门徒，名叫提摩太，在路司得和以哥念的弟兄们都称赞他。」（第41节；16:1）提摩太的恩典何等大。当巴拿巴离开时，保罗找到了另一位与他相当的人。关于提摩太，保罗说：「想到你心里无伪的信心，这信心先在你外祖母罗以和你母亲友妮基心里，我深信也在你心里。」（提后1:5）他的父亲仍是外邦人，因此提摩太没有受割礼。（a）注意律法已被打破。或者并非如此，我推测他是在福音宣讲之后出生的，但也许并非如此。（c）保罗将要立他为主教，而他不受割礼是不合适的。（e）这并非小事，因为过了这么久，这仍会冒犯犹太人：（b）「并且知道你是从小明白圣经。」（提后3:15）（d）「他们经过各城，把耶路撒冷使徒和长老所定的规条交给门徒遵守。」（徒16:4）因为在那之前，外邦人无需遵守这些规条。废除律法的开端是外邦人不遵守这些规条，却并未因此受损，在信心上也没有任何欠缺：不久，他们自愿放弃了律法。（f）因此，既然保罗将要传道，为了不给犹太人双重打击，他为提摩太行了割礼。提摩太只是半个犹太人（父亲是希腊人），但既然这在关乎外邦人的事上是一个重大进展，保罗并不在意：因为神的道必须被传播；因此，他也亲手为他行了割礼。「于是众教会信心越发坚固。」你在这里也看到，违背（自己的目标）反而带来了巨大的益处吗？「人数天天加增。」（徒16:5）你观察到，行割礼不仅没有害处，反而带来了最大的益处吗？「在夜间有异象现与保罗。」（徒16:9）现在不是通过天使，像对腓利、对哥尼流那样，而是如何？现在通过异象向他显现：更人性化的方式，不像之前（即第6、7节）那样更属神的方式。因为当顺从更容易时，就以更人性化的方式完成；但当需要巨大力量时，就以更属神的方式。既然他只是被催促去传道，为此目的在梦中向他显现；但要他停止传道，他无法轻易忍受：为此目的，圣灵向他启示。彼得也是如此，「起来，下去。」（徒10:20）当然，圣灵不会做其他容易的事：但（这里）甚至一个梦就足够了。对约瑟也是如此，因为他易于顺从，异象在梦中显现，但对其他人则是在醒着的异象中。（太1:20；2:13-19）哥尼流和保罗本人也是如此。「有一个马其顿人站着求他说，」等等，不仅是命令，而是「恳求」，并且是那些需要（属灵）医治的人亲自恳求。（徒10:3；9:3）「保罗既看见这异象，我们随即想要往马其顿去，以为神召我们传福音给那里的人听。」（徒16:10）也就是说，从保罗看见而别人没有看见的情况，从被圣灵禁止，以及他们正在边界的事实，他们推断出这一点。「于是从特罗亚开船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亚波利。」（徒16:11）也就是说，甚至航行也证明了这一点：因为没有任何迟延。这成为马其顿的根基。圣灵的工作并非总是以「剧烈争论」的方式：但这种如此迅速的进展（神的道）是一个迹象，表明这事超乎人力。然而，经文并没有说巴拿巴被激怒，而是说：「于是二人起了争论，甚至彼此分开。」（徒15:39）如果一方没有被激怒，另一方也没有。

明白了这些，我们就不该只是挑选（ἐ κλέγωμεν）这些事，而要从中学习、受教：因为它们并非无目的地被写下。对圣经无知是极大的恶：我们本该从中得益处，却反得害处。同样，具有疗愈功效的药物，也常因使用者的无知而毁坏、致命；本为防护的武器，若不晓得如何穿戴，反成了致死的原因。但问题在于，我们寻求一切，唯独不寻求对自己有益的事。对于房屋，我们寻求对它有益的事，不愿看到它因年久失修而朽坏、摇摇欲坠或被风暴损坏；但对于我们的灵魂，我们却毫不在意。不，即便我们看到它的根基腐烂，或屋架与屋顶破损，我们也毫不在意。再者，若我们拥有牲畜，我们寻求对它们有益的事：我们请来马夫和马医，以及所有相关的人；我们关心它们的厩舍，并嘱咐受托照料它们的人，不可随意或粗心地驱赶它们，不可在不合宜的时辰夜间带它们外出，也不可卖掉它们的饲料；我们为牲畜的好处立下许多规矩。但对于我们灵魂的好处，却无人过问。何必提那些对我们有用的牲畜呢？许多人饲养毫无用处、只为取乐的小鸟（或「麻雀」），甚至关于它们也有许多规矩，无一被忽视或无序，我们为一切操心，唯独不为自己操心。这样，我们使自己比一切更无价值。若有人辱骂我们是「狗」，我们会恼怒；但我们自己用行为而非言语羞辱自己，甚至对灵魂的关心不如对狗，我们却不以为是大害。你们看，这一切何等充满黑暗？多少人关心他们的狗，不让它们吃得过饱，好使它们因饥饿而敏锐、适合狩猎；但对自己，他们却不留心避免奢侈。他们教导牲畜操练哲学，却让自己沉沦到牲畜的野蛮中。这真是怪事。「你的哲学牲畜在哪里？」确实有；或者说，难道你不认为这是哲学吗？——一只狗饿得发慌，在猎获猎物后，却克制不吃；尽管它看到食物就在眼前，饥饿催逼着它，它却等待主人。你们当羞愧：教导你们的肚腹也如此有哲学。你们没有借口。既然你们能在不言语、不听理性的非理性本性中植入如此哲学的自我克制，难道你们不更能在自己里面植入它吗？因为显然这是人照料的结果，而非本性使然：否则所有的狗都该有这习性。那么，你们就当如狗。因为是你们迫使我从那里取例证：本当从天上之事取例；但若我提及那些，你们会说「那些（太）伟大」，因此我不提天上之事；若我再提保罗，你们会说「他是使徒」，因此我也不提保罗；若我再提一个人，你们会说「那人能做到」，因此我甚至不提人，而提牲畜；且是本性并无此习性的牲畜，免得你们说这是本性使然，而非（事实是）出于选择；奇妙的是，这选择并非自得，而是（你们）照料的结果。这牲畜不考虑它追捕猎物所经历的疲劳与损耗，不考虑这是它自己辛劳捕获的；它抛开所有这些考量，遵守主人的命令，显明自己胜过食欲的渴望。「没错；因为它指望被称赞，指望得到更丰盛的一餐。」那么，你们当对自己说：狗因盼望将来的快乐，就轻看眼前的；而你们却不因盼望将来的美事而轻看眼前的；但狗确实知道，若它在不合宜的时辰、违背主人意愿尝那食物，它不但会失去那食物，连分配给它的也得不到，反要挨打而非得食；而你们甚至不能明白这一点，它从习惯学来的，你们甚至不能从理性中习得。让我们效法狗。据说鹰隼也做同样的事：狗对兔鹿所做的，鹰隼对鸟所做的也一样；这些也是从人学来的哲学。这些事实足以定我们的罪，足以指证我们。再提另一件事：驯马高手会捉来野性、凶猛、踢咬的马，在短时间内驯服它们，以致即使驯马师不在，骑乘它们也是享受，它们的步态如此井然有序；但灵魂的步态可能全然紊乱，却无人关心：它跳跃、踢腾，骑手像孩子一样被拖在地上，形象极其不雅，却无人给它套上马勒、脚绊和衔铁，也无人将那位熟练的骑手——我是指基督——骑在它身上。因此，一切都颠倒了。因为你们既教导狗克制肚腹的渴望，又驯服狮子的凶猛、马的不羁，还教导鸟清楚说话，这是何等矛盾——将理性的成就植入非理性的本性中，却将非理性受造物的情欲导入有理性禀赋的本性中？我们毫无借口，毫无。所有成功（克制情欲）的人都会指责我们，无论信徒还是非信徒：因为连非信徒也如此成功；是的，还有野兽、狗，不单是人；我们也会指责自己，因为我们愿意时就能成功，但懒惰时就被拖走。确实，许多生活极其邪恶的人，也常在他们愿意时改变自己。但原因如我所说，是我们四处寻求对其他事物有益的事，而非对自己有益的事。你若建造华美的房屋，你知道对房屋有益的事，而非对自己有益的事；你若取一件美丽的衣裳，你知道对身体有益的事，而非对自己有益的事；你若得一匹好马，也是如此。无人以如何使自己的灵魂美丽为目标；然而，当灵魂美丽时，就无需任何那些事物：正如若灵魂不美，那些事物也无益。好比新娘，尽管房间挂着金线绣花的挂毯，尽管有最美丽、最俊俏的女子组成的歌队，尽管有玫瑰和花环，尽管有英俊的新郎，侍女和女性朋友，以及周围所有人都俊美，但若新娘自己满有缺陷，这一切都无益；反之，若她美丽，即使缺少那些也无损，反而恰恰相反；因为丑陋的新娘，那些会使她显得更丑，而美丽的新娘，那些会使她显得更美：同样，灵魂美丽时，不仅无需那些附属物，它们甚至遮蔽她的美丽。因为我们将看到哲学家发光，不在富足时，而在贫穷时。因为在富足时，许多人会归因于他的财富，说他未能超越财富；但当他与贫穷为伴，却透过一切发光，且不愿被迫行任何卑贱之事时，就无人与他分享哲学的冠冕。那么，让我们使自己的灵魂美丽，若我们真想富足。你的骡子又白又肥壮、状态良好，但被它们拉着的你却瘦弱、生疮、容貌不佳，这有何益处？你的地毯柔软美丽，满是富丽的刺绣与工艺，你的灵魂却衣衫褴褛，甚至赤裸污秽，这有何益处？马步态优美有序，更像舞蹈而非踏步，而骑手连同他的歌队，装饰得比新娘更华丽，却比跛子更弯曲，对手脚的控制不如醉汉和疯子，这有何益处？告诉我，若有人给你一匹美丽的马，却扭曲你的身体，有何益处？如今你的灵魂被扭曲，你却不关心它？我恳求你们，让我们终于关心自己吧。不要让我们使自己比一切更无价值。若有人用言语侮辱我们，我们会恼怒烦乱；但我们用行为如此侮辱自己，却毫不思量。让我们虽迟，终归醒悟，使我们能通过多多关心自己的灵魂，并抓住美德，获得永恒的美事，藉着我们主耶稣基督的恩典与怜悯，愿荣耀、权能、尊贵归与父，连同圣灵，从今直到永远，世世无尽。阿们。