使徒行传 14:14-15

巴拿巴和保罗二位使徒听见，就撕开衣裳，跳进众人中间，喊着说：「诸位，为什么做这些事呢？我们也是人，性情和你们一样。我们传福音给你们，是要你们离弃这些虚妄的事，归向那创造天、地、海和其中万物的永生的神。」

请注意使徒们做这一切时的激烈程度：「撕裂衣服，冲进人群，大声喊叫」——这一切都源于他们灵魂深处强烈的情感，因所见之事而愤慨。因为，这确实是一种无法安慰的悲伤：他们竟被当作神明，并因此引入了偶像崇拜，而这正是他们前来要摧毁的！这也是魔鬼的诡计——但他并未得逞。他们说了什么？「我们也是人，性情和你们一样。」（徒 14:15）他们一开始就推翻了这恶事。他们不仅说「人」，还说「和你们一样」。然后，为了不显得是在尊崇那些神明，听听他们补充了什么：「我们传福音给你们，是要你们离弃这些虚妄的事，归向那创造天、地、海和其中万物的永生的神。」（徒 14:15）注意他们如何绝口不提看不见的事物。（b）因为他们已学会，与其说些配得上神的话，不如说对听者有益的话。（a）那么，如果祂是万物的创造者，为何祂不以祂的护理来照管这些事呢？——「祂在从前的世代，任凭万国各行其道」（徒 14:16）——但祂为何任凭他们，这一点他没有说，因为此刻他紧扣当前紧要的事，绝口不提基督的名。注意，他并不想加重对他们的指控，而是宁愿他们自己将一切归因于神。「然而他未尝不为自己留下证据来，就如常行善事，从天降雨，赏赐丰年，使你们饮食饱足，满心喜乐。」（徒 14:17）（c）看他如何含蓄地提出指控：「常行善事」等等。然而，如果神做了这些，祂就不可能「任凭他们」；相反，他们理应受罚，因为他们享受如此大的恩惠，却没有承认祂，甚至没有承认祂是他们的供养者。「从天降雨」，他说。大卫也曾说：「他们因五谷、新酒和油的出产而丰盛」（诗 4:7），在许多论及创造的经文中，他都提到这些恩惠；耶利米也是先提创造，再提降雨所显明的护理（耶 5:24），所以这位使徒在此的论述，是受这些经文教导的。「使你们饮食饱足，满心喜乐。」（徒 14:17）食物是以极大的慷慨（φιλοτιμίας）赐予的，不仅是为了节俭的足够，也不因需要而吝啬。「二人说了这些话，总算拦住众人」（徒 14:18）——确实，正是这一点使他们获得了最多的钦佩——「不献祭给他们。」你注意到，对他们来说，关键是要制止这种疯狂吗？「但有些犹太人从安提阿和以哥念来」（徒 14:19）——真是魔鬼的儿女，他们不仅在自己的城市，甚至在外地也做这些事，并且他们竭力要终结这传道工作，正如使徒们竭力要建立它！——「挑唆众人，并且用石头打保罗，以为他死了，就把他拖到城外。」（徒 14:19）（e）那么，外邦人视他们为神明，但这些犹太人却「拖」他「到城外，以为他是死了。挑唆众人」——因为不可能所有人都如此尊敬他们。就在他们受到如此敬重的同一个城市，他们却遭到了如此可怕的虐待。这也使旁观者受益。「恐怕有人把我看得太高了，过于他在我身上所看见所听见的。」（林后 12:6）（f）「当门徒围着他的时候，他站了起来，走进城去。」（徒 14:20）这里应验了那句话：「我的恩典是够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。」（林后 12:9）这比治好瘸子更伟大！「走进城去。」你看到他的热忱了吗？你看到他多么炽热，多么如火燃烧！他再次走进城里：这证明，如果他在任何场合退避，那是因为他已经播下了道种，并且因为激怒他们是不对的。（h）然后他们走遍了所有他们曾身处险境的城市。「第二天，保罗同巴拿巴往特庇去。保罗和巴拿巴对那城里的人传了福音，使好些人成为门徒后，又回路司得、以哥念、安提阿去，坚固门徒的心，劝他们持守他们的信仰，又说：『我们进入神的国，必须经历许多艰难。』」（徒 14:20-22）他们这样说，也这样显明。但这是有意为之的，不仅使徒们这样做，门徒们也这样做，为的是让他们从一开始就学习传道的大能，以及他们自己也必须经历这些事，使他们能勇敢站立，不是无所事事地期待神迹，而是更准备好面对试炼。因此使徒自己也说：「你们的争战，就与你们曾在我身上见过、现在所听到的是一样的。」（腓 1:30）逼迫接踵而至：战争、争斗、石击。（g）这些事，不亚于神迹，既使他们更显赫，也为他们预备了更大的喜乐。圣经从未说他们因行了神迹而欢喜回来，而是（确实说他们欢喜）「因他们算配为这名受辱。」（徒 5:41）这是基督教导他们的，说：「不要因灵服了你们就欢喜。」（路 10:20）因为真正且毫无掺杂的喜乐，就是为基督的缘故受苦。（i）「必须经历许多艰难」：这是什么样的鼓励（προτροπή）？他们怎么通过一开始就告诉他们艰难来说服他们？然后还有另一个安慰。「二人在各教会中选立了长老，禁食祷告后，把他们交托给他们所信的主。」（徒 14:23）你看到保罗的热忱了吗？——然后是另一个安慰：「交托」，经上说，「给主。二人经过彼西底来到旁非利亚。在别加讲了道，就下亚大利去」（徒 14:24-25）：然后「从那里坐船回安提阿去。当初，众人就在这地方，把他们交托在神的恩典中，要完成现在所做的工。」（徒 14:26）他们为何回到安提阿？是为了报告那边发生的事。此外，这也有神护理的伟大旨意：因为他们从此需要大胆向外邦人传道。所以他们回来，报告这些事，以便他们能知道。这是神护理的安排，就在那时，那些禁止与外邦人交往的人来了，为的是他们可以从耶路撒冷得到极大的鼓励，从而大胆前行。此外，这也表明他们的性情中毫无任意妄为：因为他们回来，同时显明他们的胆量，因为他们未经耶路撒冷那些人的授权就向外邦人传道了，也显明他们的顺服，因为他们将此事提交给他们：因为他们没有因取得了如此大的成功而变得傲慢（ἀ πενοήθησαν）。「当初，众人就在这地方，把他们交托在神的恩典中，要完成现在所做的工。」（徒 14:26）然而，圣灵曾说：「要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所做的工。」（徒 13:2）「到了那里，聚集了会众，就述说神藉他们所行的一切事，并且神怎样为外邦人开了信道的门。二人在那里同门徒住了一段日子。」（徒 14:27-28）因为城市很大，需要教师。——但让我们再看一遍已经说过的话。

（重述。）「使徒们听见了，」等等（徒 14:14）。首先，他们用撕裂衣服的举动制止了众人。嫩的儿子约书亚在百姓战败时也曾这样做。不要以为这个举动对他们来说是不相称的：因为当时众人的热切程度如此之高，若不这样做就无法抑制——无法扑灭那场「大火」。所以，当需要做一件合宜的事时，我们不要推辞。因为即便做了这一切，他们才勉强说服了众人；若没有这样做，后果会怎样呢？若没有这样做，他们就会被认为是在故作谦卑，反而更渴望那尊荣。注意他们的言辞，在责备中如何克制，既充满惊叹，又带着责备。尤其阻碍他们的是这句话：「我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海和其中万物的永生的神。」（徒 14:15）他们说，我们确实是凡人，但比这些（偶像）更大：因为这些都是死物。注意他们不仅驳斥（虚假的），还教导（真理），没有谈论不可见的事物——「那创造天、地、海和其中万物的。」他们说，「他在从前的世代，」等等（徒 14:16-17）。他甚至以年岁（的流转）为见证。「但有些犹太人从安提阿和以哥念来，」等等（徒 14:19）。啊，那犹太人的疯狂！在一个如此尊崇使徒的人群中，他们竟敢前来，用石头打保罗。「他们把他拖到城外，」是害怕那些（其他人）——「以为他是死了。」（k）「然而，」等等，「就进城去了。」（徒 14:20）为了不让门徒们的灵里沮丧，因为那些被视为神明的人竟遭受这样的对待，他们进到他们中间并谈论。「第二天，」等等。注意，他先往特庇去，然后又回到路司得、以哥念和安提阿（徒 14:21），在众人情绪激动时退让，等他们平息了，再向他们进击。你看到了吗，他们处理这一切并非单靠（超自然的）恩典，而是靠自己的殷勤？「坚固，」经上说，「门徒的心」：ἐπιστηρίζοντες，意思是「进一步坚固」；所以他们本是坚固的，但他们又加添了更多。「我们进入神的国，」等等（徒 14:22）：他们预先告知（这一点），免得他们跌倒。「二人在各教会中选立了，」等等。再次，按立伴随着禁食：又是禁食，那是我们灵魂的洁净。（m）「禁食祷告，」经上说，「就把他们交托所信的主。」（徒 14:23）：他们也教导他们在试炼中禁食。（o）为什么他们在塞浦路斯和撒马利亚没有设立长老？因为后者靠近耶路撒冷，前者靠近安提阿，而且那里的道很坚固；而在那些地方，他们需要许多安慰，尤其是外邦人，他们需要许多教导。「到了那里，」等等（徒 14:27）。他们来了，教导他们，他们被圣灵设立是很有理由的。（n）他们不是说他们自己做了什么，而是「神借他们所行的一切事。」在我看来，他们指的是他们的试炼。他们来这里并非无缘无故，也不是为了休息，而是被圣灵引导，为要使向外邦人传道的事得以坚固确立。（p）注意保罗的热心。他没有问向外邦人说话是否合宜，而是立刻开口：因此他说，「我就没有跟有血有肉的人商量。」（加 1:16）

这确实是一件伟大的事，一个伟大、慷慨的灵魂（像这样）！自那时以来，有多少人相信了，但他们中没有一个人像他那样闪耀！我们需要的是热忱，是极度的热情，是一个准备好面对死亡的灵魂。否则，若不经历十字架，就不可能进入天国。我们不要自欺。因为如果在战争中，过着安逸的生活，忙于交易、买卖和闲散，就不可能安然无恙，那么在这场战争中更是如此。难道你们不认为这是一场比所有其他战争都更糟糕的战争吗？（Infra，第204页，注1。）「因为我们的争战并不是对抗有血有肉的人，」他说，「而是对抗那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空灵界的恶魔。」（以弗所书6:12）因为即使在我们吃饭、走路和洗澡的时候，敌人也与我们同在，除了睡眠的时间外，他不知道任何休战；不，甚至在那时，他也常常发动战争，将不洁的思想注入我们心中，通过梦境使我们淫乱。我们不警醒，不奋起，不关注那众多与我们敌对的势力，不反思，这正是最大的不幸——尽管被如此多的战争包围，我们却像在和平时期一样安逸地生活。相信我，现在可能遭受的苦难比保罗所遭受的更糟。那些敌人用石头打伤了他：但用言语造成的伤害，甚至比石头更糟。那么我们必须做什么？做和他一样的事：他不恨那些向他扔石头的人，但在他们把他拖出去之后，他又进入了他们的城市，去造福那些对他做了如此恶事的人。如果你也忍受那严厉侮辱你、伤害你的人，那么你也已经被石头打过了。不要说：「我没有伤害他。」因为保罗做了什么伤害，以至于要被石头打？他是在宣告一个国度，他是在带领人离开错误，带领他们归向神：这些是值得冠冕、值得传令官宣告、值得千般美事——而不是石头——的益处。然而（他非但没有怨恨）他恰恰做了相反的事。因为这是辉煌的胜利。「他们把他拖出去，」使徒行传14:19说。这些人也常常拖人：但你不要生气；相反，你要温柔地传讲这道。有人侮辱了你吗？保持沉默，如果可能的话祝福他，那么你也传讲了这道，给出了温柔、谦卑的教训。我知道许多人受言语打击的痛苦，不亚于受身体伤口的痛苦：实际上，一个是身体所受的伤，另一个是灵魂所受的伤。但我们不要感到痛苦，或者更确切地说，感到痛苦时让我们忍受。你们没有看到拳击手吗？他们头部严重受伤时，是如何咬紧嘴唇，从而温和地承受痛苦的？不需要磨牙，不需要咬（嘴唇）。记住你的主，通过这记忆，你立刻应用了药方。记住保罗：反思你，这被打的，已经得胜了，而他，这打人的，是失败的；通过这个，你已经治愈了全部。这是天平的一瞬间倾斜，你已经完成了全部：不要被匆忙带走，甚至不要动，你已经扑灭了整个（火）。为基督忍受任何事情，有着极大的说服力：你传讲的不是信心的道，而是你传讲忍耐的道（φιλοσοφίας）。但你会说，他越看到我的温柔，就越攻击我。那么，你为此感到痛苦，是因为他增加了你的奖赏吗？「但这是方式，」你说，「会让他变得难以忍受。」这不过是你自己心胸狭隘的借口：相反，另一种方式才会让他变得难以忍受，即你为自己报仇。如果神知道，通过忍耐不报复，不义之人会变得难以忍受，祂就不会这样做了：相反，祂会说，你为自己报仇吧：但祂知道，其他方式更可能带来益处。不要制定与神相反的法律：照祂吩咐你的去做。你并不比创造我们的祂更仁慈。祂说：「忍受被错待。」你说：「我以错待还错待，这样他就不会变得难以忍受。」那么，你比神更关心他吗？这样的言论不过是激情和坏脾气，傲慢和制定与神律法相反的法律。因为即使这个人（因我们的忍耐）受到伤害，服从不也是我们的责任吗？当神命令任何事情时，让我们不要制定相反的法律。我们读到：「回答柔和，使怒消退」（箴言15:1）：而不是对抗的回答。如果这对你有益，对他也有益：但如果这伤害了你，你本应纠正他，那么这对他伤害有多大呢？「医生，先医治你自己吧。」有人说了你的坏话吗？你要称赞他。他辱骂了你吗？你要赞美他。他阴谋陷害你吗？你要对他行善。用相反的事情回报他，如果你至少关心他的救恩，并且不希望为自己的痛苦报仇。然而，你会说，尽管他多次遇到我的忍耐，他却变得更糟。这不是你的事，而是他的事。你想知道神遭受了什么错待吗？他们毁坏了祂的坛，用刀杀了祂的先知（列王纪上19:10），然而祂忍受了这一切。祂难道不能从天上降下雷电吗？不，当祂派了祂的先知，他们杀了他们，然后祂派了祂的儿子（马太福音21:37），当他们犯下更大的不敬虔时，祂赐给他们更大的益处。你也是，如果你看到一个人被激怒，那么更要让步：因为这种疯狂更需要安抚（παραμθίας）。他对你的辱骂越严重，他越需要你的温柔：就像大风猛烈吹拂时，更需要让步，愤怒的人也是如此。当野兽最凶猛时，我们都逃跑：所以我们也应该逃离愤怒的人。不要认为这是对他的尊重：因为当我们避开野兽和疯子的路时，我们是在尊重他们吗？绝不是，这是一种羞辱和蔑视：或者更确切地说，不是羞辱和蔑视，而是同情和人性。你们没有看到水手吗？当风猛烈吹拂时，他们降下帆，以免船只沉没。当马匹失控拖着车夫时，他只把它们引向（开阔的）平原，而不与它们对抗，以免自愿耗尽力气？你也应该这样做。愤怒是火，是迅速燃烧的火焰，需要燃料：不要给火提供食物，你很快就会扑灭邪恶。愤怒本身没有力量；必须有另一个人来喂养它。对你来说，没有借口。他被疯狂所控制，不知道自己在做什么；但当你，看到他的样子，却陷入同样的邪恶，并且没有被这景象唤醒理智，你还有什么借口呢？如果来到一个宴会，你在宴会一开始就看到某人醉酒并行为不端，那么看到之后自己也喝醉的人，岂不是更不可原谅吗？这里的情况正是如此。我们认为说「我不是第一个开始的」是借口吗？这恰恰对我们不利，因为即使看到别人处于那种状态，也没有让我们恢复理智。这就像有人说：「我没有先谋杀他。」正是这件事让你应受惩罚，因为即使有这样的景象警告，你也没有克制自己。如果你看到一个醉酒的人正在呕吐、干呕、胃胀，眼睛紧绷，把桌子弄得污秽不堪，每个人都匆忙避开他，然后你自己也陷入同样的状态，你岂不是更可恨吗？愤怒的人就像他一样：比呕吐的人更糟，他的血管膨胀，眼睛发炎，内脏绞痛；他吐出的话语比那食物更污秽；他所说的一切都是粗糙的，没有经过适当的消化，因为他的激情不允许。但就像在那个案例中，过量的汁液（χυμων）在胃里制造骚动，常常吐出所有内容物；这里也是如此，过量的热量在灵魂中制造骚动，使他无法隐藏本应不说的话，而是说出适合和不适合说的话，他全都说了，不是让听者而是让自己蒙羞。那么，就像我们避开那些呕吐的人一样，让我们也避开那些愤怒的人。让我们在他们的呕吐物上撒上尘土：通过做什么？通过保持沉默：让我们叫狗来吃掉呕吐物。我知道你听到这个会感到恶心：但我希望你在看到这些事情发生时也有同样的厌恶，而不是对此感到高兴。辱骂的人比那回到自己呕吐物的狗更污秽。因为如果确实呕吐一次就结束了，他就不会像那条狗了：但如果他再次吐出同样的东西，显然是因为他又吃了同样的东西。那么，还有什么比这样的人更可憎的呢？还有什么比咀嚼这种食物的嘴更污秽的呢？然而这是自然的作用，但另一个不是，或者更确切地说，两者都违背自然。为什么？因为无缘无故地辱骂是不符合自然的，而是违背自然的：那么他说的没有一句像人话，一部分像野兽，一部分像疯子。那么，身体的疾病是违背自然的，这个也是。为了表明这是违背自然的，如果他继续这样，他会逐渐灭亡：但如果他继续那自然的，他就不会灭亡。我宁愿和一个吃泥土的人同桌，也不愿和一个说这种话的人同桌。你们没有看到猪吃粪便吗？这些人也是如此。还有什么比辱骂者说出的话更臭的呢？他们所钻研的就是不说任何有益、纯洁的话，而是只做和说任何卑劣、不体面的事情：更糟的是，他们认为是在羞辱别人，而实际上是在羞辱自己。因为很明显，他们羞辱的是自己。因为，暂且不说那些说谎话（在他们的辱骂中）的人，假设是某个臭名昭著的妓女，甚至是舞台上某个其他（堕落的）人，让那个人与另一个人打架：然后让后者向前者提出这个（她或他是什么），前者用同样的指责回击后者：他们中谁因这些话受损最大？因为前者只是被称为他或她实际的样子，而后者不是这样：所以第一个在羞耻方面没有得到更多（比以前更多），而后者却增加了巨大的耻辱。但是，再次，假设有一些隐藏的行为（现代文本 εἰργασμένα「已经做过」），只有辱骂者知道：那么，他一直保持沉默到现在，让他公开炫耀（ἐκπομπευέτω）这指责：即使这样，他比另一个人更蒙羞。为什么？通过让自己成为邪恶的传令官，从而让自己要么被指责为不知道任何这样的事情，要么被认为是不值得信任的人。你会看到所有人立即指责他：「如果他确实知道谋杀正在进行，他应该揭露这一切。」于是他们厌恶地看待他，认为他甚至不是人，他们恨他，说他是一只野兽，凶猛而残忍：而他们更愿意原谅另一个人。因为我们并不那么恨那些有伤口的人，而是恨那些强迫人揭露和展示伤口的人。因此，那个人不仅羞辱了另一个人，也羞辱了自己和他的听者，以及人类共同的本性：他伤害了听者，没有带来任何好处。因此保罗说：「一句坏话也不可出口，只要随着需要说造就人的好话，让听见的人得益处。」（以弗所书4:29）让我们拥有一张只说好话的舌头，这样我们才能可爱可亲。但确实，一切已经到了那种邪恶的地步，以至于许多人以他们本应掩面的事情为荣。因为许多人的威胁是这样的：「你受不了我的舌头，」他们说。这些话，只配得上一个女人，一个堕落的、醉酒的老巫婆，一个在广场上被拖走（受惩罚）的人，一个老鸨。没有什么比这些话更可耻，没有什么更不像男人，更像女人，比把你的力量放在舌头上，并因为你能够辱骂而自视甚高，就像游行队伍中的家伙，像小丑、寄生虫和谄媚者。他们是猪而不是人，以此为荣。而你本应（更早）埋葬自己，如果别人给你这样的性格，本应厌恶地退缩，认为这是可耻和不男人的，而不是你让自己成为（自己）耻辱（ὓ βρεων）的传令官。但你无法伤害你诋毁的人。因此我恳求你们，考虑到邪恶已经达到如此高度，以至于许多人以此为荣，让我们恢复理智，让我们拯救这些疯狂的人，让我们把这些议会从城市中清除，让我们的舌头变得优雅，让我们清除一切恶言，这样，从罪中洁净，我们就能吸引天上的善意，并得到神的怜悯，借着祂独生子的恩典和怜悯，愿荣耀、权能、尊贵归于父，与圣灵同在，从今直到永远，世世无穷。阿们。